Волхвы, предрекатели, гадалки, ясновидящие — армия таинственных провидцев, которая время от времени присутствует в жизни обычных людей.

Слово «волхвы» сегодня услышишь не часто. Но ни одно Рождество ни на Западе, ни на православном Востоке не обойдётся без этих фигур. Без поклона волхвов священной колыбельке в яслях. Кто же эти таинственные странники?

Маги были всегда

Что такое ведание? Веды значит знания. Ведать значит ЗНАТЬ. Душа – это живой огонь, пылающий в сердце каждого человека. Это нить энергий, ежесекундно связывающая его с Родом - Создателем. Чем чище душа, тем сильнее и ярче такая связь. Человек ощущает, чувствует, ВЕДАЕТ светоч Рода, находящийся в Природе, видит эту энергию в людях и во всяком живом, одухотворенном организме. Это и есть внутреннее знание - ведание.
Праведники – люди, живущие в постоянном чувствоведании Рода.
Людям, живущим с этой великой силой в сердце, нет нужды основывать свою жизнь и мировоззрение на неких книжных догматах и установленных кем-то правилах и религиях. Покон Рода ведет такие души. Он сияет в их сердцах светом правды и любви.
Когда человек начал деградировать и вырождаться, терять совесть, мудрыми Волхвами и Учителями Покон Рода был описан простыми буквами и словами в книгах, которые принято называть Веды. Эта информация была принесена Учителями белой расы восточным народам. Сами русичи жили по Кону, т.е. по вселенской Правде и внутренней совести, поэтому книг, передающих древнюю мудрость, у наших Предков дохристианского, Ведического периода могло не существовать.
Чистота помыслов и связь с душой и духом окрыляет человека. Он живет и идет по жизни, чувствуя Род за спиной. Такой человек познает мудрость, меряя ее не чужим умом и написанными постулатами, но пользуясь библиотекой собственной души, которая совершила множество странствий и обрела опыт, воплощаясь в разных мирах нашей необъятной Вселенной.
Путь Ведичества - это путь внутреннего знания и озарения, путь самопознания, когда ты находишь в себе силы самостоятельно отвечать за собственные деяния, а не скидывать ответственность на Богов и написанные кем-то книжные правила и нормы жизни.
Идти путем Ведичества значит нести ответственность за то, что происходит на Земле сегодня. Потому что ведающий человек видит собственное прошлое, понимает причину, по которой русичи попали в такое бедственное положение, понимает и видит свою роль в этом, и направляет свои внутренние и внешние силы, чтобы исправить положение.
Путь Ведичества – это постоянная борьба с собственным эго. Побеждая в себе невежество, сковывающее подобно цепям душу, освобождаем ее из пут страстей и возносим к престолу Богов! Такая душа, победившая иллюзорность бытия и материального мира, озаряется внутренним светом, находит ключ к тайным скрижалям внутри себя и становится видящей и ведающей.
В жизни реальной такой человек быстро различает кривду от правды и может видеть внутреннюю суть разных процессов и лики людей, их души.
Что необходимо совершить и совершать здесь и сейчас, чтобы слышать собственную душу и идти путем Ведичества?
Первое - уничтожение ЭГО. Обида, злоба, ненависть, нежелание признать собственную неправоту, превознесение себя над другими – все это разные грани одного воспаленного эго.
Уничтожение животного мира (мясоедение) ради насыщения собственной плоти – это путь смерда и тварное начало.

Сама мысль о расчленении орущего от боли ягненка уже омерзительна для детей Бога. Не говоря уже о поедании плоти этих несчастных живых существ, эволюцию которых и помощь их душам берет на себя каждый, идущий путем Ведичества. В этом контексте стоит отметить, что твари – это нечеловеческие существа, относящиеся к самым низшим астральным и материальным пекельным мирам. Благодаря демоническим субстанциям, которые ввели человечество в грязь, страсти и прелюбодеяния, высмеивание пути целомудрия и девственности, в наш мир сейчас внедрилось большое количество тварей, которые сумели воплотиться в человеческих телах. Твари отчасти подобны земным крысам, живущим на помойке.

Они питаются мертвечиной, обожают злорадство и собирают астральный мусор. Питаются им. Сейчас земное человечество находится практически полностью под пятой тварей и, оскотинившись, ведет себя соответствующим образом, постоянно подпитывая огромное количество демонических сфер на земле и в космосе и давно уже превратившись в одну большую галактическую помойку.
Вырождение начиналось с забвения сути Покона, отречения от любви и акцентировании внимания на собственном эго и материальных благах. В следствии этого человек начал терять свои божественные возможности и отождествлять себя с телом, а не с душой. Потерял знание и отошел от ведического образа жизни, сменил его на языческий (условно), т.е. стал поклоняться Богам, а не славить их, забыв, что он сам и есть Бог.

Значит, одним из первых шагов может быть обращение к древним ведическим источникам, которые были даны восточным народам нашими Учителями и Волхвами. В них рассказывается о древних цивилизациях, но главное для идущих путем ведания - говорится о нравственных основах и принципах Ямы- Ниямы (свод этических норм, помогающих вновь нам стать человеками). Т.е. начинаем с подсказок. Стоит отметить, что здесь говорилось только о древних ведических письменах, а не о тех «ведах», которые сегодня расплодились с целью увести пробуждающихся славян от главного - от Рода-Создателя, который находится в окружающей нас Природе и в наших сердцах. Если уберем красивую обертку мировоззрения и красочных рассказов о нашем прошлом из этих «вед», то даже невооруженным взглядом увидим очередной догматизм - новые «заповеди», которые т.н. волхвы обычно толкуют на собственный лад, вместо того чтобы обращаться в глубь себя - в библиотеку собственной души - за всей необходимой информацией, которая будет извлекаться по мере роста осознанности и обретения душевной чистоты.
Ведающий, знающий подвижник начинает видеть свои прошлые жизни и жизнь между воплощениями – иномирье. Многое становится понятным. Происходит погружение в глубь себя, прошлые жизни свидятся как день вчерашний. Происходит постепенное пробуждение родовой памяти и памяти души. Но это возможно, только если идущий способен избавиться от комплекса стадного догматизма, не ограничивать свое мировосприятие некими книжными и историческими взглядами на прошлое, потому что его сознание и ум просто не смогут пропустить новую информацию и знание.
Если эго не подавлено, вспомнить прошлые жизни и серьезно работать с памятью души невозможно. Потому что в прошлом мы были разными людьми. И часто совсем не хорошими. Могли совершать очень страшные поступки и деяния. Переживали боль, страдания, смерть. Сознание не каждого способно такое вновь пережить и вынести. Поэтому уничтожение эго, которое считает себя чуть ли не самым лучшим на земле, просто необходимо для идущих и стремящихся стать на путь Ведичества!
Идем дальше - духовное развитие в яме социума практически невозможно.

Там царит злорадство, ненависть, невежество и целый спектр самых низших астральных энергий и страстей. Поэтому необходим возврат человека в лоно Природы. В естественные и гармоничные условия жизни каждого нормального человека. Переход может быть постепенным.

Рекомендую к прочтению статью "Место силы каждого из нас", в которой говорится о первых шагах поиска места, которое становится нашим личным местом силы и помощником на пути восхождения. Следующим шагом будет полное переселение на землю и жизнь на ней, в собственном доме и Божественном пространстве, которое также будет необходимо создать и восстановить. При условии того, что вы готовы идти путем Ведичества и черпать знание и информацию из глубин собственной библиотеки, все эти шаги будут пройдены с упорной настойчивостью, скорее всего, не без испытаний, но в радости, потому как путь Ведичества - это дорога к престолу Богов, когда ты САМ ощущаешь их могучие энергии, и никакая нечисть не страшна!

Говоря о предках, один из исследователей до христианской Руси С. Лесной отмечал: "Говорить о язычестве, даже вспоминать о нем, считалось грехом, а между тем в религии древних русов не было ничего такого, чего мы могли бы стыдиться”. "Это; была сильная, внутренне крепко скроенная религия, высокая, красивая”.

"Ведать” – значит знать. Что же ведали наши далекие праотцы и матери?

Язычество стало только ответвлением от славянского ведичества. Сами русичи не называли себя язычниками, такой термин они применяли к народам, которые отошли от древнейших знаний (чаще из-за территориального перемещения), старались сохранять их, но по истечении времени и изменении пространства они все-таки преломлялись. Русичи считали: кто изъясняется не на их древнем языке, и есть язычник. Себя же русы называли Православными, Светославными, то есть славящими свет, правду, знающими законы, хранящими их. Кого конкретно славили на благословенной территории Руси? РОДителей своих!!!

Образ и все предметы быта были пронизаны служением человека во имя света. Вспомните, как называли русославяне первую комнату в своих хоромах – "светлицей”, место для ритуальных обрядов называли "светилищами”, князей величали светлыми, много имен на Руси имеют корень "свет”: Светослав, Белосвет, Велесвет, Светобор и другие.

Через любовь и светлые деяния природа наделяла знаниями. У наших предков очень сильно были развиты интуиция, предчувствие, то есть они обладали шестым чувством – тонким чувством. В этом состоянии им было дано узнать многое. Они точно определяли и видели зло и добро, все было понятно в природе и в человеке, а потому сияло красотой и радостью. Он отдавался жизни, вбирая в себя космические звуки, формы, цвет и из этого материала ткал свою жизнь.

Особенностью ведического мировоззрения была его космогоничность, вся жизнь была пронизана ощущением Космоса. Славяне знали и чувствовали влияние космических ритмов на нашу жизнь и старались быть с ними в ладу. Поэтому главные их праздники посвящались свету, солнцу, возрождению природы. Великими праздниками стали праздники солнца в дни его зимнего и летнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия.

Гимны-песни богам в то время называли славословием. С просьбами к богам обращались редко, считали, что богов нужно благодарить. Жертву богам приносили в виде напитка, его так и называли Сома (по травяному составу). Сок Сомы извлекался из священных растений. Сома – символ солнца – благодаря соединению солнца и семян появляется жизнь – растение. Пьющий Сому не только излечивался, но и приобретал свежие силы.

Предки знали о Луне и Солнце, имели понятия о свете и тьме, положительном и отрицательном, тепле и холоде, женском и мужском. И эти законы опять же формировали склад ума и образ жизни.

Приглядитесь к себе и заметите, что ведичество живёт в нас и по сей день.

Религия, основанная не на слепой вере, а на знаниях, разве это не прекрасно?

Основными средствами общения и очищения были у славян огонь и вода.

Огонь – Агуня, Агни – так называли бога Огня.

Все мы – дети солнца-огня.

Огонь считался движущей силой и источником жизни. Огонь стал основным элементом обрядов. Освящение огня жрецы совершали через три составных: сухих чистых дров, благовоний из трав и небольшого количества жира животных. Составные части символизировали единство царств растений, животных и человека. Сидя у костра, прыгая через костры, зажигая дома свечи или лучину, человек оберегал себя от зла, берег частицу небесного огня, поклонялся солнцу – верхнему огню – космическому сердцу. Огонь по преимуществу был предметом культа мужчин. Обряд разжигания огня в честь богов совершался только мужчинами. Знак солнца, огня стал главным знаком – оберегом на воинских доспехах, одеждах, жилище славян и называют его коловоротом, коловратом, иногда знаком Рода или Перу-на (бога молнии, огня).

Влага, вода были символами женского начала. Чествование воды и рождающихся из нее весенних богинь предоставлялось женщинам. Летние русалии (русалки в глубокой древности считались берегинями и поэтому так часто встречаются в резьбе по дереву) были женскими праздниками.

Огонь и вода лечили, очищали, оберегали, давали первоисточники жизни на Земле. Никак нельзя обвинить в дикости и невежестве наших предков и потому, что они знали устройство космоса. О рождении света, богов, земли рассказывают "Русские веды”. Символы Вселенной – лабиринты и спирали – найдены на всех континентах. Особенно много таких рисунков в России находится на Севере. Популярен спиралевидный орнамент и хороводы на Руси.

О планетарном мышлении предков говорят и их рассуждения о взаимосвязи Земли и Неба – называли их Земля – Мать, Небо – Отец, считали их супругами, так родилось много мифов и сказок о любви между ними.

P.S.
Я рассмотрела слово” ГАМАЮН” и увидела, для себя, что, если представить "Г” – Гравитационными волнами,
а "М” – Магнитными волнами, то слово "Земля”, в Библии, когда был ХАОС и Тьма, а над Бездною Дух – Свет носился, то явно прослеживается процесс образования плотности и массы, из Магнитных и Гравитационных волн.
"АН” – /АНУ – небо/ – шумеро–аккадской мифологии – это БОГ НЕБА.
"АМА” – это слово обозначает накопление, уплотнение. Поэтому я и поняла, что "Г” и "М” – это волны, образующие плотность и массу.
"Ю” – Юпитер и его система, аналогичная Солнечной.

Потом: У "Ю”питера есть планеты – спутники – это "Г”анимед "АМА”тея

А что будет означать буква "Н” – это "Н”ить или нитевидная форма волн Света – электромагнитных волн, которые вместе с гравитационными, образовывают жидкие кристаллы, такие, как Юпитерианская система или Солнечная система.

Жидкий кристалл обладает текучестью и способностью к каплеобразованию; и вместе с тем, подобно обычному кристаллу, в котором атомы «размножаются» в трехмерном пространстве определенными математическими операциями (операциями симметрии), жидкий кристалл тоже характеризуется упорядочением, но особого рода: образующие его молекулы (которые, как правило, имеют вытянутую или дискообразную форму) обладают определенной ориентацией, хотя полный порядок в расположении центров тяжести молекул отсутствует. То есть здесь мы видим ХАОС, со временной упорядоченностью, которую прослеживаем в Библейском Бытие в актах творения Бога.

А представьте только, что эти системы или жидкие кристаллы, находятся в Космосе между фильтрами, огромными, что нашим глазам не охватить их размеры. Если бы между фильтрами не было никаких жидких кристаллов, то монитор – Космос всегда оставался бы темным, что мы и наблюдаем, из – за своего несовершенного зрительного аппарата – глаз. А представим, что эти две системы – два электрода.
То тогда:

Цитата:Бороздки на противоположных электродах, как и фильтры, перекрещены, поэтому нематики перекручиваются электродами (если помните, они состоят из ориентированных «нитей»). А это приводит к тому, что «перекручивается» и плоскость поляризации света, идущего от первого фильтра. Ко второму фильтру свет приходит в другой поляризации, отличающейся от исходной – именно той, которая "тушится” – и уже может выйти наружу– монитор начинает светиться. Остается только научиться управлять ориентацией молекул жидкого кристалла, что делают путем приложения электрического потенциала между электродами, изменяющего светимость точки-пикселя. Если к этому добавить три цветовых фильтра (красный, зеленый, голубой, так называемая схема RGB, «Red-Greеn-Blue»), то можно легко «смешивать» цвета, формируя гаммы из тысяч и даже миллионов цветов.

Я вот сравниваю Язычество и Христианство + Ислам с фильтрами. ))) А Свет Бога, в мужской и женской ипостаси, как два электрода. )))

Современный человек так далеко отошел от природы, что ему трудно, да и порой по глупости смешно, что славяне называли Землю – Матушкой, Огонь и Небо – Батюшкой, Водицу-Царицей, считали животных своими младшими братьями и понимали их язык. Не зря в русской сказке Ивану помогают и звери, и птицы, просто природа никогда не предаст сердце, любившее ее.

Ведические знания – это, прежде всего, звездные, астрономические знания. Исчисления времени были невероятных размеров. Большое коло (колесо) – год Сварога – 27 тысяч лет. Малое коло Сварога (месяц) – 2160 лет. День Сварога – 72 земных года. Наши предки хорошо ориентировались по звездному небу и жили по его законам.

"Ведийцы – дети Бога, друзья сил небесных. Они ищут их на небе и на земле. Они искали божественное в окружающей их природе. Они искали в ней человеческое, т.е. временное и вечное, а значит, божественное. Извлекая из видимого человеческое, они видят материальное и божественное, а извлекая материальное, становятся лицом к лицу с божественным. Вот почему Веды так пронзительно религиозны. Они передают нам простую, детскую уверенность в том, что мир управляется божественным началом, а не одним материальным, что одного материального мало и что, если перед ними Явь, то она основана на Прави, и что Навь, лежащая за ней, – это лишь пропасть, отделяющая человека от Сварги, где Бог, Отец Живы и всего Живущего”

Весь религиозный уклад славян был глубоко поэтическим, основанным на понимании Бога как Отца и Друга, источника красоты, всяческого совершенства. Как и древние ведийцы, славяне были внуками Даждьбога, и потому Бог для них был не строгим законодателем, а своим, близким и родным Дедом Вселенной. Они его любили и поклонялись ему, любя, но не страшась.

Храм природы, в котором жили предки, давал им духовную пищу своими явлениями, и в ней они отыскивали себя и свое предназначение на Земле.

"Бог для них был не строгим законодателем, а своим, близким и родным Дедом Вселенной. Они его любили и поклонялись ему, любя, но не страшась”

Посмотрим на слово "язычество” с точки зрения словесности. "Языки” – значит "народы”. Рождается неплохое определение: религия народов Земли, народная религия. Язычество окружено, с одной стороны, тайнами многих утрат, словно затерянный и потому совершенно незнакомый мир. С другой – по природе своей чувствуем, что мы язычники, хотя давно считаемся православными. Православными мы были всегда.

"П-РА-ВОС-СЛАВ-ИТЬ” – РА – Правду – Солнце – свет восславить. Отсюда "Правь” - "Правда”.

В человеческом организме птица ГАМАЮН выражена созвездиями:
«ЛЕВ» – Сердце и его А*ртериальное Д*авление, пульс и ритм – /Солнце/.
«СТРЕЛЕЦ» – Печень, заведующая химизмом крови и кровеносные сосуды – /Юпитер/.
Союз Солнца и Юпитера образуют движение и жизнь посредством циркуляции крови в сосудах организма. 
Кровь в символизме означает – ДУХ или биоплазма.

ИТАК: ДУХ – ЭТО СОЮЗ СЕВЕРНОГО И ЮЖНОГО ПОЛУШАРИЯ НЕБА, КОТОРЫЕ СИМВОЛИЗИРУЮТ В ЧЕЛОВЕКЕ ЛЕВОЕ И ПРАВОЕ ПОЛУШАРИЯ ГОЛОВНОГО МОЗГА.

И самая смелая мысль моя не в состоянии была останавливаться, в медитации, на вопросах о возрасте планеты Земля. В медитации моё сознание выдавало понятие, что даже на самую мельчайшую вещь на этой планете падает сияние нового Космоса, и невольно во всём отыскивается космический смысл. Этот мир так далеко отстоял от тех миров, где побывала моя Душа, что его лучи, только недавно достигли тех, кто уже во всю бороздил просторы Вселенной. Для них эта планета являлась лишь относительным понятием. Светящаяся пылинка, появившаяся из глубины времён. Словно во сне, я видела, как развивалась Земля в экстазе любви процессов созидания и разрушения и вновь созидания. Земля медленно развивалась и распускалась, словно красивый разноцветный цветок
над чёрной поверхностью моря Вселенной, распуская свои лепестки магнитно-гравитационных волн вокруг себя.

Любовь служит Земле ПУТЕВОДНОЙ НИТЬЮ, и при её помощи она движется вперёд по эволюции. Любовь и есть то постоянно новое, что во все времена прибавляло к старинной картине Земли, новые мазки кисти художника Вселенной. Эта золотая путеводная нить – Любовь прокладывала Путь Жизни, который был очень прост, и в то же время безгранично сказочен. В лазури небес Земли Любовь была Радугой. Радугой безмерности оттенков различных соцветий в волнах света, звука и цвета Вселенских Октав. Неизмеримые периоды времени отделяли одну эпоху Земли от другой, но это время, в Космосе, составляло лишь миг, флюктуацию света Вселенной. Я наблюдала фантазии любовных идиллий, происходящих при зарождении планеты. Пенящиеся волны, вызванные реакциями физических и химических процессов, образовывали море веществ, что любовным беснованием поднимались пеной над поверхностью шара и, словно застывали в ледяном Космосе, образуя узоры на поверхности Земли.
Вся Земля была охвачена любовным жаром. Но холод Космоса охлаждал этот жар и в процессах конденсации и деконденсации стали появляться тонкие и плотны виды ткани. Плотная ткань превращалась в материю Земли, а тонкая ткань превращалась в энергию Земли. Земля превращалась в каплю со сводом вокруг неё.
Капля – Земля удерживалась в равновесии за счёт внешнего и внутреннего давления. Как только под свод Земли проникали новые энергии Космоса, Земля росла в массе, обретая большую плотность и увеличиваясь в размерах. Происходил некий взаимообмен Земли с Космосом. Земля постоянно кокетничала с Космосом, вовлекая его в эротические игры. Сила её притяжения с каждой эпохой росла и росла, что Космос не мог ей
отказать в оплодотворении Жизнью. Водород Космоса и Кислород Земли соединились атомами любви друг к другу и понеслись в камасутре вихрей, образуя различные позы – виды любви – воды различных своих состояний.
Всё происходило за счёт сродства и взаимного влечения или притяжения.
Каждый атом вещества, то есть плотная материя, наполнялся энергией тончайшей ткани плазмической природы, то есть духом, оплодотворяя материю. Материя становилась духовной, а дух становился материален.
Так начиналась Жизнь на Земле .
Все известные виды материи тождественны между собой и различаются лишь по степени разряженности и по скорости вибраций.

Славянское ведичество – это не религия с ее догматами, закостенелыми во времени правилами и борьбой с наукой.

Это путь. Путь Защиты, путь Истории, путь Культуры и Развития.
Все дело в том, что исконная Вера славян не разъединяла, не заставляла «возненавидеть отца своего и мать свою», а воспитывала культ равенства и терпимости.

Источник

   И кажется: в мире, как прежде, есть страны,

                                            Куда не ступала людская нога,

                                                        Где в солнечных рощах живут великаны

                                                        И светят в прозрачной воде жемчуга.
                                                        ....................................................

                                                        И карлики с птицами спорят за гнезда,
                                                        И нежен у девушек профиль лица...

                                                        Как будто не все пересчитаны звезды,

                                                        Как будто наш мир не открыт до конца!

                                                                             Николай ГУМИЛЕВ

В русских былинах (старинах) встречается такой персонаж (на первый взгляд побочный и второстепенный), как Чурила Пленкович.

 С ним связаны два сохранившихся сюжета: в одном случае он неожиданно появляется близ Киева, и былина подробно описывает его богатство и молодечество; в другом случае разудалый герой соблазняет молодую жену старика Бермяты (Ерма) и платится за это своей собственной головой

 Необычное имя - Чурила? Впрочем, корень "чур", лежащий в его основе, в русском языке известен хорошо. Из истории, археологии давно известно понятие герма - долговременное каменное изваяние (они разбросаны по всей Евразии), обозначающее межу, границу и т.п. Однако этносы, обосновавшиеся в лесных краях, использовали для этих целей менее трудоемкий и общедоступный материал. Знаки вытесывались из дерева и назывались Чурбаками. Этими обрубками стволов обозначались границы племенных и родовых владений.

В первобытном сознании славяноросов они получали магическое и запретительное значение и кратко именовались "чурами".

В Словаре В.Даля дается такая расшифровка данного слова:

  грань, граница, рубеж, межа, край, предел, мера (наречие "чересчур", означающее "сверх меры", еще недавно писалось "через чур").
   В седые времена древности уходит и заклинательный смысл слова "чур", когда с помощью его произнесения пытались отвести возможные неприятности: "Чур меня!", "Чур-чура!", "Чур не я!". 

В этих и других сакраментальных восклицаниях зафиксированна бессознательная вера в охранительную силу и заступничество со стороны исчезнувшего Божества - символа меры и справедливого дележа. "Чур пополам!", "Чур одному - не давать никому!", "Чур вместе!" - здесь уже явственно проступает имя того, в ком видели гаранта справедливого раздела находки, добычи и т.п.

   Имя этого древнего языческого божества - Чур. Оно является одним из русифицированных прозваний эллинского бога Гермеса. В системе древнерусских и общеславянских верований Чур жил вполне самостоятельной жизнью, лишь по функциям своим и по смыслу напоминая о том давно прошедшем времени, когда происходило первоначальное расчленение индоевропейских языков, этносов и культур. "Чур вместе!" и "Гермес общий!" ( так звучит древнегреческий возглас при объявлении общих прав на находку) являются смысловыми близнецами.
  Между прочим, в старину у русских поморов "чурами" звались каменные отмели (другими словами, здесь просматриваются

"каменные корни" понятия "чур").

  Кроме того, по мнению специалистов-филологов, в древности слово "чур" у восточных славян и болгар означало penis, что равнозначно первоначально-исконному смыслу итифаллического культа Гермеса.
   Итак, Чур семантически тождествен Гермесу. Все это позволило выявить герметические мотивы в образе русского песенно-былинного молодца Чурилы Пленковича. Естественно, Чурила - не прямая калька бога Гермеса, а всего лишь воспроизведение некоторых его наиболее характерных черт, и как они сохранились в памяти народа и трансформировались в беспамятстве поколений (то есть с неизбежным искажением при устной передаче от старших к младшим).

   В чем же проявляется герметическая сущность русского былинного героя?
   Во-первых, в сохранившихся представлениях о Гермесе (Яром Месяце) как летающем боге. "Под ним трава-мурава не топчется, лазоревый цветочек не ломится... под пяты пяты воробей пролетел".

Эти и другие характеристики наводят на мысль, что Чурила не ходит по земле, а летает невысоко над ней.
   Во-вторых, герметические черты Чурилы проявляются в ярко выраженной сексуальности данного образа (по аналогии с богом Возбужденного Фаллоса - Гермесом и русским Ярилой).

Не могут отвести от Чурилы глаз ни молодые женщины, ни старухи.  Не устояла перед сексуальными чарами Чурилы и сама княгиня Апраксия. Прохождение Чурилы и его окружения перед восхищенной толпой вообще весьма похоже на традиционное народное Ярилино шествие.
   В-третьих, в былинах обнаруживаются черты Гермеса как Лунного бога. Терем Чурилы описывается так:" Да все в терему-де по-небесному, да вся небесная луна-де принаведена была..."
   В-четвертых, постоянно подчеркивается, что Чурила носит золотой копак, похожий на убор Гермеса: к тому же перед ним еще и несут подсолнечник.
   Почему же не называется имя самого Гермеса?

Потому, что в древнерусском представлении оно претерпело определенные изменения, в том числе и языковые.

Кроме того, подлинное имя эзотерического существа, тем более бога, по правилам магической и шаманской практики, не обязательно должно было произноситься вслух.

Впрочем, имя Гермеса все же всплывает в былине о Чуриле, но несколько неожиданным образом: старика-соперника Чурилы, у которого тот соблазнил молодую жену, зовут Бермята или Пермята, но в ряде случаев Ерма (или Ермий) - это русифицированное имя Гермеса.
   Но почему же имя Гермеса расщепилось на два прямо противоположных образа?

Былое представление о древнем боге или герое может и раздвоиться (это случается не так уж и редко) и, как эхо в горах, многократно повториться с разных сторон.

Кроме того, учитывая, что у большинства древних богов (особенно у эллинских и египетских) бывало несколько десятков прозваний (Гермес-Тот имел 170 разных имен), вполне уместно предположить, что сказанное распространялось и на верования протославян - прапредков русских.

В этом смысле Чур мог бы быть истолкован как Деревянный (Древесный, Лесной) Гермес точно так же, как Яр-Мес(яц) выступает Гермесом Лунным, а Her (mes) - Гермесом Фаллическим. 

В системе древнерусских и общеславянских верований коррелят античного Гермеса - ЧУР - жил вполне самостоятельной жизнью, лишь по функциям своим и смыслу напоминая о том давно прошедшем времени, когда происходило первоначальное расщепление индоевропейских языков, этносов и культур.

П.А.Бессонов совершенно точно указывал на несомненный факт сходства между русским заклинанием при объявлении личных прав на находку или добычу - "Чур вместе!" и его древнегреческим смысловым эквивалентом, дословно переводимым как "Гермес общий!"  

Между прочим, в старину у русских поморов "чурами" звались каменные отмели (другими словами, здесь просматриваются "каменные корни" понятия "чур"). Кроме того, по мнению специалистов-филологов, в древности слово "чур" у восточных славян и болгар означало penis, что равнозначно первоначально-исконному смыслу итифаллического культа Гермеса и других подобных персонажей.

 Так как Чур семантически тождествен Гермесу, это позволяет выявить герметические мотивы в образе русского былинного молодца Чурилы Пленковича.

Естественно, Чурила - не прямая калька бога Гермеса, а всего лишь воспроизведение некоторых его наиболее характерных черт - как они сохранились в памяти народа и трансформировались в беспамятстве поколений (то есть с неизбежным искажением при устной передаче от старших к младшим).

 В-третьих, в былинах обнаруживаются черты Гермеса как Лунного бога. Терем Чурилы описывается следующим образом : " Да все в терему-де по-небесному, да вся небесная луна-де принаведена была...."   

 В-четвертых, постоянно подчеркивается, что  Чурила носит золотой колпак, похожий на головной убор Гермеса; К тому же перед ним еще и несут подсолнечник (это уже намек на светоносные особенности).

Есть немало и других штрихов. Вообще появление Чурилы под Киевом напоминает загадку со многими неизвестными. Его утопающее в богатстве и роскоши становище вроде бы располагается чуть ли не за городской стеной и одновременно - неизвестно где.

Какой-то неуловимый Китеж-град в другом измерении!

Так оно и есть на самом деле, ибо в доживших до наших дней осколках былинного жизнеописания Чурилы-Гермеса совместились культурные пласты различных эпох и эпизоды из сказаний разного времени.                                                                                      Почему же не называется само имя Гермеса?

Потому, что в древнерусском миропредставлении оно претерпело определенные изменения, в том числе и языковые.

Кроме того, подлинное имя эзотерического существа, тем более бога, по правилам магической и шаманской практики, не обязательно должно было произноситься вслух : оно табуировалось, замещалось другим вербальным эквивалентом.

Впрочем, имя Гермеса все же всплывает в былине о Чуриле, но несколько неожиданным образом : старика-соперника Чурилы, у которого тот соблазнил молодую жену, в разных текстах зовут по-разному - чаще всего Бермята, или Пермята, но в ряде случаев - Ерма. Ерма (или Ермий) - это русифицированное имя Гермеса. Отсюда и имя (точнее, прозвище) завоевателя Сибири Ермака (символично и знаменательно, что имя всемирного покровителя путешественников досталось русскому землепроходцу).                                                     

 Но почему же имя Гермеса расщепилось на два прямо противоположных образа? Таковы перипетии устного народного творчества : память о доисторических временах доходит в искаженном, подчас неузнаваемом виде. Былое представление о древнем герое может и раздвоиться (это случается не так уж и редко и даже получило специальное наименование - дупликация) и, как эхо в горах, многократно повториться с разных сторон.

Кроме того, учитывая, что у большинства древних богов (особенно у эллинских и египетских) бывало до нескольких десятков прозваний (только Гермес-Тот имел не менее 170 разных имен), вполне уместно предположить, что сказанное распространялось и на верования протославян - прапредков русских.

В этом смысле Чур мог бы быть истолкован как Деревянный (Древесный, Лесной) Гермес, точно так же, как Яр-Мес[ яц] выступает Гермесом Лунным, а Her[mes] - Гермесом Фаллическим.                                                            

   из работ В.Н.Демина     

тот праздник имеет древние языческие корни и отнюдь не случайно

называется Днем труда…

Три тысячи лет назад жители Древней Италии поклонялись богине Майе - покровительнице земли и плодородия. В честь богини последний весенний месяц и был назван маем, а в первый день этого месяца устраивались торжества, чтобы затраченный весной труд - вспахивание земли и посевная - не прошел даром.

За минувшие тысячелетия обычаи древней Италии распространились во многих странах, жители которых устраивали в первый день мая массовые гуляния и шествия. По мере христианизации Европы церковь все активнее боролась с этой языческой традицией, которая практически полностью оказалась ликвидирована к концу XVIII века

Первомай в новом виде возродился в конце XIX века в рабочем движении, выдвинувшем в качестве одного из основных требований введение восьмичасового рабочего дня.

1 мая 1886 года социалистические и коммунистические организации США и Канады устроили ряд митингов и демонстраций. При разгоне демонстрации в Чикаго погибло шесть демонстрантов.

В ходе последовавших за этим массовых выступлений протеста против жестоких действий полиции, в результате взрыва бомбы было убито восемь полицейских. По обвинению в организации взрыва четверо рабочих были приговорены к смерти.

В 1889 году Парижский конгресс II Интернационала в память о казненных объявил 1 мая Днем международной солидарности трудящихся и предложил ежегодно отмечать его демонстрациями с социальными требованиями.

Первомай в России

В России 1 мая впервые был отмечен в 1890 году и носил название "День международной солидарности трудящихся". На следующий год в Петербурге состоялась первая маёвка - нелегальное собрание рабочих, устраиваемое обычно за городом в день 1 Мая. А с 1897 года маёвки стали носить политический характер и сопровождаться массовыми демонстрациями.

В 1917 году 1 мая впервые отпраздновали открыто. Во всех городах страны миллионы рабочих вышли на улицы с лозунгами коммунистической партии "Вся власть Советам", "Долой министров-капиталистов". А первый первомайский парад РККА состоялся в 1918 году на Ходынском поле.

Массовым праздником" 1 мая стал в СССР. И это действительно был праздник для трудящихся, получивших дополнительно два выходных дня. Майские гуляния проходили по всей стране. В этот день люди дружно шли на демонстрацию с транспарантами и цветами. Обязательным атрибутом Первомая был праздничный стол

Долгое время Первомай отмечался как День международной солидарности трудящихся всех стран. Со временем праздник утратил свой политический характер.

1 мая 1990 года руководство СССР и КПСС поднялось на трибуну, чтобы в последний раз принять участие в официальной первомайской демонстрации. С 1992 года всенародно любимый праздник переименовали в Праздник весны и труда.

Этот день, отмечаемый частью мирового сообщества как День солидарности трудящихся, в России используется для проведения политических акций профсоюзами, партиями и движениями различной направленности - при этом все они выступают под своими лозунгами.

Официально Первое Мая отмечают в 84 странах мира.

Во многих Европейских странах есть

свои национальные первомайские традиции.

Так, в Германии, Чехии, Словакии и Швейцарии, в ночь на 1 мая молодые люди сажают дерево под окном любимой девушки. Жители Германии встречают этот день в национальных костюмах, с песнями, танцами и весёлыми ярмарками.

В Англии первого мая раньше устраивали майское дерево – тонкий берёзовый ствол, украшенный весенними цветами. Майское дерево – это символ мировой оси, вокруг неё вращается вселенная. В некоторых английских деревнях и сегодня проводятся первомайские гулянья.

В Лондоне 1 мая дети ходят по домам и продают цветы. Вырученные монеты принято бросать в колодец желаний.

Дети Греции ранним первомайским утром отправляются на поиски «первой ласточки». Завидев птицу, дети начинают петь песни, за что получают от соседей гостинцы – орехи, конфеты и другие сладости.

Французские празднования 1 Мая посвящены Деве Марии. В её честь проводят фестивали, в которых принимают участие юные девушки. Есть у французов и ещё одна интересная традиция – ранним утром 1 мая выпивать стакан парного молока. Для того, кто соблюдает этот обычай, весь год сложится удачно

В США 1 Мая не самый любимый праздник, но в школах часто проводятся вечеринки, на которых выбирают майскую королеву.

В Западной Европе ночь с 30 апреля на 1 мая носила название «Вальпургиева ночь». Считалось, что этой ночью ведьмы устраивают шабаш. Этот же день отмечался и как начало весенне-полевых работ.

В Древней Греции тоже существовала первомайская традиция. В этот весенний день греки украшали священную сосну полосками шерсти. Делали это в честь воскрешения Аттиса, который был супругом Кибелы – богини Земли.

Процессия величаво несла к храму сосну с отрубленными ветками. Пляски вокруг священного дерева не прекращались всё время шествия. В древнем мире первомайский день получил название Праздник Хиларии, а северные народы называли его днём Майской Королевы.

С приходом христианства в Европу многие языческие традиции канули в лета. Однако, некоторые народы частично сохранили древние обычаи. Например, немцы до сих пор организуют первого мая гулянья с прыжками через костёр, хороводами и традиционным выбором короля и королевы.

Майские праздники – это отличная возможность соприкоснуться с природой, с весенней свежестью. Об этом свидетельствует и давность первомайских традиций. Давайте же любить и беречь мир, в котором мы живём, и достойно встречать солнечные майские деньки.

 источник

Свастичный символ представляет собой вращающийся крест с загнутыми концами, направленными по или против часовой стрелки. Как правило, сейчас во всем мире все Свастичные символы называют одним словом - СВАСТИКА, что в корне неверно, т.к. каждый Свастичный символ в глубокой древности имел свое собственное название, предназначение, Обереговую Силу и Образное значение.

В русском языке для различных вариантов свастики существовало и существует поныне 144 названия, что тоже говорит о происхождении этого символа. Например: Свастика, Коловрат, Посолонь, Свята Дар, Свасти, Сваор, Солнцеврат, Агни, Фаш, Маара, Инглия, Солнечный Крест, Солард, Ведара, Светолет, Цветок Папоротника, Перунов Цвет, Свати, Раса, Боговник, Сварожич, Святоч, Яроврат, Одолень-Трава, Родимич, Чароврат и т.д.

Свастичная символика, как самая древняя, наиболее часто встречается при археологических раскопках. Чаще других символов ее находили в древних курганах, на развалинах древних городов и поселений. Кроме того, свастичная символика изображалась на различных деталях архитектуры, оружии, одежде и бытовой утвари у многих народов мира. Свастичная символика повсеместно встречается в орнаментике как знак Света, Солнца, Любви, Жизни. Старейшие археологические находки с изображением свастики датируются приблизительно 10—15 тысячелетием до н. э.

Свастичная символика с древнейших времен была основной и главенствующей почти у всех народов на территории Евразии: славян, германцев, марийцев, поморов, скалвов, куршей, скифов, сарматов, мордвы, удмуртов, башкиров, чувашей, индусов, исландцев, шотландцев и многих других.

У славян свастика также была известна как коловрат (более того, у славян существует множество свастичных символов с разнообразными оттенками значения), у германцев - Fylfot (Fylfog) (староангл.) или Fyrfos (старонем.). , скандинавы почитают Крест Одина - сочетание четырёх свастик разной направленности, объединённых вокруг креста. Многим народам Европы известна трёхлучевая свастика - трискель, изображение которого варьировалось, но везде значение оставалось неизменным - на Севере, на Британских островах, в Уэльсе - Глаз Дракона. Также известен вариант под названием "Зонненрад" - "Солнечное колесо", использовавшийся позже как символ германского оккультного ордена "Туле". Буддисты называют свастику "мандзи", христиане - "гаммадион", у древних греков простая свастика называлась "тетраскеле", а с лучами в виде спиралей - "меандр". Китайцы называют левую свастику "вань", а правую - "вань-цзы".

Сейчас мало кому известно, что матрицы денежной купюры достоинством в 250 рублей, с изображением Свастичного символа - Коловрата на фоне двуглавого орла, были изготовлены по специальному заказу и эскизам последнего Российского царя Николая II. Временное Правительство использовало эти матрицы для выпуска денежных купюр достоинством 250, а после и 1000 рублей. Начиная с 1918 года большевики вводят в обращение новые купюры достоинством 5000 и 10000 рублей, на которых изображены три Свастики - Коловрата: два Коловрата поменьше в боковых вязях переплетаются с крупными цифрами 5000, 10000, а крупный Коловрат размещен посредине. Но, в отличие от 1000 рублей Временного Правительства, у которых на оборотной стороне изображалась Государственная Дума, на дензнаках большевики поместили двуглавого орла. Деньги со Свастикой - Коловратом печатались большевиками и были в обиходе вплоть до 1923 года, и только после появления дензнаков СССР они были выведены из обращения.

Власти Советской России, чтобы получить поддержку в Сибири, создали в 1918 г. нарукавные нашивки для бойцов Красной Армии Юго-восточного фронта, на них изображалась Свастика с аббревиатурой Р.С.Ф.С.Р. внутри. Но так же поступали: Русское Правительство А. В. Колчака, призывая под знамена Сибирского добровольческого корпуса; русские эмигранты в Харбине и Париже, а затем и национал-социалисты в Германии.

С тех пор, как Свастику узурпировали нацисты, она стала вызывать неадекватную реакцию у людей. Всякое ее использование стало толковаться как симпатия к нацизму. Замалчиваются археологические находки, в которых присутствует свастика; иногда дело доходит даже до призывов к уничтожению исторических памятников, украшенных этим символом. Так, в 1995 г. в городе Глендейл (США, Калифорния) группа фанатиков-антифашистов попыталась принудить городские власти заменить 930 фонарных столбов начала XX в. с орнаментом из свастик. Местному историческому обществу пришлось с документами на руках доказывать, что столбы не имеют никакого отношения к нацистам, а их дизайн основан на местных традициях индейцев Навахо, у которых свастика всегда была священным знаком.

В национальном русском костюме свастика была главным и, практически единственным, орнаментом вплоть до первой половины XX века. Наши пращуры очень любили как-нибудь в летний вечерок собраться на околице деревни и под протяжные напевы станцевать ... свастику.

Аналог символа был и в русской танцевальной культуре - танец "Коловрат".

На празднике Перуна славяне водили и до сих пор водят хороводы вокруг горящих свастик, выложенных на земле.

В свастику верили как в талисман, "притягивающий" удачу.

На Древней Руси считалось, что если нарисовать коловрат на ладошке, то обязательно повезет. Свастику рисовали и на стенах дома, чтобы там царило счастье.

Древние Ведические источники говорят нам о том, что даже наша галактика имеет форму Свастики, а наша Солнечная система находится в одном из рукавов этой Небесной Свастики. А так как мы находимся в галактическом рукаве, то вся наша галактика (ее древнейшее название Свасти) воспринимается нами как Перунов Путь или Млечный Путь.

Любой человек, любящий смотреть на ночную россыпь звезд, может узреть левее созвездия Б. Медведицы созвездие Свастики. Оно сияет в небесах, но его исключили из современных звездных карт и атласов.

Насчёт единого смысла свастики учёные не могут прийти к общему мнению. Предлагались такие истолкования, как вращающееся Солнце, испускающий лучи круг полуденного Солнца, солнечная колесница, полюс и вращение звезд вокруг него, четыре стороны света, четыре фазы Луны, четыре ветра, четыре времени года, движение вихря, движение, вращающее мир, центр, созидательная сила в действии, порождение циклов, вращение колеса сансары, крест как четыре угла квадрата, над которыми движется по кругу Солнце, превращая их в круг (т.е. округляя квадрат и делая квадратом круг), крест как сочетание вертикальной и горизонтальной линий, что означает дух и материю, а также четыре ступени существования.

Помимо этого, существует мистическое толкование Свастики как символической карты Атлантиды, в которой, по легендам, были четыре реки, вытекающие из одного источника.

Свастику можно найти на алтарях, статуях, одеяниях, урнах, вазах, утвари, керамике, оружии, щитах, платьях, монетах, а также веретенах, где, как считается, она должна означать вращательное движение.

В любом случае, это символ доброй удачи, доброго предзнаменования, доброго пожелания, благословения, долгожительства, плодородия, здоровья и жизни.

Есть две формы свастики: прямая и обратная, которые, как считается, символизируют мужское и женское, солнечное и лунное начало, движение по и против часовой стрелки ("посолонь" и "осолонь", как говорили на Руси), а также, по-видимому, два полушария, небесную и хтоническую силу, восходящее весеннее и заходящее осеннее Солнце. 

К сожалению, для русского человека ситуация сложилась таким образом, что свастика вызывает совершенно однозначную ассоциацию.

Но всё-таки есть надежда на то, что когда-нибудь в сознании людей коловрат вновь станет олицетворением счастья и благополучия, знаком внутренней и внешней гармонии.

Одно поколение сменяет другое, рушатся и рождаются государства, но тот, кто чтит традиции своих предков, не забывает от своих корнях, сохраняет древнюю культуру - тот бессмертен. 

Данный блог не является пропагандой никаких социально-политических настроений и взглядов. Материалы статьи представляют собой экскурс в историю и никоим образом не навязывают авторскую точку зрения. Все изображения, используемые в статье и содержащие символику какой-либо идеологии, не являются пропагандистскими.

Источники:

Багдасаров Р.В.
Б14 Сваcтика: священный символ. Этнорелигиоведческие очерки. — М.: Белые альвы, 2001. — 432 с., ил. ISBN 5-7619-0136-6

http://www.renascentia.ru/ck_swas.htm

http://www.algiz-rune.com/swas.htm

http://www.ostfront.ru/Soldatenheim/Swastika.html

http://gorod.tomsk.ru/index-1201350924.php

  
   Молитва Перуну
Отец наш небесный, Перун всемогущий!              
Жизнь сотворивший, и Жизнь нам дающий!

Во имя твоей бесконечной любови

Помоги нам обрести Свет и Волю
Суметь вернуться к святой Отчизне

От вечной смерти, но к Вечной Жизни!
Взлетев над бездной ко Сварге небесной

К далеким звездам, к нашим братьям и сестрам!

Но, прежде, земное, как небом устроено
Прожить достойно звания Воина!

Не труса, предателя и паразита
Но, руса - защитника Жизни Сито!

                      
Первая короткая.
Отец мой небесный!
Научи меня   владеть собой
Как и ты собою владеешь! 
Всегда и везде!
И да не оставь меня
В своих заботах отеческих
И попечении родительском!
Спаси и сохрани!

Помоги найти силы!
     
   Вторая короткая.
Отче, Перуне!

Спаси и сохрани!

Помоги найти силы!
http://ari.ru/news/2305d63f7

Перун

И наступил 980 год. На киевский престол взошел молодой князь Владимир. И повелел он установить на холме возле княжьего двора идолов деревянных, тем самым признав на великой Руси Пятибожие.
Каких же богов поставил князь Владимир во главе многочисленного пантеона (а он был действительно многочисленным) славянских богов? Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Семаргла и Макошь.
Прошли века, миновали столетия. Стерлись из памяти людской имена тех богов. Да, были такие. Да, что-то слышали. Да, что-то символизировали. Что? Не помню.
И понятно. Другие времена пришли, другим идолам поклоняемся. Но ведь негоже забывать историю, из нее идут наши корни.
Во главе пантеона богов поставил князь Владимир Святославович Перуна - бога грозовых туч, грома и молнии. За буйный нрав, за смелость и отвагу выбрал его главным, предводителем всех богов.

Андрей Клименко, "Перун"

Корольков В.А. "Перун"

Светлана Шмаровская, "Перун"

Андрей Мазин, "Перун"
Перун - сын Сварога и Леды, прародителей всех славянских богов. Во время рождения Перуна тряслась земля в округе, на небе сверкали молнии, грохотали раскаты грома, приветствуя появление на свет сына Сварога Перуна-громовержца.
Но недолго радовались счастливые родители обществом сына. Похитил Перуна Скипер-зверь, заодно прихватив его сестер Живу, Лелю и Марену. Унес в свою пещеру, находящуюся на границе с потусторонним миром. Девиц превратил в чудовищ, а Перуна погрузил в беспробудный сон.

Так и спал Перун долгие годы, пока не нашли его старшие братья Сварожичи, обернувшиеся в вещих птиц - Алконоста, Сирина и Стратима. Испугался их Скипер-зверь и скрылся в своем логове. А братья стали будить сильно подросшего во сне младшего братика. Да никак не могли разбудить. Только сурья - живая вода, принесенная с Репейских гор, сняла с Перуна заклятие.
Проснулся он, потянулся и вызвал на бой своего мучителя Скипер-зверя. Долго бились они, то один победу одерживал, то другой. Наконец поднял Перун своего врага и бросил оземь. И поглотила мать-земля страшного Скипер-зверя.

А. Фанталов, "Перун побеждает змея"
ADAM FORD, "Перун"
Расколдовав своих сестричек, отправился Перун домой. Но по дороге встретил красавицу Диву, дочь бога звездного неба Дыя и богини луны Дивии. Влюбился в нее Перун без памяти, даже забыл, что домой шел. Стал просить Дыя отдать ему Диву в жену. А Дый не хочет отдавать свою дочь-красавицу какому-то пришлому, пусть даже и громовержцу.
Но тут Перуну случай подвернулся доказать, что он достоин стать мужем красавицы. Из Черного моря пожаловало чудище трехголовое и похитило Диву, пока Перун с Дыем разговоры о свадьбе вели. Метнул Перун копье свое огненное в чудище морское. Тот со страху и девушку отпустил. Ничего не оставалось Дыю, как отдать замуж за спасителя. С тех пор стали называть Диву Перуницей - женой Перуна.


Виктор Корольков, "Перуница"
А вскоре у них и дочь родилась Девана. Красотой в мать пошла, силой - в отца. Да такой честолюбивой оказалась, что придумала сместить с трона самого бога великого Сварога, деда своего. Пришлось Перуну на бой против своей дочери отправиться. Подрались немного, но силы все-таки оказались неравными. Запросила дочь у отца милости. Разве не простит отец дитя свое неразумное? С тем и помирились.
Красавец был Перун. Могуч, статен, волосы черные, а борода огненно-рыжая. А как колесницей своей управлял! Несется она, бывало, по небу - грохот на земле стоит. Вот откуда гром разносится. А молнии - это отблески от ударов меча Перунова, которым он разит Змия небесного. Ведь главная обязанность Перуна - защищать Солнце, которое Змий небесный похитить хочет. Но где Змию справиться с Перуном. Не позволит он погубить свет ясный. Имя Перуна означает «разящий», «тот, кто сильно бьет». Разве с таким справишься?
Вот как описывает Перуна поэт Константин Бальмонт:
«У Перуна мысли быстры,
Что захочет - так сейчас.
Сыплет искры, мечет искры
Из зрачков сверкнувших глаз».

Надежда Антипова, "Перун"

С. Бордюг "Перун"

А еще Перун за порядком на земле, средь людей, наблюдает.

того строго наказывает.
Например, существует легенда, как Перун жестоко поступил с женщиной, оскорбившей главную человеческую ценность - хлеб. Подтерла, простите за выражение, та неразумная женщина попку своему дитяти пучком хлебных колосьев. Увидел это Перун, налетел ураганом разъяренным и унес весь урожай. Долго вымаливала женщина вернуть людям хлеб, винила себя и волосы на голове рвала. Смиловался Перун, вернул часть урожая. Но все равно наказал людей: перестал каждый колос хлебный давать по сто зерен, как раньше было.
Как и любому богу, люди, издревле поклонялись Перуну, строили посвященные ему святилища. Возводились они под открытым небом и мели форму шестилистного цветка. Посередине стояло вырезанное из дерева изображение Перуна, вокруг него выкапывались ямки. В них грели священные костры. Перед идолом стоял алтарь, на который складывали жертвенные приношения. Чаще всего животных, но в особо тяжелые времена приносились и человеческие жертвы.

Борис ОЛЬШАНСКИЙ, "Клятва Сварожича"
Священным животным Перуна считался тур - огромный лесной бык. Агрессивный, хищный зверь. Победить тура считалось большим подвигом. К сожалению, к настоящему миру все туры вымерли. Не с кем сейчас смельчакам помериться силой. Говорят, что только раз в году, 21 июля, день Перуна, бродит по лесу могучий бог в образе тура. И кому он встретится, обретает тот человек силу могучую.

В. Форостецкий, "Перун"
День Перуна на Руси отмечался с большими почестями. На праздник все мужчины должны были являться с оружием. В жертву приносился бык. А за неимением такового, можно было обойтись петухом. Только обязательно красным. Зажигались священные костры, вокруг них устраивались обрядовые пляски. После стравы, обрядового обеда, посвященного поминовению павших воинов, мужчины должны были ночь провести с женщиной. Чтобы не иссякал род людской.

С приходом христианства и разрушения язычества черты Перуна были перенесены на христианского Илью-Пророка, а также на Георгия-змееборца. История бога грома и молний, покровителя воинов и княжеской дружины, бога, карающего за неисполнение законов, подателя мужской силы не закончилась.
Сколько времени прошло, а до сих пор люди, услышав гром, в страхе смотрят на небо и задаются вопросом: а не прогневили ли они чем великого Перуна?

Знания о славянских Богах вообще, и о Перуне в частности, мы черпаем из древних письменных источников, устного народного творчества и личного наития. Каждый из этих способов несовершенен. Летописи неполны и предвзяты. Интуиция иногда подводит даже маститых провидцев. Например, Доброслав в своей в целом замечательной книге «Язычество как волшебство» (М. 2005) неправильно чувствует и трактует понятие святости, считая, что оно возникло под влиянием христианства, а исконным является понятие света.
Разумеется, эти слова и понятия родственны, конечно же «свет» первичен, а «святость» есть производное от него, но у славян выделение и обособление слова и понятия "свят" произошло задолго до рождения Христа. Исчерпывающую информацию по этому вопросу можно получить в статье В. Н. Топорова «Язык и культура: об одном слове – символе», в которой автор показывает, что понятие святости появилось во времена индоевропейского единства и означало особую жизненную силу, духовную энергию и связанную с нею и о ней оповещающею световую и цветовую форму. Христианству удалось лишь частично внедриться в это понятие. («Балто – славянские исследования. 1986. М. 1988).

В некоторых письменных источниках, описывающих родственное славянскому, балтийское язычество, употребляется выражение «святой Перкунс» (Топоров, указ. Сочинение. С. 26) . Разумеется, здесь речь идёт не о христианской «чистоте и непорочности», а о жизненной силе, о мощных потенциях Громовержца.

Народная «классификация» физических и метафизических явлений не совпадает с научной, поэтому результаты деятельности фольклористов, как правило, получивших академическое образование, бывают неполными.

Среди широкой публики наблюдается такая тенденция: любящие историю (точную науку) не интересуются фольклором (искусством), а те, у кого развита интуиция, так горды своим даром, что ищут ответы на все вопросы только в себе самом, а не в книжках. И все топчутся на одном месте, муссируя выводы, сделанные историками, лингвистами, фольклористами и эзотериками ещё в Х1Х веке. Для качественного прорыва в рассматриваемом вопросе наступил такой момент, когда необходим синтез науки, искусства и интуиции. В древности именно из такого «сплава», ещё не разделённого на дисциплины и жанры, зарождалась традиция каждого народа.
К сожалению и традиционалисты, почитающие Богов своего народа, воспринимают их (Богов) зачастую однобоко, используя научные или около научные, привычные со школы системы классификации, чем заметно обедняют современную сферу влияния славянских Богов.
Например, Перун — воин, и, следуя привычным представлениям единственное, на что мы можем распространить поле его деятельности в новых условиях — это современное стрелковое оружие. А данные народной культуры типа:
«А святой Илья (Перун) по межам ходил, житушко родил» либо игнорируются, либо предполагается связь Громовика с плодородием через живительный дождь.
Но позвольте, гроза со шквальным ветром, побивающим посевы градом и пожароопасной молнией – это не те метеорологические явления, которые необходимые полям! Так же народных песнях – заклинаниях с тем же продуцирующим результатом по полям ходят: козы, утки, бабы, девки и парни.
«Где бабы шли, подолом трясли, там рожь густа, умолотиста!». Подол женской рубахи – общепринятый эротический символ. Такие выражения как «задрав подол», «в подоле принесла» недвусмысленно говорят сами за себя.
«Где утка ходит, там жито родит». В настоящее время образ утки, её переваливающейся походки, не воспринимается как эротичный, однако, ещё в 50 – е годы ХХ столетия даже в городе можно было услышать такой диалог: — Девушка, как вас зовут?
– Зовут зовуткой, а кличут уткой!
– Ой, а вы, и правда, на уточку похожи! (То есть походкой, зазывно виляющей).
Я думаю, что коза, парни и девки, в этом плане, не нуждаются в комментариях.
Следовательно, в заклинаниях вида: «некто ходит, жито родит», в том числе и с упоминанием Перуна, речь идёт не о дожде, а о половой мощи ходящего, которая передаётся растениям.
Современное научное мышление не в силах объединить вегетативную силу с сексуальностью, а традиционная культура – легко, потому что в природе всё взаимосвязано, и народу это было известно задолго до открытия биосферы Вернадским.
Мы говорим о возникновении состоянии влюблённости или страсти: — как током стукнуло! Или: – искра пробежала, — есть контакт! В ритуалах, бабы трясут подолом, коза бородой, утка вертит хвостом, девки распускают волосы и наряжаются, а парни выказывают своё молодечество и силу, чтобы вызвать этот искромётный взаимный интерес двух противоположностей, Неба и Земли.
Можно сказать, что электрические явления есть метафора отношений полов, а можно и наоборот, половое влечение это метафора электромагнитного притяжения. Электрические явления не только поражают, но и притягивают и отталкивают.
Напомним, что грозовые электрические разряды – основной признак присутствия Перуна. И, следовательно, Перун отвечает не только за военные, поражающие врага действия, но и за притяжение и отталкивание, возникающее в межличностных отношениях, и за электрические явления в чистом виде.
Первым производственным процессом, относящимся к Перуну, было изготовление каменных орудий. Самый громкий звук, аналог грома, получался при ударе камня о камень, опять же искры – молнии… Фольклор (скандинавский, славянский и др.) сохранил сведения о том, что изначально Громовержец имел каменное оружие.
Затем наступила эпоха бронзы. И здесь мы имеем яркий пример расхождения современной научной классификации и древнего миропонимания.
В настоящее время металлургическая промышленность занимается металлами (и их сплавами) медью, оловом, бронзой, железом и т. д. В древности бронзо-литейное дело и ковка железа были «двумя большими разницами» и находились под покровительством разных богов.
В балтийском (индоевропейском) фольклоре есть сведения о том, что Велнс ( аналог славянского Велеса) имел отношение к металлам. В одном латышском сказании повествуется:
«Когда – то Бог с Велнсом жили дружно. Они ходили друг другу в гости…Велнс рассказал Богу, что у него имеются такие красота и свет, каковых Бог не видывал. Однажды Бог пришёл к Велнсу, и Велнс показал ему солнце и месяц. Бог попросил, чтобы дал подержать, (чтобы узнать) эти красоты…и тяжелы ли. Велнс разрешил. Бог взял солнце…и месяц, и как бросил…, так забросил на небеса. Так Бог освободил солнце и месяц от Велнса, и по сей день они сияют на небе». (Н. Лауринкене. Кузнец в литовской мифологической традиции. В сборнике «Балто – славянские исследования. ХIV).
Из этого текста автор указанной статьи делает вывод, что Велнс спрятал и запер (= украл) светила. Но я не вижу никаких оснований для такого утверждения. В тексте не говорится, откуда у Велнса солнце и месяц, но рассказывается о том, что именно Бог (Небесный) украл у хтонического Бога его сокровища и поместил их в свою вотчину.
Скорее всего Велнс сам отлил светила из сияющей меди или золота. В защиту этого утверждения можно привести пример Бога – металлурга Вулкана, который работал под землёй, а не на небе, Гефеста, изгнанного с Олимпа, и мифический кузнец Ильмаринен устраивает кузнецу в болоте. А так же данные литовского фольклора:
«Сам Вяльняс иногда изображается как кузнец. Считается, что когда – то кузнецами были только Вяльнясы, только они умели варить железо. Человек научился этому ремеслу у Вяльняса: «Как люди выучились железо варить. Однажды кузнец куёт, и не варится железо никак. Пришёл Вяльняс и говорит кузнецу: «Ты не сваришь железо, пока я тебя не научу». Кузнец начал просить….Вяльняс: «Я тебя научу, но ты мне душу отдашь». Кузнец говорит: «Хорошо, отдам»…»» (Там же). Далее Вяльняс учит кузнеца, а тот обманывает его, не отдаёт душу.
Несомненно, эти акты кражи и обмана положили начало вражде двух Богов
Возможно, что мифы об освобождении (краже) Громовержцем или Кузнецом светил, мыслившихся металлическими (золотыми, медными, бронзовыми) описывают время перехода от бронзы к железу, от литья к ковке, а не только солнечные затмения. Так же в этих мифах просматривается своего рода «металлическая революция» — мошенническое или насильственное изъятие у касты волхвов секретов металлообработки кастой воинов, то есть переход сакральных знаний, используемых в магических и эстетических целях в сферу «военной промышленности». Разумеется, под это сомнительное деяние, приведшее к непрекращающимся войнам, была подведена идеологическая база: «верх главнее низа». Высокое искусство хтонического Бога уступило место приземлённому ремеслу Бога Небесного.
Познакомившись с железом, человечество однозначно отнесло его к области деятельности Перуна (и аналогичных Богов). И дело тут не только в электромагнитных свойствах железа, которые выяснились позже. Дело в том, что медь и олово (бронза) добывались из – под Земли, а железо буквально упало с Неба.
Самые ранние железные предметы, дошедшие до нас – древнеегипетские – сделаны исключительно из метеоритного железа. Естественно они были немногочисленны, ценны, и относились к сфере культа. Многочисленные индоевропейские (и не только) легенды рассказывают о железных (иногда золотых, то есть бесценных) предметах, упавших с Неба и о первых Кузнецах. Человечеству потребовалось достаточно много времени, что бы осознать связь редкого, синего, горячего камня с Неба (метеоритного железа) и рыжей, мокрой, холодной, повсеместно распространённой (в Европе) почвы (болотный железняк). А когда стало ясно, что Небесный металл Перуна можно надыбать в Велесовом болоте, выяснились электромагнитные свойства железа, и оно (железо) осталось под патронажем Громовержца или его помощника — Кузнеца.
Напомню, что слово «кузнец», коваль, связано с глаголом, означающим действие ковки, а куют только железо. Бронза – хрупкий сплав, по ней стучать нельзя, её не куют, а льют и подпиливают, и тот, кто этим занимается, называется «бронзолитейщик». Кстати, в угро – финских захоронениях рубежа 1 и 2 тысячелетий (н. э.), литейные формы украшений и другие инструменты литейного ремесла, находят исключительно в женских могилах.
То, что золото, серебро, олово, бронза могут литься как вода, то, что работать с ними могут женщины и дети в хорошем смысле «приземляло» эти металлы, и до начала железного века их вполне логично относили к сфере деятельности хтонических богов. До тех пор, пока золотые и серебряные украшения воспринимались только как обереги, амулеты и талисманы, они относились к волшебнику Велесу. С началом эпохи железа возникло понятие сокровищ, военной добычи, и драгоценные металлы отошли к Перуну. Для Перуна интересно количество золота в любом виде. Для мудрого Велеса важно качество золота, то есть то, что из него сделано и что вложено в этот предмет.
В древности был широко распространён культ янтаря – сияющего «камня» притягивающего потёртые об него солому, шерсть, перо. Культ янтаря был составной частью культа Перуна. Шерсть (волна), считалась атрибутом Велеса. Несомненно, что янтарь был известен человечеству до знакомства с металлами. Возможно, что прилипание шерсти к этому «камню» воспринималось как «дружба» Перуна и Волоса. В современном мире разнообразные пластики и химические искусственные волокна обладают электростатическими свойствами. Янтарь горит и плавится, принимая различную форму, он был как бы «намёком» Природы на будущие искусственные материалы.
В древности электрические явления и свойства электричества были известны в не полном объёме. Но и в настоящее время в этой области полно загадок. Например, нет удовлетворительного ответа на вопрос, что есть электричество. Определения типа: «направленное движение заряженных частиц», это тавтология. Слово «ток» в широком смысле, это и есть направленное движение, поток частиц какого либо вещества (поток воды, например). Получается что электроток это ток электрически заряженных частиц.
Язычник сказал бы: «электричество это проявление силы Перуна». С этой точки зрения в современном мире все электроприборы относятся к Его юрисдикции. Пылесосы, чайники, фонарики, плееры, мобилы и даже компьютеры под Его защитой.
Некоторые могут возразить, что «вместилище мудрости» — компьютер, относится к Велесу. Но здесь ошибка в самом утверждении. Компьютер не есть вместилище мудрости, но вместилище памяти. А память в своём «чистом», изначальном виде, то есть в мозге – есть результат межклеточного взаимодействия с помощью электрических микро импульсов (как и мыслительный процесс).
Опять же, попробуйте поработать на компьютере, не включая его в электросеть. Ничего не получится.
Вообще путаница между мудростью, умом, интеллектом и памятью возникает постоянно. Необходимо понимать, что способность запоминать не зависит от способности анализировать (ума). Животные многое запоминают, но не всё понимают. Ученик может выучить, запомнить таблицу Менделеева, например, но ничего в ней не понять. Другое дело, что память необходима для интеллекта.
А вот мудрость не всегда интеллектуальна. Бывает мудрость идущая от сердца. Напомню слова Велеслава: «не много читай, но много понимай». В некотором смысле мудрость это умение «разрулить» ситуацию, способность гармонизировать окружающее пространство. И для этого используются не только электрическая, но и другие силы. Это дело Велеса.
Можно сказать, что память – это электрическая вспышка, искра (точка); мысль – электрический разряд, молния (вертикаль); а мудрость — есть умение регулировать и упорядочивать эти явления, выстраивать их в протяжённые, позитивно направленные ряды (горизонталь).
Разгневанный, вышедший из себя Перун это не только губительные грозы, помехи в электро и радиосетях, сбои в работе электронных приборов, но и эпилептические припадки, которые, по сути являются результатом разряда не в должном месте накопившихся электрических импульсов. В медицине, биологии, химии есть масса явлений, которые возникают только в присутствии электрической силы Перуна, и не меньше явлений, возникающих без Его участия. Любая наука должна быть наполнена мудростью Велеса и озарена интеллектуальными вспышками – пробивной силой Перуна.
Возвращаясь к вопросу о компьютере, добавлю, что это область, в которой Перун и Велес тоже должны быть друзьями, потому что механическая память, глупые мысли и даже мудрость, но не освящённая интеллектом, в современных условиях не актуальны и не интересны.
http://ruspravda.info/Perun-i-ego-rol-v-sovremennoy-zhizni-1834.html

Основа мировоззрения древних ариев
Термин "ведизм" стал весьма популярен в последнее время. Однако разные люди вкладывают в это понятие совершенно разные смыслы. Для кого-то "ведизм" - это изучение и почитание наследия Индии, её древнейших книг - "вед". Кто-то называет "ведизмом" возрождение славянской древней духовности на основе индийского наследия (откуда родом знаменитые "Вышень" и "Крышень"). Иные говорят о том, что у славян якобы сохранились свои собственные "веды" и даже издают их. Переводчик "Велесовой книги" Валентин Гнатюк предлагает свою трактовку понятия "ведизм", связанную с реконструкцией древнеславянского мировоззрения.
Почему не все поймут "Велесову книгу"? Что такое "ведизм"? Как видели мир наши предки? Из каких элементов состоит "ведизм", по версии Валентина Гнатюка? Что означает глагол "ведать"? Что значит понимать свои собственные знания? Что бывает, если высокообразованный человек не умеет применять свои знания? Как нужно лечить людей, с точки зрения концепции "ведизма"? Как относиться к мировой политике - с точки зрения "ведизма"? Чем отличается славянская гимнастика от всех остальных? Зачем при тренировке тела создавать образы для своих мышц?

Валентин Гнатюк, переводчик «Велесовой книги»: «Велесова книга», она уже более конкретна, она описывает, вернее, не описывает, а она иллюстрирует событиями двухтысячелетней давности, переход славян и так далее. Но она иллюстрирует именно мировоззрение, то есть которое мы считаем, что правильнее всего будет назвать словом «ведизм». Почему? Потому что слово «ведать» некоторые приводят аналогию слова «знать». Это неправильно. Это гораздо более глубокое слово. Не все поймут «Велесову книгу», она написана сложным жреческим языком, даже в переводе. Поэтому мы сделали книгу «Славянский ведизм», где мы объясняем сущность мировоззрения наших предков в простых формах. Это как бы сжато.
Тут о великом треглаве, о философии, о храмах, об исторических событиях, которые, хронология «Велесовой книги» и так далее. Все это сжато здесь. Потому что маленькую книжку легче прочесть, и она написана современным языком, чтоб человеку было понятно. Это с такой целью написано. Ведизм. Ведизм это не обозначает знать, это обозначает триединство. А именно? Ведать – это обозначает иметь знание, то есть знать. Второе его часть – это понимать то, что ты знаешь. И третье – владеть, уметь применять на практике. Потому что я встречал людей с двумя, с тремя высшими образованиями. Но в отношении практики они были как дети. То есть три высших образования, все три у него – золотые дипломы. А в практической жизни никакой человек.
Его любой может обмануть, и он как-то беспомощен. Вот так вот встречается. Почему? Знать много, можно вогнать в компьютер много знаний. В любой библиотеке столько знаний находится. Но библиотека от этого не становится человеком и не становится, не умнеет. А человек берет эти знания, он должен понять их принцип, почему они эти знания такие. И как их можно применить на практике. Вот на основании вот этих трех составляющих, это и есть ведизм. Например, отношение к медицине, к здоровью человека. Если современная медицина рассматривает его со стороны вещественной: вот тело, вот химия, физика, лекарства делают, вот это, вот это. Тут лежит рядом книга «Путь к волхву», «Костоправ».
Это я ездил к одному из волхвов на Дальний Восток. Он конкретно лечил меня, в моем присутствии лечил многих людей, многих я к нему отправлял, лечились тоже по позвоночнику и разным другим болезням. Так он объяснял мне, что ведическое представление о человеке и о болезни рассматривается в комплексе. Нет отдельно. Например, такая болезнь, как сколиоз. Как лечат сколиоз те же самые современная медицина? Делают специальные аппараты, там пробивают эти позвонки, их вытягивают, выравнивают и так далее, и так далее. Но сколиоз от этого не проходит, человек остается инвалидом на всю жизнь.
Потому что любое изменение в человеке, оно комплексное. При том же сколиозе изменяется химическое состояние крови, положение внутренних органов, функционирование внутренних органов, изменяется психика, вплоть до зрения. Все, человек – это единая система, в нем нет отдельно чего-то. И так же мир наш един. В нем нет отдельно, как вот говорят: «События в Сирии, события у них в Сирии, у них в Америке, у них в Украине и еще где-то». Нет фактически, в мире нет и не может быть событий отдельно в какой-то стране. Они всегда связаны воедино. И правильно говорить: «У нас в Сирии, у нас в Америке, у нас в Украине», и так далее.
Потому что все это касается всех нас. И когда люди искусственно отделяются от этого, а искусственно можно что угодно отделить. Но в жизни этого нет, и приходится за это расплачиваться всегда. Поэтому ведизм – это умение применять знание и понимать это. Та же самая гимнастика славянская. Чем отличается славянская от других видов? Опять то же самое. Все основано на этот стержень философии – триединство Явь-Правь-Навь. То есть человек должен понимать, что он делает, какие процессы происходят в его организме. Вот он делает упражнение. Зачем он это делает? И какие процессы это упражнение вызывает в организме.
И плюс он должен давать образ. Тогда работает сознание, подсознание, тело – все в едином комплексе. Если это разделить, то ты думаешь о том, кто тебя обидел, или какой ты вчера фильм посмотрел, результат будет как от обычной физкультуры. Двигаешься – кровь приливает, очищается эти органы, куда приливает кровь. Но такой пользы, чтоб ты достиг больших успехов одновременно и в образности своего мышления, и одновременно в физическом, и одновременно свои мозги развивал – этого не получится.

Сергей ДАНИЛОВ разговор с парнем с севера Руси — Земства, Копа — прошлое и настоящее.
Сергей Данилов, исследователь древнеславянского и святорусского языков. Сергей Данилов — Беседа с автором лекций ДРЕВНЕРУССКИЙ ЯЗЫК.

Faun - Unda -Сборник песен,посвященный Духам Природы

В фильме «Овсянки» по сценарию и одноименной книге Дениса Осокина двое мужчин везут мертвую женщину на берег реки, чтобы сжечь тело по языческому обряду народа меря. На кинофестивале в Венеции в 2010-м, принесшем фильму несколько призов, в обряд поверили. В России засомневались: что это за народ такой — меря, живущий на территории Нижегородской и сопредельных областей, исконных русских землях, и при этом сжигающий своих мертвых у воды, а умершим женам вплетающий ленточки в волосы на лобке? Нету такого и не было никогда






И да и нет; обряд, исполненный эротики и лиризма, Осокин действительно выдумал.

А народ меря был и лишь в XV веке растворился в складывающейся великорусской нации.

Но растворился — не значит исчез бесследно; остался с нами и в нас фольклорными мотивами, суевериями, генами.

И если мерян Осокин-писатель фактически выдумал заново, других «наших индейцев», живущих вдоль великой русской реки, Осокин-фольклорист и этнограф регулярно навещает вживую.

В одно из своих путешествий по сказочной, языческой России Поволжья Денис Осокин взял корреспондента «РР».

Речник Небольшого роста плотный человечек, розоволицый и одетый во все оливково-травянисто-зеленое, встречает меня на Казанском вокзале. В Осокине есть что-то от симпатичного крепкого гриба. По тропинке сквозь замусоренный кустарник пробираемся к запущенной набережной. Казань — все-таки азиатский город, к реке стоит спиной. Волга здесь не слишком поражает воображение — невзрачное, хоть и обширное водяное зеркало, ни тебе живописности, как в Нижнем, ни великолепной мощи, как в Самаре или Саратове. Но Осокин смотрит на реку влюбленно.

— У меня дядя был речник, как-то раз я лето провел у него на судне — самое лучшее лето детства, — говорит он. Речная фамилия Осокин, дядя-речник, книга и фильм «Овсянки» о путешествии к реке, принесшие Денису мировую известность: любовь Осокина и Волги определенно взаимна.

Интерес к фольклору, особенно финно-угорскому, у него с детства. А в аспирантуре Сыктывкарского университета Осокин писал диссертацию о травах у финно-угров. И финно-уграм и их растениям Денис верен до сих пор. Сейчас в работе у тандема Денис Осокин — Алексей Федорченко (режиссер) второй полнометражный фильм «

Небесные жены луговых мари», который состоит из пары десятков новелл на основе уже настоящих обычаев и сказаний народа мари. — К марийцам мы обязательно заедем, — обещает Осокин, когда мы садимся в старенькую «Таврию» и отправляемся в путь. Злой Керемет и танцы на кладбище — Там Керемет, — сорокалетний Леонид Сапожников, по-удмуртски Асан Леня, указывает на пруд напротив своего дома. — Нехорошее место… Удмуртская деревня Сырья, Республика Татарстан, стоит на речке Арборке бассейна Волги, которая сейчас маловодна и почти не видна в овраге. Над оврагом парят вороны, на въезде в деревню машина рассекает белоснежное стадо гусей. По левую сторону улицы родник и пруды. — Видите, там дом стоит заброшенный? Его построил мой сосед к свадьбе сына. Но жизнь у молодых не заладилась, невестка уехала, сын уехал, а сосед ушел прежде времени. Там раньше резали животных в жертву злому духу. Там Керемет. Слово «керемет» означает «священное место», но в удмуртской мифологии это также и злой бог-близнец, которому приносили жертвы во время бедствий. В сенях у Асана Лени чучело огромной совы и веточки можжевельника. Можжевельник вешают весной на удмуртский Ведьмин день, который теперь совпадает с Великой средой на православной Страстной неделе, для защиты от злых сил. Сова — культовая птица у северных финно-угров, птица шаманов и проводник душ, но Леонид говорит, что поместил ее сюда просто так. Приглашает ужинать. На столе мильым — блины с начинкой из картошки и пшеничной крупы, пироги, соленая капуста и утиный суп, «звезда» которого еще вчера плавала в пруду у Керемета. Спиртного нет: водка — бич финно-угорских народов, толерантность низкая, спиться недолго. Семья Сапожниковых — сельская интеллигенция, учителя. Рассказывают, что первоклашки учат сразу четыре языка: русский, удмуртский, татарский и английский. Детей стараются приобщать к национальной культуре: поют с ними песни, проводят что-то вроде исторических ролевых игр. Леонид показывает фотографии одной из них, сюжет — нападение марийцев на удмуртскую деревню и успешное отражение атаки. На детях льняные рубахи и штаны, в руках луки и копья — настоящие войны ирокезов и могикан. В Сырье вообще внимательно относятся к военному прошлому. Не знаю, как у них обстоят дела с георгиевскими ленточками на 9 Мая, но вот есть, к примеру, особый сельский праздник Бельгы — он отмечается только в этой деревне, говорят, еще с Первой мировой, когда призванные мужчины не вернулись домой. В лесу возле старого языческого кладбища стоит памятный знак всем погибшим в войнах далеко от родной земли. На Бельгы жители деревни собираются, поминают близких, плачут и пляшут. Дети хлещутся ветками — в память о битвах, в которых погибли их предки. Словосочетание «традиционные культуры малых народов» звучит скучно: представляются какие-то костюмированные утренники в доме культуры. Мало кто в курсе, что в каких-нибудь ста тридцати километрах от Казани наши сограждане хлещут себя ветками и танцуют в честь павших воинов. — Обычное дело в языческой практике, — объясняет Осокин. — Порадовать умерших жизнью, то есть песнями, плясками, застольем, веселящимися детьми-потомками. Несмотря на проступающую застенчивость, Осокин не принадлежит к тем пишущим, которые в разговоре замыкаются и не могут связать двух слов — мягкая, слегка грассирующая речь его проста и поэтична, настоящее устное творчество. Как будто он рассказывает диковинные старинные сказки, которые на нашем пути превращаются в явь. Вот местная вариация на тему избушки на курьих ножках: в селе Средний Кушкет водитель школьного автобуса демонстрирует нам свой куа — удмуртское домашнее святилище. Небольшой домик, в который можно войти только пригнувшись, пол провалился, рухлядь и паутина. — Видите, котлы стоят? Помню, бабушка здесь кашу варила и молилась, меня брала, кормила кашей. Перед смертью сказала: после меня ничего в куа не трогайте, оставьте как есть. Вот я и оставил… Колдовское озеро Утром «Таврия» самоотверженно пересекает поле, направляясь к недавно созданному скотомогильнику, который распространяет специфический запах на всю округу. Недалеко от него находится полянка, которую Леонид называет «лесным загсом». Здесь удмурты-язычники привязывали невесту к дереву поясом жениха, экзаменовали ее на знание мужниной родословной и оставляли на весь день (некоторые молодицы погибали от солнечного удара). Я удерживаюсь от вопроса о человеческих жертвоприношениях: Осокин предупредил, что ни в коем случае нельзя заговаривать с удмуртами на эту тему, памятуя о Мултанском деле, когда в конце XIX века молодая девушка отправилась напрямик через лес и обнаружила человеческое тело без головы. Отец этой «Красной Шапочки» вызвал полицию, были арестованы десять удмуртов по обвинению в том, что они «добыли внутренности и кровь для общей жертвы в тайном месте» из нищего Конона Матюнина. Лишь вмешательство писателя и просветителя Короленко и знаменитого юриста Кони спасло их от каторги. Тем не менее вопрос этот сложно обойти — дальше мы едем на озеро, по-татарски называемое Кара-Куль (Черное озеро), а по-удмуртски — Лозя-ты, где, по преданию, под деревом с привязанным на нем человеческим чучелом приносили жертву-заместителя: быка. — Быка резали, потом чучело сбивали на землю. Но раньше, наверное, и человека в жертву приносили, — неполиткорректно сообщает Леонид. Сейчас на Кара-Куле заповедник и база отдыха, которую основал директор Балтасинской фабрики меховых изделий Закиров. Кара-Куль — небольшое мутноватое озеро, ничего мрачного в нем нет. Удмурты считают, что в давние времена оно «переехало» сюда на быках из другого места, оскверненного цыганкой, которая выстирала в священных водах белье. С другого берега доносится громкая эмоциональная татарская речь. Невысокий полноватый человек говорит и яростно жестикулирует, второй идет рядом и отвечает односложными восклицаниями. Мы решаем узнать татарскую версию возникновения озера. Невысокий охотно излагает: — Озеро это — подарок людям! Никуда не переехало, не было — и в одну ночь есть! Метеорит, наверное, упал! Глубина у него двадцать шесть метров, водятся рыбы — три-четыре метра! Маленьких рыб нет, только большие! Сама подумай, большие маленьких сразу съедают! На дне растет мертвый лес! Водолазы из Питера, из Финляндии приезжали, один спустился в акваланге — так и не выплыл! Сама подумай! Сейчас покажу пень от мертвого дерева — руками не обхватить! Человек бодро раздевается и лезет в воду. Недалеко от берега действительно торчат пни. Подплывает к ближайшему, обнимает его: — Во! Руки не сходятся! Сама подумай! Молчаливый спутник нашего пловца подает наконец голос и сообщает, что перед нами в воде Рамиль Мубаракшин, известный в округе целитель, а он — его водитель. Мубаракшин часто приезжает на озеро зарядиться энергией. Судя по его жизненному тонусу, энергии в Кара-Куле действительно много. Вот что утка делает — У нас утка осталась и буханка хлеба. Они ушли, мы стоим. Тогда карт Порис Петер Кугыза, 90 лет ему было, взял ту утку, буханку хлеба, свечи, все положил в мешок и бросил в огонь. И народу говорит: не смотрите никто, закройте глаза. Утку сжег он. Через неделю тот учитель прямо из школы к речке убежал, километра три, бросился в нее и умер. Тот, который пинал котел наш. Вот что утка делает! Эту историю рассказывает житель села Шоруньжа Капитон Александрович Казанцев, старший карт (жрец) Моркинского района Республики Марий Эл. Случай произошел в 70-х годах прошлого века на молении в священной роще во время рейда борцов с традиционными марийскими верованиями. Партийные активисты поломали алтари, опрокинули в огонь котлы с жертвенной пищей. После ухода оскорбителей карт произвел зловещий обряд. По приезде в Москву делюсь этой историей с приятелем-журналистом, коми по национальности. Тот хмыкает: — Да он просто душу этой утки вселил в учителя. Вот что утка делает! Моркинский район, где находится село Шоруньжа, издавна славится своего рода языческим сопротивлением. Именно здесь, близ деревни Варангуши, в 1827 году произошло первое из известных Всемарийское языческое моление. На него также явились представители властей, исправник Микулин писал в своем донесении: «…нашел в роще… до четырех тысяч человек, упражняющихся в богопротивном жертвоприношении, которое в том состояло, что они на сделанных ими столах наклали множества печеного хлеба… к оному заставили восковые свечи, — стояли и приговаривали что-то по-черемисски… Сверх сего видел я тут разного скота, приведенного ими для принесения в жертву до четырехсот голов, множество кадок, бочек, наполненных пивом и деланым медом». Жертвоприносители прогнали исправника и его людей, за что после поплатились: многие участники обряда были заключены в тюрьму, биты кнутом, сосланы в Сибирь. В списке, составленном земским судом, 39 жителей села Шоруньжа. Луговых и восточных марийцев (третья группа, горные марийцы, обрусела в значительно большей степени) считают последними язычниками Европы. Всемарийские моления сейчас проходят каждый год — поздней осенью, на пороге зимы. И в каждой деревне, где остались чи-мари (чистые марийцы, марийцы-язычники), проходят весенние и летние обряды местного значения в деревенских священных рощах. Ноги бога на земле «Таврия» плутает в поисках мер ото — мировой рощи, и Осокин с усмешкой говорит: — Есть такая примета — не спрашивать у марийца дороги: заведет, как леший. Однако Осокина марийцы считают за своего — показывают все верно. Мировую священную рощу кропит мелкий дождь. Простые деревянные алтари, над огромными кострищами свисают крюки для котлов. Пять священных деревьев — «ноги бога» на земле. Одна из «ног» принадлежит Ош Кугу Юмо, Великому белому богу, которого кое-где под русским влиянием называют еще Петро Кугу Юмо, потому что его праздник близко к православному дню памяти апостолов Петра и Павла. Дерево Ош Кугу Юмо — высокая береза, метров на десять вверх увешанная подношениями-полотенцами. Береза — главное дерево у марийцев. Вот тебе и национальный русский символ. А другому богу, Миколе Юмо, молятся на русского Николу вешнего. Этот праздник открывает у марийцев годовой цикл. — В этот день дымом жертвенных костров будятся три дерева-алтаря, — рассказывает Осокин. — Липа Миколо-Юмо — Николы-бога, вобравшего в себя черты Николая Угодника; липа матери рождения Шочен-авы, еще ее называют здесь Божьей Матерью; липа бога — хранителя вселенной Тюнямбал-серлагыш. С утра до обеда карты и их помощники разжигают костры, закладывают жертвенных животных, готовят ритуальную пищу. Потом подтягиваются люди — население Шоруньжи и окрестных деревень, все очень нарядные, с личными приношениями, многие с детьми — и становятся на общую молитву. Во время молитвы угощаются боги — через деревья и огонь: люди с картами обходят все три дерева, только потом — время личных просьб к богам через картов. Их помощники приставляют к деревьям лестницы и вешают на них принесенные женщинами полотенца. После коллективная трапеза. Все кости — в огонь. Еще один весенний обряд в Шоруньже — Ага-пайрем в конце апреля — начале мая, когда просыхает земля и можно начинать сев: у одиночной березы в поле шоруньжинские карты разводят костер, обступают ее полукругом, читают молитвы — просят урожайного года, здоровья и плодовитости живущих здесь людей. Этот праздник локальный с виду, но космического по существу масштаба! После молитвы карты перебрасывают через березу яйца и закапывают их в землю. И смеются при этом. Это все тоже культ плодородия. И только после Ага-пайрема председатель совхоза отдает приказ, и сельхозмашины выходят в поля из ангаров, в которых простояли всю зиму. Мир славянский и финно-угорский, кажется, так же сложно разделить, как желток и белок в свежем яйце. — Я так думаю, — говорит Анатолий Яковлев, бывший директор клуба в деревне Шоруньжа, а сейчас помощник карта, учо, — бог один, и он у человека в голове, а как называть его — разница небольшая: хоть Юмо, хоть Христос, хоть Аллах. Эта разумная и терпимая вера тем не менее требует жертв. Осокин с довольной улыбкой рассказывает, в какой ужас приходили православные миссионеры, обнаруживая за околицами зажиточных и красивых, как с пасторальной картинки, марийских деревень настоящие капища: — А там жрецы в белых одеждах, летят пух и перья, бьют птицу и скот, хлещет кровь! Собственно, примерно так все происходит до сих пор. Жертвенных животных покупают на деньги общины или предоставляют сами хозяева. А в советское время колхоз обычно жертвовал барашка или бычка, вспоминают местные жители. Если не жертвовал, то плохо — дожди чередой или засуха, неурожай. Но таких несознательных председателей было немного. В голове это укладывается не сразу: Гагарин летит в космос, а колхоз в Марийской АССР жертвует бычка Миколе-Юмо… Старший карт Капитон Казанцев (которого Осокин, кстати, сделал главным героем своей повести «Новые ботинки») — русский, но с детства живет в Шоруньже и женат на марийке. Он настолько омариелся, что забыл родной язык и разговаривает с нами через своего учо-помощника: — Сейчас уже тяжело ходить в рощу. Там весь день на ногах, рощу нельзя осквернить, то есть отойти по нужде. Перед молением три дня нельзя пить водку, накануне надо мыться в бане, думать. — Картом может быть не каждый, — говорит учо Анатолий. — У нас нет записанных молитв, как в церкви. Карт стоит в роще перед людьми и богами и говорит от сердца. У марийцев есть четкое разделение сверхъестественных сил на божественные и разную мелкую нечисть. Недалеко от Шоруньжинской священной рощи есть овраг, где живет Овда — местная Баба-яга, карлица с огромными грудями, которые она закидывает за плечи. Овда обнаженной носится в ночи на вспененной лошади, а ступни у нее повернуты назад. Но в мер ото ей вход заказан, и жрец — карт, или на исконно марийском онаенг, священный человек, никогда не снизойдет до разборок с нею. Для этого есть знахари и знахарки, которые снимают порчу, лечат травами и гадают на пояске. Гадалка Райса (Раисия) Игнатьева живет в соседней деревне вместе со свойственницей, бывшей лекаркой Софьей. По двору бегают черные курицы. Райса без долгих предисловий приглашает нас в залу и предлагает задавать вопросы. Гадательный пояс, мужедме ушто, намотан на руку. Рука перевязана: недавно сломала, еще не поправилась, но раз люди приехали так издалека, то как отказать? — Когда у меня родится внучка? — решается наш водитель Илья. Райса шепчется с пояском, задает вопросы. Ответ — да или нет — зависит от длины хвостика, который оставит поясок при очередном повороте руки. — Внучка — нет, внук у тебя родится. — Если она не ошиблась, то израильские врачи будут посрамлены, — бормочет Илья, когда мы выходим. — Дочке через месяц рожать, сделали УЗИ, сказали — девочка! (Израильские врачи оказались все же на высоте: у Ильи родилась внучка. — «РР».) Воистину пусть таракан съест клопа! Старенькая «Таврия», позвякивая, летит по направлению к Чебоксарам, Шупашкар по-чувашски. Денис подключает телефон к колонкам, и мы наслаждаемся марийской попсой. Я наконец решаюсь задать ему неполиткорректный вопрос: — Извини, а ты сам по национальности кто? — Курьез в том, что я, возможно, самый русский в Казани. Не татарин, не мариец, не удмурт и не чуваш. Но я просто их всех очень люблю. — А в смысле религии? — Я объехал всю Среднюю Волгу, общался и с языческими жрецами, и с муллами татарскими, и с нашими попами. Сожалею, но самый пока неприятный типаж — это православный священник. — Возможно, это потому, что они ощущают за собой право метрополии, государственное право? — Возможно. Вообще-то я православный. Но крестик дома лежит. Мне близко христианство с его милосердной верой в прощение, в то, что многое можно исправить через покаяние и работу души… Но в языческих верованиях есть чудесное обаяние — оно в бесстрашии принятия необратимости жизни. В представлениях марийцев, удмуртов, чувашей любой неверный или дурной поступок меняет человека и мир вокруг него, и любой карт тебе скажет, что вернуть теперь ничего нельзя — учись, мол, жить с этим… На въезде в чувашскую деревню Вудоялы дорогу нам преграждает похоронная процессия. Покойник в открытом гробу едет на тракторе, за ним пешком следуют несколько десятков человек. Трактор неторопливо сворачивает с проселка на шоссе, останавливается. Гроб сгружают на руки сопровождающим. Процессия медленно выливается следом за ним на дорогу и следует по направлению к недалекому лесному кладбищу. Эта сцена на слиянии раскисшего проселка с шоссе странным образом напоминает японский театр — никакой истерики и суеты, движения выверены, роли понятны. — Чуваши — совершенно ни на кого не похожий, прекрасный, безумный народ, — говорит Осокин. — Пояс безумия в Евразии помимо них — это, пожалуй, еще японцы. Кажется, что чуваши постоянно говорят и думают о смерти — за любым занятием, ежесекундно имеют ее в виду. У них очень силен культ предков, и они неистово любят землю. Чувашские поминальные дни — время напряжения всех составляющих мира, точнее, миров: и жизненных сил, и эротики, и любви… А еще у чувашей совершенно парадоксальное чувство юмора. Православные миссионеры в свое время возмущались, что чуваши, даже будучи крещены, используют день святой Пасхи для борьбы с домашними насекомыми и вместо слов «Христос воскресе!» говорят друг другу: «Пусть таракан съест клопа, а клоп таракана!» В Чувашии к нам присоединился режиссер и актер Иосиф Трер Дмитриев, друг покойного Геннадия Айги, один из чувашских патриархов. Осокина он по-домашнему называет Дёней и походя вспоминает, как они с ним «выпивали по скайпу». Сейчас, сидя на переднем сиденье «Таврии», он комментирует происходящее: — У нас, чувашей, народ делится на шур галлах и хура галлах, белый и черный. Черный народ — это не податное сословие, как у русских, а живые. Мертвые — белый, чистый народ. Самые главные обряды у чувашей связаны с поминовением предков. И действительно, такое ощущение, что в похоронах участвует чуть не полдеревни — мы стоим уже минут десять, а люди все идут и идут по шоссе. На тракторе вместе с гробом везут большой православный крест: похороны христианские. Осокин сообщает, что православные чуваши — «очень православные… но все равно у них языческие глаза». В Вудоялах заходим в дом супругов Ижендеевых. Хозяин предпочитает говорить по-чувашски, Иосиф переводит: — Когда хоронят по-нашему, по-чувашски, то на сороковой день ставят юпа, надгробный памятник. Зажигают три длинные свечи: на печи — всему роду, на столе — умершему, в углу — всем усопшим. Всю ночь семья не спит, под утро выходит, жжет костер на священном месте у дома, люди прыгают через костер. Те, кто занимается колдовством, прыгнуть не могут. Смерть называется еще второй свадьбой — это два главных события в жизни. Есть еще осенний поминальный праздник всех умерших в селе за этот год. Большинство чувашей в Вудоялах крещеные, чистые чуваши вроде Ижендеевых считают их русскими. Но неподалеку есть деревенька, чувашское название которой не указано на карте, — там, говорит хозяин, много некрещеных и кладбище «некрещеное» есть. Кладбище, как мы уже понимаем, это архиважно — ведь это деревня мертвых, «белого народа». Нам везет встретить улыбчивую поселянку, которая сообщает, что сама православная, но покажет дорогу к чистым чувашам. Живые и мертвые Деревня чистых чувашей стоит среди живописных полей, а главные хранительницы традиций как раз возвращаются с работ по очистке общественного колодца. Пенсионерки Марусь-Аппа, Галина и Татьяна соглашаются отвести нас на кладбище. Проселок выводит к светлой березовой роще посреди поля. Роща продувается ветром, ветви шумят. Это и есть загробный дом чистых чувашей. В изголовьях могил стоят юпа, для умерших предусмотрены столы, скамейки и прочие мелкие бытовые удобства. — Видите, как хорошо здесь? — говорит Татьяна. — У нас тут одна женщина просит: я крещеная, но похороните меня рядом с мужем, чистым чувашом, на вашем кладбище. Но ее не похоронят, конечно. У нас одну женщину сестра крестила при смерти, так сестре теперь снится, что та ходит по полю, хочет сюда, к своим родным… В принципе при такой активной, чтобы не сказать жизненной, позиции можно и в гости ходить: крещеное кладбище недалеко. Осокин рассказывает, что не во всех чувашских деревнях такое радикальное разделение: часто кладбища общие, покойным ставят и крест, и юпа, на ежегодный поминальный праздник съезжаются городские родственники — мертвый народ объединяет живых. Одновременно проходят жертвоприношения: режут овец, шкуры складывают в дупла священных деревьев — у чувашей это, как правило, дубы, — шкуры должны там истлеть, забирать их нельзя, иначе случится беда. Чувашские культура и самосознание пронизаны каким-то пламенным мистицизмом. В печке живет огненная дева Херт-Сурт: дух, который приносит с собой невестка. Мертвые требуют хлеба и зрелищ: праздников с танцами и обильной выпивкой. Чувашский апокалипсис — это мировой пожар, когда вся земля выгорит до красной глины, «алого слоя». — Есть важные слова, которые каждый должен произнести хоть раз в жизни, желательно перед смертью, — буднично сообщает Иосиф в кафе уже в Чебоксарах и декламирует нечто, напоминающее поэзию в духе Нью-эйдж: Золотая звезда, золотая луна, золотое солнце, Благодарим вас за то, что вы нас освещали, За то, что насыщали землю, За то, что обогревали леса, За то, что очищали воды. Благословляем! Благословляем! Благословляем! Я слушаю, как режиссер Иосиф Трер Дмитриев, чистый чуваш по рождению, исполняет в кафе предсмертное благодарственное заклинание, и вдруг ощущаю, что оно живое, искреннее, наверняка действует. Мы ведь привыкли думать, что малые народы, их нацкультуры, традиционные песни и т. д. — это что-то мертвое или в крайнем случае умирающее, что нужно всеми силами спасать от забвения. Безусловно — к сожалению — в большинстве случаев так оно и есть. Но здесь, на Средней Волге, живое и мертвое сосуществует, как черный и белый народ. Здесь максимально обнажены и переплетены корни «русского мирового древа» — славянские, тюркские и финно-угорские, православные, мусульманские, языческие, живые и мертвые. — Есть мордовская песня, прекрасно иллюстрирующая Среднюю Волгу, — читает мои мысли Осокин. — Как аборигены попросту добавили христианские фигуры в свой пантеон. Песня называется «Умарина» — «Яблоня». В ней поется, как в широком-широком поле стоит высокая яблоня, дует ветер, а на яблоневых ветвях расселись верховный мордовский бог Нишке-паз, бог ульев, а еще бог солнца Чи-паз и Николай Угодник. И эта компания непрерывно делит меру счастья живущим вокруг яблони людям… А что? Яблоня большая, места всем хватит



http://q99.it/KW3gMLo

http://q99.it/PFQfMLo

«Праведное правление Бусово (328-368 гг.). Нападение Амала Венда на Русколань в 367 году. Крест Бусов. Воскресение Буса (после затмения 21 марта 368 г.). 

И так как муж праведный Бус Белояр был лучезарным источником истины, и он из сладких струй своих, от святая святых, поил многих и по обычаю воинов света и добра выступал против зла витязем, избранным от Вышнего. 

И вот, точно так, как когда-то по внушению Велеса сел на ряд и стал править Дажень-яр, так и теперь Бус Белояр, овладевши короною царя царей, по внушению свыше просвещал народ, и очищал учение Вед, и учреждал дни празднеств и будней. И он имел власть стяжать души заблудших, как Будай-сак, и приносил жертву без порока, как Богумир, дабы и ближние, и дальние могли ликовать и принять благословение от десницы его. И, подобно Яру Старому и иным славным предкам, Бус, как муж правый, воссиял, как Солнце-царь Русколании, сильный справедливостью. 

И много украшал он в те годы Русколань и храмами, и садами, и кормил нас не только сладкими плодами истины, но и оставил нам плоды земные – сладкие, великие и невиданные доселе, кои получили от Яра Буса имя – арбуз. И в цветниках его росли разнообразные и чудные цветы от семян, что приносили птицы из Ирийских садов. И свершились тогда чудеса и великие знамения по воле высшего провидения. Но, покуда он изливал любовь свою в разных местах родной земли, вдруг нежданно задул северный ветер, срывая лепестки цветов, и разбушевалось великое море Венедское. 

И так налетел на Русь чёрный ворон, царь готский Амал Венд, и полетела по его следам стая галок, ведомая князем галичанским Голотой. И от того Голоты в усобицах погибать стала земля Дажьбожьих внуков. 

И так ударили русы по полкам готским у Днепра, и повернули готы в земли свои, и погнала их конница русов к горам Карпатским… Но там, в долине Маренж, меж гор Чёрных, русов ждали галичане. 

И вот вновь с зари утренней по вечернюю мечи о мечи гремели, и гибли русы в долине Моренж у Чёрных гор! И стало Бусу жаль, что гибнут роды братские славян в битве междоусобной, и повернул он полки, говоря: «Нельзя преступать Завет Сварогов! Мы должны хранить мир меж родами! И значит, должны мы в жертву себя принести и тем спасти душу свою!» 

И перестали биться русские полки, и так пали Бусовы стяги во долине Моренж. И явился Каранджель лютый, и проглотил он Луну средь ночи, и пал мрак на землю. И принёс дракон Крест Распятия из Вышнего храма в Мосхет-граде, что взрощён от семени из семян с Древа Спасения из сада Ирийского. 

И вот свершилось предречённое Матерью Славой. И был воздвигнут на горе Распятия тот Солнечный Крест, и принесена жертва Спасения. И повернулся Сварожий круг! 

И тогда князь Боян, оставленный Бусом княжить в Кияр-граде у гор Ирийских, грезил и видел сны-наваждения тяжкие. Проснувшись же среди ночи, узрел он – вот воздымается пламя над Алатырь-горою. 

Боян-князь зрел: Алатырь-гора – стала мглою чёрной объята, и во мгле засверкали молнии, как мечи в сражении яром! И пали из тучи камни, как жемчужины, сорвавшиеся с ожерелья, пробивая крыши теремов, и попадали коньки с шатров златокованных! И тогда звёзды с небес сорвались, и видящие сие думали, что настал конец мира. И были грозы и молнии, и потопы, а в землях Ассирии и в Ромее великие землетрясения, и земля расселась там на много поприщ. И зверь чудный, вышедши из моря, заговорил вдруг человеческим гласом, предвещая великие бедствия и нашествия иноплеменных орд». Книга Велеса.

Аммиан Марцеллин рассказывает, что после смерти Эрманариха в 375 году королём остготов был избран Витимир (лат. Vithimirus, готск. Wiþimir — «Известный в лесу»). Какое-то время он оказывал сопротивление гуннским аланам, для чего использовал «другое племя гуннов» в качестве наёмников.

Распятие Буса Белояра

После смерти Эрманариха и отделения от вестготов остготы остались у себя на родине, то есть в «древних их скифских местах поселения», под властью гуннов. Однако Винитар из рода Амала сохранил «знаки своего княжеского достоинства» и попытался избежать подчинения гуннам. Для этого он напал на страну антов. 

Историк Иордан писал: "Амал Винитарий (иначе Витимир - "победитель", потрошитель венедов) с горечью переносил подчиненность гуннам. Понемногу освобождаясь от их власти, он направил войско в область антов". В первом бою Винитарий был побежден, но в последующих разгромил антов, а их короля Божа (Боса, Буса) и 70 старейшин распял. 

Распял Буса Белояра, согласно дощечкам "Книги Велеса", Амал Венд. Это был Венд из рода амалов, в жилах коего слились венедская и германская кровь. Это произошло в день весеннего равноденствия. 

Приблизительно через год гуннский вождь Баламбер уничтожил последние следы остготской свободы. Для этого он призвал Гезимунда, сына Хунимунда Старшего. Тот «со значительной частью готов» подчинился власти гуннов, вместе с которыми — «возобновив с ними союз» — выступил против Винитара. Началась длительная распря, в которой Винитар дважды одерживал победу, при этом гунны понесли большие потери. Но в третьем сражении, происшедшем на реке Эрак, Винитар был убит стрелой, попавшей ему в голову. Стрелял якобы сам Баламбер. После этого вождь гуннов женился на Ва(ль)дамерке, племяннице убитого, и «с тех пор властвовал в мире над всем покорённым племенем готов, но однако, так, что оно всегда подчинялось собственному предводителю, хотя и выбранному гуннами».



Согласно кавказской легенде, анты потерпели поражение, потому что Бус Белояр не принял участие в общей молитве. А он этого не сделал, ибо понимал неизбежность поражения, настала ночь Сварога. 

В ту же ночь, когда распяли Буса, произошло полное затмение. Так же Землю потрясло чудовищное землетрясение (трясло всё побережье Черного моря, разрушения были в Константинополе и Никее). 

В том же году придворный поэт и воспитатель сына императора Децилл Магн Авзоний написал такие стихи:

Между скифскими скалами

Стоял для птиц сухой крест,

С которого из тела прометеева

Сочилась кровавая роса.

Это след того, что в те годы о распятии Буса говорили и в Риме. 



«И тогда же во славном Сурож-граде почивала Милида-матушка, и виделось ей, что вновь рождает она Буса, и свивает его в пелены белые. Только пелены те – словно саван погребальный, и снегу подобны, а колыбель его – усыпальница из льдов… А очнулась она и вот видит – всё море покрылось льдом от края до края, и снега укрыли горы. И ещё видела мать Милида – крест чудный, что озарял всё небо и всю землю. И видела она – Бус Белояр распят на том святом кресте, древе кедре с перекладиной кипарисовой. А рядом сыновья и внуки его распяты на крестах из древа аниса. 

И зарыдала Милида у престола златого. 

А жена Буса Белояра – Эвелисия Ярославна стала утешать матушку Милиду и укреплять её словом ласковым: «Ты не плачь, не плачь, матушка Милида! Бус живым восстанет с креста животворящего и предстанет – Сыном Вышнего Бога! И с ним будут все его братья и сыновья! И отворятся врата небес, и все Сварожичи склонятся пред ними!» 

А в ту пору подполз ко крестам тем дракон Каранджель из болот змеиных. И пал на колени пред ним Голота, князь Галичский, как пред богом своим. Но суровый гот Венд Амал – не оказал дракону почёт, не склонил пред ним выю свою: 

- Не рад я тебе, Владыка зла! Ужасает меня крестная казнь Буса… Как ужасны междоусобия славян и жестокосердие галичан лютых! 

И так Амал Венд двинул полки свои от ужасающего его креста на Днепр, будто погнал волков Охотник Вышний. А там уже ждала его смерть от стрелы, пущенной братом Буса – князем Буримиром. 

И были тогда по всей земле знамения великие, и узрели все славу вечную Буса Белояра. И было видно явление Святого креста и в Западных, и в Восточных странах. И все узрели яркое сияние света, сверкающего как полыхающее пламя, кое опускалось с облаков громокипящих. И нисходила с небес на Бусов Крест благодать – то языками пламени, то лучами света, то как звезда, что светится на заре утренней. 

И все окрестные страны были очевидцами явления лучезарного, чудесного света. И пока сияли зарницы на небесах, они были видны повсюду – в городах и сёлах, мужчинам и женщинам, а также пастухам, пасущим скот на горах, и усердным огнищанам, трудящимся в полях и сбивающим плоды, и странникам под открытым небом. И все видевшие лучезарные видения с трепетом в душе поспешили туда, где происходили те чудесные и страшные знамения. Но не смели они сходить с окрестных гор, и ночевали под звёздами на возвышенностях. 

И вот слышен был глас Ярославны, птицею порхнувшей на Белый Дунай. И видели все, как по мольбе её к Богу Вышнему раскрылись небеса, и явилась рать Сварога. И тут Крест Белояров возрос до купола неба и обернулся звёздным мечом, рассекающим вселенную. И Сварожьи Вестники стали снимать с крестов витязей, и поили их живой водой… И вскакивали они на крылатых коней, и взвивались ясными соколами к звёздам. И вот виделось в Яви: князь Белый Яр молнией рассёк небо, летя на Единороге. И острый рог адамантов сиял во лбу коня его, а грива коня была объята золотым пламенем. И были очи Всадника Звёздного – огневидны, а одеяние его – кровь обагряла, и из уст исходил острый меч. А имя того Всадника было – Любовь Вышняя, а другого имя – князь Бус Белояр. И стояла за ним – Русь Святая! 

И вот узрел Бус Белояр: пред ним грозный змей Каранджель, рождённый Марабель-камнем. И тогда князь Яр Бус рассёк сей камень мечом, и из камня полыхнул огонь. И опалило всю Землю Матушку сильным жаром. 

И тогда явился с небес сам Велияр, и принёс он златую цепь. И сей цепью Бус сковал дракона Каранджеля, и затем ударил мечом в лоно земное. И разверзлась пред ним пропасть бездонная – и Чёрный Змей был свергнут в ту бездну огненную. А рядом в топь болота, пахнушее серою, был брошен его раб – Голота жестокосердный. 

И вот сокрылся в бездне Каранджель, и вновь сомкнулся Марабель-камень. И тот камень Велияр сковал цепями златыми, и запер те цепи семью замками, а ключи от замков сокрыл в месте, никому не ведомом и сокрытом от очей смертных. 

И вот воссияло Солнце над землёю, и горы открылись от снега, а море синее освободилось ото льдов. И так в мир вернулась Весна, и зацвели сады. И сам песнопевец Боян запел гимн. И так же, как мы прежде воспевали князей, так мы и теперь будем воспевать Буса Белояра и Ярославну, воздавая им прославление как Вышнему и Матери Славе!» 

...Сняли с крестов тела Буса и иных князей в пятницу. Потом их повезли на Родину. По кавказскому преданию, на Родину тело Буса и иных князей привезли восемь пар волов. Жена Буса велела насыпать над их могилой курган на берегу реки Этоко, притоке Подкумка (30 километрах от Пятигорска) и воздвигла на кургане памятник, сделанный греческими мастерами. О том, что в районе Пятигорска некогда находился крупный город, говорят и две тысячи курганов, и остатки храмов у подножия горы Бештау. Монумент был обнаружен в 18 веке и ещё в 19 на кургане можно было увидеть статую Буса с написанными на ней древними словами: 

О-ом хайэ! Побуд! Сар!

Верьте! Сар Ярь Бус - Богов Бус!

Бус - Побуд Руси Божией! -

Боже Бус! Ярь Бус!

5875, 31 лютеня.



Сняли с крестов тела Буса и иных князей в пятницу. Потом их повезли на Родину. Согласно ведической традиции, Бус Белояр и был неведомым миру Утешителем. Бус был Духом Истины, которого мир не смог принять, потому что не увидел Его, как о том и сказал Иисус. Также о сем Утешителе Иисус говорил: "дела которые творю Я и Он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу моему иду" (Иоанн, 14:12). 

Датой воскрешения Буса считается 23 марта 368 года. 

Славяне, которые остались верны древней Традиции Предков видели в Бусе третье нисхождение Всевышнего на Землю:

Овсень-Таусень мостил мосток,

не простой мосточек с перилами -

звездный мост меж Явью и Навью.

Будут ездить три Вышня

средь звезд по мосту.

Первым - Крышень-бог,

а вторым - Коляда,

Третьим будет - Бус Белояр.

"Книга Коляды"

В "Слове о полку Игореве", созданном спустя 80 лет в тех местах, где располагался центр державы Эрманариха, при описании несчастий Русской (Киевской) земли есть такие слова: "Се бо готьския красныя девы вспеша на брезе синему морю, звоня рускым златом, поют время Бусово". 

Гунны во главе с Белембером не стерпели ослушания Винитария и разгромили его войско. Разгромивший антов Винитар в том же году погиб, смертельно раненный стрелой в сражении с гуннами в низовьях Днепра. После этого часть готов была включена в гуннское войско, а другая укрылась на римской территории. 

После поражения от вождя вест-готов Винитара в IV в. анты ушли в Подунавье и основали общину «Семи родов» (Пеньковская культура). 

Оставшиеся в живых князья разорвали Русь на множество мелких княжеств, и против решений вече установили передачу власти по наследству. 



Жена Буса велела насыпать над их могилой курган на берегу реки Этоко, притоке Подкумка (30 километрах от Пятигорска) и воздвигла на кургане памятник, сделанный греческими мастерами. О том, что в районе Пятигорска некогда находился крупный город, говорят и две тысячи курганов, и остатки храмов у подножия горы Бештау. Монумент был обнаружен в 18 веке и ещё в 19 на кургане можно было увидеть статую Буса с написанными на ней древними словами:

О-ом хайэ! Побуд! Сар!

Верьте! Сар Ярь Бус - Богов Бус!

Бус - Побуд Руси Божией! -

Боже Бус! Ярь Бус!

5875, 31 лютеня.



Жена Буса, дабы увековечить память мужа, повелела переименовать реку Альтуд в Баксан (реку Буса).

Фотография памятника Буса работы Раева. 1849 г. 

Реставрация А. Асова 1998 года.

Судя по рисунку Гюльденштедта, а также фотографии, статуя князя Буса изображает человека в одежде, традиционной для берендея, или бродника-казака. 

Кожаные латы, сшитые полосами подобным образом, они носили по крайней мере с XIII века, а теперь мы можем утверждать, что и ранее - с IV-го. Голова обрита так, как это всегда было принято у казаков. 

Связано это с древним ведическим обрядом жертвоприношений волос - из этих волос, по поверью, строится мост, по коему люди после смерти будут переходить в загробный мир. Следуя тому же обычаю, казаки оставляли на голове чуб, за который Бог вынимает душу после смерти. 

На статуе Буса традиционного чуба не видно под круглым шлемом. Шлемы такого рода, как на статуе, были на вооружении у бродников, половцев и ратников из Черниговского княжества. 

Бус держит в правой руке рог с медовой сурьей. С правой стороны у него - колчан со стрелами, с левой - лук и саб. 

На правой грани постамента изображены следующие фигуры и символы. Сверху - круг (по Гюльденштедту, «солнечный диск»). Также изображены две коровы (Гюльденштедт их назвал «самками оленя»), думаю - это дочери небесной коровы Земун, которые впряжены в чегирное колесо - вращающееся звездное небо. Между коровами - окружность (по Гюльденштедту, «мировой круг»), а ниже - воин с копьем. «Мировой круг» - это, очевидно, круг Сварожий, то есть Небо, символически представленное кругом зодиакальным, иначе - «мировым». 

Воин с копьем - это сам Бус, держащий копье-стожар, которое должно быть направлено на Полярную Звезду. Подобные изображения мы можем найти и на других древних надгробиях, например, на Эльхотском кресте.

Эльхотский крест. Средневековая Алания.

На "левой грани монумента можно видеть рельеф на сюжет из «Книги Коляды». Это - последнее деяние Коляды. Согласно тексту песни, Коляда после освобождения отца - Дажьбога плыл на корабле по Черному морю (на статуе это символически изображает Коляда с веслом). На корабль Коляды напал Черный бог, обратившийся в Пятиглавого Дракона. Коляда опутал его корабельной цепью, оседлал и улетел на нем к трону Всевышнего. Этот сюжет повествует о Преображении Коляды, об уходе его из земного мира (подобный змей изображен и на Эльхотском кресте). 

На задней части постамента также представлен сюжет из «Книги Коляды». Здесь повествуется о Преображении Крышня из «Веды Крышня». В нижней части два ратника - это Крышень и Черный бог. Они пускают друг во друга стрелы, после чего Крышень уходит по Звезды ному мосту к трону Всевышнего. К вратам Ирия Крышня провожает Небесный Олень - он открывает перед Сыном Всевышнего врата Нави. 

На передней части монумента изображена тризна по князю Бусу. Сосуд с сурьей, из которого тризники черпают сурью. Один из них должен быть сын Буса Боян. Внизу состязаются два конных ратника, как это принято на тризне. Над фигурами Гюльденштедт изобразил руническую надпись. 

Надпись сделана теми же пелласго-фракийскими рунами, что и «Боянов гимн». 



Преображение Буса было через сорок дней на Фаф-горе, или Белой горе Алатыре. И так Бус Белояр, как и Крышень, и Коляда, восшел на сороковой день на Белую Гору (Эльбрус) и стал Побудом Руси Божьей, воссел у трона Всевышнего.

Девы готские у края

Моря синего живут.

Русским золотом играя,

Время Бусово поют.

("Слово о полку Игореве")



Распятия князя Буса, имеет астрологический смысл. Это рубеж. Конец эпохи Белояра (Овна) и начало Эпохи Рода (Рыб). Закончился Великий День Сварога, который называют еще Годом Сварога. Остановилось старое и начало вращаться Новое Коло Сварога. Настала Ночь Сварога (Зима Сварога). Вопрощение Вышня - Крышень, либо Дажьбог, должен быть распят. И власть в начале эпохи переходит к Черному Богу (Чернобогу). 

В эпоху Рыб или в эпоху Рода (по песням - обращающегося в Рыбу) происходят крушение старого мира и рождение нового. 

В эпоху Водолея - Крышень изливает на Землю из чаши, наполненной медовой Сурьей, Ведическое Знание. Люди возвращаются к своим корням, к Вере Предков. В сознании людей того времени образы Прометея, Буса и Христа соединились в одно целое. Язычники в Риме видели в Бусе распятого Прометея, ранние христиане видели в нём новое воплощение Христа-спасителя, который, подобно Иисусу, воскрес в воскресенье. 



Род Святояров-Киевичей правил русью после падения Русколани и гибели Буса Белояра. «Книга Велеса» называет пять князей этой первой Киевской династии и указывает время их правления: 

Кий (430-460 гг.);

Лебедян Славер (460-480 гг.);

Верен Великоградский (480-500 гг.);

Сережень (500-510 гг.);

Святояр (510-543 гг.).

Последний киевский князь Святояр вместе со своей семьёй был повешен готами конунга Триедорея в 543 году. Известно, что потом готов из Киева изгнал воевода Гордыня вместе с аланами и в Киеве установилась власть славяно-аланской династии Скотеня.

Династия Святояра тогда не была пресечена, ибо его сыновья Пирогощ, Радогощ и Моска княжили в землях Дунайской и Карпатской Руси, то есть на Волыни. Впоследствии Пирогощ стал родоначальником князей южных славян (сербов и хорват). 

О князьях Радогоще и Моске писал также византийский историк Феофилакт Симокатта, он назвал их Ардагастом и Мусокием. Согласно «Истории» Феофилакта, Радогощ (Ардагаст) был смертельно ранен в 597 году во время войны славян с византийскими войсками, возглавляемыми стратигом Приском. Его гибель оплакивал брат Моска (Мусокий). 

Приск воспользовался тем, что славяне справляли тризну по Ардагасту (Радогощу) и были пьяны. После поминального пира и тризны ромеи напали на лагерь Мусокия-Моска и «продолжили поминальный пир, совершая возляния кровью». На следующий день, протрезвев, славяне отплатили за набег и освободили пленных. 

Об этом же говорит и «Книга Велеса» (Лют II, 6): «И вот он (Моск) пил о брате своём умершем, который отошёл к Богам. И был он убит волохами, ибо Радогощ тот был Святояричем. И вот после тризны мы не должны были спать, но заснули. И тогда волохи-воины напали на нас, и мы не могли противиться. И так отступили. А затем вернулись. И решили: волохи много едят и пьют, и сего ради мы также придём и будем пить братское вино… И так ромеям было отплачено за зло их». 

После сих событий Моска Святоярич был избран «единым князем» (Лют II, 6:2) и стал заботиться о единстве славян. И было это в 597 году. Это год начала правления князя Моска и год исхода славян с Дуная. 

Предания, помещённые в «Хронографе Дорофея», гласят: «В 167 г. (597 г.) от Карпатского Исхода князь великий Моска Святоярыч после Маврикия короля римского 14-е лето пришёл из Новгорода Дунайского в Суждаль...» Город Новгород Дунайский (Новиетун) находился тогда, по свидетельству готского историка Иордана, у истоков Дуная.

Потом он отправился «изыскать места, где ему создать град престольный великому княжению своему». И вот попал он в долину Москвы-реки и наехал на некий остров «тёмен и непроходим зело, и в нём же было болото велико и топко». На том острове князь увидел малую хижину, в которой жил пустынник Букал. Тут, согласно легенде, у него было видение. И узрел он «зверя превелика и пречудна, троеглава и красна зело» (видимо уицраора - демона государственности). Сопровождающий Моска Святоярича мудрец Василий-гречанин так истолковал это видение: «На месте сём созиждется град превелик, и распространится царствие твое треугольное, и в нём умножатся разных орд люди». Так мудрец истолковал видение Великого Триглава. Три главы – суть образ треугольного царства, разные цвета – суть то, что в сём граде будут жить люди со всех стран света. 

Также сохранились устные легенды об основателе Москвы князе Моске Святоярыче. Моска Святоярыч (Мосох) основал свой город «у устья Яузы», то есть недалеко от метро «Марксистская-Таганская». Здесь, рядом от редакции журнала «Наука и религия», на древней Швивой горке (над Котельнической набережной) и был поставлен им «малый град». 

Тогда они пришли на берега реки, названной ими Москвой-рекой. Поселились они и на подмосковной речке, названной ими Истрой (в память об Истре-Дунае). 

В "Книге Велеса" (Лют II, 6:8) об этом сказано: "И так мы стеклись к Моску и построили Москов град. И там пил Моска сурину. И так явился град сей от него..." Тогда и основали они Москов град, то есть град Моска Святоярыча. 

См. Основание Москвы.

Гуннское нашествие (IV в.)

Основание Киева 430 (482) г.

Русколания

Срубная культура.

Кияр-град.

Русколания. 

Рождение Буса Белояра. 

Бус Белояр - правитель Русколани. 

Сурожская Русь.