Журналист Андрей Норкин об Александре Захарченко
Бессмертный Полк на Лиру - Акция - (0)Бессмертный Полк на Лиру - Акция Прочитал сам - покажи другому! Кто забудет своё прошлое - у ...
Сода для пользы огорода - (5)Сода для пользы огорода Сода для пользы огорода Сода – один из помощников дачни...
Полностью согласна с автором - (0)ГЛАВНЫЙ НЕДОСТАТОК СТАЛИНА — ОН САЖАЛ ТЕХ, КОГО НАДО БЫЛО ВЕШАТЬ. Спасибо СССР за красный фла...
ВЫ ОБ ЭТОМ ТОЧНО НИЧЕГО НЕ ЗНАЕТЕ! - (0)ВЫ ОБ ЭТОМ ТОЧНО НИЧЕГО НЕ ЗНАЕТЕ! Оригинал взят у rusfront2012 в ВЫ ОБ ЭТОМ ТОЧНО НИЧЕГО ...
Серия сообщений "язычество":Выбрана рубрика язычество.
Часть 1 - Языческие обряды и заговоры
Часть 2 - Оберег на открытие путей. НА Солнцестояние. НА Равноденствие
Часть 3 - Защита на ножи
Часть 4 - Заговор на монетку
Часть 5 - снимаем проклятие
Часть 6 - Славянские магические куклы
Часть 7 - старинный магический метод «завязывания» недуга.
Часть 8 - Языческие святилища древних славян
Часть 9 - Праздники и обряды в живописи
Часть 10 - История Деда Мороза .Часть 1.
Часть 11 - История Деда Мороза .Часть 2.
Часть 12 - ВОЛХВЫ
Часть 13 - Збручский Идол в центре Киева
Часть 14 - Из "Тайных вещаний в Храме Морены"
Часть 15 - Славянская мифология. БОГИ.РОД
Часть 16 - славянская мифология. Боги. Сварог
Часть 17 - ТОЛКОВНИК А
Часть 18 - Имболк — 2 февраля
Часть 19 - Генеалогические дерево славянских богов
Часть 20 - Генеалогия Атланта: принадлежность к доолимпийской династии богов
Часть 21 - КОГДА МИР БЫЛ СОВСЕМ ЮНЫМ...на мотивы египитских богов
Часть 22 - Волхвы в шелках и лохмотьях
Часть 23 - Славянские боги. Велес
Часть 24 - Ведать значит ЗНАТЬ
Часть 25 - ЧУР, ГЕРМЕС, ЯРМЕС(ЯЦ).
Часть 26 - Чуры Кумиры Славянских Богов
Часть 27 - Языческие корни праздника Первое Мая
Часть 28 - КОЛОВРАТ, ПОСОЛОНЬ И ДРУГИЕ СВАСТИЧНЫЕ СИМВОЛЫ…
Часть 29 - Ведические символы в Америке.
Часть 30 - Кельты: почитатели рогатого бога
Часть 31 - Распечатываем и читаем 20 июля в полдень, то есть в 12-00 по Москве.
Часть 32 - Иван Царевич - О копных мужах и не только, с парнем с севера Руси
Часть 33 - Славянские языческие идолы
Часть 34 - Перун и его роль в современной жизни
Часть 35 - Что такое ведизм?
Часть 36 - Земства, Копа — прошлое и настоящее
Часть 37 - Песни духам природы
Часть 38 - Тест «Кто из славянских богов — твой личный Покровитель?» Мой покровитель — Морена, Богиня Зимы и Смерти
Часть 39 - Боги Волги
Часть 40 - РАСПЯТИЕ БУСА БЕЛОЯРА
Часть 41 - Бус Белояр - второе пришествие Спасителя!!!
Часть 42 - Чертог Расы с 7 августа - 30 августа
Часть 43 - Камень-Требник
Часть 44 - Славянские богини
Часть 45 - Александр Соколов-Черный "СТРИБОЖЬИ ВНУКИ"
Часть 46 - Велесов День – Велес Сивый (Зимний)
Часть 47 - О силе ведьмы.Милые женщины! Прекрасные женщины! Не скрывайте свои способности, данные вам Матушкой - Землёй и самим Мирозданием!!!
Языческие обряды и заговоры |
Метки: магия язычество лбряды |
Оберег на открытие путей. НА Солнцестояние. НА Равноденствие |
*
*
Метки: оберег язычество |
Защита на ножи |
Метки: защита магия язычество |
Заговор на монетку |
*
Метки: магия заговор монета язычество |
снимаем проклятие |
Метки: магия проклятие язычество |
Славянские магические куклы |
Метки: магия кукла славяне язычество |
старинный магический метод «завязывания» недуга. |
Серия сообщений "ЗАГОВОРЫ":
Часть 1 - ЗАГОВОРЫ
Часть 2 - ЗАГОВОР НА ИСПОЛНЕНИЕ ЖЕЛАНИЯ
...
Часть 21 - Косточки на ногах. Рецепты+заговоры
Часть 22 - Привлекаем деньги - денежная дорожка
Часть 23 - «Завязывание» недуга
Часть 24 - Начинайте свой день с приветствия своему Ангелу-хранителю.
Метки: магия завязывание боль |
Языческие святилища древних славян |
Дневник |
Материал из свободной русской энциклопедии «Традиция»
Список СРЕДНЕВЕКОВЫХ (вероятно, на местах более ранних) славянских капищ, в прошлом расположенных на территории нынешних России, Украины, Германии, Польши.
Истоки древних славянских святилищ идут по оценке академика Б.А.Рыбакова от палеолита
«Языческие святилища древних славян» (приложение к книге). Русанова И., Тимощук Б.. Издательство Ладога. 2007 год.
Метки: древняя Русь язычество святилища |
Праздники и обряды в живописи |
Дневник |
Борис Михайлович Ольшанский. "Ночь на Ивана Купалу".
С Аграфены на Ивана собирал траву в ночи.
Завтра будешь ты купаться.
Для меня венок сплети...
Земляника заспевает,красных девок в лес зовёт.
Завтра будешь ты купаться.
Завтра ты к костру придёшь?
Зацвела "жар-цвет" играя огоньками в темноте.
Завтра будешь ты купаться.
Завтра я приду к реке!
ИВАН-КУПАЛА (Иванов день) - древний праздник летнего солнцестояния у восточных славян празднуется в ночь с 6 на 7 июля (24 июня по старому стилю). Эта ночь считается волшебной: вступают в силу травы, наступает время гаданий. История же праздника Ивана Купалы корнями уходит в глубь тысячелетий. Так что Купала — это, пожалуй, один из самых древних праздников.
По преданию Купала, которого ещё в раннем детстве от сестры Костромы унесла птица Сирин, поднял венок сестры, проплывая мимо на лодке, и по обычаю они должны были пожениться. Кострома не узнала родного брата. И только после свадьбы жених и невеста догадались, что они брат и сестра. Тогда они решили покончить с собой и утопились в реке. Кострома превратилась в русалку (мавку), а над Купалой сжалился бог неба Вышень и превратил его в цветок Купала-да-Мавка, позднее получивший название Иван-да-Марья.
Ночь на Ивана Купала – праздник лета, когда плетут венки и пускают их по реке, гадают и прыгают через костер. На Купалу всем легко и весело, нечистая сила изгоняется, сгорает, открывая дорогу беззаботной радости, играм и хороводам. Купалу празднуют в лесу, и все его обитатели, включая леших, тоже присоединяются к общим пляскам и гаданиям. Купальская ночь одновременно окутана тайной, неизвестностью и присутствием иного мира, и вместе с тем это один из самых шумных и жизнелюбивых дней языческого календаря.
Всеволод Иванов Ночь накануне праздника Купалы
В ночь на Ивана Купалу
В ночь колдовскую,
В ночь воровскую,
В ночь, когда в травушки падают росы,
Деву шальную,
Деву младую
Я уведу на луга за покосы.
Вскрикнет Ярило,
Вспыхнет Ярило,
Шар его красный закатится к ночи.
Знаю, не буду
Зверем постылым,
Я разожгу твои девичьи очи.
Вспыхнет костёр,
И взлетим мы нагие –
Словно безумством сжигают нас искры.
В водной купели -
С новою силой
Руки сомкнём мы в объятиях чистых.
Летние грозы,
Месяц и звезды,
Слышали все, как ты тихо стонала.
Как мы встречали
В объятиях росных
Ночь в этот праздник Ивана Купалы.
Лидия Журавлёва
Обычай зажигать «купальские огни» распространен по всей Европе, у романских, германских и славянских народов. В Германии и Франции костры разжигались в городах и селах с XII по XVII века. А на Украине Ивана Купала начали праздновать уже три тысячи лет назад! В Латвии праздник Купалы называется Лиго. Аналог нашему, славянскому, празднику есть и в индийской традиции — там празднуется очень похожий праздник Гопала.
|
Воробьева Ирина Николаевна. Хоровод (из триптиха "Ночь под Ивана Купала")
В ночь на Ивана Купала...
Месяца крюк острым жалом заточен.
Бледные блики по листьям елозят.
Мощным волчарой- хозяином ночи-
Волхв обернулся, ударившись оземь.
По косогору, упругими мхами,
Эхо пугливо катилось в распадок.
И, затихая, забилось под камни.
Пережидало... дышало украдкой.
Рыкнув, ведьмак настороженно замер.
Слушая ночь тёмной глыбой косматой,
Непостижимо знал завязи запах,
Что зацветёт скоро чарами Мары.
Мавки несмело шушукались в чаще,
В темном урочище скопище навий.
Смрадом пахнуло от Пекла исчадий-
Нечисть ощерилась волку злонравно.
Папоротник дал бутон на поляне.
Бледно затлел зачарованной искрой
Темь отступила и враз полиняла .
Матово ёжась на кронах обвисла
Сап упырей отодвинулся с мраком.
Часто защелкали клювы и когти-
Рыскали нежити и вурдалаки
Цвет охраняя от пришлого гостя.
Разом бутон разгорелся лилово
Чашей огня, вознесенной на стебле.
Волчьи глаза засветились солово
На упырей не мигая глядели.
Молча шагнул вперед: жилист, лобастый.
Страшен бесстрашием, мягко ступал он.
Вызов бросая оскаленной пастью
Нечисти в ночь на Ивана Купала...
Виталий Гайдачук
Если взглянуть на обряды и ритуалы праздника Ивана Купала глазами современного человека, можно с полной уверенностью утверждать, что они выполняют прямо-таки психотерапевтическую роль: помогают освободиться от многих наших комплексов и проблем. Ведь Купала — праздник любви. Любовные игры на Купалу — это своего рода сражение с силами тьмы, ведь там, где есть любовь, нет места злу.
Олег Гуренков Цветение папоротника 1999 г.
Я буду с тобой, пока не начнётся гроза,
Пока спит трава и есть время вернуться назад,
Пока драконьи хвосты не пронзили молчания твердь,
Дрожит зазеркалье заката на синей листве.
И боги лесов заплетают ветер в венки,
Зажигают костры на груди мхом поросшей реки,
Сумасшедшие танцы, обнаженные ведьмы - экстаз!
Иван Купала идёт - он уже среди нас!
Пойдём со мной в ночь,
В ночь на Ивана Купала…
Волшебная ночь -
Ночь на Ивана Купала…
Там, где руки Тумана на теле бескрайних полей,
Там, где пьёт лунный свет одинокий священный олень,
Там, где стоны русалок под сводом болотных огней,
Там смеющийся Лель сквозь века подходит ко мне.
И он будет со мной, пока не начнётся гроза,
Пока искрящийся папоротник - волосы, руки, глаза…
Пока смеётся на кухне обрядом языческим газ -
Иван Купала идёт - он уже среди нас.
Пойдём со мной в ночь,
В ночь на Ивана Купала!
Волшебная ночь,
Ночь на Ивана Купала!..
Андрей Добрый
1992
Важный момент праздника Купалы — это гадания. Магической защитой во время перехода из одного мира в другой (из Яви к Прави, то есть к будущему, где, по представлениям славянской мифологии, обитают Боги) является венок. Накануне Ивана Купала девушки плетут венки из лесных и полевых цветов и трав. Вечером, на заходе солнца, венок опускается в озеро или реку. При этом нужно загадать желание. Если венок поплывет вдаль — желание сбудется, если пристанет к берегу недалеко от того места, где был опущен, то нет. Если венок утонет — это считается плохим предзнаменованием: «Венок утонул — милый обманул».
Существует также и гадание по костру. В праздничную ночь разжигают большой костер — Купалец — и прыгают через него. Если пламя костра не коснется прыгнувшего, то это — хороший знак. Девушкам он предвещает скорое и счастливое замужество, юношам — удачу в любви и делах.
Симонкоян Гадание на венках 2008 г.
Не клянись, не проси, -
Ты меня унеси
В эту ночь на Ивана Купалу.
По заветной тропе,
По росистой траве,
Загадав, чтоб твоею я стала.
Лес у тихой реки.
Здесь живут светлячки,
Они кружат в тени под ветвями.
Танец наш в тишине,
В полутьме, в полусне.
И всего один шаг между нами.
Как набат, стук сердец.
Не похвалит отец,
Только мне и не нужно прощенья.
Прочь одежду и стыд!
Ах, как время летит:
Эта звездная ночь – лишь мгновенье.
Как ждала, как звала,
Ворожбой оплела,
Чтобы к тайне любви прикоснуться.
Только вздох, только стон,
Как пронзителен он
Под луной, что полна безрассудства.
Мы костер запалим
И растаем над ним
Легким облачком, - как не бывали.
Ах, Иванова ночь!
Ах, беспутная дочь!
Ты вернешься домой? Да едва ли…
Мария Тернова 2006 г.
Удивительная ночь, с неба звездочка упала.
Я гоню печали прочь, ведь сегодня - ночь Купала.
Тайна ночи так сладка, так манит к себе нещадно,
Я гоню печали прочь и внимаю сказке жадно.
Песни, танцы, хороводы, и костры, и плеск весла,
И реки прохладной воды, той, что лодки унесла.
И плывут венки, качаясь, вдаль по темной по реке.
Слышишь смех? Он, отражаясь, исчезает вдалеке.
Метки: иван-купала язычество |
История Деда Мороза .Часть 1. |
Метки: История Деда Мороза .Часть 1. язычество |
История Деда Мороза .Часть 2. |
Метки: История Деда Мороза .Часть 2. язычество |
ВОЛХВЫ |
Дневник |
Волхвы — служители древнеславянского языческого культа, особый класс людей, пользовавшийся большим влиянием в древности. Это были мудрецы, сила которых заключалась в знании ими тайн, передаваемых из поколения в поколение, требующих длительного специального учения и потому недоступных обыкновенным людям. Таким образом, сообщество волхвов было у древних народов своеобразной «академией всех тогдашних наук», включая науку управления людьми.
Славянское слово «волхвы» (иное написание «волсвы») имеет значение «жрецы Велеса», наиболее почитаемого у славян языческого бога домашнего скота. Кельтский аналог слова «волхв» — «друид».
Существовала четкая иерархия волхвов (друидов) по степени знания, на которые поднимались постепенно по мере обучения. Волхвы могли представлять собою разные степени «мудрости» — от простого невежественного знахарства до действительно научного знания. Далеко не каждый современный человек, даже имеющий высшее образование, может самостоятельно точно определить в году дни солнцестояния и равноденствия, а "квалифицированные" волхвы вполне справлялись с этой задачей, т.к. именно эти дни были самыми священными языческими праздниками и на них строился солнечный календарь волхвов/друидов.
В славянском языческом обществе волхвы выделились как особая группа, связанная с проведением религиозных обрядов, предсказаниями, гаданиями, умением ведения рунических записей, владением счётом и искуссным врачеванием.
Волхвование — это синоним колдовства, предсказания. Волхв одновременно являлся пророком, сведущим звездочетом, шаманом, правильным предсказателем погоды, знатоком когда и что следует сеять, когда и как добывать и сохранять дары природы, умелым целителем и мудрым составителем снадобий, искушенным психологом и знатоком управления человеческими сообществами.
В древнеславянской иерархии волхвы традиционно занимали высокое место рядом с правителем. («Волхвы не боятся могучих владык» - А.С.Пушкин.) И после принятия христианства князья частенько приходили к волхвам за предсказаниями, указаниями в сложных обстоятельствах и духовной помощью.
Волхвы почитались хранилищем мудрости и носителями связи Рода и Вселенского Разума (т.е. природы).
После принятия христианства на Руси волхвы бесстрашно боролись за независимость славян и стали участниками многих восстаний против поработителей-варягов (викингов), поддерживали оппозиционные киевскому князю силы.
Волхвы сблизились с семьей полоцкого князя Брячислава Изяславича, боровшегося против Ярослава Мудрого. Ярослав Мудрый известен разрушением храма Велеса на месте будущего Ярославля (ок. 1010 г.) и подавлением восстания в Ростовской земле во главе с волхвами в 1024 году.
Сын Брячислава — Всеслав Полоцкий — был рожден «от волхования», носил на шее «рубашку» (пелену), в которой родился, из-за чего, по словам летописца, он был «немилостив на кровопролитие». «Слово о полку Игореве» приписывает князю умения волхвов: оборотничество, гадание и наваждение. Одновременно с неудачной борьбой Всеслава Полоцкого за Новгород и Киев по Руси прокатывается ряд народных выступлений во главе с волхвами (ок. 1071 г.): в Новгороде (подавлено князем Глебом), около Ярославля и Белоозера (подавлено Яном Вышатичем); подбивающий к неповиновению варягам-князьям волхв объявился и в Киеве, но бесследно исчез в одну из ночей.
Волхвы проиграли почти столетнюю борьбу против пришлых варягов за свободу и независимость славян.
Последние «настоящие» волхвы упоминаются в XIII—XIV вв. в Новгороде и Пскове. К этому времени язычество на Руси было практически ликвидировано. Вместе с волхвами исчезли их древняя руническая письменность, их знания. Практически все рунические записи, включая исторические хроники, были уничтожены христианами. Изначальная письменная история славян до VIII века стала неведомой. Археологи изредка находят лишь разрозненные фрагменты надписей на камнях разрушенных языческих храмов и на черепках глиняной посуды.
Позже под названием "волхвы" в России понимались лишь разного рода народные знахари, еретики и новоявленные чернокнижники.
Метки: волхв язычество |
Збручский Идол в центре Киева |
Дневник |
В середине 19 века недалеко от деревни Гусятин в реке Збруч был найден древнеславянский идол, изображающий,вероятно, Святовита. Идол являет собой четырехгранный каменный столб, на гранях которого высечены изображения, расположенные в три яруса.
Нужно полагать, что нижняя секция символизирует подземное царство, средняя часть относится к человеческой жизни, а сверху - 4 божественных лика Коляды, Ярила,Купалы и Ладо.
Наука определяет возраст идола в 10 веков. Оригинал идола из Збруча помещен в археологический музей Кракова, но имеется еще несколько копий - в Москве, Тернополе и Киеве.
Киевская копия Збручского идола установлена между Софиевской и Михайловской площадями - во Владимирском проезде (
С идолом воюют - обливают его мазутом. Идолу поклоняются - отмывают его от мазута, перекрашивают его. На праздники идола украшают цветами. В Киеве довольно много язычников, реально верящих в древнеславянских божков.
На наш взгляд, местоположение идола весьма точно отражает общую картину с верой в стране. Между двумя христианскими храмами угнездился идол - один из тех, которых великий князь Владимир еще 1000 лет назад приказал волоком тащить по земле, стегая плетками, и бросить в Днепр.
![]() |
Идол на фоне Софиевской колокольни |
Идол зимой |
Збручского идола отчистили от мазута и покрасили |
![]() |
Збручский идол пока остается на своем месте. Новых атак на него не было, цветов от поклонников тоже не заметно.
![]() |
Лики Збручского идола |
![]() |
Збручский идол: элемент изображения |
22 февраля 2013 г. Збручский идол подвергся атаке разрушителей, отколовших у изваяния голову.
![]() |
Поврежденный Збручский идол |
И МЫ ЕЩЕ ХОТИМ ЗНАТЬ СВОИ КОРНИ...ТО МАЛОЕ,ЧТО ОСТАЛОСЬ НАМ В НАСЛЕДСТВО НЕ МОЖЕМ УБЕРЕЧЬ ОТ СОВРЕМЕННЫХ ИДОЛОВ_ВЫРОДКОВ РОДА...
Метки: Збручский идол вандалы Киев Русь язычество |
Из "Тайных вещаний в Храме Морены" |
О Смерти и Бездне
(Из «Тайных вещаний в Храме Морены[1]»)
1. В Учении Великой Нави говорится о Трёх Ликах Морены:
о Маре-Смерти, о Смерти-как-Посвящении и о Предвечной Бездне — Истинном Лике Великой Чёрной Матери Морены по ту сторону всякого лика.
Метки: Из "Тайных вещаний в Храме Морены" язычество |
Славянская мифология. БОГИ.РОД |
Дневник |
Метки: Славянская мифология. БОГИ. РОД |
славянская мифология. Боги. Сварог |
Дневник |
Со священного языка арийцев санскрита, слово «сварог» переводится как «ходящий по небу». В давние времена им обозначали дневной путь солнца по небу, потом им стали называть небо вообще, небесный свет. Иными словами, сын Рода бог Сварог — это Отец Небесный. Иногда его называли просто Бог.
Сварог сварганил (сварил, создал) землю. Он нашел волшебный камень Алатырь, произнес магическое заклинание — камень вырос, стал огромным бел-горюч камнем. Бог вспенил им океан. Загустевшая влага стала первой сушей. В индийских Ведах это творение названо Пахтанием океана. Алатырь он использовал и для других важных целей: ударял по нему молотом — из разлетающихся во все стороны искр рождались новые боги и ратичи — небесные воины.
В более поздние времена великий волшебник полуконь Китоврас (греки называли его кентавром Хироном) построил вокруг Алатыря храм в честь Всевышнего. Так появилось слово алтарь — самое святое место в храме.Сварог научил людей готовить (творить) из молока творог и сыр, которые некогда считались священной едой, даром богов.
Бог создал и Синюю Сваргу — страну в небесах, где живут наши славные предки.Яркие звезды — это их сияющие очи, которыми деды и прадеды взирают с небес на наши земные дела. «Сварганить» до сих пор значит - чудесным, мастерским образом сотворить. Варить и «варганить» можно только при помощи огня и воды («вар» - санскр. вода). Сварог - источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Он заботился о людях: дал им Солнце—Ра (отсюда наше слово радость) — и огонь, на котором можно было приготовить пищу и у которого можно было согреться в лютую стужу. Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в
ней священного напитка.
Храм Всевышнего с алтарем-Алатырем стоял на склоне священной горы Эльбрус, высочайшей на Кавказе (5600 метров). В древности эту гору называли разными именами: Бел-Алабыр, Белая гора, Белина. Тут же протекает река Белая, а раньше стоял Белый город, где жил народ белогоров. Все названия в этих местах связаны с цветом Алатыря — белого камня, при ударе о который вылетали искры. В тех же краях до недавнего времени стоял величественный монумент великому славяно-русскому герою, потомку белогоров Бусу Белояру.
Возможно, одним из самых важных дел Отца Небесного стали созданные им Малое и Большое Кола (круги) времен — земных и космических.
Сварог - бог-творец и законодатель, отец Сварожичей (Перуна, Даждьбога-Радегаста, Семаргла-Огня и Стрибога-Ветра), демиург, соотносимый с Гефестом, по мировоззрению, восходящему к орфической традиции.
Бог Саваоф
Виктор Васнецов 1885-1896
Любая кузня, любой горн - это уже капище Сварога, потому при обустройстве капищ современному язычнику стоит помнить о том. При деревянном кумире Сварога должен гореть огонь, калиться металл, металлом должен быть обит и сам кумир. На капище Сварога должны быть молот (или железная тяжелая палка-лом) и наковальня. Именно Сварог начал железный век и научил людей пользоваться железными орудиями. Звуки приятны Сварогу - т.к. он первейший покровитель ремесел и всех мастеровитых - удары молоточков, звон цепей да завывание огня. Требы Сварогу приносят или сыром (сырниками) и творогом. Слово "творог" означает - сотворенный, оно однокоренное с именем Сварога, и является символом небесных хлебов. Роль кумира Сварогу может выполнять огромный камень, на котором нанесены символы огня.
День празднования его приходится на 14 ноября - Сварожки (день Кузьмы и Демьяна). Чтят и отца и сына - Сварожича-Огня.
Метки: славянская мифология. Боги. Сварог язычество |
ТОЛКОВНИК А |
Серия сообщений "Славянские боги \ толковник ":Сниму любой негатив (сглаз, порчу, приворот, отворот, проклятие)
Изготавливаю талисманы, амулеты, обереги от 250р.(без активации)
Мой магазин http://www.liveinternet.ru/users/5423009/profile
Я на Ярмарке мастеров http://www.livemaster.ru/lotr?view=profile
Часть 1 - ТОЛКОВНИК А
Часть 2 - ТОЛКОВНИК Б
Часть 3 - ТОЛКОВНИК В
...
Часть 10 - ТОЛКОВНИК Х\Ц Ч Ш Щ\Ю Я
Часть 11 - РОДные Боги. Древний пантеон
Часть 12 - Закон Богини Карны. Духовная Сущность
Метки: ТОЛКОВНИК А язычество |
Имболк — 2 февраля |
Дневник |
Имболк — один из четырёх основных праздников ирландского календаря, отмечаемого среди гэльских народов и некоторых других кельтских культур в начале февраля или при первых признаках весны. Обычно он празднуется 1 или 2 февраля, так как это день переходной четверти на солнечном календаре, на полпути между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием. Первоначально посвящённый богине Бригите, в христианский период он был принят как День Святой Бригитты. Имболк — традиционное время предсказаний погоды, а также, возможно, предшественник североамериканского Дня Сурка.
это одна из восьми точек силы. Обычно он празднуется 2 февраля, так как это день переходной четверти на солнечном календаре, на полпути между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием.
Другие названия праздника: Имболг, Имболх, Имэлк, Пора Свечей, Пора Огней, Бригантия, День Бриждит, Конец зимы – начало Весны, Праздник течения молока, Праздник Факелов, Праздник Пана, Фестиваль Подснежников, Возвращение Весны, Бокогрей.
Имболк – это время, когда сквозь зимнюю стужу начинают проявляться первые признаки приближающейся весны, первые признаки того, что Колесо года в своем вращении начинает двигаться к теплу и обновлению и зимние холода неизменно отступят перед надвигающейся весной, несущей с собой пробуждение жизни. Важными аспектами праздника считаются огонь и очищение.
Праздник посвящён кельтской богине Бриггите. Бригит (Бригид, Брайд, Брид) – богиня поэзии, исцеления, кузнечного ремесла и акушерства. Как богиня и как святая она также ассоциируется со святыми источниками, священным пламенем и исцелением. Некоторые в этот день зажигают свечи, представляющие возвращение тепла и возрастающей силы Солнца.
Есть данные, что более ранний вариант праздника соотносился с культом медведя. Медведь ассоциировался с мудростью и пробуждением земли. В настоящее время сложно восстановить суть того древнего культа, но остались свидетельства, что в Ирландии в этот день делали фигуру медведя, которой подносили мед. Также на праздник потребляли алкогольный напиток из меда. Эти обычаи существовали еще долгое время даже после того, как в Ирландии не осталось медведей.
Говорят, в канун Имболка Бригит гуляет по земле. До того, как отправиться спать, можно оставить снаружи что-то из одежды или ткань, чтобы она благословила их. Глава дома разрыхляет и выравнивает золу, оставшуюся в камине или от костра. Утром на ней ищут знаки того, что Бригит была здесь ночью или утром. Одежду и ткань заносят в дом – считается, что теперь они обладают силой исцеления и защиты.
На следующий день девушки проносят Брайдог по деревне или кварталу, от дома к дому, где ее встречают с большим уважением. Взрослые женщины – замужние или живущие самостоятельно – остаются дома приветствовать процессию Бригит (возможно, приношениями в виде монеток или закуски).
На Имболк также почитают Персефону, Деметру, Софию, Юнону Фебруату, всех девственных и юных богинь, а также всех богов огня и пламени, богов, связанных с новорожденным солнцем.
Славянские народности в этот день празднуют Громницу – начало периода дождей и День Медведя, который по поверьям просыпается как раз в это время, что является явным признаком приближающейся весны. Примерно в это же время древние римляне праздновали Луперкалию – своеобразную церемонию возрождения.
Цвета, символизирующие этот праздник, — белый, желтый, розовый, голубой, салатовый, оранжевый, коричневый и красный. Для украшения дома и алтаря можно использовать их, а также следующие символы: лампы, метлы, соломенные куколки, ветви вечнозеленых растений, чаша снега, изображения богинь-дев, желтые цветы. Из благовоний лучше всего подойдут: розмарин, корица, глициния, ладан и мирра.
Также это праздник домашнего очага; праздник удлиняющихся дней и первых проявлений весны. Ритуалы в этот день могут включать зажжение камина, специальную еду, гадание или наблюдение знамений (серьезно или в виде детских игр), большое количество свечей и, возможно, костер на улице, если позволяет погода.
В этот день на стол подают молочные продукты, различные семена, а также пряное вино и травяные чаи.
В викканских традициях во время этого праздника Богиня уже оправилась после родов и нянчит маленького Бога, кормит его грудью. Мелкие домашние божества и духи помогают ей и развлекают сказками и песнями.
Бог — еще маленький мальчик — начинает чувствовать свою растущую силу. Богиня набирает силу, а вместе с ней начинает пробуждаться еще скованная снегом и льдом земля. Таким образом праздник символизирует возвращение в мир Солнца, которое ещё слабое, но набирает силу.
Это время считается самым лучшим для всех магических ритуалов, особенно для посвящения.
Энергия этого праздника восстанавливает истощенные или загрязненные земли, смягчает жесткие позиции некоторых людей, которые могут привести к конфликтам между округами или этническими группами и к изоляции части населения страны из-за предвзятого отношения. Этот праздник способствует повышению благосостояния и благополучию, маленьких детей и животных.
Отдельному человеку эти ритуалы приносят умственное, эмоциональное и духовное возрождение, особенно если он обижен или недостаточно уверен в себе. Если вы проведете ритуал, к вам вернутся оптимизм, уверенность, завяжутся прочные новые знакомства, ведущие к любви или дружбе.
Метки: Имболк — 2 февраля богиня Бригитт язычество |
Генеалогические дерево славянских богов |
Дневник |
Так сложилось, что мы очень мало знаем о жизни наших исконных богов, и это, скорее всего, произошло «благодаря» православию, которое еще тоталитарней, чем костры инквизиции уничтожало историю древних богов. Нам остались лишь смутные сказки и подробные греческие, египетские, индийские мифы, с приходом коммунизма, осталось еще меньше воспоминаний. Но православные писцы, оставили и интересную заметку, из которой явствует, что они догадывались о том, что боги, до христианства были одни на всех землях:
«Иже бесятся жроуще матери бесовьстеи Афродите богыни. Короуне. Короуна же боудеть и антихрисця мати, и Артемиде проклятеи. Диомисее стегноражанию и недоношеныи породъ. и бог мужеженъ ...
Тем же богомъ требоу кладоуть и творять и словеньскыи языкъ. Виламъ. Мокошьи. Диве. Пероуноу. Хърсоу. Родоу. и Рожаници...
...проклятого же Осирида рожение, мати бо его ражающи оказися, а того створиша богомъ… и от техъ извыкоша древле халдеи, и начаша требы творити своима богома родоу и рожаници, по того рожению проклятого и сквьрнаго бога ихъ Осирида. того же Осирида скажеть книга лъживая и сквьрньная срачинскаго жьрца мохамеда и бохмита проклятаго, яко нелепымъ проходомъ проиде, рожаяся. того ради и богомъ его нарекоша… Оттоуда же начаша елини ставити трапезоу Родоу и Рожаницамъ, таже егюптяне, таже римляне, даже и до словенъ доиде. Се же словене начали трапезоу ставити Родоу и Рожаницамъ…»
(«Кто беснуется, принося жертвы матери беса богине Афродите (Морене), Коруне — Коруна (Кора – Персефона – Карна) же является матерью антихриста?, и Артемиде проклятой. Диомисии (мессии Дия (Зевса)) из бедра, недоношенный плод (почитают) и Гермафродита… Тем же богам требу кладут и творят и славяне: вилам (русалкам), Мокоши, Диве, Перуну, Хорсу, Роду и Рожанице….
…проклятого же Осирида (Осириса, но имеется в виду Сет) рождение, мать ибо, рожая его впала в безумие, его же сотворив богом… и от тех пошли халдеи (гиксосское узурпаторство Египта почитало больше всего Сета, как единого и изначального) и начали требы творить двум своим богам Роду и Рожанице после рождения проклятого и скверного бога их Осирида. О том же Осириде повествует книга лживая и скверная сарацинского жреца их Мохамеда и Бохмита (Аллах тот же израильский бог,) проклятого, что он родился через нелепый проход, чего ради его и назвали богом. Оттуда же начали эллины ставить трапезу Роду и Рожаницам, также египтяне, также римляне, также и к славянам дошло: Отсюда славяне стали ставить трапезу Роду и Рожаницам».)
Путаница, о Сете и Осирисе возникла, из-за их рождения. Осирис соответствует греческому Дионису, а Дионис, родился из бедра Зевса, став собственно его воплощением. Сет же родился «ни в надлежащее время, ни должным путем, а вылез через рану, которую он проделал в боку своей матери». Разница есть, но она породила издревле путаницу, кто из них кто, и легенду о вражде двух братьев во всех религиях и мифологиях. Когда Сет убил Осириса, последний стал судьей загробного мира, что подмочило его репутацию, в глазах других народов, он стал ассоциироваться непосредственно с владыкой ада, в то время, как репутация Сета обелилась до невозможности...
Я попыталась воссоздать генеалогическое дерево славянских богов:
Триглав – обозначение трех главных богов в славянстве (Белобог, Сварог, Чернобог/ доля, суд, недоля и пр.) - воплощения трёх миров (неба (яви), земли (прави), подземелья (нави)). Отсюда возник образ трехглавого дракона, он же Яже – змей, держащий землю, Триединое Божество, выражающее таинство связи трех миров (добра, равновесия и зла) и невозможности существования мира, без этих 3-х составляющих.
Род – это собственно Ра, отец богов, он породил эти 3 мира и богов, живущих в них. Сварог и Лада представляют собой Нут и Геба - богов неба и земли, или вернее то, что между землей и небом.
«Течет Ра (Волга)-река здесь, та что разделяет, Сваргу и Явь. Все то, что от Сварога, то к нам жизнью течет. А в ночи Велес шел к Сварге по молоку небесному коровы Земун и шел в чертоги свои. Велес учил праотцов наших землю пахать и злаки сеять и жать».
Велес (Волос, Мокос) - сын Сварога, бог скота, пастушества, богатства, мудрости, хитрости, книжности, оберегания, жита, воли, торговли, колдовства, хозяин бесов, вестник богов, проводник умерших душ. Сельскохозяйственные функции Велеса прослеживаются в обычае оставлять ему в дар несколько стеблей злаков. Эта жертва называется «Волосовой бородкой» (Осирис был покровителем зерна). Праславянские формы Velsъ, Volsъ можно сопоставить с балтийским именем бога загробного мира Вяльнаса (Осирис также бог и судья загробного мира). Велес по поздней легенде был главным божеством племени словен. В XVI—XVII веке, начинается представление о нём как о злом духе: русские диалектные ёлс, волосатик, волосень — «нечистый дух, чёрт».
Мара (Марена, Муриена/Мармуриена (словац.), Мора, Маруха, Марана, Марина, Морена, Мармор
(лат.), Мармара, Моргана (брит.), Мэрроу (шотл.), Маря (латыш.), Морриган (ирл.), Марыся (белор.), Marica (италий.) - богиня Смерти, болезней, холода, зимы, зла, ночи, тьмы, чёрного колдовства, гнева.
Старшая над русалками и кикиморами. Дочь Сварога, супруга Кощея и Велеса. Мать Обиды, Мсты, Карны, Жели, Угомона, Сна, Мора, Мороза, Лени.
В греческих источниках о Египте указывается, что Небетхет – жена Сета (Тифона), изменившая ему с Осирисом, сразу ассоциировалась с Афродитой (Уоллис Бадж).
Афродита же и стала на Руси Марой/Мореной, а не Ладой, ее второе имя Маргарита – морская жемчужина, отсюда и пошли кельтские и скандинавские мифы о Моргане, Морриган, а на юге, она стала Астартой и вавилонской блудницей апокалипсиса. (см. об этом ранее в «Иахве, апокалипсис и Багряная жена» и др. на эту тему статьях, по тегу «религия».)
Мокошь (Макошь, Могошь, Макоша, Суденица, Мокошка (словен.), Mococize (луж.), Makosia, Mukes/Muuks (полаб.) - богиня судьбы, счастья, несчастья, женской доли, гаданий, рукоделия, покровительница источников и святых колодцев, охранительница коров (Исида почиталась, как священная корова). Связана с загробным миром. Жена Велеса.
На дереве явно вырисовывается все та же «египетская трагедия»: Морена, будучи дочерью Сварога – представляет собой равновесие (любовь неверную, Небетхет), она не добрая и не злая, но и добрая и злая (она принимает разные формы, как и сама «любовь») между навью и правью, как жена Кощея (Сета, видимо все-таки), от которого имеет 5 детей, и жена и сестра Велеса (Осириса), от которого имеет 4 детей, при этом Велес женат на Мокоши (Исиде). От Велеса и Мокоши, рождается Тур.
И далее, во многих источниках, выясняется, что Велес - это Чернобог, оборотень-бог, проверяющий богатырей на силу в сказках (серый волк и пр.), поддерживающий и Правь, и Явь. Трехликий, ибо принадлежат ему Золотое, Серебряное и Медное царства (согласно русским сказкам все они лежат в Нижнем мире и в каждом по пряхе-норне (бабе Яге), Чернобог - навий ("злой") бог и противопоставлен Световиту - Белобогу и главе пантеона. Если Световит - Белобог - бог Яви и Прави, то Велес - как Чернобог - бог Нави и Прави. В Прави они едины - как имена Рода.
Одно из имен Велеса "Мокоса с воловьей головой", а Яга - Мокош или Морена - это даже, в некоторых источниках, женская ипостась Велеса.
Мокош и Морена – стали представляться, как одно, обе они связаны с морем, мором, русалками, любовью, плодородием и колдовством, в тоже время и Велес-Кощей-Чернобог – тоже представляются, как одно (как синтез Сета и Осириса), при этом они родители, кроме прочих, Ярилы (Тура).
Ярило (Яр, Яровит, Ярун, Тур, Семаргл, Волх, Волчий пастырь, Огненный волк, Хорс, воплощающийся также в Финисте-Ясном Соколе) – бог солнца, страсти, войны и ярости. Это опять же синтез Гора (египетского солнечного бога, сына Осириса и Исиды или Мокош и Велеса) и Анубиса (шакалоголового бога мертвых, сына Небетхет и Осириса (или Морены и Велеса). В некоторых источниках приравнивается опять же к Осирису/Дионису, как перевоплощение.
Муж Лели или Турицы, отец Кия, Щека и Хорива и сестры их Лебеди. «От них произошел славянский род, живущей доселе. И тогда впервые поставили славяне мольбище в городе Киеве». «Род Щека пришел к Карпатам и к Чехам», Хорив к Хорватам. (Отсюда все русские сказки о 3-х братьях.)
Ярилу представляли юным мужчиной, пылким, влюблённым женихом. В некоторых городах, желая подчеркнуть его юность и красоту, «Ярилой» наряжали девушку. Её сажали на белого коня, надевали венок из полевых цветов, давали в левую руку колосья, а в правую символ смерти— череп человека.
При этом, Ярило – это собственно ипостась Световита – Белобога, воюющего против Чернобога, получается против своего отца. Святовит - это опять же Гор/Марс, «светоносный». «Святовита символизировали разные знаки, в частности, резные орлы (соколы) и знамена». «Он есть и Прави и Яви бог, это свет, он от Нави уберегает».
«И вот виделось в Нави: там огненное облако изошло от причудливого Змея. И он охватил землю, и текла кровь из нее, и змей лизал ее. И тут пришел сильный муж, и рассек Змея надвое, рассек еще раз и стало 4. И змей этот – суть враги, приходящие с юга».
Как посмертный судья Велес связан с Судьбой в триглаве: Среча (Доля) – Усуд (Суд) – Несреча (Недоля). Усуд, сродни имени Усир – египетское имя Осириса, Доля соответственно – Исида, недоля – Небетхет, от первой рождается Правда – Гор/Яр, от второй Кривда – Анубис/Волх, которые воплощаются в одном – Тур-Яриле.
В общем, это сокращенная до нельзя египетская мифология.
Белобог и Чернобог - это общее название для темных и светлых богов по обе стороны от Сварога, сражающихся на его территории. Битву Белобога с Чернобогом обычно изображали в образе двух бьющихся лебедей — белого и черного, как символов добра и зла.
"Борьба-единство", т.к. только благодаря извечной борьбе и существованию этих начал существует Мир.
"А эти вот Два находятся во Сварге, и с обеих ее сторон Белобог и Чернобог сражаются. Вот ведь, то и Сваргу держит, чтобы тому Святовиду не быть повержену"
«Боги русские не берут ни жертв людских, ни животных, только плоды, овощи…, мед, рыбу, птицу. И это варяги и эллины дают богам жертву иную – человеческую. Мы же не желали это делать, так как мы сами – Дажьбоговы (богом данные) внуки и не стремились красться по стопам чужеземцев». – книга Велеса (хоть и считается мистификацией, некоторая доля истины там есть).
"Наша мифология – самая запутанная мифология в мире".
от себя: лично я не считаю мнение автора полным и абсолютно верным. но автор заслуживает уважения за столь важный труд. правда тех событий уже почти забыта для людей
Метки: Генеалогические дерево славянских богов русь язычество |
Генеалогия Атланта: принадлежность к доолимпийской династии богов |
Дневник |
Генеалогия Атланта имеет большое значение для его эпической характеристики. Она также, как и его географическое местоположение, указывает на древнейшие истоки предания об Атланте и Атлантиде, так как род Атланта восходит к поколениям до олимпийских богов.
Анализ генеалогии Атланта позволяет четко выявить хронологические пласты в предании.
В самом древнем пласте эпического предания Атлант представляется богом. При этом - факт мифологического сознания - налицо единство образа и значения - образ бога Атланта и его функции совпадают, едины, небодержатель Атлант держит на своих плечах небо, отделяя его от земли (проявление эпического синкретизма).
Самая древняя из известных нам генеалогий Атланта указывает на его происхождение от доолимпийских богов.
Согласно «Фабулам» Гигина, Атлант - один из Титанов. Титаны, согласно генеалогии Гигина, происходят от Эфира и Земли: «От Эфира и Земли - Боль, Хитрость, Гнев, Плач, Ложь, Клятва, Мщение, Разнузданность, Раздор, Забвение, Нерадивость, Страх, Надменность, Нечестие, Битва, Океан, Фемида, Тартар, Понт; Титаны - Бриарей, Гиг, Стероп, Атлант, Гиперион и Полос, Сатурн, Опс, Монета, Диона».
Называет Атланта Титаном и Эсхил: «Титана в печалях мы видели, бога Атланта» У Прокла в «Комментариях к Тимею» Атлант фигурирует как величайший Титан. «Потому что, вероятно, одним из Титанических является и величайший Атлант». Эпитет Атланта здесь. Это древний эпитет, он часто встречается в гомеровском эпосе, по отношению к героям и богам, к одушевленным и неодушевленным существам, к природе, к животным - по отношению к разным составляющим древнего эпического мира, ориентированного на эпический идеал.
По Сервию, Атлант - сын Эфира и Дня.
Имя Атланта упомянуто и в Орфической генеалогии богов и героев, которая, наряду с гомеровской, является одной из самых древних. Орфическая генеалогия значительно отличается от традиционных античных генеалогий и космогоний. Имя Атланта фигурирует в Орфическом гимне среди древних орфических богов, первоначал всего сущего, и различных персонификаций.
Так, в одном из Орфических Гимнов читаем: «Я призываю Ночь старейшую и День светоносный, Веру и Справедливость и беспорочного Тесмодотера (Подателя Законов - Ю.К.), Рею и Крона и Тефис, одетую в темно-синий пеплос, Океана великого, вместе с Океаном, дочерей Атланта и великую, превосходящую силу Эона и Хроноса постоянно текущего (aevaov) и Стикса чистую воду и милостивых богов, Божество Промысла благородного, божеств небесных и утренних, и живущих в воде, и земных и подземных и блуждающих в огне...».
Таким образом, в мифо-эпическом предании об Атланте отражена его принадлежность к династиям древних богов, богов до олимпийского, до греческого пантеона.
Согласно другой генеалогии Атланта, более поздней, Атлант тоже божественного происхождения - он сын Титана Иапета и дочери Океана Климены. Эта генеалогия получила значительно большее распространение в античной традиции: она отражает статус до греческого бога Атланта в новой олимпийской, греческой мифологии, в уже греческом, олимпийском пантеоне богов, которые приходят на смену древним Титанам. Так как в олимпийской системе древние боги и их потомки Титаны утрачивают свою прежнюю главенствующую роль, утрачивает ее и Атлант: это в первую очередь находит отражение в его генеалогии - Атлант перестает быть Титаном. Теперь он и его братья - всего лишь сыновья одного из Титанов - Иапета.
Таким образом, в генеалогии Атланта находит отражение процесс вытеснения древних, до греческих богов олимпийскими. В античной эпической традиции это показано как смена божественных поколений в результате борьбы Титанов с новым поколением богов во главе с Зевсом (Титаномахия) и победа последних.
К потомкам Титана Иапета Атланта относит древний космологический эпос Гесиода «Теогония».
Согласно Гесиоду, Атлант и его три брата-дети Иапета и Океаниды Климены: «Деву с красивыми ногами, Океаниду Климену привел Иапет и вошел на брачное ложе. Рождает она сына Атланта, сильного духом, весьма славного Менетия, и Прометея, хитрого, исполненного разнообразных замыслов, безрассудного Эпиметея».
Океанида Климена, богиня, мать Атланта, Менетия, Прометея, Эпиметея характеризуется как - «дева с красивыми ногами». Эпитет, выражающий качество, которое составляет эпический идеал богини, или просто эпической героини - ее внешнюю красоту, красоту тела.
В «Мифологической библиотеке» Псевдо-Аполлодора Атлант представлен как сын Иапета и дочери Океана (Океаниды) Асии. У него три брата - Прометей, Эпиметей и Менетий.
Г.Властов рассматривает мотив происхождения Атланта от Океаниды Асии как указание на местность, откуда шел рассказ об Иапете и его сыновьях. Предание об Атланте как мифическом родоначальнике действительно бытовало в Азии.
Мотив рождения от Океаниды и брака с ней, по нашему мнению, в мифо-эпической форме указывает на исконное родство Атланта с Океаном, с морем.
Представление об Атланте как о сыне Иапета и Климены распространено и в римской литературе.
Атлант фигурирует в эпосе и как сын божества и смертного человека, т.е. герой, полубог. Так, Атлант, по Платону, первый царь острова Атлантида - сын бога Посейдона и смертной женщины Клейто.
Клейто, согласно Платону, - смертная женщина: ее отец Евенор - смертный муж, человек. Жена Евенора Левкиппа, мать Клейто - тоже смертная женщина. Сама Клейто - смертная женщина, девушка. Посейдон же - бог (в греческом пантеоне - один из древних и самых могущественных богов).
Мотив рождения Атланта от бога морей Посейдона опять таки свидетельствует об исконной связи Атланта с морем.
Происхождение Атланта от Посейдона в мифе об Атлантиде можно рассматривать как указание на финикийские (карфагенские) истоки античного предания об Атланте и Атлантиде.
Известно, что культ бога Посейдона (а также его сына Тритона, и богини Афины) существовал задолго до античной эпохи в Северо-Западной Африке.
Об этом свидетельствует вышеупомянутый карфагенский мореплаватель и полководец Ганнон, который встретил храм Посейдона в Ливии, на западном побережье Африки.
Геродот в «Истории» повествует, что жители области вокруг озера Тритониды (область, находящаяся неподалеку от горы Атлант, места традиционной локализации Атланта) совершают жертвоприношения главным образом Афине, а потом Тритону и Посейдону.
Согласно Аполлодору, примерно в этой же местности бог Посейдон преследовал нереиду Амфитриту. Предание гласит, что, испугавшись его ухаживаний, Амфитрита сбежала от него в Атласские горы.
У Посейдона и Клейто рождается 10 сыновей (5 пар близнецов). По происхождению они - потомки бога и смертного человека, герои.
В самом позднем мифо-эпическом предании образ Атланта утрачивает религиозный, сакральный элемент: он делается смертным человеком.
Так, Атлант как мирный эпический герой (мирная героика характерна для позднего эпоса) - изобретатель различных наук (астрологии, философии, морских путешествий) мудрец, ученый - по происхождению смертный муж. А для смертного мужа характерны человеческие, мирные занятия.
В «Схолиях к Гомеру» говорится об Атланте как «о муже мудреце, который первый поведал знания по астрологии; предсказывает он и ветры (бури) и перемены звезд и закаты».
Таким образом, анализ генеалогии Атланта в античных источниках показывает эволюцию Атланта как эпического героя, выявляет эволюцию этого образа в древнем эпосе: древнейший пласт образа проявляется в принадлежности Атланта к Титанам, к до олимпийским генеалогиям богов. Более поздний эпический пласт - олимпийская, греческая генеалогия, где Атлант принадлежит к сыновьям Титана (Иапета). Следующий пласт, еще более поздний, показывает частичную утрату сакрального элемента - Атлант представлен в эпосе как сын божества и смертного человека - герой. И самый поздний хронологический пласт выявляет десакрализацию образа - Атлант становится смертным мужем.
Анализ хронологических пластов предания показал, что образ Атланта развивается по следующей схеме: бог-полубог, герой (на этом этапе в Атланте объединяются божественное и человеческое начало) смертный муж. Так генеалогия Атланта показывает эволюцию эпического художественного сознания, которое и соответствует изменениям свойств, качеств эпического мира, переосмыслению образа эпического героя, принадлежащего этому миру, его качеств и свойств. В эпическом образе Атланта нашли отражение разные эпохи развития мифо-эпического сознания, каждой из которой свойствен свой этико-эстетический идеал.
В зависимости от его этапа, качества, свойства, составляющие эпический идеал, меняются.
В соответствии с этим в образе Атланта и его предков воплощен эпический идеал божества, героя, смертного человека.
Следовательно, в образе Атланта нашли отражение три эпохи античного мифо-эпического сознания: эпоха царствования древних до олимпийских богов, эпоха героев и их подвигов, и эпоха мирных героев, которые по роду занятий и по происхождению - простые смертные люди.
Метки: история атлантов язычество |