Морихей Уэсиба

1

Искусство Мира начинается с самого тебя. Над собой и над поставленными перед тобой задачами работай с Искусством Мира. У каждого есть дух, который можно очищать, тело, которое можно некоторым способом тренировать, и подходящий путь, которым можно следовать. Ты находишься здесь с единственной целью — осознать свою внутреннюю божественность и проявить свою исконную просветленность. Взрасти мир в своей собственной жизни, а затем применяй Искусство ко всему, с чем ты встречаешься в ней.
2

Тебе не нужны дома, деньги, власть или положение, чтобы практиковать Искусство Мира. Небеса — там, где ты сейчас стоишь, и это как раз то место, где можно тренироваться.
3

Все вещи, материальные и духовные, происходят из одного источника и находятся в родстве друг с другом, как члены одной семьи. Прошлое, настоящее и будущее содержатся в жизненной силе. Вся Вселенная произошла из одного источника, а мы повились благодаря совершенному процессу объединения и гармонизации.
4

Айки-до — это лекарство для больного мира. В мире есть зло и беспорядок, потому что люди забыли о том, что все вещи происходят из одного источника. Возвратись к этому источнику и оставь все эгоистические мысли, пустячные желания и гнев. Кем не владеет ничто, тот владеет всем.
5

Если ты не установишь связь с истинной пустотой, то никогда не постигнешь Искусство Мира.
6

Искусство Мира действует повсюду — от безбрежных пространств космоса до мельчайших растений и животных. Жизненная сила проникает всюду, ее мощь не знает границ. Искусство Мира позволяет нам ощутить ее и соприкоснуться с этим огромнейшим запасом вселенской энергии.
7

Восемь сил поддерживают мироздание: движение и неподвижность, твердость и текучесть, расширение и сжатие, объединение и разделение.
8

Жизнь — это рост. Если мы перестаем расти, технически и духовно, можно считать нас мертвыми. Искусство Мира прославляет связь неба, земли и человечества. Это все, что истинно, хорошо и красиво.
9

Время от времени необходимо уединяться среди высоких гор и укромных долин, чтобы восстановить свою связь с источником жизни. Вдыхай и позволь себе воспарять во все концы вселенной; выдыхай и собирай космос внутри себя. Затем дыши всем плодородием вибрирующей земли.Наконец, смешивай дыхание неба и дыхание земли со своим собственным дыханием, и пусть оно становится Дыханием самой Жизни.
10

Все законы неба и земли живут в тебе. Жизнь сама по себе есть истина, и это не изменится никогда. Все сущее на небе и на земле дышит. Дыхание — это нить, связывающая все мироздание воедино. Когда можешь ощущать бесчисленные вариации вселенского дыхания, тогда рождаются отдельные техники Искусства Мира.
11

Взгляни на морские волны. Подходя к берегу, они с шумом вздымаются и падают. Таким должно быть твое дыхание. С каждым вдохом вбирай в свой живот всю Вселенную. Знай, что каждому доступны четыре сокровища: энергия солнца и луны, дыхание небес, дыхание земли и прилив и отлив морских вод.
12

Практикующие Искусство Мира должны защищать владения Матери Природы, это божественное творение, и сохранять его прекрасным и неувядшим. Состояние воина рождает естественную красоту. Тонкие техники воина проявляются так же естественно, как естественно сменяют друг друга весна, лето, осень и зима. Состояние воина — это не что иное, как сила, поддерживающая всякую жизнь.

13

Когда жизнь торжествует, происходит рождение; когда жизни препятствуют, происходит смерть. Воин всегда борется за Гармонию, а ставки в этой борьбе — жизни и смерть.
14

Созерцай устройство этого мира, слушай слова мудрых и принимай все хорошее и доброе как свое. Опираясь на это, открой свою собственную дверь к истине. Не прогляди истину, которая прямо перед тобой. Изучай течение воды в ручье, плавно и свободно огибающем камни. Учись также у святых книг и умудренных людей. Все вокруг — даже горы, реки, травы и деревья — должно стать твоим учителем.
15

Каждый день твори себя заново, одеваясь небом и землей, умываясь мудростью и любовью и помещая себя в сердце Матери Природы.
16

Не упусти случая

поучиться

у чистого голоса

горного ручья,

плещущегося среди камней.
17

Гармония зарождается в течении вещей, ее сердце подобно движению ветра и волн. Путь подобен венам, что разнося кровь по нашим телам вслед за естественным потоком жизненной силы. Если ты хоть немного отделен от этой божественной сущности, это значит, что ты сошел с тропы.
18

Твое сердце полно семян, готовых прорасти. Как цветок лотоса вырастает из грязи, чтобы раскрыть свою яркую красоту, так космическое дыхание заставляет цветок духа раскрываться и приносить плод в этом мире.
19

Постигай учения сосны, бамбука и цветущей сливы. Сосна вечно зелена, прочно укоренена и солидна. Бамбук крепок, гибок, несокрушим. Сливовый цвет дерзок, ароматен и изящен.
20

Пусть твой ум всегда будет ярок и ясен, как безбрежное небо, великий океан и высочайший горный пик. Пусть твое тело всегда будет наполнено светом и теплом. Наполняй себя силой мудрости и просветления.
21

Как только ты начинаешь искать "хорошее" и "плохое" в своих близких, в твоем сердце открывается дыра, через которую входит зломыслие. Если ты испытываешь других, соревнуешься с ними, критикуешь их — это приводит к твоему ослаблению и поражению.
22

Пронизывающее сверкание клинков,

Выкованных теми, кто следует Пути,

Поражает злого врага,

Крадущегося глубоко внутри

Их душ и тел.
23

Искусство Мира не дается легко. Надо бороться до самого конца, надо убить в себе злые желания и всякую ложь. Иногда Голос Мира звучит как гром, выводя людей из их оцепенения.

http://esoserver.narod.ru/Library/ueshiba.htm

Шло время. Ежедневные медитации стали привычной работой для Лао-Цзы.

Но, в какой-то момент он вдруг заметил, что его постоянные усилия уже не приносили прежней радости и удовлетворения…

А тут ещё и погода изменилась: уже несколько дней непрерывно шли дожди…

Даже ослику не нравились порывистый ветер с дождём и расползавшаяся под копытами глина.

Холод пронизывал тело Лао-Цзы под промокшей одеждой. Ночёвки под открытым небом не приносили желанного отдыха.

Медитации получались всё хуже, хотя он и трудился упорно.

Лао-Цзы не понимал: чего этим добивается от него Хуан-Ди, а когда он об этом спрашивал — молчание Учителя было ответом…

Лао-Цзы старался не подчиняться усталости, но…

Наконец Хуан-Ди заговорил:

— Ну что? Тебе всё это надоело? Ты хочешь вернуться к своей прежней жизни и забыть о Пути к Дао?

— Нет! Разумеется, нет! Но почему всё так плохо получается?…

— Переутомления или болезни тела мешают духовной работе. Необходимо сохранять энергии тела в полном порядке.

Войди в дом — и отдохни! После этого мы обсудим все твои проблемы.

… Перед усталыми путешественниками вдруг появилось старое заброшенное строение.

Лао-Цзы вошёл и осмотрелся. Там было сухо и тихо. Дождь и ветер не проникали вовнутрь, только сквозь повреждённые в некоторых местах стены доносился ровный шум дождя.

В углу была большая куча свежего сена. Так или иначе, но Лао-Цзы получил тёплую постель, а ослик — недурной ужин под крышей…

— Благодарю тебя, Хуан-Ди!

— Принимаю твою благодарность. И отвечу на твой вопрос: это было — всего лишь небольшое испытание.

— Но я думал, что испытания уже давно должны были закончиться! Ведь я — всецело с Тобой!

— Испытания не заканчиваются до самого конца Пути. Возможность сорваться, отказаться от усилий или сделать неправильный выбор — это тоже есть часть Божественного «обжига», который должна пройти душа, чтобы обрести Божественное Совершенство!

Ну, а теперь — отдыхайте!

… Обсохший ослик принялся за ужин.

Лао-Цзы тоже поужинал припасёнными рисовыми лепёшками и заснул.

Ему снилось пространство блаженного Света, в котором он парил, словно птица, отдыхая душой. Тело тем временем тоже восстанавливало силы…

* * *

Ближе к утру Лао-Цзы увидел себя среди своих друзей по ученичеству на уроке у Хуан-Ди.

Они вновь собрались в комнате для бесед.

Хуан-Ди обратился к ученикам:

— Сегодня мы поговорим о некоторых важных аспектах и условиях познания ступеней Пути. Это пригодится и вам самим, и вашим будущим ученикам.

Обыденность и монотонность в исполнении духовных упражнений и усилий по служению — могут закрыть от подвижника Меня. Это подобно тому состоянию, которое возникает, когда сплошные серые облака весьма надолго закрывают свет Солнца…

Но и в таких ситуациях нельзя никогда забывать, что все духовные усилия могут принести верные плоды только в том случае, если они совершаются душой, упорно преобразующей себя в Любовь!

Ведь Я не выхожу навстречу тому, кто не любит Меня!

А тот, кто забывает о любви, будет обнимать в медитациях лишь мёртвую «пустоту»… Он не получит от этого удовлетворения, и может даже счесть ошибочными и методы, и даже саму постановку цели и задач духовных усилий…

Беда в таких случаях коренится в потере любви к Дао. Стоит хоть ненадолго потерять состояние такой любви — и неуловимым становится то Сокровенное, что, как казалось прежде, уже почти держал в руках.

«Я» души и Бесконечность Дао могут соединиться в неразрывном Единстве. Но единственный способ этого соединения — любовь!

Поэтому к состоянию любви к Дао нужно — особенно в трудных ситуациях — возвращаться вновь и вновь.

Результатом может стать то, что состояние Слияния с Дао станет именно привычным.

Но на пути к этому надо научиться жить, не противопоставляя себя Его Воле ни в чём: ни в большом, ни в малом!

Затем, уже на следующей большой ступени совершенствования, предстоит учиться жить, именно исходя из Бесконечности Дао. Но это тоже получится отнюдь не сразу.

Вначале каждая душа развивается, будучи индивидуальностью. Это — необходимо для качественного совершенствования и количественного роста сознания.

И только ставшая очень большой и обучившаяся всем Божественным качествам душа — может полностью раствориться в Моём Прозрачном Покое!

Вначале познающие Дао приходят в Обитель Дао — как гости. Но Великие Дэ входят — и исчезают в Дао: ведь Они возвращаются в Свой Дом! Это значит, что они стали Хозяевами — то есть, научились быть в Единстве с Дао! Также Они могут исходить из Обители Дао — чтобы действовать в мире материи.

Отмечу ещё, что, пока человеческое тело не обрело совершенную наполненность Божественным Покоем Дао, оно поддаётся влиянию неблагоприятных факторов.

Разрушение и смерть тела — сами по себе — не причиняют вреда душе, и поэтому смерти тела не следует бояться.

Но тела ведь даны для роста и совершенствования в них. И потому следует бороться за то, чтобы сохранять их здоровыми и сильными. Усталость, болезни — всё это следует устранять, не поддаваясь им.

Физическое тело необходимо человеку, чтобы одолевать духовный Путь. Поэтому к телу следует относиться бережно: как к одежде, выданной Дао на целую земную жизнь.

* * *

Тут Лао-Цзы проснулся. Радость от обретённого понимания наполняла его!

Снаружи сияло солнце. Капельки воды блистали на ещё мокрой листве.

Лао-Цзы омыл тело под водопадиком, струящимся с горного уступа.

Он ощутил себя воистину пробудившимся и, так же, как водой, стал промывать всего себя потоками Света-Любви, текущего из Небесного Источника. Дарящие Блаженство сверкающие потоки лились, лились — сквозь тело и вокруг него…

Лао-Цзы вновь осознал, сколь великую помощь всегда готовы даровать Дэ — всем тем, кто стремятся к очищению!

Свет-Любовь наполнил и тело, и душу! Лао-Цзы ощущал неугасимую потребность дарить этот Свет — всему живущему, всем существам вокруг, в том числе, всем людям, которые живут, не зная о Великом Свете всех Дэ! А ведь Они всегда готовы приносить исцеление и преображение и тел, и душ — и открывать желающим Великий Путь познания Дао!

Он увидел персиковое дерево в цвету. Открывшиеся навстречу солнечному свету цветки дарили свою красу и благоухание. Лао-Цзы ощутил себя подобным древу, которое ещё вчера стояло голым и лишь впитывало корнями влагу из глубин — а сегодня расцвело благоухающими цветами!

Он позволил этому образу стать основой медитации: шагнул в глубины уже познанного им Света-Огня, растворился в Нём — и стал прорастать, восходить Светом-Огнём в своё тело.

Потоки живительной Божественной Любви заструились внутри и, словно бутоны, состоящие из блаженства и чистоты, стали раскрываться в полостях чакр.

А затем и мельчайшие энергетические каналы тела наполнились этим Сиянием. Это было подобно тому, словно в каждый уголок тела втекли весна и благоухание! Свет-Огонь свободно тёк по всем энергетическим каналам тела.

Лао-Цзы ощутил себя заполненным Светом — и этот Свет неудержимо стремился излучаться наружу!

Не молодое уже тело Лао-Цзы обрело казавшиеся невероятными лёгкость, юношескую гибкость и подвижность. Оно стало излучать Свет: ореол Любви-Блаженства охватывал всё пространство вокруг!

Хуан-Ди похвалил Своего ученика:

— Молодец! Ты проявил творчество и вплотную подошёл к освоению медитации ‘Древо’.

Увидь теперь, как все живущие на Земле существа получают жизненную силу от Дао, подобно растущим растениям. Исполнять эту медитацию нужно, начиная из моря Света-Огня Дэ или из Великого Покоя Океана Дао. И тогда, по мере освоения, ты сможешь ощущать все существа Поднебесной — как веточки великого Божественного Древа.

Так — можно восстановить и работу внутренних органов своего тела, вернуть им гармоничное функционирование. Так — можно исцелить и другого человека.

Но помни, что энергии, протекающие внутри энергоструктур тел разных людей — различны по уровню тонкости. Это соответствует состоянию душ, обитающих в телах.

Если утончённость этих энергий внутри тела человека будет соответствовать Прозрачному Покою Дао, то постепенно преобразится и сама материя тела.

Когда чакры и основные меридианы тела очищены, когда все три дань-тяна развиты и утончены — можно заполнить уже все, даже самые мельчайшие энергоканалы тела, используя образ древа. Тогда Божественная Сила Дао пропитывает всё тело изнутри, словно прорастая, насыщая телесную плоть Божественным состоянием.

А через некоторое время материя тела такого подвижника полностью преобразуется, становясь Божественной. Тело тогда обретает Бессмертие, а сам такой Человек — все свойства Дао: Любовь, Вездесущность, Всеведение, Всемогущество!

Так Дао обретает возможность наиболее эффективно действовать через наши тела в материальном мире.

Но для освоения этого тебе ещё предстоит немало потрудиться.

http://ru.path-to-tao.info/parables/lao-tse7.shtml