Истина не зависит от конфессии. Истина так же не зависит ни от чего. Абсолютная истина. Верующих людей и религий много, но истины в них зачастую не так много. Я читаю различные дайджесты и там больше о каких то религиозно-политических событиях, открытиях храмов итп, но о Боге мало. И истина, обсуждаемая внутри конфессий, это просто часто "знание" о превосходстве собственной конфессии. Цитаты писания и другое используются часто не для того, что бы понять Бога, а для того, что бы просто утвердить себя в "высшей" позиции. Межконфессиональные отношения в таком ключе проявляются в форме политических войн, под видом религии.

Есть необходимость в обсуждении истины, и нет особой необходимости в увеличении формальной религиозности. Материалистичная религия это хорошо и в чем-то необходимо, но выше этого, это знание о Боге и Бог безупречен, в этом суть религии. Любая религия реформируется знанием, просто обсуждением духовного предмета. Можно установить формальную религию или какой-нибудь политический строй, но невозможно уничтожить истину. Фактически путь религии, это открытие Абсолютной истины и один из основных моментов этого, это перенесение внимания с себя, на Бога.

http://sanatana.livejournal.com/7626.html

Сегодня мой Гуру Махарадж ответил на мое письмо.
Я спрашивал о Варахадеве - аватаре Верховной Личности Бога. Мне было интересно каким образом Господь в образе огромного вепря мог держать в своих "руках" палицу и метать Сударшана-чакру.
Ответ был: "Он же - Бог!"

А ведь действительно, а почему бы ему и не держать! Ведь он же Бог, в конце концов. А я его пытаюсь втиснуть в рамки ограниченных представлений. Он же Всемогущий Бог, а не кабан какой-то!!! Вдумайтесь только - Все-могущий, тот, кто может ВСЕ!

Однажды, на одном из семинаров, которые традиционно проводятся на Одесском фестивале Святого Имени, Махарадж рассказывал о том, как понять, казалось бы противоречивые, деяния Бога, описанные в священных писаниях. Проблема в том, что мы ограниченными инструментами пытаемся понять безграничное. Понять это можно только душой, которая обладает божественной природой. "Так оно и есть!" - это то что чувствует душа, соприкасаясь с Богом. Душа - это "орган" который может ощутить Бога, все остальное - чувства, ум, разум - по природе материальны, а потому не способны Его понять.

http://sanatana.livejournal.com/7253.html

Посвящается Химавати

Пойдемте в город Кришны
Он даст нам вздохнуть свободно
Расскажем Кришне, через что мы прошли.
Он утолит нашу жажду (желания).
Вручим себя ему.
Ведь Кришна - это море счастья.
Останемся вместе с Кришной.
Ни на шаг не отступим от Его стоп.
Мы - возлюбленные дети Кришны, - так говорит Тука.
Святой Тукарам

Пойдемте же в город Кришны.
Там мы сможем дышать свободно.
Он слезы наши осушит
и раны наши залечит.

Пойдемте же в город Кришны.
Мы Ему обо всем расскажем:
«Ты знаешь, как долго шел я,
как путь был тяжек и длинен?

Сколько раз я в пути спотыкался,
сколько раз я падал и плакал.
Сколько гор и лесов дремучих
на дороге моей вставали.

То собаки за мной бежали,
то люди злые гнались…
Сколько раз я хотел развернуться
и в обратный пуститься путь.

Ты не дал мне этого сделать.
То гонцов присылал с доброй вестью:
‘Кришна ждет тебя в Своем доме.
Потерпи, немного осталось’,

Или Сам шептал мне на ухо:
‘Не горюй, пройдет твое горе.
Все пройдет – только Я останусь.
Так куда же ты без Меня?’

Поводырь мой – Святое имя –
вел меня по этой дороге.
Вместе с ним я взбирался на горы
проходил сквозь лесные чащи.

Поводырь мой – Святое имя –
жалоб глупых моих не слушал.
Иногда из походной фляги
утолял мою вечную жажду,
иль к ручью заставлял приникнуть
или раны мои врачевал.

Путь окончился так внезапно.
Город Твой предстал моим взорам.
Я Тебя у ворот увидел
И друзей веселых Твоих.

Я чуть-чуть растерялся сначала:
что мне делать с грязью дорожной?
Но и тут Ты пришел на помощь –
слезы смыли дорожную грязь.

Спасибо за это, Кришна.
Спасибо, что ждал так долго…

Но, скажи, почему дорога,
что ведет к Тебе, так трудна?

Горы зависти, реки злобы,
вожделения темные чащи,
миражи гордыни в пустыне,
непролазные страха рвы…»

Улыбается молча Кришна
и к груди меня прижимает.
И из глаз, как колодец, глубоких
тихо катятся крупные слезы.

Отражается в слезах солнце
Знает Он, что ответ мне известен,
Только сердце в груди Его бьется,
как набат, как набат колокольный.

«Сам придумал ты эти горы,
насадил сам глухие чащи,
вырыл рвы и пустыни создал
лишь бы быть от Меня подальше…»

* * *

Так пойдемте же в город Кришны,
где мы будем играть, как дети,
где мы будем дышать свободно,
где не будет страха и боли.

Пойдемте же в город Кришны,
где мы будем все время с Ним…


Прижмет нас к самому сердцу,
и мы будем смеяться сквозь слезы,
обливаться слезами счастья
на Его широкой груди.

Не ликуй, пройдет твоя радость.

Поводырь мой – Святое имя –
не пускало меня назад.

Вернемся же в город Кришны,
где люди свободно дышат
где солнце доброе светит,
где люди играют, как дети
где ветры теплые дуют

http://sanatana.livejournal.com/7117.html

«Никто не должен искать недостатков в деятельности или в поведении Вайшнавов. Кто в наше время свободен от влияния Кали-юги и обладает совершенным поведением?

Так как преданные Вайшнавы Господа всегда медитируют на Господа Шри Кришну, осквернение за греховные реакции не может их коснутся. Потому что в теле Вайшнава, даже если они падшие, горит огонь Сознания Кришны, и этот огонь сожжет до пепла любую материальную скверну.

Те же кто не могут все же разобраться в разных уровнях Вайшнавов могут воспользоваться следующим примером: На поверхности Ганги есть множество волн. Некоторые из них больше, некоторые меньше, но все эти волны священны. Не так что волна побольше священнее волны поменьше, точно также всем Вайшнавам и тем кто духовно силен и тем кто нет нужно оказывать равное поклонение»

( Шрила Нарахари Саркар Тхакур. Шри Кришна Бхаджанамрита.)

http://sanatana.livejournal.com/6832.html

Исправлять чужие недостатки - все равно, что мочиться против ветра.

Когда мы думает о Боге, Бог думает о нас. Так же, если мы живем для Бога, то Бог живет для нас.

Разве портят луну темные пятна, разве портят они белую березу? Пусть же и недостатки человека, который светит и живет для других, будут для нас подобны этим пятнам.

Люди видят то, во что верят, а не верят в то, что видят.


(http://gopal.ru)

http://sanatana.livejournal.com/6606.html

Ворота в рай (суфийская притча)

Давным-давно жил-был один добрый человек. Всю свою жизнь он следовал высоким заповедям, ибо надеялся после смерти попасть в рай. Он раздавал щедрую милостыню нищим, любил своих ближних и помогал им. Помня, как важно обладать стойким терпением, он с достоинством переносил самые тяжёлые и неожиданные испытания, жертвуя многим ради других.
Время от времени он совершал путешествия в поисках знания. Его смирение и образцовое поведение снискали ему славу мудрого человека и уважаемого гражданина, которая разнеслась с Востока на Запад и с севера на юг. Все эти достоинства он культивировал в себе всякий раз, когда вспоминал о них. Но был у него один недостаток — невнимательность. Это качество не имело над ним большой власти, и он считал, что, по сравнению с его достоинствами, невнимательность — весьма незначительный недостаток.
Так, нескольких нуждавшихся людей он оставлял иногда без помощи, потому что порой не замечал их нужду. Любовь и служение также иногда оказывались забытыми, когда он был поглощён своими личными нуждами или даже желаниями. Он любил спать и часто засыпал именно в те моменты, которые были благоприятны для поиска знания или для понимания его, для практики подлинного смирения или когда можно было бы увеличить число добрых дел — такие возможности он просыпал, и они больше не возвращались. Невнимательность оказывала не меньшее влияние на его сущностное «я», чем добрые качества. И вот однажды он умер.
Обнаружив себя за пределами этой жизни, добрый человек направился к райской обители. Пройдя немного, он решил передохнуть, чтобы проверить свою совесть. Всё тщательно взвесив, он пришёл к выводу, что вполне достоин войти в райские чертоги, и продолжил свой путь. Подойдя к райским воротам, он увидел, что они закрыты, и в этот момент услышал голос, обращённый к нему: «Будь внимателен, ибо ворота открываются только раз в сто лет». Добрый человек устроился неподалеку в ожидании, взволнованный открывшейся перспективой.
Не будучи занят как обычно совершением добродетельных поступков, он обнаружил, что у него плохо развито внимание. В течение некоторого времени, которое ему показалось целым веком, он старался не заснуть, но, в конце концов, голова его склонилась на грудь, и сон на какое-то мгновение смежил веки. И в этот миг ворота широко распахнулись. Но прежде чем он успел открыть глаза, они захлопнулись с шумом и грохотом, которые могли бы разбудить и мертвого.

---

Мы часто говорим о невнимательности, как о корне всех оскорблений, но часто ли мы задумываемся, почему это так и что это в действительности значит для нас? Я сделал для себя интересное заключение: Если мы невнимательны - значит нам неинтересно. Интерес - особое внимание к чему-нибудь, желание вникнуть в суть, узнать, понять. Также означает "польза, выгода, прибыль". То есть, если нам неинтересно - значит, мы уверенны, что нам это не выгодно (неважно в каком смысле - материальном, тонко-материальном или духовном). Т.е. мы не верим, что предмет предполагаемого интереса принесет нам пользу.

http://sanatana.livejournal.com/6274.html

1. Брать без ослепления, расставаться с легкостью.

2. Живи так, как будто ты сейчас должен проститься с жизнью, как будто время, оставленное тебе, есть неожиданный подарок. (Марк Аврелий)

http://sanatana.livejournal.com/6116.html

Небо негодует на нас за наши грехи, а мир за наши добродетели. - М. Сафир

http://sanatana.livejournal.com/5710.html

Грехи людей пересчитать ты так усердно рвешься?
С своих начни, и до чужих едва ли доберешься.
(Фр. Рюккерт)

http://sanatana.livejournal.com/5595.html

Ищите Бога в своем собственном сердце, вы не найдете Его больше нигде. - Арабское изречение

http://sanatana.livejournal.com/5304.html

« Иди и проповедуй Евангелие, и если нужно будет используй слова…» (Святой Франциск)

http://sanatana.livejournal.com/5093.html

«Разумный человек должен отказаться от порочного общения и вместо этого искать общества святых, чьи слова способны избавить наш ум от чрезмерных привязанностей»
(Бхаг., 11.26.26)

Повстречавшись с истинным вайшнавом, нужно общаться с ним и от всего сердца служить ему. Что же касается обыкновенных вайшнавов,то им достаточно оказывать почтение. Безусловно, оказание почтения подразумевает также оказание разного рода помощи и услуг. Существует три категории людей, которых легко спутать с вайшнавами:
1)те, кто убежден в истинности вайшнавской философии, но сам не следует ей;
2) те, кто одевается как вайшнав, но в действительности не принадлежит к их числу, хотя и относится к ним с уважением;
3) те, кто родился в семье великих преданных и украшает себя атрибутами вайшнава, но в действительности не является таковым.

Критерием, по которому можно узнать истинного вайшнава, является чистота и сила его преданности Богу, а также способность вдохновить на преданное служение Ему других. Человек по-настоящему становится вайшнавом лишь тогда, когда в его сердце появляется хотя бы проблеск чистой преданности Господу. Если мы будем общаться с так называемыми вайшнавами и почитать их на одном уровне с истинными или даже обыкновенными вайшнавами, это ослабит нашу преданность Богу. Вот почему некоторых из тех, кто имеет внешние признаки вайшнава и выглядит таковым, необходимо избегать. Такому человеку следует оказывать почтение наравне со всеми остальными людьми, что является одним из второстепенных правил, однако ни в коем случае нельзя считать его истинным вайшнавом.Но если он когда-нибудь станет чистым преданным, то тоже удостоится права находиться в обществе других истинных вайшнавов.
Лжевайшнвами называют :
1) тех, кто носит одежду вайшнава для того, чтобы обманывать других;
2) тех, кто называет себя последователем ачарьев – вайшнавов, чтобы проникнуть в ряды преданных и проповедовать им философию адвайты;
3) тех, кто выдает себя за вайшнава ради денег, престижа или иных материальных наслаждений. Мы не должны вступать в близкие отношения ни с кем, кроме тех, кто придерживается тех же, что и мы взглядов и находится на одном духовном уровне с нами.

«Общаясь с окружающими, мы перенимаем их качества, подобно тому как драгоценный камень приобретает разные оттенки в зависимости от среды, в которой находится. Поэтому истинно мудрые стремятся к общению с теми, кто обладает более возвышенными чертами характера, чтобы самим развить такие же добродетели.»
(Х.-б.-с., 8.51)

http://sanatana.livejournal.com/4806.html