Асы

Асы, в скандинавской мифологии основная группа богов во главе с Одином, отцом большинства асов, которые любили, сражались и умирали, поскольку, подобно людям, не обладали бессмертием. Эти боги противопоставляются ванам (богам плодородия), великанам (етунам), карликам (цвергам), а также женским божествам — дисам, норнам и валькириям. Они жили в небесной крепости Асгард, которая соединялась с землей людей, Мидгардом, радужным мостом Биврёст.
Асам — богам-воинам поклонялись герои и короли. Предводителем героических асов был Один, на картине Уияльяма Коллингвуда он изображен в рогатом шлеме идущий за юными и прекрасными богами и богинями, воплощающими силу и красоту.
Асами, кроме Одина были двадцать семь богов-воинов и двадцать две богини.
В мифах наиболее известны Бальдр, Борр, Браги, Бури, Видар, Вали, Ве, Вили, Дагр, Деллин, Локи, Магни, Ньёрд, Тор, Тюр, Форсети, Фрейр, Хед, Хеймдалль, а также богини Эйр, Идунн, Нанна, Нотт, Сага, Сив, Сигинн, Соль, Фригг, Фрейя.
Собственно, в скандинавской мифологии две группы богов - асы и ваны.
Асы - жители небесного города Асгарда. В древности асы воевали с ванами, но затем решили заключить мир и обменялись богами. Асы отправили к ванам Хенира и Мимира, а ваны послали в Асгард Ньёрда, Фрейю, Фрейра и мудрого Квасира.

Локи

Локи ( Loki , Loke ) — бог огня в германо-скандинавской мифологии , происходит из рода ётунов , но асы разрешили ему жить с ними в Асгарде за его необыкновенный ум и хитрость. Другие имена Локи — Лодур, Лофт. Сын великана Фарбаути и великанши Лаувейи. До того, как великаны начали войну с Асами , Локи прожил три года в Ётунхейме у великанши Ангрбоды . За это время она родила ему трёх детей: дочь — наполовину красную, наполовину синюю Хель (богиня царства мертвых), гигантского змея Ёрмунганда и волчонка Фенрира . Кроме того, он около года существовал в образе кобылы и родил восьминогого жеребёнка Слейпнира , на котором впоследствии ездил Один . Также у него есть двое детей от Сигюн: Нари и Вали (в др. вариантах: Нари и Нарви, Вали и Царви) Черты Локи характерны для трикстеров : двуличность, изворотливость, хитрость, коварство. Часто Локи считают лживым, но это не совсем верно: понятия «ложь» и «истина» для Локи просто отсутствуют. Он причинил много бед другим асам, в частности, привел к гибели бога Бальдра . С другой стороны, асы часто прибегали к его услугам в тех случаях, когда надо было проявить хитрость. Локи обладал способностью менять свою внешность. Так, он в образе кобылы сманил коня (Свадильфари) у ётуна-каменщика, строившего Асгард, чем избавил асов от необходимости отдавать последнему в жены одну из богинь. Разгневанные кознями Локи, асы поймали его и двух его детей, Нари превратили в волка и он разодрал брата на части. Кишками Вали Локи и приковали к скале, к трём камням. Скади , мстя за своего отца, повесила над его головой змею, яд которой непрерывно капает на лицо Локи. Но верная жена бога Сигюн держит над ним чашу, в которую и собирается яд. Когда чаша переполняется, Сигюн идет опорожнить её, а в это время яд капает на лицо Локи, и он бьётся в мучениях. Согласно мифам, именно это является причиной землетрясений .

Локи

Локи, в скандинавской мифологии зловредный бог - плут из асов, любитель менять обличье. Он начинал с шалостей и проказ, но со временем стал истинным воплощением зла и ускорил Рагнарёк, гибель богов и всего мира. Локи просто не мог удержаться, чтобы не сплутовать и не поставить богов в трудное положение. Однако его смекалка часто выручала их из смертельной опасности, взять хотя бы историю с похищением хранительницы молодильных яблок Идунн. Именно Локи виновен в смерти светоносного бога Бальдра: он вручил несущую гибель стрелу из омелы слепому богу Хёду. Порой Локи, спасаясь, готов был пожертвовать жизнью любого бога, как в случае с громовником Тором. Когда Локи заманил безоружного Тора в чертог великана Гейррёда, то лишь одолженные доброй великаншей Грид чудесный посох и железные рукавицы спасли Тора от гибели.
Локи обманул приятеля единственно потому, что такова была цена, назначенная Гейррёдом за его собственное освобождение. Неосмотрительно убив Отра в обличье выдры, Локи пытался умилостивить отца убитого юноши, для чего ему пришлось похитить сокровища злобного карлика-цверга. Тот же Локи придумал рискованный план, как заполучить молот Тора, украденный карликами и попавший в руки великана Трюма. Злокозненный бог узнал, что за молот исполину нужно отдать в жены богиню плодородия Фрейю, и уговорил Тора отправиться к Трюму в ее одежде. Когда Трюм показал мнимой невесте молот, Тор в мгновение ока выхватил у него свое оружие и уложил на месте всех великанов. Боги мирились с присутствием Локи в Асгарде даже после того, как он подстроил убийство сына Одина, Балъдра. Но когда Локи на пиру у морского великана Эгира стал изводить всех своими оскорблениями и насмешками, терпению богов пришел конец. Пытаясь ускользнуть от разъяренных гостей, Локи превратился в лосося, но с высоты Асгарда Один заметил рыбу, спрятавшуюся в водопаде. Локи схватили и связали кишками его собственного сына, а великанша Скади, жена Ньёрда, повесила над головой бога змею, источавшую жгучий яд, который капал ему на лицо. Так он и дожидался Рагнарёк. В последней битве богов и чудовищ Локи должен был возглавить воинство зла и встретить смерть от руки бога Хеймдалля. Локи был женат дважды, сначала на великанше Ангрбоде, которая родила чудовищ Фенрира, Ёрмунганда и Хель; все трое унаследовали темные стороны характера отца. Второй супругой была Сигунн, от которой у него было двое сыновей, Вали и Нарви. Несмотря на все злодеяния мужа, Сигунн осталась верна ему и облегчала его страдания, подставив чашу под капающий яд. Но когда чаша наполнялась и жена отходила опорожнить ее, яд капал на лицо Локи, заставляя его отчаянно содрогаться, что по поверьям являлось причиной землетрясений.

Скандинавский пантеон

Фрейя - дочь Ньёрда, бога и сестра (возможно, близнец) Фрейра. Они из рода богов - ванов, богов плодородия. Имя Фрейи означает "госпожа". Неизвестно, существовала ли она у континентальных германцев; Тацит описывает культ Исиды у германцев, но была ли это та же богиня или нет - неясно.

Фрейя обвиняется в любовной связи со своим братом, Фрейром в "Перебранке Локи" (Старшая Эдда). Но Ньёрда, ее отца, также обвиняют в связи со своей сестрой. Исследователи полагают, что это описанная Тацитом у германцев Нертус. Таким образом, в роду ванов могли присутствовать пары божеств разного пола, но со схожим именем, сиблинговыми любовными связями и аналогичными функциями.

Животное Фрейи - свинья (а одно из ее имен - "Сюр" и означает "свинья"). В этом она подобна своему брату - Фрейру, чьим зверем являлся вепрь (дикий кабан); вепрь Золотая Щетинка был его ездовым животным. Неодомашненная свинья и вепрь - символы плодовитости (функция всех ванов), и опасной дикости.

У Фрейи есть муж - Од. Он - странник, некоторые считают, что это одна из ипостасей Одина. От него она родила дочь Хнос ("Сокровище"). По статье Мелетинского в Мифах Народов Мира - две дочери: Хнос ("Драгоценный камень") и Герсими ("Сокровище"). Имена дочерей Фрейи обозначают сокровища.

"У Фрейи много имен, это потому, что она по-разному себя называла, странствуя по неведомым странам в поисках Ода. Она зовется Марделль и Херн (Her(j)- "армия, войско; воин"), Гевн ("Дающая") и Сюр ("Свинья"). Фрейе принадлежало ожерелье Брисингов. Ее зовут также богиней ванов." (Младшая Эдда)

После четырех ночей именно с Фрейей карлики - цверги создали ожерелье Брисингамен. (Это спорный вопрос, спала ли она с ними за ожерелье, или после тех ночей они это ожерелье создали. Но современные язычники склонны полагать, что скорее это Фрейя вдохновила цвергов на создание шедевра. Тем более, что она была богиней творчества и страсти.)

Также полагают, что существом Гулльвейг ("Власть Золота") была тоже Фрейя. Она была из ванов и с ее действий началась первая война между асами и ванами. Фрейя, в силу всех своих качеств - объект вожделения Трюма, Грунгнира и Тьяцци - строителя Асгарда.

Е.Мелетинский полагал, что Фрейя по своим качествам близка Фригг. Это обычное поверхностное суждение ученых теоретиков, считающих почти всех богинь "божествами плодородия" по определению. Но - Фригг - верная жена и супруга, яростная мать, вещая жена, которая никак колдовским путем реальность изменять не пытается. Фрейя - прежде всего возлюбленная (возможно, многих богов - мужчин), подруга; она забирает мертвых с поля боя наравне с Одином; занимается практическим колдовством и превращениями. Они принадлежат разным божественным родам (Фригг - асам, Фрейя - ванам) и приветствуют разные обычаи.

Гальдр - Слово, наделенное Силой

Мужской составляющей Северного Пути является Гальдр.

Слово «Гальдр» или «Гальдор» (Galdr, Galdor) в старонорвежском первоначально означало «кричать» или «крик», т. е. «заклинание» или «магическая песнь». Позже это стало означать волшебство вообще. Однако в своем изначальном смысле Гальдр — это именно словесная магия. Гальдром можно называть только магические песни и заклинания, произносимые вслух. Именно факт произнесения, то есть воплощения мысли, намерения, наделял эту мысль реализационной силой.

Заклинания Гальдра обычно описываются словами, имеющими значение петь, то есть произносить речитативом. Технически Гальдр, вероятно, представлял из себя громкое и довольно резкое пение особым образом составленных заклинаний, которое обычно подкреплялось их вырезанием Рунами. Результатом произнесения такого заклинания является изменение внешнего мира, его активное преобразование. Цель Гальдра — донести результаты работы в доступном виде до объективной реальности, воплотить их в «реальный мир».

Заклинание Гальдра несёт в себе магию само по себе, и исполняется главным творцом магии — Гальдркрафтом (Эрилем). При этом заклинания Гальдра максимально активны, экспансивны, воинственны. И маг Гальдра также должен быть силен и уверен в себе, вплоть до бравады, иначе его магия не будет иметь успеха. Перед духами не заискивают и не обманывают, а общение с ними носит императивный характер. При использовании Гальдра, например, для излечения, Эриль обличает духов, поразивших пациента, заявляет о власти над ними, о своём магическом оружии, о копьях и о ноже. Самому недугу приказывается удалиться и пациенту излечиться.

Кроме того, залогом успешности Гальдра является четкость сознания Мага. При этом, по мере произнесения заклинания он как бы «опьяняется» Силой, однако продолжает сохранять контроль над собой и ситуацией.

Тем или иным способом в Гальдре всегда используются Руны. Они либо вырезаются на специальном предмете (например, шесте), либо бросаются, либо вяжутся в составной рунический символ (гальдрастав). Устное произнесение и вырезание взаимодополняющи, они обеспечивают более полное проникновение заклинания, выражающего волю эриля, в ткань мировой реальности, и, таким образом, его реализацию.

Иногда говорят, что первое заклинание Гальдра Один прошептал на ухо своему мертвому сыну Бальдру, когда тот лежал на похоpонных дрогах. Эхо этого слова, прошептанного «на ухо Бальдру», разносится сквозь все эпохи в заклинаниях и песнях магии.

Гальдр оказался очень живуч, в позднее средневековье в церквях все ещё делали рунические надписи, а исландские епископы были знамениты руническими чародействами.

Заклинания Гальдра известны чаще всего в трех формах — Драпы, Нида и Мансега.

Драпа - хвалебная песнь, читаемая вслух и (или) вырезаемая в Рунах. Название, вероятно, означает «песнь, разбитая на части» (от глагола «разбивать»). По своей композиции драпа похожа на стихотворный перечень имен или каких-либо сведений. Каждая из вис, составляющих драпу, - как правило, замкнутое целое, не только в метрическом, но и в смысловом отношении. Сюжет в драпе отсутствует. Не бывает также и прямой речи, диалогов, монологов и т. п. Единственное, что позволяет установить последовательность вис в драпе, - хронологическая последовательность описываемых событий, которая всегда бывает соблюдена. Однако эти события (битвы, войны и т. п.) в драпе обычно не индивидуализированы, а представлены общими деталями. Вероятно, по этой причине сохранилось множество фрагментов драп, но почти ни одной целой.
Драпа обычно начинается с просьбы скальда выслушать сочиненные им стихи. Затем следует перечисление воинских подвигов прославляемого и восхваляются его храбрость и щедрость. Заключение драпы может содержать просьбу скальда о награде за его произведение.

Нид - хулительная песнь, направленная на причинения вреда своему объекту. Примеры таких хулительных стихов до нас почти не дошли. Для нида характерна необычная даже для скальдической поэзии темнота содержания. Нид обычно построен в соответствии с законами имени, ассоциации и подобия. По-видимому, способность оказать вредоносное действие обеспечивалась не содержанием нида, а самой его формой, т. е. тем, что он был «связанной речью», стихами. Ведь к тому же сводилась и сущность драпы: она тоже была действенна в силу не своего содержания, а своей формы.
Характерно, что нидом называли не только хулительные стихи, но и жердь с насаженным на нее лошадиным черепом, которая воздвигалась с той же целью, с какой сочинялись такие стихи. В этом случае еще очевиднее, что нид представлялся чем-то, способным оказать магическое действие на того, на кого он был направлен.

В сагах нередко рассказывается о ниде и о том действии, которое ему приписывалось. Хорошо известно, что Эгиль Скаллагримссон вырезал нид на жерди с насаженным на нее лошадиным черепом с целью прогнать короля Эйрика Кровавая Секира из Норвегии. Известностью пользовался также рассказ о ниде скальда Торлейва Раудфельдарсона. Норвежский ярл Хакон отобрал у Торлейва товары, сжег его корабль и повесил его спутников. Переодевшись нищим, Торлейв пробрался в палаты ярла и получил разрешение сказать сочиненные им стихи. Ярлу сначала показалось, что Торлейв прославляет его и Эйрика, его сына. Но вдруг на ярла напал страшный зуд, и он понял, что стихи Торлейва - «скрытый нид». В палате стало темно, все оружие пришло в движение, многие были убиты, а ярл упал без сознания. У него отгнила борода и волосы по одну сторону пробора, и он долго пролежал после этого больной.

Мансег - принудительное “любовное” заклинание, своего рода “приворот”. Для Мансега также, как и для Драпы и Нида, характерны свои строгие правила рифмообразования и частые употребления кённингов - “переименований″. Сочиняя мансег, Скальд добивался человека, который в жизни, ни при как условиях не «отдал» бы ему свое сердце.
“Приворотная” способность в этом случае также приписывалась стихотворной форме самой по себе, что видно также из зафиксированного в «Сером гусе» запрета сочинять стихи о женщине под страхом штрафа, поскольку считалось, что такие стихи могут подействовать как приворот, т. е. как магическое средство.
Согласно Младшей Эдде, такой вид приворота связан с именем Фрейи: “Ей по душе любовные песни. И хорошо призывать ее помощь в любви”.

Итак, Гальдр - Магия, направленная на изменение “объективной″ реальности, внешней по отношению к Магу. Она реализуется в активном воплощении своей воли в стихах и Рунах, рождении таким образом, этой воли в специальном “теле”, что должно обеспечить императивность ее исполнения.

Гальдр и рунические образы

 

 

Гальдр, Магия творческого слова, как и другие способы оформления и реализации воли мага, использует для этой реализации не только ресурсы самого оператора, но и привлекает целый ряд внешних энергетических потоков.

В случае Гальдра привлекаются Рунические силы, комбинация и направление которых и создаёт базис для возникновения реализации.

Искусство сложения Рунических образов в реализационные формулы требует такого же четкого знания и неистового вдохновения, как и искусство вырезания и вязания самих Рун.

>>>>>>

Серия сообщений "Руны":
Часть 1 - О славянских рунах
Часть 2 - О славянских рунах. Продолжение.
...
Часть 66 - Руны и Путь. Третий Атт
Часть 67 - Сердце Хрунгнира — Валькнут
Часть 68 - Гальдр и рунические образы
Часть 69 - Отражения рунных векторов.
Часть 70 - Магия Гальдрастафов
Часть 71 - Рунический оракул.

Интересный списочек.

Abbadon (Абаддон, Абаддона) - (иврит) разрушитель
Adramelech (Адрамелех) - шумерский дьявол
Ahpuch (Апух) - дьявол у Майя
Ahriman (Ахриман) - маздакийский дьявол
Amon (Амон) - египетский бог жизни и воспроизведения с головой барана
Apollyon (Аполлион) - греческий синоним Сатаны, архидьявол
Asmodeus (Асмодей) - иудейский бог чувственности и роскоши, первоначально - "существо судящее"
Astaroth (Астарта) - финикийская богиня сладострастия и похоти, эквивалент вавилонской
Иштар
Azazel (Азазель) - (иврит) оружейник, изобретатель косметики
Baalberith (Баальберит) - канаанский Властелин согласия, позднее превращенный в дьявола
Balaam (Валаам) - иудейский дьявол жадности и алчности
Baphomet (Бафомет) - тамплиеры поклонялись ему как воплощению Сатаны
Bast (Баст) - египетская богиня удовольствия, представляемая в виде кошки
Beelzebub (Вельзевул) - (иврит) Повелитель Мух, взятый из символизма скарабея
Behemoth (Бегемот) - иудейская персонификация Сатаны в виде слона
Beherith (Бегерит) - сирийское имя Сатаны
Bile (Вил) - кельтский бог Ада
Chemosh (Чемош) - национальный бог моабитов, позднее - дьявол
Cimeries (Кимерис) - восседает на черной лошади и правит Африкой
Coyote (Койот) - дьявол американских индейцев
Dagon (Дагон) - филистимлянский мстительный бог моря
Damballa (Дамбалла) - змеиный бог вудуизма
Demogorgon (Демогоргон) - греческое имя дьявола, не должное быть известным смертным
Diabulus (Дьявол) - (греч.) "текущий вниз"
Dracula (Дракула) - румынское название дьявола
Emma-O (Эмма-О) - японский правитель Ада
Euronimus (Евронимус) - греческий принц смерти
Fenriz (Фенриц) - сын Локи, изображенный в виде волка
Gorgo (Горгона) - уменьш. от Демогоргон, греческое название дьявола
Haborym (Хаборим) - ивритский синоним Сатаны
Hecate (Геката) - греческая богиня подземного царства и колдовства
Ishtar (Иштар) - вавилонская богиня плодородия
Kali (Кали) - (хинди) дочь Шивы, верховная жрица туггиев
Lilith (Лилит) - иудейская дьяволица, первая жена Адама
Loki (Локи) - тевтонский дьявол
Mammon (Маммон) - арамейский бог богатства и выгоды
Mania (Мания) - богиня Ада у этруссков
Mantus (Манту) - бог Ада у этруссков
Marduk (Мардук) - бог Града Вавилон
Mastema (Мастема) - иудейский синоним Сатаны
Melek Taus (Мелек Таус) - йизидский дьявол
Mephistopheles (Мефистофель) - (греч.) тот, кто избегает света, см. также "Фауст" Гете
Metztli (Метцтли) - богиня ночи у ацтеков
Mictian (Миктиан) - ацтекский бог смерти
Midgard (Мидгард) - сын Локи, изображаемый в виде змеи
Milcom (Милком) - аммонитский дьявол
Moloch (Молох) - финикийский и канаанитский дьявол
Mormo (Мормо) - (греч.) Царь Вампиров, супруг Гекаты
Naamah (Наама) - иудейская дьяволица соблазнения
Nergal (Нергал) - вавилонский бог Гадеса
Nihasa (Нихаза) - дьявол американских индейцев
Nija (Нидза) - польский бог подземного мира
O-Yama (О-Яма) - японское название Сатаны
Pan (Пан) - греческий бог вожделения, помещенный позднее в дьявольскую свиту
Pluto (Плутон) - греческий бог подземного царства
Proserpine (Прозерпина) - греческая королева подземного Царства
Pwcca (Пакка) - уэлльское имя Сатаны
Rimmon (Риммон) - сирийский дьявол, которому поклонялись в Дамаске
Sabazios (Шавазий) - фригийского происхождения, идентифицируется с Дионисом, поклонение змее
Saitan (Сайтан) - енохианский эквивалент Сатаны
Sammael (Саммаэль) - (иврит) "злоба Бога"
Samnu (Самну) - дьявол народов Центральной Азии
Sedit (Седит) - дьявол американских индейцев
Sekhmet (Сехмет) - египетская богиня мести
Set (Сет) - египетский дьявол
Shaitan (Шайтан) - арабское имя Сатаны
Shiva (Шива) - (хинди) разрушитель
Supay (Супай) - индийский бог подземного мира
T'an-mo (Тянь-мо) - китайский двойник дьявола, бог жадности и страсти
Tchort (Черт) - русское имя Сатаны, "черный бог"
Tezcatlipoca (Тецкатлипока) - ацтекский бог Ада
Thamuz (Тамуз) - шумерский бог, позднее причисленный к свите Дьявола
Thoth (Тот) - египетский бог магии
Tunrida (Тунрида) - скандинавская дьяволица
Typhon (Тайфун) - греческая персонификация Сатаны
Yaotzin (Яоцин) - ацтекский бог Ада
Yen-lo-Wang (Йен-ло-Ванг) - китайский правитель Ада

КУЛЬТУРЫ: Славяно-Арийские Веды - Харатья Четвёртая. Устроение Миров



На самом истоке Лета Жрицы Огня, на Пятьсот Семьдесят Шестом Круге Жизни от Великого Переселения из Даарии, по Круголету Числобога нашего, после Дня Великой Инглии, когда Многомудрые Жрецы зажигали Священный Живой Огонь во всех Весях Свята Расы и в Асгарде Ирийском.

Поведано будет вам, чада Расы Великой и потомки Рода Небесного, о временах стародавних и прекрасных, о Мудрости Древней Жрецами хранимой.

О Устроении различных Миров и новой Великой Ассе промежду Светом и Тьмой, коия охватила Четыре Чертога Сварги и Мидгард-Землю, и для грядущих времён в сии Харатьи Света начертанной даррунгом Вирритом.

Вознеся Славу всем Светлым Вышним Богам, и Величию Рода Небесного, да узрите вы сердцем своим Величие Жизни в Мирах, через то, что поведает песнь волхва Сладагора, в да'Арийском Роде Парда хранимая.

В великой стране Та-Кеми, что находилась на востоке от Антлани и на юге от Великой Венеи, проживали многочисленные племена с кожей цвета Мрака и племена с кожей цвета Заходящего Солнца.

Среди этих племён существовали две могущественные касты Жрецов, и имели они три Духовных Учения, которые им дали х'Арийцы, пришедшие из страны Антов.

Одно Духовное Учение — внешнее, не представляющее тайны, данное народам Та-Кеми Жрецами начальной касты и не признававшееся самими Жрецами истинной Верой, гласило, что Душа каждого человека после смерти переселяется в тело человека той или иной касты, иногда великолепного Вождя или даже Верховного Жреца. Когда высока и достойна была жизнь умершего человека.

А также, в тело животного, насекомого или даже растения, когда недостойно была прожита человеком его собственная жизнь.

Но сами Жрецы данной касты исповедовали другое Духовное Учение.

Они искренне думали и верили, что переселение человеческих Душ совершается не только на нашей Мидгард-Земле, но что Души умерших людей уходят и на другие Земли нашей Вселенной, где воплощаются в тела людей или животных иных Миров, в зависимости от их поступков в Явной жизни на Мидгард-Земле.

И этот закон они называли Кармой, в честь Великой Богини Карны, которая следит за соблюдением Закона Духовного Совершенства.

Однако, среди Жрецов второй касты была группа ещё более высоко посвящённых, мало кому из Жрецов низших каст известная, и имела она другое Духовное Учение, сильно отличавшееся от предыдущих.

Гласило это Духовное Учение, что наш окружающий Явный Мир, Мир жёлтых Звёзд и Солнечных Систем, только песчинка в Безконечной Вселенной.

Что существуют Звезды и Солнца белые, голубые, лиловые, розовые, зелёные, Звёзды и Солнца цветов, нами невиданных, нашими чувствами не постигаемых. И бесконечно велико их число, безгранично их разнообразие, безконечны Пространства их разделяющие.
Читать далее...

Шутовство у славян

Шутовство, как явление, своими корнями уходит в седое прошлое славян. Слово Шут означает идущий шуйным путём. Например более позднее "пугать вытеснило слово "шугать. Если произнести слово Шут на современном языке, это звучало бы как "чернокнижник или чёрный волхв.

Мифология славянского пантеона разделялась на Белых и Чёрных богов. Белым служила официальная духовные власть того времени, служение Черным находилось под запретом, в связи со своей антисоциальной природой. Чёрных волхвов преследовали. В связи с этим образовалась каста Шутов, которые выдавали своё мировоззрение за искусство, шуточное копирование шуйного пути, высмеивая его.

По ходу дела, высмеивались и недостатки белых волхвов. Разыгрывались выставы, в которых рассказывались истории о вечной борьбе Белобога с Чернобогом. Тем не мение во главе каждого шутовского клана стоял реальный Чёрный волхв, который был носителем традиции и хранителем тайн. Подобная система в последствии была заимствована цыганами, хотя у них матриархат.  

дальше...

ведьминское родное


Из всех празднеств наших предков Йоль, несомненно, самый главный, самый священный и самый могущественный. В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров; те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei - «наездники Асгарда»), или же становятся вервольфами и прочими духами.

Также Йоль - дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир. Неслучайно элементы Йоля сохранились и в христианском Рождестве - как, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов.

Происхождение слова «Йоль» теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением «вращаться», «крутиться», «колесо». Возможно, оно означает «время поворота», «поворот года», «время жертвоприношений» или «темное время».

По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, - брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд.

В древности у англосаксонских племен Йоль начинался за ночь до зимнего солнцестояния (19 или 20 декабря в зависимости от года). По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась «материнской», и если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, то сейчас это выражается как вечер «в кругу семьи».

Однако самая важная ночь Йоля - это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь года, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь - ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…

Заканчивается Йоль на «двенадцатую ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) - то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря), или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря).

Следующий день считался «днем судьбы» - все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи»; и самые сильные слова - те, что сказаны в эту ночь.

Заметим, впрочем, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский Йоль отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии «Двенадцатая Ночь» («Кнутов день») приходилась на 13 января; некоторые считают, что «Двенадцатую Ночь» отмечали 14 января по современному календарю. Однако большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать Йоль с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием.

Йоль.

Солнце уходит в полынью. Диск опускается в тёмную воду, и льды смыкаются над ним. Первый снег ложится на тонкую плёнку. С самого Самайна Солнце светит едва-едва. Сквозь дымку искр даже в самый ясный день. И с каждым днём всё глубже уходит от нас тепло, всё полнее власть ночи и холода. Мелькнуло солнце и скрылось. Обозначило промелькнувший день коротким росчерком. И вновь Ночь. Воздух полон звона, звуков, песен ветра. Зимняя Йольская Ночь. Королева среди ночей.

Зимнее солнцестояние, самая длинная ночь в году, обычно приходится на 20, 21, или 22 декабря (в зависимости от года). Начинается празднование Ночью Матери и продолжается 12 дней, таким образом эта традиция перекликается с Рождественскими весельями.

Йольские украшения. Канун Йоля всегда ассоциируется с украшениями. Заранее выбирается Йольское дерево, ёлка, украшается йольское полено, отливаются свечи из восковницы, "свечной ягоды". Это растение известно тем, что на его листьях образуется растительный воск, который можно добавить в воск пчелиный или парафин при изготовлении свечей. Свечи из восковницы приносят в дом удачу. В дни Йоля ими украшают стол. Обычно ставится две свечи, свеча Хозяина и Хозяйки дома, Жреца и Жрицы священного очага. Они горят во время трапезы (а все ужины в кругу семьи в эти вечера чуть более торжественны и нарядны). Свечи не тушат, ждут, пока прогорят до конца, и ведут неспешную вечернюю беседу, сплетая и отпуская в мир волшебство семейных планов и чаяний в пламени свечей. Такими свечами украшают алтарь на Йольский шабаш. Свечи, ароматизированные маслами, кружка гвоздичного глинтвейна – вот домашнее Йольское волшебство.


Йольские свечи.

Свечи Йоля зелёные, красные, чёрные, белые.

Зелёные свечи – маленькие деревца с звёздами огней. Такие свечи обвивают гирляндами, обкрадывают шишками, засыпают золотыми конфетти, чтобы придать им нарядный "ёлочный" вид. Чтобы составить такое украшение свечи лучше подойдут высокие, маканые, которые будут достаточно долго и безопасно гореть в окружении богатых праздничных украшений.Зелёные свечи в Йоль – символ дома, благоденствия, благополучия, вечной надежды на новую жизнь.

Белые йольские свечи – новизна и чистота зимы. Их часто подбирают по числу собравшихся на шабаш (и тогда можно сразу выбирать вотивы: маленькие свечи, колдуя с которыми мы обращаем к богам свои сердца и просьбы). Эти свечи не зажигают сразу. Их ставят рядом с собой все, кто входит в круг, и потом вместе зажигают от Нового Огня. Если нет возможности унести в свой дом углей от Йольского очага, часто уносят йольские свечи. От них дома зажигают алтари и хранят весь год – на удачу и здоровье семьи. Белые йольские свечи, создающие круг, - это серебряный звёздный чертог, откуда на землю возвращается Король Дубовых Листьев, долгожданный молодой Бог.

Чёрные свечи освещают шабаш до того, как тушат огни и ставят круг. Иногда в начале Йоля дожигают оставшиеся свечи Самайна в знак непрерывности кружения Колеса Года. Если потушить огни по какой-либо причине не представляется возможным вовсе, то для освещения оставляют гореть именно чёрные свечи, ночные и зимние, самые "тёмные" из несущих свет.

Одна красная, одна чёрная и одна белая свеча нужны для ритуала почитания Трехликой Богини. Спутница и Мать Бога, Дева, Старуха и Мать, вечно прекрасная, вечная забота и сила всему живому, она присутствует в круге всегда, Жрица, открывающая круг, зажигает эти три свечи на алтаре в знак того, что в Йоль, праздник Бога и Короля, первый поклон и первое обращение – к Богине и Королеве.



Йольский непременный атрибут - священное Йольское Полено. Полено перевивается алыми и зелёными лентами. Алые ленты символизируют женское жизненное начало: пока женщина может оставить на белом снегу алые следы, всегда есть надежда на то, что она возродит жизнь. Зелёный цвет лент – символ торжества жизни. Из лесов зелёных в зелёном венке пожалует на празднество Король Дубовых Листьев. Священное полено зажигается первым и часть праздничного ужина готовится либо на нём, либо после того, как оно сгорит. Сейчас Йольское Полено – атрибут алтаря, его украшают свечами и празднуют Йоль в их свете. Но даже если Полено пылает в очаге, небольшой кусочек его сохранят всегда: это лучший оберег и защита всего дома на будущий год.

Йольская сладость -торт-полено, бисквит с кремом, покрытый шоколадом-корой. Если такой торт (рулет) пекут сами, то часто из таких "поленьев" собирают целую поленницу или вязанку.



Йольское дерево. Среди украшений традиционно всегда присутствует Солнце и Луна, символы Бога и Богини, света дневного и ночного. Звёзды (на нитках или зажимах) окружают ёлку мерцанием и дерево будто парит в темноте между мирами, становясь символом Мирового Древа Иггдрасиля. В знак связи с поколениями предков и потомков, как символ душ празднующей семьи на ёлку вешают ангелов или другие крылатые фигурки. Не забываем и про посиделки фей на ветках. Небольшие свёртки-подарки и традиционные стеклянные шары - символы наших желаний , которые мы загадываем в самую длинную ночь. Игрушки в виде рога изобилия или виноградной грозди – залог дома-полной чаши и полных чаш, что пьются во славу богов и духов в Йольскую ночь..

Питьё Йоля.

Глинтвейн варят, подбирая вино по собственному вкусу. Более густое сбалансированное кабернэ или ароматная узнаваемая изабелла – выбор хозяйки. Если выбрано сухое вино, то в него придётся добавлять сахар, и удобнее для этого сразу запастись сиропом. Кстати, глинтвейн можно подсластить сиропом домашнего варенья, ежевичного или малинового. Кто-то любит вместе с традиционными пряностями, гвоздикой (буквально пара-тройка штук на котелок) и корицей, оживить глинтвейн сушёными ягодами земляники или вишнями. Можно сервировать глинтвейн в бокалы, разложив туда сначала по несколько вишен из компота. Другие предпочитают варить глинтвейн традиционно: новогодним и цитрусовым. Тогда при варке добавляются мандарины (если их потом планируется есть, то нужно очистить от плёнок и подать гостям длинные ложки или вилки для фруктов) и лимонная цедра. Лучший глинтвейн варится в котелке, чугунном или медном, но не в алюминиевом. Его помешивают, обычно по часовой стрелке ( но это дело каждой ведьмы, конечно;) и нагревают до степени "предзакипания". Это уникальный момент, когда глинтвейн ещё только думает, чтобы начать закипать. Ловить его легко научиться: дело только в практике.

Колдовство на Йоль.

Йоль (или Йюль) – праздник возвращения Короля Дуба. Юный Король, властитель и олицетворение светлой половины года торжествует над Королём Остролистом (Королём Падубом). Светлый Король Дуб правит от Йоля до Литы, с самой длинной ночи года до самого длинного его дня. День его возвращения – праздник семьи и семейных уз, домашнего тепла. Это время вспоминать свои былые достижения, хвалиться ими, переделывая в небылицы, и отпустить свою фантазию в будущее: строить планы, загадывать и мечтать. Для Йольского колдовства нужно найти ветку остролиста и украсить её празднично. Эта ветка находится на алтаре во время всех Йольских церемоний. После того, как круг открыт, и дары принесены, а новый огонь пылает в очаге, каждый из круга задумывает желание на грядущий год. Это желание пишут на маленьких полосках пергамента и сворачивают затем в свитки, перевязывая лентами. Этими же алыми лентами желания прикрепляют к ветке остролиста, привязывая или развешивая. В следующее после Йоля полнолуние ветку закапывают, чтобы всё задуманное взошло по весне и расцвело, как прошено. Иногда для такого обряда покупают маленькое йольское дерево, ёлку в горшке или на подставке. Тогда во время Йольского празднования ёлку сначала вместе украшают, а потом вешают на неё свои задуманные пожелания. Ёлка выставляется на алтарь на всё время празднования, потом украшения и записки с желаниями сжигаются и отпускаются на воду или ветер.

Время и ритуал Йоля.

Это самая тёмная ночь года – и в то же время самое радостное волшебство свершается в эти минуты. Солнце, ушедшее под лёд, утонувшее в омуте, достигло дна. Все наши надежды, несбывшиеся мечты, все несчастья, - всё имеет предел. Есть Йольская ночь, самая долгая в году. Далее свет будет возвращаться. Смотрите в дно своих душ – золотой свет там в глубине. Жизнь и яркость, радость и надежда яснее всего в самый тёмный час. Нужно мужество и вера, чтобы признать темноту в Мире и темноту внутри себя. В Йольскую ночь зажигают огни очагов во всех землях. Но прежде чем зажечь священное пламя познай сущность темноты. В Йольскую ночь на некоторое время тушат все огни. Пока горят свечи, пока трещат дрова в камине, нам мнится, будто все, кто собрался на праздник у камелька в безопасности: свет и тепло даёт нам огонь. Но потушим свечи. Пусть прогорит очаг. Что греет нас сильнее всего? Что даёт нам силу и гонит страхи прочь? Тепло и свет. Тепло рук, которые сомкнутся в волшебный круг Йольской ночью . Свет сердец и улыбок озарит темноту. Йольской ночью мы всегда с теми, кто нам близок, мы светим им в темноте. Нет тьмы кроме отчаяния. Во тьме Йольских ночей Старшие ковенов рассказывают кругу сказки и истории. Легенды своих традиций слагают и заново перепевают, чтобы те, кто сейчас в слушателях, потом так же будет собирать круг, рассказывать сказки и зажигать огонь в очаге. Родные души и память Рода – вот священный огонь, от которого в Йольскую ночь Жрецы и Жрицы разожгут первое пламя.

Если в кругу несколько семей, если многие посвящены в таинства жреческие, то члены круга разделяются в праздновании. Младшие, молодые люди и девушки, остаются в дому. Готовят угощения и украшают очаги. Отбирают, посвящают маслом (мирра, эвкалипт, ладан) и расставляют свечи. Потом все устраиваются в кружок у камина, барышни рукодельничают, гадают. Старшая из Жриц часто тоже с ними. Она проследит, чтобы прогорел огонь. Стихнет смех молодёжи, и Жрица предложит всем сомкнуть руки. Так молодым показывают, как могут светить в темноте глаза, так юные постигают силу круга.

Жрецы же, мужчины, которые знали свои охоты, били своего зверя, улыбались своим сыновьям, уходят вместе к священным пустошам. Там встают они в свой круг, там открывают свой, первый огонь. Оттуда Жрецы несут огонь к Дому, где льётся свет в ладони Старшей из Жриц.

Свободно пылай огонь.
Во мне пылай и мной.

(Fire flow free. Fire flow through me)

Жрица положит новорожденный свет в колыбель очага и вскормит священным вином. Благодарности богам – за возвращённый свет, за обещание цветущей весны, тёплых летних дней, обильных урожаев. Солнцу ещё предстоит долгий путь. В светлый праздник Остары Диск вновь приведёт цветение в Мир. Но с Йольской ночи мы всё отчётливее будем слышать поступь молодого Бога, возвращающегося к нам. Бога с зелёной веткой в руках, с улыбкой, с огнём во взоре, солнечным, нездешним, хмельным и диким огнём.

Исландский Йольский Кот.

Рассказывают, живёт такой зверь. Он огромен, он пушист и прожорлив. Кто знает его, откуда берётся гуляка ночной, хватающий зазевавшихся лентяев ночами? Нерадивых, кто "дров не рубил, воды не носил" поджидает Кот, охотится тёмными ночами как на мышей.
Он уж знает, как их отличить: бездельники встречают праздник в старой одёжке, не во что нарядиться белоручкам. Коль не напрял, не наткал - не в чем щегольнуть в праздник будет.
Кто сидит сложа руки - останется без подарков и сюрпризов на Йоль.
Кто пустой болтун и лежебока - того поймает Йольский Кот. И съест.
Цап-царап.
http://soit.ru/info/practice/I363

Гвиневера, Gwenhwyfar.

...В валлийских легендах она выступает под именем Гвенвифар, «Белый Призрак», при этом у Артура было три супруги с одинаковыми именами «Обратите внимание как на количество Артуровых жен, так и на их имена. Три Гвенвифар — три „Белых Призрака“. Иначе говоря — одна Великая, Белая, Тройственная. Гвиневера из самой ранней легенды об Артуре — это не кто иная, как Великая Богиня. — Примеч. авт.». Однако в миф перешла лишь Гвенвифар ферх Оргирвран, вначале как Wenhaver, Guanhamara, Gvewenour либо Ganhumara, позже, во французской версии, Guenievere либо Guinevere, а в оригинальном написании Мэлори «Гвиневера, дочь Лодегранса» (Gwenyvere).

Если Пенелопа, жена Одиссея, вошла в литературу (и даже разговорную речь) как символ супружеской верности, то Гвиневера слывет и бытует до сего дня как нечто совершенно противоположное.

Ее любовная, внесупружеская связь с Ланселотом, стержень мифа, наверняка уходит корнями в поступки «исторической» Ганхумары Джефри Монмаутского, жены «исторического» Артура, которая отдалась предателю Медравту. Однако личность Гвиневеры также имеет, несомненно, мифологическое происхождение. Ведь в «Мабиногион» мы находим неверность и предательство Блодьюведд, «цветочной» жены Ллеу. Там также рисуется история некоего Гвавла, который «положил глаз» на Рианнон, жену Пуйла. Детальную, ставшую образцом версию поступка Гвиневеры можно найти в классических валлийских и ирландских героических легендах. Валлийская повествует о романе Эссильт Финвеп — жены короля Марха, с рыцарем Артура Тристаном, сыном Туллуха, откуда позже и родилась французско-бретонская повесть о Тристане, Изольде и короле Марке.

Имеется несколько ирландских версий, они даже образуют целый куст преданий, именуемых «aithed», то есть историй о соблазнении женщин. Одна из наиболее известных и примыкающих к легенде о неверной Гвиневере — это повесть о любви прекрасной Граины, жены Финна Мак Кума-ила, к Диармуйду О'Дуибне, племяннику Финна. Другие предания рассказывают о бегстве Деирдре, любовницы короля Конхобара, с Наоиси, сыном Уснаха.

Еще более древней — и наверняка сыгравшей роль источника для артуровского мифа — можно считать ирландскую сагу о боге Мидере, который соблазнил и увлек в Тару прекрасную Этайну, жену Эохайда Айрема, верховного короля Ирландии, что послужило поводом к крупному конфликту. Заслуживает внимания тот факт, что «Эохайд» по-ирландски означает «конь». Такое же значение имеет в валлийском языке слово «Марх» — имя короля, у которого «увел» жену Тристан. Любопытное совпадение «Вообще-то в истории с соблазненном жен Эохайда и Марха, как говорится, „конь не валялся“. Но не об этом речь. Лошадь-конь — фигура символическая. Некоторые историки (Жанет Кейв и Марджери дю Монд, а также Поль де Сент-Илар) сообщают, что кельтскому королю приходилось участвовать в буквально понимаемом соитии, при котором партнершей владыки была.., белая кобыла. Король здесь играл роль.., жеребца, покрывающего Богиню Лошадей (как известно, например, из произведений Грейвса, белая кобыла была атрибутом и воплощением Великой Богини). После акта кобылу забивали, четвертовали и варили в котле, а король купался в бульоне. Надо думать, предварительно все же остуженном.

...

Мотив умыкания королевских жен, бесспорно, основан, на верованиях, обычаях и самой природе кельтов. Жена кельтского короля во время церемонии обручения (и позже) символизирует Землю, которой управляет король. Следовательно, «соблазнение жены» представляет собой факт, не только подрывающий авторитет короля как мужчины (рогоносец, рогоносец!!!), но и ставящий под сомнение его способность осуществлять власть. Мотив «умыкнутых жен» пришел в артуровский миф напрямую из мифологии кельтов — в повествовании, придуманном Джефри Монмаутским, Медраут (Модред) метит на трон Артура, одновременно отбирая у того жену. Такой ход мы обнаруживаем еще в одном фрагменте легенды: на власть Артура покусился нехороший князь Мелегант, «уводя» Гвиневеру, когда та отправилась на пикник. И опять кельтская символика — этот пикник отнюдь не какая-то прогулочка по лесу или закуска на полянке — речь идет о свершении под открытым небом мистерии Бельтайн, праздника весны. Мелегант узурпирует власть, символически разыгрывая кельтскую мистерию обручения с «похищенной» королевой.

Схема любовных историй такого типа в кельтских преданиях всегда тройная (как в триадах) и имеет вид треугольника: «старый король — королева — юный претендент». Двое мужчин борются за женщину. Финн — Граина

— Диармуйд. Конхобар — Деирдре — Наоис. Эохайд — Этайна — Мидер. Пуйл — Рианнон — Гвавл. Ллеу — Блодьюведд — Горонви. Артур — Гвиневера — Ланселот. Марк — Изольда — Тристан. В такой схеме видна связь с циклом природы — временами года. Молодой герой символизирует лето, возрождение, приход и расцвет витальных сил, которые противостоят зимней, замирающей силе старого короля. А повелитель не может быть слабым, не может быть ни бесплодным, ни холодным либо сексуально несостоятельным, ведь он жених Земли, Великой Матери, которую символизирует весенняя королева, коя во время мистерии Бельтайн должна быть любима — любима физически, эротически. Сексуальная немощность супруга Богини немыслима — она может привести к бесплодию Земли и опустошению края. В этом случае Богиня просто обязана подыскать себе кого-нибудь — возможно, как мы сказали выше, должен явиться конкурент, который бросит вызов королю. В большинстве мифов это для старого короля оказывается испытанием, проверкой, экзаменом на королевское могущество, тестом, из которого повелитель выходит победителем, возвращая себе супругу (Пуйл, Эохайд), либо по-королевски мстит ей и ее соблазнителю (легенда о Блодьюведд). Более поздние (известные нам сегодня) версии преданий обогащены романтическим элементом — королева любит претендента и, как правило, умирает от любви, в то время как юноша (Диармуйд, Наоис) погибает от руки старого, но все еще сильного короля. Однако подобного рода трагический конец получает в легендах дальнейшее, ностальгическое продолжение: королевство (Ольстер короля Конхобара) погибает в результате такого развития событий. Предания недвузначно утверждают, что было бы гораздо лучше, если бы «Старого» черти взяли, а его место под бочком Королевы-Богини занял бы «Молодой». Именно из таких версий родились Гвиневера и Изольда, а также отношение к этим фигурам авторов очередных версий. Что такое? Обе королевы изменяют своим мужьям? Ах, как некрасиво… Но мы их почему-то все-таки любим. И оправдываем… Да, Гвиневера не была верной женой. Ну и что? Зато была верной любовницей («trew lover»), Почему мы любим Гвиневеру и Изольду? Не потому ль, случайно, что и в этой и в другой слышится кельтское эхо, эхо, близкое и любезное нам, людям эмансипированного двадцатого века, которым (не всем, не всем!) отвратителен мужской шовинизм и дискриминация пола в любом виде? Ибо среди кельтов женщина — а в особенности королева — была полноправна и пользовалась теми же привилегиями, что и мужчина. Не могло быть и речи о какой-либо дискриминации. Как и король-мужчина, кельтская королева могла позволить себе промискуитет. Если король без зазрения совести мог «тащить в койку» наложницу и это не вызывало всеобщего осуждения, то и кельтской королеве никто не возбранял завести любовников, избираемых по принципу «one night stand» «Здесь: на одну ночь (англ.).», и никто не смел ее за это укорять. Королева персонифицировала собой Великую Богиню, а поведение богинь не обсуждают. Ни для кого не были секретом наклонности известной Боудикки, а эротические похождения не менее известной Катримандуи, королевы бригантов, стали чуть ли не притчей во языцех. О мифической Медо, королеве Коннахта, жене короля Айлиля, ирландские предания без обиняков говорят, что она часто и не жеманясь одаривала интересных мужчин «дружбой своих бедер» (или, выражаясь на средневековый японский лад, — «сплетала с ними ноги»).

Конечно, для средневековых адаптаторов легенды — как певцов amour courtois, так и авторов религиозных версий — подобная свобода женщины была совершенно неприемлемой, немыслимой.., и непонятной. Поэтому внесупружеские похождения Гвиневеры и Изольды в средневековых версиях превратились в «грехи тяжкие», в бомбы замедленного действия, которые должны привести к трагедии и гибели. А поскольку — особенно в смысле равноправия полов и независимости женщин — средневековье все еще, увы, продолжается, постольку средневековая форма легенды по-прежнему остается классической, а женщинам легенд прилепили соответствующие ярлыки: Гвиневера и Изольда — «изменщицы», Моргана — «ведьма злющая», Нимуэ — «беспринципная соблазнительница» В Артуровской литературе фэнтези Гвиневера присутствует в обязательном порядке. Марионка Брэдли, как я говорил, «не обожала» королеву, так что ее портрет в «Туманах Авалона» симпатичным не назовешь. У Роберта Нэя («Мерлин») Гвиневера — нимфоманка с куриными мозгами, вдобавок ко всему еще и заика. Самый приятный и самый интересный образ королевы нарисовал Парк Годвин (Parke Godwin) в книге «The Beloved Exile». Здесь королева показана мудрой женщиной с сильной волей и характером. И тут она наиболее точно отражает истинный образ кельтской женщины — гораздо более верный, нежели поздние средневековые версии, изображавшие женщин артуровского мифа слабыми, кисейными и падкими на грех девицами, лишающимися чувств от страха или любви и беспомощными без поддержки рыцаря.

У Томаса Мэлори в эпилоге легенды Гвиневера уходит в монастырь, дабы искупить свои прегрешения — и там заканчивает дни свои в покаянии, покое и тиши («…had a good ende).

Так же точно ищет для своей героини покоя лауреат Нобелевской премии Сигрид Ундест, автор одной из красивейших переработок артуровского мифа.

(с) Анджей Сапковский, "Мир короля Артура"

почитать можно здесь http://lib.rus.ec/b/48132/read

 

БОГИ (славянская мифология)

Это цитата сообщения О_себе_-_Молчу [Прочитать целиком + В свой цитатник!]

 

БОГИ (славянская мифология)

БОГИНИ ТУТ:
http://www.liveinternet.ru/community/1726655/post78721476/

БОГИ
Древнерусская
славянская мифология
В отличие от античной мифологии, хорошо известной по художественной литературе,
произведениям искусства, а также мифологий стран Востока, тексты мифов славян не дошли до нашего времени,
поскольку в ту далекую пору, когда создавались мифы, они еще не знали письменности.

Белбог
Велес
Даждьбог
Догода
Китоврас
Коляда
Крышень
Лель
Овсень
Перун
Род
Сварог
Святобор
Святовит
Семаргл
Стрибог
Триглав
Хорс
Чернобог
Ярило

 

БОГИ

Серия сообщений "МИФЫ, ЛЕГЕНДЫ, ПРИТЧИ":
Часть 1 - Четыре коротких истории из книги Паоло Коэльо "Алхимик
Часть 2 - Время знает как важна в жизни Любовь.
...
Часть 19 - Это странное существо человек...
Часть 20 - Последние слова великих поэтов
Часть 21 - БОГИ (славянская мифология)
Часть 22 - И это тоже любовь...
Часть 23 - Мифы Древней Греции (мультфильмы)
...
Часть 49 - Пятница,13-ое
Часть 50 - Золотые правила в притчах ...
Часть 51 - Письмо учителя русского языка и литературы на сайте ,, Славянская культура,,

Богини ( древнерусская и славянская мифология)

БОГИНИ


Древнерусская
славянская мифология

Берегиня
Девана
Доля
Жива
Лада
Леля
Макошь
Морана
Сыра Земля





ДАЛЕЕ

Божества Доля и Недоля

Цитата сообщения -KRASOTA-

Божества Доля и Недоля




Русское слово «Бог» родственно индийскому bhagas, где «bhag» означает «делить». То есть Бог — высшее существо, наделяющее нас, смертных людей, особыми дарами, счастьем. Слова богатый (на санскрите — бхагават) и богатырь имели смысл: бог одарил их благополучием или силой. Наоборот, отрицательная частица означала, что бог не дал счастья этому человеку и потому он убогий (бедный, болезненный слепой, калека), небога (бедняк, сирота) или вовсе небожчик (покойник).
В декоративных украшениях даже на православных храмах изображали двух рожаниц - счастливую Долю и лихую Недолю (Храм Спаса на Ильине, Великий Новгород и др.)
Судьба слепа, говорили: «Лентяй лежит, а Бог для него долю держит», — то есть ее получают не за заслуги, а по случайному выбору. Считалось, что от судьбы не уйдешь, но все же ее можно было улучшить или ухудшить с помощью определенных ритуалов. Например, не следовало проходить под поваленным деревом — «долю себе убавишь».
Существовал ежедневный обычай, когда главный в семье подтверждал долю домочадцев: нарезал каравай и вручал каждому его часть, большую или меньшую. Часто герои сказаний отправлялись в дорогу, чтобы свою долю найти, то есть изменить ее на лучшую.
Но Доля бывает разной, уж кому какая выпадет, когда человек появляется на свет: в лихую годину или в счастливый час.
Слово счастье имеет в виду часть высшего дара, большего или меньшего. А доля — не только судьба, которой наделяют, но и богиня, воплощенная идея Всевышнего.
Идея судьбы-слуги была известна еще в Древнем Египте, где каждый человек, когда подходил срок отправляться в мир иной, прихватывал с собой куколку — ушебти (у богатых египтян их было несколько). На том свете, как и на этом, нужно было работать — возделывать поля. Ежедневно боги-смотрители устраивали перекличку, а за душу умершего откликалась его ушебти. Она же и работала потом без устали за хозяина, пока тот отдыхал в тенечке.
В Риме Доля называлась Фортуной и имела такое же значение.
Позже, в христианские времена, Доля и Недоля, Счастье и Злосчастье стали восприниматься как две силы, влияющие на человека: светлая — ангел, стоящий за правым плечом, и темная — черт, выглядывающий из-за левого плеча. Потому-то, когда случится что-то плохое, в этом видят проделки черта и трижды плюют на него через левое плечо.

Серия сообщений "МИФЫ, ЛЕГЕНДЫ, ПРИТЧИ":
Часть 1 - Четыре коротких истории из книги Паоло Коэльо "Алхимик
Часть 2 - Время знает как важна в жизни Любовь.
...
Часть 11 - когда все твои друзья не желают прикасаться к тебе.
Часть 12 - Повесть, о том как Фудзивара Акихира в молодости навещал одну даму
Часть 13 - Божества Доля и Недоля
Часть 14 - О солнце и монархии.
Часть 15 - Три жемчужины земли Полтавской: икона Пресвятой Богородицы *Козельщанская*
...
Часть 49 - Пятница,13-ое
Часть 50 - Золотые правила в притчах ...
Часть 51 - Письмо учителя русского языка и литературы на сайте ,, Славянская культура,,

Мать Сыра Земля

ДАЛЬШЕ

О солнце и монархии.

Серия сообщений "МИФЫ, ЛЕГЕНДЫ, ПРИТЧИ":
Часть 1 - Четыре коротких истории из книги Паоло Коэльо "Алхимик
Часть 2 - Время знает как важна в жизни Любовь.
...
Часть 12 - Повесть, о том как Фудзивара Акихира в молодости навещал одну даму
Часть 13 - Божества Доля и Недоля
Часть 14 - О солнце и монархии.
Часть 15 - Три жемчужины земли Полтавской: икона Пресвятой Богородицы *Козельщанская*
Часть 16 - Мать Сыра Земля
...
Часть 49 - Пятница,13-ое
Часть 50 - Золотые правила в притчах ...
Часть 51 - Письмо учителя русского языка и литературы на сайте ,, Славянская культура,,

Энциклопедия мифологии

Энциклопедия мифологии

Читать далее...

Славянская мифология. Именины домового.








Именины домового - 1 апреля .
Первого апреля никому не верят. Откуда взялась эта поговорка? Ведь любая пословица имеет под собой какую-то основу. Для того, чтобы это выяснить нам надо погрузиться в прошлое, именно там скрываются корни многих высказываний и поговорок.
История наших предков имеет глубокие языческие корни, отзвуки которых мы можем наблюдать и сегодня. Все в тех же пословицах, поговорках, поверьях и приметах.
Первого апреля наши языческие предки справляли один занятный праздник. Скорее даже не праздник, а некий рубеж. Этот день считался Днем пробуждения домового. Древние славяне верили, что на зиму, он, подобно многим животным и духам, впадал в спячку и просыпался лишь изредка, чтобы сделать необходимую работу по дому.



Спал домовой ровно до того времени, когда уже весна полностью вступит в свои права. А она приходила, по мнению предков совсем не в марте, а в апреле. Точнее сказать, приход весны ознаменовался днем весеннего равноденствия 22 марта и все последующие дни вплоть до 1-го апреля были днями встречи весны. Первого же числа, весна приходила окончательно и бесповоротно и главный дух-хранитель очага - домовой, должен был проснуться, чтобы навести порядок в доме.
>>>>>>