-Метки

Власть анархизм армия афоризмы белковый миф библейская правда библия благо бог бог во всех людях бойня буддизм вакцинация веганство вегетарианство вера веротерпимость ветхий завет власть над собой вода война воспитание вред для здоровья геноцид гнев голод и мясоедение гонения государственное насилие государство григорий сковорода давид найдис деньги духоборы духовность душа дхаммапада евангелия ешуа желания жизнь в селе журнал ясная поляна загрязнение планеты заповедь любви здоровье знание золотое правило нравственности изречения будды иисус истина история иудаизм колонизация лев толстой любовь манипулирование марк аврелий метод кошастого милосердие милосердие и любовь к животным молоко мудрость мульчирование мысли мыслители мясо мясоедение и милосердие насилие ненасилие новый завет нравственность образование общество потребления органическое земледелие педагогика педагогика льва толстого поиск истины природа притчи противоречия в библии саморазвитие самосовершенствование свобода свобода в образовании смерть сми смысл жизни соблазны сократ страдания стяжательство убийство учение будды учение иисуса философия хазарзар христианство цитаты школа экология яснополянская школа

 -Рубрики

 -Приложения

  • Перейти к приложению Открытки ОткрыткиПерерожденный каталог открыток на все случаи жизни
  • Планы на годВаши планы на год в вашем дневнике!

 -Цитатник

Компостные кучи или компостные дорожки? - (0)

Компостные кучи или компостные дорожки? Анализируя свою частную переписку, вопросы, задаваем...

Моя любимая Сара Брайтман))) - (0)

ADAGIO by Sarah Brightman - ANYTIME, ANYWHERE  В 1998 году вариация на тему Адажио впервые п...

ЗАГАДОЧНЫЙ СОКРАТ. Первая часть - (0)

ЗАГАДОЧНЫЙ СОКРАТ (часть 1 - начало) Новиков Л.Б., г. Апатиты, 2013 г. Из всех непосвященных ...

ЗАГАДОЧНЫЙ СОКРАТ. Вторая часть - (2)

ЗАГАДОЧНЫЙ СОКРАТ (часть 2 - окончание) Новиков Л.Б., г. Апатиты, 2013 г. Заботясь о благопол...

16 бесплатных образовательных проектов в сети - (0)

16 бесплатных образовательных проектов в сети Мир не стоит на месте и уже можно получить профильн...

 -Поиск по дневнику

Поиск сообщений в leopoliss

 -Подписка по e-mail

 

 -Интересы

morning glory no-till peta аборты абуль-фарадж авиценна агапий аграфа адин балу (эдин баллу бэллоу) александр кузнецов альтернативная гражданская служба америка анархизм анскулинг антипотребительство антисемитизм апокрифы аристотель армия архитектура

 -Сообщества

Читатель сообществ (Всего в списке: 3) Nenka_Ukraine save_animals О_Самом_Интересном

 -Статистика

Статистика LiveInternet.ru: показано количество хитов и посетителей
Создан: 01.10.2011
Записей:
Комментариев:
Написано: 1392

АФОРИЗМЫ О ДРУЖБЕ И ПРО ДРУЗЕЙ. Ч 2

Дневник

Вторник, 21 Мая 2013 г. 23:09 + в цитатник

АФОРИЗМЫ О ДРУЖБЕ И ПРО ДРУЗЕЙ


Друг у власти — потерянный друг. (Генри Брукс Адамc) ВЛАСТЬ

Спрошенный о том, что такое друг, Зенон ответил: другой я. (Зенон)

Что такое друг? - Одна душа живущая в двух телах. (Аристотель)

Не тот друг, кто мёдом мажет, а тот, кто правду скажет. (Народная мудрость)

Не будь навязчив, чтобы не оттолкнули тебя, и не слишком отдаляйся, чтобы не забыли о тебе. (Библия) ОБЩЕНИЕ БИБЛИЯ

Можно забыть того, с кем смеялся, но никогда не забыть того, с кем вместе плакал. (Халиль Джебран Джебран) ЮМОР СЛЕЗЫ ПАМЯТЬ

И в дружбе, и в любви рано или поздно наступает срок сведения счетов. (Джордж Бернард Шоу)

Не раскрывайся ни пред обычным, ни пред плохим другом, поскольку, когда разгневаются на тебя, то выдадут все твои тайны. (Чанакья Пандит) ТАЙНЫ

Друзей то и дело менять не годится. (Гесиод)

Друг - это прежде всего тот, кто не берется судить. (Антуан де Сент-Экзюпери)

Настоящий друг - это тот, кому я поверил бы во всем, касающемся меня, больше, чем самому себе. (Мишель де Монтень)

Дружба - это такие отношения, где себялюбие надеется что-нибудь выгадать. (Франсуа де Ларошфуко)

Как мало бы уцелело дружб, если бы каждый вдруг узнал, что говорят друзья за его спиной, хотя как раз тогда они искренни и беспристрастны. (Блез Паскаль) ОБЩЕНИЕ

Упрекая друга наедине, хвали публично. (Солон) ПОХВАЛА

Всяк, кто желает иметь верных друзей, должен быть добрым и терпимым, проявляя внимание к чужим нуждам. Почет и уважение добываются не силой, а великодушием и готовностью поделиться с нуждающимся последним куском. (Леонардо да Винчи)

Для друга - сердце, для врага - ум. (Неизвестный автор) ВРАЖДА

Чем шире круг друзей твоих, тем дальше ты стоишь от них. (Неизвестный автор)

Разорившийся человек может пересчитать своих друзей на мизинце одной руки. (Американская пословица)

Для друга семь верст не околица (Русская народная пословица)

Лучшими друзьями розы являются её шипы. (Бауржан Тойшибеков)

Человек, которым можно располагать, это тот, кто способен быть со мной целиком и полностью в то время, когда я в нем нуждаюсь. (Габриэль Оноре Марсель)

Чем жив кто дружбы не познал святой?
Подобен он жемчужине пустой. (Низамаддин Мир Алишер Навои)

За свою жизнь я убедился, что всего больше и всего незаметней отнимают время разговоры с друзьями; друзья великие грабители времени... (Франческо Петрарка) ВРЕМЯ

Притворный друг гораздо хуже злейшего врага. (Публилий Сир)

Нет истинной дружбы без взаимности духовного обогащения. (Илья Шевелев)

Друг - зеркало для друга, нет зеркала светлей! (Аухад ад-Дин Анвари)

______________________________________________________________________


Дружат душой, любят телом. (Аркадий Давыдов) ЛЮБОВЬ

Любовь должна превратиться в дружбу, хотя дружба иногда превращается в любовь. (Башир Зугумов) ЛЮБОВЬ

Если хочешь, чтобы друг твой у тебя горбов не заметил, сам не смотри на его бородавки. (Гораций (Квинт Гораций Флакк))

Дружба есть равенство. (Пифагор Самосский)

Не замечать охлаждения людей - значит мало ценить их дружбу. (Франсуа де Ларошфуко)

Блаженны нищие, ибо могут иметь бескорыстных друзей. (Марк Жильбер Соважон) БЕДНОСТЬ

Потребность в совете друга - это не столько желание получить ответ на вопрос, сколько потребность в интеллектуальном общении. (Илья Шевелев) ВОПРОС СОВЕТЫ

Не дружи с теми, кто тебе не равен, и не бойся исправлять свои ошибки. (Конфуций (Кун-Цзы)) ОШИБКИ

Истинные друзья понимают друг друга без лишних слов, искренняя вера обходится вообще без слов - молчит. (Освальд Шпенглер) ВЕРА

Многие, которые кажутся друзьями, на самом деле не суть друзья, и наоборот, некоторые, не кажущиеся друзьями, на самом деле друзья. (Демокрит)

Иногда у человека не может быть лучшего друга, чем одиночество, и лучшей подруги, чем тишина. (Бауржан Тойшибеков) ОДИНОЧЕСТВО

Друзья при счастливых обстоятельствах должны являться лишь по приглашению, а в несчастьях - без приглашения, сами по себе. (Исократ)

Друзья, как арбузы: случается, что из десяти ни одного хорошего не выбрать. (Из книги "Пи")

Вместе хоть к дьяволу. (Beatles)

Сам погибай - товарища выручай.

Лучше поверить предателю, чем не верить товарищу. (Неизвестный автор)

Если хочешь потерять друга, - сделай ему дорогой подарок. (Неизвестный автор) БОГАТСТВО

Двое несчастных, находящихся в дружбе, подобны двум слабым деревцам, которые, одно на другое опершись, легче могут противиться бурям и всяким неистовым ветрам. (Козьма Прутков) КОЗЬМА ПРУТКОВ

Это я говорю не многим, а тебе, ведь мы друг для друга - достаточная аудитория. (Эпикур)

Конь узнается при горе, а друг при беде. Копейка рублю бережет (Русская народная пословица)

Тот, кто правильно указывает на мои ошибки, - мой учитель; тот, кто правильно отмечает мои верные проступки, - мой друг; тот, кто мне льстит, - мой враг. (Сюнь-Цзы) ОШИБКИ ВРАЖДА

Одалживая деньги другу, теряешь друга и деньги. (Французское изречение) ДЕНЬГИ ДОЛГ

Зерна симпатии прорастают в сердце цветами дружбы и любви. (Илья Шевелев) ЛЮБОВЬ СЕРДЦЕ

Единственная искренняя и прочная дружба - это существующая между мужчиной и женщиной, потому что это единственная привязанность, свободная от всякого соперничества. (Огюст Конт)

_________________________________________________________________


Друг – это одна душа, живущая в двух телах. (Аристотель)

Смейся, и весь мир будет смеяться вместе с тобой, плачь, и будешь плакать в одиночестве. (Неизвестный автор)

Если хочешь иметь друзей, не будь мстительным. (Унсур Аль-маали (Кей Кабус))

Мало друзей, способных выдержать любое испытание. Тот, кто рискнул бы для нас своим состоянием, не рискнул бы показаться смешным. (Клод Адриан Гельвеций)

Единственное, что надежнее, чем магия - это твои друзья. (Макбет)

Искренность отношений, правда в общении - вот дружба. (Александр Суворов)

Безумен, кто в богатстве забудет друга. (Григорий Назианзин (Григорий Богослов)) БОГАТСТВО

Свой своему поневоле друг (Русская народная пословица)

Время укрепляет дружбу, но ослабляет любовь. (Жан де Лабрюйер) ВРЕМЯ ЛЮБОВЬ

Верный друг лучше сотни слуг. (Народная мудрость)

ДРУГ - подарок самому себе. (Роберт Льюис Балфур Стивенсон)

Да поразит возмездие бедой
Тех, кто за дружбу заплатил враждой. (Джалаледдин Руми)

Без дружбы никакое общение между людьми не имеет ценности. (Сократ) ОБЩЕНИЕ

Только на принципиальной основе может быть принципиальная дружба между людьми... (Н.С.Хрущёв)

Кто себе друзей не ищет, самому себе тот враг. (Шота Руставели) ВРАЖДА

Успех создает мало друзей. (Люк де Клапье Вовенарг) УСПЕХ

Пока ты счастлив, у тебя множество друзей; когда времена омрачаются, ты остаешься один. (Овидий (Публий Овидий Назон))

Если ты не сильный, то хотя бы дружи с таковым. (Фокион)

У того, кто одерживает победы, объявляется много друзей. (В.Г.Ян) ПОБЕДА

Лучше отказаться от острого словца, чем от друга. (Марк Фабий Квинтилиан) СЛОВО

Чужого превосходства вид
Нас раздражает и гневит,
А дружба лишь тогда прелестна,
Когда сравненье с другом лестно. (Джонатан Свифт)

Лучшая часть нашей жизни состоит из друзей. (Авраам Линкольн)

Коль в мире не найдется хороший умный друг,
Беседуя с которым забудешь все вокруг,
Избавь нас, бог, от праздных назойливых друзей,
На них не стоит тратить бесценный наш досуг. (Мухаммед Сулейман Оглы Физули)

Дружба двух святош делает более зла, чем открытая вражда десяти негодяев. (Оноре де Бальзак)

Дружба - это растение, которое растет медленно, и, прежде чем заслужить свое имя, она должна пройти через испытания и выдержать множество превратностей судьбы. (Джордж Вашингтон)

Блажен тот, кому повезет с верным другом. (Менандр)

__________________________________________________________________


Дружбу надо доказывать делами, а не словами. (Абу Муин Насир Хосров)

Есть предел требованиям, которые мы можем предъявлять друзьям. (Неизвестный автор)

В бедности и других жизненных несчастьях настоящие друзья - это надежное прибежище. (Аристотель)

Дружба куется годами, рушится - одним махом. (Веселин Георгиев)

Близость духа расстояниям не подвластна. (Леонид С. Сухоруков)

Дружба должна быть бесконечнее более терпимой, чем любовь. (Мадлен Фелисите Жанлис) ЛЮБОВЬ

Иметь врагов не так страшно, страшней - не иметь друзей. (Веселин Георгиев) ВРАЖДА СТРАХ

Мы потому так непостоянны в дружбе, что трудно познать свойства души человека и легко познать свойства ума. (Франсуа де Ларошфуко)

Смысл истинной дружбы в том, что радость она удваивает, а страдание делит пополам. (Джозеф Аддисон)

Если похвалы, расточаемые друзьями, иной раз дают повод усомниться в их искренности, то зависть врагов заслуживает полного доверия. (Карл Иммерман) ПОХВАЛА ЗАВИСТЬ

В беседах с глазу на глаз между близкими друзьями мудрейшие люди очень часто высказывают весьма слабые суждения, потому что разговор с другом - это тоже самое, что мысли вслух. (Джозеф Аддисон) МУДРОСТЬ

Тот, кто ищет себе друзей, достоин того, чтобы найти их; тот, у кого нет ни одного друга, никогда не желал их иметь. (Готхольд Эфраим Лессинг) ПОИСК

Горе тому, кто дружит с порочным, корыстным и изворотливым. (Чанакья Пандит)

Ради друга недостойно
Уклоняться нам от бед,
Если друг не будет счастлив,
Счастья нам на свете нет! (Шота Руставелли) СЧАСТЬЕ

Ложные друзья, подобно тени, следуют за нами по пятам, пока мы ходим на солнце, и тотчас же покидают нас, как только мы вступает в тень. (П.Бови)

И радуйся, если в мире друзей совершенных найдешь. (Омар Хайям)

О друзьях должно помнить не только в их присутствии, но и в отсутствие оных. (Фалес)

Люди обычно называют дружбой совместное времяпрепровождение, взаимную помощь в делах, обмен услугами - словом, такие отношения, где себялюбие надеется что-нибудь выгадать. (Франсуа де Ларошфуко)

Знай, что людям, пока они живы, без друзей не обойтись, ибо лучше человеку быть без брата, чем без друзей. Так спросили мудреца: "Друг лучше или брат?" Он ответил: "Брат, когда он и друг, - лучше". (Унсур Аль-маали (Кей Кабус))

Лучшая вещь - новая, лучший друг - старый. (Арабская пословица)

Только в одном случае нам нечего бояться оскорбить друга, это когда дело идет о том, чтобы высказать ему правду и таким образом доказать ему свою верность. (Марк Туллий Цицерон) ПРАВДА

Дружба - понятие круглосуточное. (Неизвестный автор)

Лучше обходиться без денег, чем без друзей. (Неизвестный автор) ДЕНЬГИ

Старый друг лучше новых двух (Русская народная пословица)

______________________________________________________________________


Друг – тот, кто любит нас, невзирая на недостатки, враг – тот, кто ненавидит, невзирая на достоинства. (Сергей Федин) АФОРИЗМ ВРАЖДА НЕДОСТАТКИ

Уходить в себя лучше с кем-нибудь вдвоем. (Сергей Федин) АФОРИЗМ ОБЩЕНИЕ ОДИНОЧЕСТВО

Если хорошо пообедать с друзьями, то ужин можно отдать врагу без сожаления. (Аврелий Марков)

Когда друзей становится все меньше и меньше, начинаешь понимать что же такое друг. Но окончательно понимаешь это, только когда их уже нет. (Аврелий Марков)

Всегда приятно, когда друзья перед глазами. Мало ли на что они способны у тебя за спиной. (Аврелий Марков)

Почему друг ценится старый, а подруга - молодая? (Аврелий Марков)

Самый надежный друг тот, который у тебя на крючке. (Аврелий Марков)

В кругу настоящих друзей не может быть острых углов. (Аврелий Марков)

С первого класса вместе, а поверит левому! (Такиров Канат Сергазыевич)

Умереть за друга нетрудно. Трудно найти друга, за которого стоило бы умереть (Неизвестный автор)

Крепкая дружба – фундамент преданной Любви. (Стихонимфурия)

Хочешь узнать кто твой друг? Заболей! (Янчикова Кристина)

В истинной дружбе таится прелесть, непостижимая для заурядных людей. (Ж.Лабрюйер)

Дружба между мужчиной и женщиной, как тлеющие угольки в камельке, можно немножко подуть – и вот оно пламя любви. (Валерий Красовский)

Где мудрый и верный друг? Стань им сам! (Валерий Красовский)

Друзья не способны на зло, иначе они сообщники. (Валерий Красовский)

Лучший друг тот, который ни в чем не нуждается. (Валерий Красовский)

В дружбе предложение помощи должно опережать просьбу о ней. (Валерий Красовский)

Не забывай друзей своих, а враги, не сомневайся, тебя не забудут. (Илья Герчиков) ВРАЖДА

Книга - друг человека, а друзей надо уметь выбирать. (Илья Герчиков) КНИГА

Не знаючи броду, пропусти вперед друга. ))))

Друга можно быстро сделать врагом, но сделать другом врага - очень трудно. (Унсур Аль-маали (Кей Кабус))



http://aphorismos.ru/

Рубрики:  Афоризмы, цитаты, высказывания
Здесь я выложил лучшие афоризмы и цитаты древних и современных мыслитилей, на самые разные темы. Все они говорят об одном и том же, о жизни не для себя, а для других, о любви ко всем людям, и о многом другом. Мне очень нравятся афоризмы, потому, что они внеконфессионны, то есть, их могут воплощать в жизнь представители любых религий, они избавлены от нагрузки догматов и прочего в этом духе, они изложенны в короткой форме, и их легко запомнить, и руководится ими в повседневной жизни. Ведь именно для этого они и существуют - для того, чтобы менять жизнь людей к лучшему, чтобы подарить людям счастье и умиротворение.

АФОРИЗМЫ О ДРУЖБЕ И ПРО ДРУЗЕЙ. Ч 1

Дневник

Вторник, 21 Мая 2013 г. 23:09 + в цитатник

АФОРИЗМЫ О ДРУЖБЕ И ПРО ДРУЗЕЙ


Чьи уши закрыты для правды и кто не в силах выслушать ее из уст друга, того не спасет уже ничто. (Марк Туллий Цицерон) ПРАВДА

В дружбе нет ни должников, ни благодетелей. (Ромен Роллан)

В дороге и в тюрьме всегда рождается дружба и ярче проявляются способности человека. (Карпьо Лопе Феликс де Вега (Лопе де Вега))

К друзьям и в несчастье будь неизменен. (Периандр)

Ты, гроза, грозись, а мы друг за друга держись (Русская народная пословица)

Иных друзей врагу не пожелаю. (Константин Кушнер)

У кого друзья, у того богатство. (Пакувий (220-130гг.до н.э.))

Лучше иметь друга, чем подругу. (Неизвестный автор)

Когда счастливы твои друзья, счастлив и ты. (Пословица) СЧАСТЬЕ

Вот тебе монетка - позвони всем своим друзьям. (Американская пословица)

Не доверять друзьям позорнее, чем быть ими обманутыми. (Франсуа де Ларошфуко)

У кого есть деньги, у того везде есть друзья. (Эрнст Хайне) ДЕНЬГИ

Лучше приобрести друзей, которые бы обличали тебя. (Кекавмен)

Иметь много друзей - значит не иметь ни одного. (Эразм Роттердамский)

Дружба часто оканчивается любовью, но любовь редко оканчивается дружбой. (Чарлз Калеб Колтон) ЛЮБОВЬ

Тень - самый верный спутник человека, но даже она его покидает, когда над его головой сгущаются тучи. (Чарлз Калеб Колтон)

Друг - это тот человек к которому ты можешь прийти в 3 часа дня и ночи. (Неизвестный автор)

Лучше умереть возле друга, чем жить у своего врага. (Народная мудрость)

Дурной и коварный человек превратит любовь во вражду и смуту, если пристроится к друзьям. (Иоанн Дамаскин)

Дружба, выдержав испытание горем, может не выдержать пробы на радость. (Илья Шевелев)

Лучший способ избавиться от врага - сделать его другом. (Генрих Четвертый) ВРАЖДА

Скрывать что-либо от друзей опасно; но еще опасней ничего от них не скрывать. (Жан де Лафонтен) ТАЙНЫ

В молодости я требовал от людей больше, чем они могли дать: постоянства в дружбе, верности в чувствах. Теперь я научился требовать от них меньше, чем они могут дать: быть рядом и молчать. И на их чувства, на их дружбу, на их благородные поступки я всегда смотрю как на настоящее чудо - как на дар Божий. (Альбер Камю)

Если ты - настоящий друг, пусть мои ошибки считаются нашими общими! (Михаил Генин) ОШИБКИ

Избери себе друга; ты не можешь быть счастлив один: счастье есть дело двоих. (Пифагор Самосский) СЧАСТЬЕ

_______________________________________________________________________________


АФОРИЗМЫ О ДРУЖБЕ И ПРО ДРУЗЕЙ
Не отходи от меня,
Друг мой, останься со мной!
Не отходи от меня:
Мне так отрадно с тобой... (Афанасий Фет)

Я желаю тебе добра, потому и браню тебя - так всегда узнаются истинные друзья! (Ханс Кристиан Андерсен)

Дружба и чай тогда хороши, когда они крепки и не очень сладки. (Ф.В.Гладков)

Неприятную правду человеку говорят друзья; неприятную правду о человеке говорят враги. (Илья Шевелев) ВРАЖДА

В коммерции нет дружбы. Это "золотое правило" коммерческих сделок. (Овидий (Публий Овидий Назон))

Без товарища никакое счастье не радует. (Луций Анней Сенека (младший)) СЧАСТЬЕ

Деньги потерял - ничего не потерял, друга потерял - половину потерял, веру потерял - все потерял. (Неизвестный автор) ВЕРА ДЕНЬГИ

Хорошо было бы, чтобы человек осмотрел себя, сколько он стоит для друзей, и чтобы старался быть как можно дороже. (Сократ)

Часть друзей твоих порицает тебя, а часть хвалит; приближайся к порицающим и удаляйся от восхваляющих. (Талмуд) ПОХВАЛА

Если знаешь о человеке больше, чем ему хотелось бы, ты ему больше не друг. (Веселин Георгиев)

Друзьям оставь втрое больше, чем себе. Для себя сохрани хотя бы крупицу первозданной чистоты сердца. (Хун Цзычен)

Легко превратить друга во врага, трудно превратить врага в друга. (Бауржан Тойшибеков) ВРАЖДА

Мудрый друг не бросит друга, несмотря на все лишения. (Шота Руставели)

Береги друга, чтобы сберечь самого себя. (Пословица)

ДРУГ - это человек, с которым я могу быть искренним. (Ральф Уолдо Эмерсон)

Враг обычно делается из друга. (Капиев Эффенди Мансурович) ВРАЖДА

Твой враг может стать твоим другом, а твой друг отчасти и твой враг... (Неизвестный автор)

Не прерывай грубо нить дружбы, ибо если придется опять ее связать, то останется узел. (Индийская пословица)

Без истинной дружбы жизнь - ничто. (Марк Туллий Цицерон)

Один враг - много, а тысяча друзей - мало. (Абу Абдаллах Джафар Рудаки)

Дружба может соединять лишь достойных людей. Дружба проникает в жизнь всех людей, но для сохранения ее порой приходится сносить и обиды. (Марк Туллий Цицерон)

Лучше разбирать спор между своими врагами, чем между друзьями, ибо заведомо после этого один из друзей станет твоим врагом, а один из врагов - твоим другом. (Биант) СПОР ССОРА

Настоящий друг - это тот, кто держа тебя за руку будет чувствовать твое сердце. (Габриэль Гарсиа Маркес)

Двоих надо страшиться: один - это сильный враг, а другой - коварный друг. (Унсур Аль-маали (Кей Кабус)) СТРАХ

Людей обычно сближает сходство взглядов на третьих лиц и разделяет различие взглядов на собственную особу. (Збигнев Земецкий)

___________________________________________________________________________


Счастье создаёт друзей, но лишь беда может подсказать тебе, кто из них настоящий друг. (Бауржан Тойшибеков)

Вы нашли преданного друга, если, возвысившись, он не раззнакомился с вами. (Жан де Лабрюйер)

Знать меру следует во всем, везде.
Знать меру надо в дружбе и вражде. (Муслихаддин Саади) ЗНАНИЕ

Не заводи знакомства с теми, кто новых друзей, предпочитает старым. Знай: как изменили нам, своим испытанным товарищам, так изменят и новым. (Эзоп) ОБЩЕНИЕ

Близкое общение - вот откуда берут свое начало нежнейшая дружба и сильнейшая ненависть. (Антуан де Ривароль) ОБЩЕНИЕ НЕНАВИСТЬ

А кто в нужде спешит к былым друзьям, тот в недругов их превращает сам. (Уильям Шекспир) ГОРЕ

В беде, что испытать нам предстоит,
Неложный друг - для нас надежный щит. (Абу Шукур Балхи)

Дружба объединяет людей куда сильнее, чем любовь. (Марлен Дитрих) ЛЮБОВЬ

Если судьба особенно склонна к человеку и хочет одарить его величайшим счастьем на свете, она дает ему верных друзей. (Тельман) СУДЬБА

Друг - душа двух тел. (Аристотель)

Не сторонись друга из-за небольшой шутки и не обижайся, ибо это признак глупости. (Мухаммед Аззахири Ас-Самарканди)

Знай, что в дружбе люди всегда счастливы. (Унсур Аль-маали (Кей Кабус))

Лучше умереть, чем усомниться в друзьях. (Александр Македонский)

Иметь в жизни одного друга - уже много, двоих - очень много, троих - вряд ли возможно. (Генри Брукс Адамс)

Больше всего мы любим друзей за то, что у них есть недостатки, о которых можно поговорить. (Уильям Хэзлитт (Гэзлитт)) НЕДОСТАТКИ

Знайся только с достойными дружбы людьми,
С подлецами не знайся, себя не срами.
Если подлый лекарство нальет тебе - вылей!
Если мудрый подаст тебе яду - прими! (Омар Хайям)

Не следует испытывать ни тех, кто быстро готов на дружбу, ни тех, кто нерешителен, ради дружбы следует и рискнуть. (Эпикур)

Хорошо бы иметь друга, которому можно довериться. Друга, с которым можно посоветоваться.
Но у меня его нет, а если бы и был - так ведь имеется предел требованиям, которые можно предъявлять своим друзьям. (Яльмар Эрик Фредрик Седерберг)

Дружба – это любовь без крыльев. (Джордж Ноэл Гордон Байрон) ЛЮБОВЬ

Истинный друг - это человек, который знает о тебе больше хорошего, чем ты сам. (В.А.Надеждин)

Торопись, любовь! А то тебя обгонит дружба. (Константин Мелихан) ЛЮБОВЬ

Не брось в беде друга своего ибо сам попадешь в беду да не кто тебе не поможет. (Георгий Сергеевич Левченко)

Страшен нам укус врага, что другом кажется среди людей. (Муслихаддин Саади)

Тот, кто ищет друга без изъяна, рискует остаться без друга. (Азербайджанская пословица)

Из тех, кто рядом с тобою, поощряй не тех, кто всё, что ты сделал, превозносит, но тех, кто сурово бранит тебя за твои ошибки. (Василий I Македонянин) ОШИБКИ

Для преданного друга нельзя никогда сделать слишком много. (Генрик Ибсен)

Узы дружбы неизмеримо крепче уз родства и свойства, ибо друзей мы выбираем сами, а родных нам посылает судьба. (Джованни Боккаччо) СЕМЬЯ

______________________________________________________________


Дружба между людьми истинна тогда, когда им хорошо вместе молчится. (Д.Т. Джентри)

Только рука настоящего друга может вырвать шипы из сердца. (Неизвестный автор)

Если ты направился к другу в гости, то вид его детей, еще до того как ты зашел в дом, скажет тебе, почитаем ли ты своим другом. Если дети встретят тебя радостно, можешь быть уверен, что друг любит тебя и ты ему дорог. Но если его дети не вышли тебе навстречу, значит твой друг не желает тебя видеть. Тогда повернись и, не раздумывая, возвращайся домой. (Менандр) ДЕТИ

Дружба, которая прекратилась, никогда собственно, и не начиналась. (Публилий Сир)

Чтобы сохранить друзей, нужно прощать. (Египет, народная мудрость)

Глаза дружбы редко ошибаются. (Вольтер (Мари Франсуа Аруэ))

Дружба между женщинами - всего лишь пакт о ненападении. (Антуан де Сент-Экзюпери)

Дружба не такой жалкий огонек, чтобы потухнуть в разлуке. (Иоганн Кристоф Фридрих Шиллер)

Друг для отшельника - это всегда третий, это пробка, препятствующая разговору двоих погружаться вглубь. (Фридрих Ницше) ОДИНОЧЕСТВО

Лучший способ сохранить друзей - не предовать их. (Уилсон Мизнер)

Хорошо, если собака - друг, а не друг - собака. (Леонид С. Сухоруков)

Живи с людьми так, чтобы твои друзья не стали недругами, а недруги стали друзьями. (Пифагор Самосский) ЖИЗНЬ ВРАЖДА

Друг любит во всякое время, и как брат явится в минуты несчастия. (Иисус Христос) БИБЛИЯ

Чем больше споров, тем больше потерянных друзей. (Неизвестный автор) СПОР ССОРА

Друг - это тот человек, который никогда тебя не предаст, и которому ты действительно можешь довериться. (Неизвестный автор)

Дружба может быть прочна только при зрелости ума и возраста. (Марк Туллий Цицерон)

Дружба возможна только между хорошими людьми. (Марк Туллий Цицерон)

Кто не был с тобой в печали, тот не будет с тобой и в радости. (Константин Щемелинин)

Настоящая женская дружба не бывает безоблачной. (Неизвестный автор)

Знай, истинный друг твой, случись с тобой срам,
Покроет его, а не скроется сам! (Низами)

Человек находит врагов гораздо легче, чем друзей. (Фенимор Купер)

С такими друзьями враги не нужны. (Лоренс Питер)

Нет никакого извинения проступку, даже если сделаешь его ради друга. (Марк Туллий Цицерон)

Кого сдружила выгода, те весь век будут ссориться. (Персидская пословица)

Друзей нельзя купить, зато их можно выгодно продать. (Неизвестный автор)

Тот истинный друг, кто укажет в пути
Препятствия все и поможет пройти.
Льстецов причислять опасайся к друзьям.
Тот истинный друг твой, кто честен и прям. (Муслихаддин Саади)

Кто имеет друзей, которые ненавидят друг друга, тот заслуживает их общей ненависти. (Василий Осипович Ключевский) НЕНАВИСТЬ

Не мешай другу читать тебе мораль: а вдруг у тебя от этого пробудится совесть. (Авессалом Подводный) СОВЕСТЬ МОРАЛЬ

_________________________________________________________________________


Люби друга, но помни, что он может стать тебе врагом. (Сципион) ВРАЖДА

Не так опасны удары друга, как поцелуи врага... (М. И. Гнедич) ВРАЖДА

Чем больше друзей, тем меньше внимания приходится уделять каждому. (Константин Кушнер)

Больше всего и лучше всего друзья познаются не когда ты в беде, а когда ты счастлив. (Валерий Афонченко)

Добиваясь славы, помни: не все друзья смогут это пережить! (Михаил Генин) УСПЕХ

Тот друг, кто душою верен. (Неизвестный автор)

Добродетель рождает дружбу и поддерживает (питает) ее. (Неизвестный автор) ДОБРО

Нет больше радости, чем видеть друзей,
Нет горше горя, чем разлука с друзьями. (Абу Абдаллах Джафар Рудаки)

Мне не нужно друга, который, во всем со мной соглашаясь, меняет со мною взгляды, кивая головой, ибо тень то же делает лучше. (Плутарх)

Могут ли мили в самом деле разделять нас с друзьями? Если ты желаешь быть с близким человеком, разве ты уже не с ним? (Неизвестный автор)

Лучше выслушать упреки друзей, чем потерять их. (Арабская пословица)

Самое страшное одиночество - не иметь истинных друзей. (Фрэнсис Бэкон) ОДИНОЧЕСТВО

Друг мой, любить людей такими, как они есть, невозможно. И, однако же, должно. И поэтому делай им добро, скрипя свои чувства, зажимая нос и закрывая глаза. (Федор Михайлович Достоевский)

В коммерции нет дружбы. (Козьма Прутков) КОЗЬМА ПРУТКОВ

Супружеская любовь размножает человеческий род; дружеская любовь совершенствует его. (Фрэнсис Бэкон) ЛЮБОВЬ СЕМЬЯ

Без беды друга не узнаешь. (Народная мудрость) ГОРЕ

Держись подальше от тех, кто готов за тебя умереть. (Аэлита Дейниченко)

У кого есть друзья, у того нет друга. (Аристотель)

В наш подлый век неверен друг любой.
Держись подальше от толпы людской. (Омар Хайям)

Друг, как вино, чем старее, тем лучше. (Вуди Аллен)

На языке легка и ласка, и услуга;
Но в нужде лишь узнать прямого можно друга. (Иван Андреевич Крылов)

Друзья приходят и уходят, а враги накапливаются. (девиз Джоунза) ВРАЖДА ЗАКОНЫ

Друзья должны в согласье жить.
Насилье может дружбу задушить. (Джефри Чосер)

Не надейся на вспыльчивого друга,
даже если по натуре он добрый человек. (Абуль-Фарадж (Григорий Иоанн Вар-Эбрей))

За деньги нельзя купить друга, зато можно приобрести врагов поприличнее. (Милликен Роберт Эндрюс) ДЕНЬГИ

Узнав секрет от друга, не выдавай его, сделавшись врагом: ты нанесешь удар не врагу, а дружбе. (Демонакт) ТАЙНЫ

Чтобы стать верным другом, не обязательно быть собакой. (Леонид С. Сухоруков)

От костра любви остается порой пепелище дружбы. (Илья Шевелев) ЛЮБОВЬ


http://aphorismos.ru/

Рубрики:  Афоризмы, цитаты, высказывания
Здесь я выложил лучшие афоризмы и цитаты древних и современных мыслитилей, на самые разные темы. Все они говорят об одном и том же, о жизни не для себя, а для других, о любви ко всем людям, и о многом другом. Мне очень нравятся афоризмы, потому, что они внеконфессионны, то есть, их могут воплощать в жизнь представители любых религий, они избавлены от нагрузки догматов и прочего в этом духе, они изложенны в короткой форме, и их легко запомнить, и руководится ими в повседневной жизни. Ведь именно для этого они и существуют - для того, чтобы менять жизнь людей к лучшему, чтобы подарить людям счастье и умиротворение.

СУД НАД СОКРАТОМ И ЕГО ЗАЩИТА (По «Апологии» Платона)

Дневник

Понедельник, 25 Марта 2013 г. 15:45 + в цитатник
НЕДЕЛЬНОЕ ЧТЕНИЕ ИЗ "КРУГ ЧТЕНИЯ" ЛЬВА ТОЛСТОГО (Одно из самых прекрасных произведений в мире)

СУД НАД СОКРАТОМ И ЕГО ЗАЩИТА (По «Апологии» Платона)
Обвинения, возведенные на Сократа, состояли: 1) в том, что он не признает государственную религию, и 2) в том, что он развращает юношей, научая их неверию в государствен¬ную религию.
С Сократом случилось то же, что потом случилось с Хрис¬том и с большинством пророков и учителей человечества. Со¬крат указывал людям открывшийся ему в его сознании разум¬ный путь жизни и, указывая этот путь, не мог не отрицать тех ложных учений, на которых основывалась общественная жизнь того времени. И большинство афинян, будучи не в силах всту¬пить на указываемый им путь, хотя и признавая его истин¬ным, не могло терпеть осуждения всего того, что оно считало священным, и, чтобы избавиться от обличителя и разрушите¬ля установленного порядка, предало Сократа суду, который должен был кончиться смертью приговоренного. Сократ знал это и потому не защищался, а только воспользовался судом, чтобы высказать афинянам, почему он поступает так, как по¬ступал, и почему и впредь, если бы ему оставили жизнь, он будет продолжать поступать так же.
Судьи признали Сократа виновным и приговорили его к смертной казни. Спокойно выслушав приговор, Сократ обра¬тился к судьям с следующею речью:
«Люди скажут теперь, — сказал он, — что вы, граждане афинские, неосновательно умертвили мудреца Сократа; ска¬жут, что я был мудрец, хотя я и вовсе не мудрец, только для того, чтобы укорить вас; скажут, что вы неосновательно умерт¬вили меня, потому что, если бы вы немного обождали, это случилось бы само собою, так как я по своему возрасту уж и так близок к смерти. Еще же хочу сказать вам — тем, которые приговаривают меня, — то, что вы напрасно, приговорив меня к смерти, думаете, что я не знаю, чем бы я мог спастись от смерти. Я знаю это, но не делаю, потому что считаю это не¬достойным себя. Я знаю, что вам бы приятно было слушать, если бы я рыдал, стонал, делал и говорил много другого. Но ни мне, ни кому-либо другому не следует стараться спасаться от смерти недостойным образом. Во всех, опасностях есть средства избежать смерти, если только не уважать себя. Избе¬жать смерти нетрудно, гораздо труднее избежать зла: зло бы¬стрее смерти и скорее захватит. Я вот тяжели стар, и меня за¬хватила смерть, а вы, мои обвинители, вы бодры и быстры, и вас захватило нечто более быстрое — зло. Так что меня, при¬сужденного вами, постигнет Смерть; вас же, присудивших меня. Постигнет зло и позор, к которым вас приговаривает истина. И я останусь при своем наказании, а вы при своем. Все это так и должно было быть, и все к лучшему.
Кроме того, я хочу еще предсказать кое-что вам, моим об¬винителям. Ведь перед смертью люди яснее провидят буду¬щее. Так вот я и предсказываю вам, сограждане, то, что вы бу¬дете наказаны тотчас же после моей смерти, — наказанием гораздо более тяжким, чем то, к которому вы меня пригово¬рили. А именно, что с вами случится противное тому, что вы ожидали. Умертвив меня, вы возбудите против себя всех тех осуждающих вас, которых я сдерживал, хотя вы этого и не за¬мечали, и осудители эти будут для вас тем неприятны, что они моложе, и вам будет еще тяжелее переносить их нападки. Так что моя смерть не избавит вас от порицания за вашу дур¬ную жизнь. Вот это я и хотел предсказать вам, моим осудителям. Нельзя избавиться от порицания, умерщвляя людей. Са¬мое простое и действительное средство для этого одно: жить лучше. .
Теперь обращаюсь еще к вам, к тем, которые на суде не обвиняли, а оправдывали меня. В последний раз беседуя с вами, я хочу рассказать вам нечто удивительное, случившееся со мной нынче, и то, что я вывожу из этого необыкновенного случая. Во всей моей жизни, в самых важных и самых незна¬чительных обстоятельствах я всегда слышал таинственный голос в моей душе, который предупреждал меня и удерживал от поступков, которые могли принести мне несчастье. Нынче же, как вы сами видите, несмотря на то что со мной случилось обстоятельство, которое считается обыкновенно крайним бедствием, — нынче этот голос не предупреждал и не удерживал меня ни поутру, когда я выходил из дому, ни в то время, когда я входил сюда — в суд, ни во время моей речи.
Что же это значит? А то, я думаю, что то, что нынче случилось со мною, не только не зло, а благо. Ведь, в самом деле, одно из двух: смерть есть полное уничтожение и исчезновение сознания или же, согласно преданию, только перемена и переселение души из одного места в другое. Если смерть есть полное уничтожение сознания и подобна глубокому сну без сновидений, то смерть — несомненное благо, потому что пускай каждый вспомнит проведенною им ночь в таком сне без сновидений и пусть сравнит с этой ночью те другие ночи и дни со всеми их страхами, тревогами, неудовлетворенными желаниями, которые он испытывал и наяву и в сновидениях, и я уверен, что всякий немного найдет дней и ночей счастли¬вее ночи без сновидений. Так что если смерть — такой сон, то я по .крайней мере считаю ее благом. Если, же смерть есть переход из этого мира в другой и если правда то, что говорят. будто бы там находятся все прежде нас умершие мудрые и святые люди, то разве может быть благо больше того, чтобы жить там с этими существами? Я желал бы умереть не раз, а сто раз, только бы попасть в это место.
Так что и вам, судьи, и всем людям, я думаю, следует не бояться смерти и помнить одно: для доброго человека нет ни¬какого зла ни в жизни, нив смерти.
И потому, хотя намерение тех, которые осудили меня, было то, чтобы сделать мне зло, я не сержусь ни на осудивших меня, ни на обвинителей.
Однако уже время расходиться: мне — с тем, чтобы умереть, вам — чтобы жить- Кому из нас лучше — знает только Бог».
Вскоре после суда смертный приговор над Сократом был исполнен тем, что он выпил чашу с ядом и спокойно умер среди своих учеников. Подробности о его кончине описаны его учеником Платоном в разговоре «Федон».
Рубрики:  Философия

Метки:  

Сократ

Дневник

Четверг, 21 Марта 2013 г. 20:25 + в цитатник

Сократ


Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Сократ
????????


Дата рождения: около 469 год до н. э.
Место рождения: Афины
Дата смерти: 399 год до н. э.
Место смерти: Афины
Школа/традиция: Классическая греческая философия, сократическая
Основные интересы: Эпистемология, Этика
Оказавшие влияние: Анаксагор, Парменид, Продик
Последователи: Платон, Ксенофонт, Аристотель, большинство западных философов
 

Сокра?т (др.-греч. ????????, ок. 469 г. до н. э., Афины — 399 г. до н. э., там же) — древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Приговорён к смерти за «развращение молодежи» и «непочитание богов». Его деятельность — поворотный момент античной философии. Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика) и отождествлением добродетели и знания он направил внимание философов на безусловное значение человеческой личности.

Сократ был сыном каменотёса (скульптора) Софрониска[1] и повитухи Фенареты, у него был брат по матери Патрокл[1]. Получил разностороннее образование. Был женат на женщине по имени Ксантиппа. Принимал активное участие в общественной жизни Афин. Участвовал в Пелопоннесской войне — сражался под Потидеей и при Делии. Был учителем и старшим другом афинского политика и полководца Алкивиада. В 399 до н. э. ему было предъявлено обвинение в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество». Как свободный афинский гражданин, не был подвергнут казни, а сам принял яд (по распространённой легенде, настой цикуты, но — если судить по симптомам — болиголова пятнистого).

Содержание [убрать]
1 Источники
2 Философские взгляды Сократа
3 Сократический метод
4 Суд над Сократом [3]
5 Смерть
6 Отзывы о Сократе
7 См. также
8 Примечания
9 Литература
9.1 Книги
9.2 Статьи
10 Ссылки
 
[править] Источники
 
Сократ и молодой Ксенофонт (деталь фрески Рафаэля «Афинская школа» в ВатиканеСократ излагал свои мысли в устной форме, в разговорах с разными лицами; до нас дошли сведения о содержании этих разговоров в сочинениях его учеников, Платона и Ксенофонта (Воспоминания о Сократе, Защита Сократа на суде, Пир, Домострой), и лишь в ничтожной доле в сочинениях Платонова ученика, Аристотеля. Ввиду большого числа и объёма сочинений Платона и Ксенофонта может казаться, что философия Сократа нам известна с полной точностью. Но тут есть препятствие: Платон и Ксенофонт во многих отношениях представляют учение Сократа различно. Например, у Ксенофонта Сократ разделяет общее мнение, что врагам надо делать больше зла, чем они могли бы сделать; а у Платона Сократ, вопреки общему мнению, говорит, что не следует платить обидой и злом никому на свете, какое бы зло ни сделали люди. Отсюда в науке возник вопрос: который из них представляет учение Сократа в более чистом виде. Вопрос этот породил целую литературу и решается совершенно различно: одни учёные видят в Ксенофонте самый чистый источник сведений о Сократовой философии; другие, напротив, считают Ксенофонта никуда не годным или мало годным свидетелем и отдают предпочтение Платону. Некоторые утверждают, что единственным достоверным источником для характеристики Сократа является комедия Аристофана «Облака», где Сократ представлен софистом и безбожником. Наконец, многие признают важным показания о Сократе всех трёх основных свидетелей: Платона, Ксенофонта и Аристотеля. [2]

[править] Философские взгляды Сократа
«…Сократ исследовал нравственные добродетели и первый пытался давать их общие определения (ведь из рассуждавших о природе только Демокрит немного касался этого и некоторым образом дал определения теплого и холодного; а пифагорейцы — раньше его — делали это для немногого, определения чего они сводили к числам, указывая, например, что такое удобный случай, или справедливость, или супружество). …Две вещи можно по справедливости приписывать Сократу — доказательства через наведение и общие определения: и то и другое касается начала знания», — писал Аристотель («Метафизика», XIII, 4).

[править] Сократический метод

Свои приёмы исследования Сократ сравнивал с «искусством повивальной бабки» (майевтика); его метод вопросов, предполагающих критическое отношение к догматическим утверждениям, получил название «сократовской иронии». Свои мысли Сократ не записывал, полагая, что это ослабляет память. А своих учеников приводил к истинному суждению через диалог, где задавал общий вопрос, получив ответ, задавал следующий уточняющий вопрос и так далее до окончательного ответа.

[править] Суд над Сократом [3]
Судебный процесс над Сократом описан в двух произведениях Ксенофонта и Платона со сходным названием Апология Сократа (греч. ???????? ?????????). «Апология» (др.-греч. ????????) соответствует словам «Защита», «Защитительная речь». В произведениях Платона (см. Апология (Платон)) и Ксенофонта «Защита Сократа на суде» содержится защитительная речь Сократа на суде и описываются обстоятельства суда над ним.

На суде Сократ вместо принятого в то время обращения к милосердию судей, говорит о словах дельфийской пифии Херефонту о том, «что нет человека более независимого, справедливого и разумного, чем Сократ». Также он отвергает обвинения в богохульстве и развращении молодёжи.

В афинском судопроизводстве процессы разделялись на «ценимые» и «неценимые». «Неценимыми» были те, в которых наказание было предусмотрено действующими законами, а «ценимыми» — те, в которых наказание назначал суд. В таком случае после первой подачи голосов, когда решался вопрос, виновен ли подсудимый, следовало второе голосование (если вердикт был обвинительный) относительно меры наказания или штрафа. Наказание предлагал как обвинитель, так и подсудимый, причём последнему было невыгодно назначать себе слишком малое наказание, потому что тогда судьи могли склониться на сторону наказания, предложенного обвинителем. Пример этого мы имеем в процессе Сократа:

Когда ему предложили назначить штраф, он ни сам не назначил его, ни друзьям не позволил, а, напротив, даже говорил, что назначать себе штраф — это значит признать себя виновным. Потом, когда друзья хотели его похитить из тюрьмы, он не согласился и, кажется даже посмеялся над ними, спросив, знают ли они такое место за пределами Аттики, куда не было бы доступа смерти.

Согласно Платоновой «Апологии», он гордо говорит, что заслуживает не наказания, а высшей чести древних Афин — обеда в пританее за государственный счёт.

[править] Смерть
 
Сократ знаменит не только тем, как жил, но и тем как принял свою смерть. Перед смертью Сократ попросил принести в жертву Асклепию петуха[4](обычно данный обряд совершался как благодарность за выздоровление), символизируя этим свою смерть как выздоровление, освобождение от земных оков. По мнению Сократа, этому освобождению душа философа не противится, поэтому тот спокоен пред ликом смерти. Обстоятельства казни вкупе с её процессом, были подробно описаны Платоном в его диалоге «Федон», целиком посвящённом последнему дню Сократа. Особенно примечательно, что в течение долгих лет бытовало мнение о том, что Сократ был отравлен цикутой, благодаря Ксенофонту. Однако клиническая картина смерти не соответствует классической картине отравления цикутой. Вот как сам Платон описывает смерть Сократа:

Сократ сперва ходил, потом сказал, что ноги тяжелеют, и лег на спину: так велел тот человек. Когда Сократ лег, он ощупал ему ступни и голени и немного погодя — еще раз. Потом сильно стиснул ему ступню спросил, чувствует ли он. Сократ отвечал, что нет. после этого он снова ощупал ему голени и, понемногу ведя руку вверх, показывал нам, как тело стынет и коченеет. Наконец прикоснулся в последний раз и сказал, что когда холод подступит к сердцу, он отойдет.<..>Немного спустя он вздрогнул, и служитель открыл ему лицо: взгляд Сократа остановился. Увидев это, Критон закрыл ему рот и глаза.[4]

Картина же отравления цикутой куда как более неприглядна, возможны припадки, напоминающие эпилептические, пена изо рта, тошнота, рвота, паралич. Сам Платон никогда не упоминает в своём труде, чем именно отравили Сократа, лишь называя это общим словом «яд». В недавнее время была предпринята попытка[5] установить яд, от которого погиб Сократ, в результате автор пришёл к выводу, что был использован болиголов пятнистый (лат. Conium maculatum), картина отравления которым более подходит к тому, что описал Платон. Современная правовая оценка решения судей противоречива[6].

[править] Отзывы о Сократе
¦«олицетворение философии» (К. Маркс. Передовица в № 179 «Kolnische Zeitung» (1842) // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 1, с. 99.)

[править] См. также
¦Антисфен
¦Аристотель
¦Аристофан
¦Диоген
¦Досократики
¦Ксенофонт
¦Воспоминания о Сократе
¦Домострой
¦Защита Сократа на суде
¦Пир
¦Майевтика
¦Платон
¦Сократ (фильм)
¦Сократические школы
¦Софисты
¦Хармид

[править] Примечания
1.^ 1 2 Платон Евтидем 297e // Диалоги / Общ. ред. А.Ф. Лосева, В.Ф. Асмуса, А.А. Тахо-Годи. — М.: «Мысль», 1998. — (Классическая философская мысль). — ISBN 5-244-00891-9
2.^ Введение С.И.Соболевского Ксенофонт Сократические сочинения. Киропедия/ Ксенофонт. М.: ООО «Издательство АСТ»: «Ладомир», 2003
3.^ Ксенофонт Сократические сочинения. Киропедия/ Ксенофонт. М.: ООО «Издательство АСТ»: «Ладомир», 2003
4.^ 1 2 Платон. Федон
5.^ Bloch, Enid (March 2001). «Hemlock Poisoning and the Death of Socrates: Did Plato Tell the Truth?». Journal of the International Plato Society (1). A version of this article was also printed in The Trial and Execution of Socrates: Sources and Controversies. — 2001. — ISBN 978-0195119800
6.^ Сообщение с сайта «Российской Газеты» от 8 июня 2009 г. «Историки доказали виновность Сократа»: «Поэтому ранее существовавшую версию о том, что Сократ стал жертвой клеветы и навета, кембриджские историки считают недостоверной. 70-тилетний философ был вынужден по решению суда выпить чашу с ядом».


[править] Литература

[править] Книги
¦Жебелев С. А. Сократ. Берлин, 1923.
¦Кессиди Ф. Х. Сократ. СПб.: Алетейя, 2001. — 352 с.
¦Нерсесянц В. С. Сократ. М., 1984. — 190 с.
¦Фанкин Ю. Осуждение Сократа. М., 1986. — 205 с.
¦Эберт Теодор. Сократ как пифагореец и анамнезис в диалоге Платона «Федон». Перевод с нем. А. А. Россиуса. — СПб., 2005. — 160 с.
¦Фомичев Н. Сократ. Во имя истины и добродетели. Москва, 1984. — 190 с.

[править] Статьи
¦Антипенко З. Г. Проблема Сократа у Ницше // Зарубежное философское антиковедение: Критический анализ. — М., 1990. — С.156 — 163.
¦Васильева Т. В. Дельфийский оракул о мудрости Сократа, превосходящей мудрость Софокла и Еврипида // Культура и искусство античного мира. — М., 1980.
¦Васильев В. А. Сократ о благе и добродетели // Социально-гуманитарные знания. — М., 2004. — № 1. — С. 276—290.
¦Вдовина И. С. Сократовское учение о человеке в интерпретации французского персонализма // Зарубежное философское антиковедение: Критический анализ. — М., 1990. — С.163-179.
¦Водолазов Г. Г. Наш современник Сократ // Общественные науки и современность. — М., 2005. — № 5. — С.109-117; № 6. — С.128-134.
¦Габдуллин Б. Несколько слов о критике Абаем этических идей Сократа // Философские науки. — 1960. — № 2.
¦Дёмин Р. Н. Сократ о диалектике и учение о разделении по родам в древнем Китае //Универсум платоновской мысли: неоплатонизм и христианство. Апологии Сократа. Материалы IX Платоновской конференции 23-24 июня 2001 г. и историко-философского семинара 14 мая 2001 г., посвященного 2400-летней годовщине со дня казни Сократа. — СПб., 2001.
¦Косых М. П. Тот человек — Сократ // Универсум платоновской мысли: неоплатонизм и христианство. Апологии Сократа. Материалы IX Платоновской конференции 23-24 июня 2001 г. и историко-философского семинара 14 мая 2001 г., посвященного 2400-летней годовщине со дня казни Сократа. — СПб., 2001.
¦Лебедев С. П. Место учения о логическом определении в философии Сократа // Универсум платоновской мысли: неоплатонизм и христианство. Апологии Сократа. Материалы IX Платоновской конференции 23-24 июня 2001 г. и историко-философского семинара 14 мая 2001 г., посвященного 2400-летней годовщине со дня казни Сократа. — СПб., 2001.
¦Рожанский И. Д. Загадка Сократа // Прометей. — 1972. — Т.9.
¦Оселедчик М. Б. Диалоги Сократа глазами логика // Логико-философские исследования. — М., 1991. — Вып.2. — С.146 — 156.
¦Топоров. В. Н. Сократ платоновской «Апологии Сократа» как человек «осевого времени»] // Славянское и балканское языкознание. Человек в пространстве Балкан. — М.: Индрик, 2003. — C. 7-18.
¦Флоренский П. А. Личность Сократа и лицо Сократа // Вопросы философии.- М., 2003.-№ 8.-С.123-131.
¦Фохт Б. А. Педагогические идеи Сократа // Дидакт. — М. 1998. — № 1 (22). — С. 60-64.
¦Черняховская О. М. Политические взгляды Сократа у Ксенофонта // Историко-философский ежегодник 2007. — М., 2008. — С.5-30.
¦Steinkraus Warren E., Socrates, Confucius, and the rectification of names. Philosophy East and West 30 (2). 1980. — P. 261—264.
¦Yu, Jiyuan The Beginnings of Ethics: Confucius and Socrates // Asian Philosophy 15 (July 2005): 173-89.

[править] Ссылки


¦Сократ на Encyclopedia channel (230 биографических фильмов об исторических личностях).
¦http://ec-dejavu.ru/s/Socrates.html  

Рубрики:  Философия

Метки:  

ЗАГАДОЧНЫЙ СОКРАТ. Первая часть

Вторник, 05 Марта 2013 г. 22:16 + в цитатник
Это цитата сообщения Леоновик [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

ЗАГАДОЧНЫЙ СОКРАТ (часть 1 - начало)

Новиков Л.Б., г. Апатиты, 2013 г.

Из всех непосвященных философов Древней Греции самым интересным для эзотерической философии оказался Сократ: его учение наиболее полно отражает уровень знаний греков V в. до н.э., отчуждённых от эзотерических тайн жрецов и магов и пытающихся, при этом, поднять духовную сущность человека до максимально приемлемого уровня в мирской жизни. Образ Сократа, составленный в официальной исторической литературе, в действительности оказался гораздо глубже и многограннее. Такая разница могла быть обусловлена несколькими причинами: с одной стороны, современная история не признаёт эзотерической философии, без которой невозможно полностью разобрать всю метафизическую часть учения Сократа, а с другой стороны, влияние авторитетов эпохи "голого" материализма не позволяет всё ещё пересмотреть сложившееся ограниченное мировоззрение о греческом философе. В результате, продолжает "штамповаться" старый, однобокий "миф" об этом выдающемся философе древности, без всякого научного анализа не только истоков, но и самой сути его учения.
Как говорилось в предыдущей статье, Диоген Синопский (около 404-323 гг. до н.э.) [27] добровольно принял роль юродивого философа, который, однако, превыше всего почитал добродетель, отчего благодарные соотечественники поставили ему памятники после его смерти. Поскольку его юродство сочеталось еще и с крайней степенью аскетизма, которое выражалось, по сути, в нищенской форме существования, то сейчас такого человека мы бы назвали не "философом", а "БОМЖом", и никакого бы памятника ему не поставили, а зарыли бы в безымянную могилу на окраине какого-нибудь кладбища за гос счёт, и все бы тут же его забыли. Вот как изменились нравы почти за 2,5 тысячи лет!!!
Его предшественник, тоже из бедной семь, и потому не сумевший получить полного образования, - Сократ (470/469-399 гг. до н.э.) [27], - ценил добродетель выше Диогена, но, в отличие от последнего, пошёл другим путём - он беседовал с приличными людьми, побуждая их к самостоятельному духовному поиску и пробуждая их от привычной духовной спячки [262]. Потому его имя запомнилось человечеству как символ самого духа философии - вечного сомнения, удивления и поиска, - как вера в возможность достижения истины, постигаемую путем непрерывного поиска и мучительных размышлений. Сократ совершил переворот в представлениях о богах, человеке и в этике: главным он считал не внешний успех (высоко ценимый в его время и восхваляемый в наши дни), а заботу о душе; причину же всех несчастий он видел в незнании людьми истинного блага, необходимого людям, утверждая, что добродетель тождественна знанию, а зло - невежеству [169]. За его философские взгляды Сократа подвергли суду, приговорили к смерти и казнили, а мы ставим ему памятники и пишем о нем пьесы, которые пользуются большим успехом в театрах. Вот как изменились нравы почти за 2,5 тысячи лет!!! - На диаметрально противоположные.
Середина, несомненно, находилась где-то между Диогеном и Сократом - в области философии Аристотеля (384—322 гг. до н. э.), которого почитали не только в Древнем мире, но и в самые суровые времена христианской инквизиции, в период господства коммунистического материализма и чтут в наше время.
Считается [1,125], что все указанные философы (Диоген, Сократ и Аристотель) не бы-ли посвящены в эзотерические тайны древних жрецов и магов, но изучение их философии помогает нам лучше понять уровень знаний непосвященных слоев общества Древней Греции и позволяет более правильно оценить особенности мировоззрения уже тех, кому удалось получить посвящение и обрести высшие знания, накопленные человечеством к началу нашей эры.
В этой статье речь пойдёт о Сократе, поскольку его философия была действительно уникальной: будучи гражданином Греции, он, несомненно, знал об Орфее (певце и музыканте, наделенном магической силой искусства, которой покорялись не только люди и боги, но даже природа [27]), о его культе и мистериях, практиковавшихся в Древней Греции еще с VIII в. до н.э. и сохранявших веру в переселение душ [204]. Знал Сократ и о Музах - богинях поэзии, наук и искусств [152], земных воплощениях Логоса. Но ни Орфей и ни Музы не являлись самим Логосом, а были лишь его частными проявлениями. В своих беседах Сократ пользовался терминами "корибанты" и Диоскуры [265], из чего можно заключить, что он знал и о Самофракийских мистериях, культивировавших веру в бессмертие души и в возможность её возрождения после смерти. По свидетельствам Платона [265] и Ксенофонта [278], Сократ свободно цитировал по памяти "Илиаду" и "Одиссею" Гомера и спорил с софистами, называвшихся в древности мудрецами, об особенностях характера героев этих поэм. А Ксенофонт [278] обратил внимание на знание Сократом поэмы Гесиода "Работы и дни", из которой приводил в пример разные отрывки. Мог Сократ слышать о Пифагоре и пифагорейцах, веривших в бессмертие души и в реинкарнацию и скрывавших свои познания Логоса в почитании звука и музыки еще с VI в. до н.э. [262]. Однако Аристотель (IV в. до н.э.), живший после Сократа, рассуждал о звуке уже как материалист, объясняя его происхождение колебательными движениями воздуха [264]. Следовательно, можно допустить, что во времена Сократа (V в. до н.э.) шёл активный процесс расхождения материалистических взглядов от духовных. Чтобы узнать истоки философии Сократа, необходимо, по возможности, подробнее изучить его биографию и суть того, чему же он всё-таки учил. А сделать это будет не легко, поскольку Сократ сам ничего не писал [27] (как и Пифагор, хотя оба были грамотными людьми), но у него было много выдающихся учеников (Платон, Ксенофонт, Алквиад, Эсхил и др.), оставивших о нем свои воспоминания [27,261]. В настоящее время все сведения о воззрениях и жизни Сократа в основном черпаются из сочинений Платона и Ксенофонта [169, 212] в интерпретации современных учёных. А последние, как известно, не придерживаются принципа цитировать мысль автора целиком, предпочитая приводить в пример только отрывочные фразы, согласующиеся с их мнением. Их же мнение может быть ошибочным. Поэтому нет никакой гарантии, что мы сумеем досконально узнать всю философии Сократа. Но! Мы будем стараться и для этого обопрёмся преимущественно на те диалоги Платона, которые признаны истинно платоновскими. В проведенном исследовании мы дадим эзотерическую оценку учению Сократа, чтобы лучше понять степень доступности и распространенности тайных знаний жрецов и магов в общей популяции людей Древней Греции, и укажем еще на один источник знаний, о котором обычно умалчивают современные историки, но про которых говорила еще Е.П. Блаватская [1,68] - на буддийских миссионеров, которые в древние времена распространяли своё учение как в восточном, так и в западном направлении, вплоть до Ирландии. Древние учителя буддизма отказывались обсуждать законы мироздания и обращали внимание только на этическую часть своего учения, как поступал их Учитель. Такого же подхода, как ни странно, придерживался и Сократ, хотя до него все стоящие греческие философы уделяли основное внимание космогонии и натурфилософии. Важно отметить, что буддийские миссионеры к тому же ещё являлись живыми носителями индуизма в целом, на почве которого выросли их плоть и сознание.

Сократ (470/469-399 гг. до н.э.) [27] - древнегреческий философ-идеалист, родился и жил в Афинах. По одним данным [169], он считался сыном ваятеля; по другим [262] - камнетеса Сафрониска и повивальной бабки Фенареты. Его относили [262] к беднякам, отстраненным по своему социальному положению от активной политической деятельности. В конце своей жизни, на суде, он признал, что пребывал в крайней бедности, оценив всё своё имущество в 5 мин, что соответствовало приблизительно 125-150 советским рублям [269]. Согласно одной из легенд [212], отцом Сократа всё-таки был скульптор, а учителем или просто добрым знакомым мог быть философ Архелай, провозгласивший принцип всех вещей двуединым [261]: ум, являющийся бестелесным, и воздух, являющийся телесным, разрежение и сгущение которого приводит соответственно к огню и воде; звезды рассматривались Архелаем как горящие железные диски.

В зрелые годы Сократ не отличался красотой [169,212,262]: коренастый и невысокий, с курносым носом и толстыми губами, с большой головой и выступающим вперед животом. В Афинах поговаривали, что у него внешность сатира или силена, но под некрасивой оболочкой кроется прекрасная душа. За его непривлекательной внешностью скрывался "самый честный человек тех дней", как писал о нем Платон [212]. Афиняне относили сатиров к спутникам бога Диониса, которые несли в себе нечто божественное. Так и Сократ [262]: стоило ему заговорить, и собеседник оказывался в плену его чар, обаяния, иронии и остроумия по поводу всего несерьезного (но того, что люди считали серьезным) и всего серьезного (что люди относили к чему-то неважному). При этом Сократ жил в бедности, носил грубую одежду, ел что придется и причитал [212]: "Я ем, чтобы жить, а остальные живут, чтобы есть". Говорят [262], что Сократ всегда ходил по улицам босиком, а однажды, проходя через рынок, заметил: "Как хорошо, что на свете есть столько пустых и ненужных вещей, без которых можно превосходно обходиться!". Он [278] "обладал больше всех на свете воздержанием в любовных наслаждениях и в употреблении пищи, ... способностью переносить холод, жар и всякого рода труды и к тому же такой привычкой к умеренности в потребностях, что, при совершенно ничтожных средствах, совершенно легко имел всё в достаточном для него количестве". В книге "Воспоминания о Сократе", Ксенофонт писал [278]: "... он осуждал тех, которые чрезмерно наедаются и потом чрезмерно работают, а находил полезным есть столько, сколько душа принимает с удовольствием, чтобы переваривать пищу удовлетворительно... Но при этом он не любил пышности и щегольства ни в одежде, ни в обуви, ни в других жизненных потребностях".Кто-то пожаловался Сократу на то, что он ест без аппетита [278], и Сократ ответил ему, что Акумен (знаменитый афинский врач) назначает в этих случаях хорошее лекарство: "Прекратить еду...: когда прекратишь, жизнь будет и приятнее, и дешевле, и здоровее".
О себе Сократ говорил, что на лице его отразились пагубные страсти, которым он поддался бы, если б не увлекся философией [169]. На некоторое время дом Перикла (около 490-429 гг. до н.э.), завершившего формирование греческой рабовладельческой демократии [27], стал для Сократа почти родным. Здесь встречались лучшие умы Древней Греции. Здесь обсуждались важнейшие вопросы философии. Плодами этих дружеских бесед человечество живет до сих пор. Предполагают [169], что тогда Сократ мог познакомиться с Анаксагором, который был другом Перикла и ученым философом [138].
По характеру Сократ был задирист, остроумен и насмешлив, не считался с положением, богатством и связями своих собеседников [219]. Он презирал деньги и высмеивал "учителей мудрости" - софистов.
О своем призвании быть философом с целью исследования особенностей человеческой души Сократ узнал достаточно поздно, уже достигнув зрелого возраста, от Дельфийского оракула [212]. Когда один из его друзей (Херефонт [262,269]) задал оракулу вопрос: "Кто из эллинов самый мудрый?", получил ответ: "Мудр Софокл, мудрее Еврипид, а мудрее всех Сократ". На это Сократ удивился и произнес свое знаменитое изречение: "Я знаю, что ничего не знаю". А в платоновском диалоге "Евтидем" ему принадлежат слова [265]: "Я знаю многие вещи, но [все они] малозначительные". Слова дельфийского оракула он объяснил так [262]: другие люди не знают истины и не знают даже того, что её не знают, а он, Сократ, мудрее их лишь в том, что хорошо знает о своем незнании и страдает от этого. По свидетельству Ксенофонта [278], Сократ бывал в Дельфах и выбрал для своей философии лишь одно изречение, ставшее девизом его учения: "Познай самого себя".
В результате, Сократ явился основателем собственной философской школы, в его взглядах превалировал скептицизм, но он не вынуждал других принимать его точку зрения, а особым способом вопрошания заставлял каждого человека выразить свои мысли [261].
Сократа считают [262] создателем особой формы философского диалога ("майевтики") и первоначинателем поворота от натурфилософии (связанной с постижением природы) к философским вопросам социальной этики (по словам Цицерона, он "свёл философию с небес на землю" и провозгласил главный принцип своего учения о том, что "добродетель есть знание"), т.е. без знания добродетели не бывает, а возможно лишь дикое существование. Последние 10 лет своей жизни Сократ провел в беседах с людьми, побуждая их к самостоятельному духовному поиску и пробуждая их от привычной духовной спячки. Согласно Плутарху [261], Сократ рассматривал подходящим для учения любое место, поскольку, по его мнению, весь мир являлся школой благодетельности. В оправдательной речи на суде [269], Сократ говорил, что он "привык говорить ... на площади у меняльных лавок", или столов менял, которые производили обмен всевозможных денежных знаков, - это было в Афинах одно из самых оживленных мест. Свое учение Сократ проповедовал на улицах, площадях и скверах города, отказавшись от звания "Учитель", не беря с учеников денег и стремясь почерпнуть нечто новое от других [27,262].
Предполагают [278], что между двумя известными учениками Сократа, Платоном и Ксенофонтам, могла быть вражда: Платон в своих сочинениях ни разу не упомянул Ксенофонта, а тот о Платоне вспомнил всего один раз и только вскользь. Тем не менее, оба много писали, а стиль Ксенофонта считался даже образцом греческого письма. В отличие от Платона, Ксенофонт не был философом и занялся литературной деятельностью после того, как покинул Афины и совершил военный поход по Малой Азии, в котором он успел не только изучить, но и полюбить восточные обычаи и нравы. Суд и казнь Сократа проводились тогда, когда Ксенофонт был за пределами Греции. Оба ученика Сократа ценны для нас тем, что Платон больше обращал внимание на философию учителя, а Ксенофонт - на практическую часть его учения.
Современный исследователь сочинений Платона, А.Ф. Лосев, считал [265], что "Сократ первым отошёл от изучения внешней природы и обратился к изучению человека как разумного и морально-общественного существа. А для этого ему пришлось анализировать множество разных понятий... Сократ впервые столкнулся с тем, что слова и понятия, которые мы обычно употребляем в повседневной жизни, требуют глубокого анализа... Аристотель, определяя суть сократовской философии, ... говорил, что Сократ, эмпирически обследуя отдельные части мышления, переходил к "определению общего, т.е. к тем общим идеям, без которых невозможно и их конкретное использование".
В одной из битв он спас жизнь Алкивиаду, своему товарищу по оружию, ученику, ставшему позднее полководцем, и не принял за это награды. Сократ отличался и гражданским мужеством. После морского сражения под Аргинузами буря не дала выловить тела погибших солдат. Согласно афинским законам предводители в таких случаях карались смертью. Сократ, который только что был выбран судьей, воспротивился такому огульному приговору и потребовал разбирательства в каждом отдельном случае. Он часто восстанавливал против себя тогдашних военачальников, выступал против правительства Тридцати тиранов, критиковал «кровавого» Крития, своего бывшего ученика, одного из «тридцати».
Известны были также физическая выносливость Сократа, умение владеть собой и простота [169]. Он участвовал в многочисленных пирушках, во время которых не прекращались философские диспуты (их называли симпосии), но никогда его не видели пьяным. Даже в конфликтных ситуациях он не поддавался гневу. Когда удивились, что он не среагировал на чей-то пинок, ответил: «А если бы меня пнул осел, не подавать же мне на него в суд». По свидетельству Ксенофонта [278], "как то раз кто-то сердился, что один человек не ответил на его приветствие. Смешно, сказал Сократ: если бы ты встретил человека с каким-нибудь телесным недугом, которого нет у тебя, ты не стал бы сердиться; а попался тебе человек с такой душевной грубостью, которой нет у тебя, - и это тебя огорчает".
Независимость характера Сократа проявлялась везде [262]: на собраниях не поддавался силе и не уступал перед мнением толпы, отстаивал то, что считал справедливым. Он придерживался принципа, что противоречить себе страшнее, чем вступить в противоречие с власть имущими или с большинством. Критически относился к любым властям, стремительно сменявшим друг друга в Афинах в его эпоху; тиранию критиковал за беззаконие и несправедливость, олигархию - за продажность, демократию - за некомпетентность. Высмеивая демократический обычай выбирать должностных лиц по жребию, Сократ как-то однажды предложил афинянам "избрать" ослов лошадьми. Афиняне не поняли его предложения, тогда он им объяснил: "Но вы же выбираете по жребию идиотов стратегами".
Легендой стала его женитьба на Ксантиппе, с которой у них было трое сыновей [169]. Сократ женился поздно [212]. Ксенофонт писал о его жене как о самой злобной и сварливой из женщин [169,212]. Сократ же безропотно и терпеливо выносил свою жену. Когда Алкивиад удивился этому, Сократ якобы спросил его [169]: «А ты разве не выносишь терпеливо гогот гусей?» – «Конечно», – ответил Алкивиад. – Но они дают мне яйца и птенцов». – «А мне Ксантиппа родила трех сыновей», – спокойно сказал на это Сократ.
В семейной жизни Сократ был безразличен к вопросам быта, потому, вероятно, Ксантиппе приходилась всё делать самой, и в историю она вошла как образец крайне сварливой женщины, способной набрасываться на мужа с побоями и руганью [262]. На что Сократ иронически замечал, что раз уж он терпит Ксантиппу, то никто теперь ему не страшен. Иронизируя над собой, он с иронией относился и к другим. Главным Сократ считал не быт, а философию, в которой наиглавнейшим был вопрос о добре и зле. В самом деле, говорил он, почему люди заботятся о пустяках: о прибыли, почёте, власти, комфорте, а о своей душе и должном поведении совсем не задумываются! А ведь без этого всё остальное теряет смысл и рассыпается. Сократ был убеждён, что всё зло люди делают по незнанию, и самый несчастный из людей тот, в ком все привыкли видеть счастливца. В своей философии Сократ не спешил вооружить людей искусством слова, а считал необходимым поднять у своих слушателей уровень нравственности [278]: важно, "чтобы они прежде всего ... твёрдо усвоили принципы нравственности. Люди, обладающие этими способностями [умением говорить] без нравственнос-ти ... бывают более несправедливыми и способны делать зло другим".
В вопросах воспитания молодёжи [278], Сократ придерживался традиционных взглядов: дети должны слушаться родителей, быть вежливыми, готовиться к защите своего отечества и уважать старших, сохранивших и защитивших для них родину. В ссоре двух братьев Сократ наставлял младшего: "Да разве не принято везде, чтобы младший при встрече уступал старшему дорогу; если он сидит, чтобы вставал; чтобы в знак уважения отдавал ему мягкую постель; чтобы при разговоре предоставлял ему первое слово? Нет, дорогой мой, оставь свою нерешительность, попробуй смягчить его ... Подлых людишек не привлечёшь ничем так, как подачкой какой-нибудь; а людей благородных скорее всего расположишь к себе ласковым обхождением". В разговоре о друзьях Сократ придерживался убеждения, что "из всего того, что приобретает человек, самое лучшее - добрый и надёжный друг".
Рассматривая смысл разных нравственных понятий (благо, справедливость, мудрость и др.), Сократ первым начал использовать индуктивные доказательства и давать общие определения [169]. В этике Сократ придерживался строгого рационализма, утверждал, что добродетель тождественна знанию (человек, ведающий, что такое добро, никогда не станет поступать дурно). В платоновском диалоге "Евтидем", Сократ учил [265], что знания и мудрость, есть благо, а невежество - зло ; "наука дает людям не только счастье, но и мастерство в любом приобретении и деле", а "при пользовании благами... - богатством, здоровьем и красотою - именно наука руководит правильным применением всего этого и направляет его", потому "желающему стать счастливым должно не только обладать подобными благами, но и [правильно] пользоваться ими, в противном случае это обладание не принесёт никакой пользы". "Поскольку мы все стремимся к счастью и ... мы счастливы тогда, когда пользуемся вещами... правильно, а правильность и благополучие даёт нам знание, должно, по-видимому, всякому человеку изо всех сил стремиться стать как можно более мудрым". "И если человек в этом убеждён, он должен перенимать от отца [в первую очередь] мудрость, а не [только] деньги, и от воспитателей, и от прочих друзей, а также от... чужеземных гостей и сограждан [просить] поделиться с ним мудростью; и [в этом] ничего нет позорного". Причём знания должны иметь практическую значимость: "Мы нуждаемся в таком знании, в котором сочеталось бы уменье что-то делать и уменье пользоваться сделанным, в противном случае, появись у человека "уменье делать людей бессмертными", он бы все равно не знал, "как этим бессмертием пользоваться" и "от этого не было бы никакой пользы".
Однажды над Сократом решили пошутить и спросили его [278], знает ли он что-нибудь хорошее. Вопрос был общий и, если бы Сократ привел какой-либо пример, легко можно было бы доказать обратное. Но Сократ, по мнению Ксенофонта, "дал ответ самый достойный:
Ты спрашиваешь меня,... знаю ли я что-нибудь хорошее от лихорадки?
Нет,...
Так, от глазной болезни?
Тоже нет.
Так, от голода?
И не от голода.
Ну, если ты спрашиваешь меня, знаю ли я что-нибудь такое хорошее, что ни от чего не хорошо, то я этого не знаю, да и знать не хочу".
В другой раз Сократа спросили, знает ли он что-нибудь прекрасное [278]. "Да много таких вещей", - ответил Сократ. Но все они не похожи одна на другую. Как же не похоже на прекрасное то, что прекрасно? - спросили его. "А вот как, сказал Сократ: на человека, прекрасного в беге, клянусь Зевсом, не похож другой, прекрасный в борьбе; щит, прекрасный для защиты, как нельзя более не похож на метательное копьё, прекрасное для того, чтобы с силой быстро лететь". Ответ о прекрасном был похож на ответ о хорошем, и Сократ пояснил, что "равным образом, всё, чем люди пользуются, считается и прекрасным и хорошим по отношению к тем же предметам, ... к которым оно полезно". Но одни и те же вещи могут быть и прекрасными и безобразными, "равно как и хороши и дурны: часто то, что хорошо от голода, бывает дурно от лихорадки, и что хорошо от лихорадки, дурно от голода; часто то, что прекрасно для бега, безобразно для борьбы, а то, что прекрасно для борьбы, безобразно для бега: потому что всё хорошо и прекрасно по отношению к тому, для чего оно хорошо приспособлено, и, наоборот, дурно и безобразно по отношению к тому, для чего оно дурно приспособлено". На этом строился и рационализм Сократа: "Для храмов и жертвенников... самое подходящее место то, которое видно отовсюду, но где мало ходят, - потому что приятно, увидав храм, помолиться, приятно подойти к нему, находясь в чистоте", а там, где ходит много людей, там легко оскверниться и отвлечься от религиозного настроения.
Сократ признавал человека умным и нравственным, если тот, понимая, в чём состоит прекрасное и хорошее, руководствуется этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чём состоит нравственное безобразие, избегает его [278]. Все люди, "делая выбор из представляющихся им возможностей, поступают так, как находят всего выгоднее для себя". Поэтому тех, кто поступает неправильно, Сократ не считал ни умными, ни нравственными. "Сократ утверждал также, что и справедливость и всякая другая добродетель есть мудрость. Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на добродетели, прекрасны и хороши.... Таким образом, прекрасные и хорошие поступки совершают только мудрые, а немудрые не могут и, даже если пытаются совершить, впадают в ошибку. А так как справедливые и вообще все прекрасные и хорошие поступки основаны на добродетели, то из этого следует, что справедливость и всякая другая добродетель есть мудрость". Зависть Сократ определял как чувство печали или горя по поводу счастья друзей; она всегда присуща только дуракам.
В личной жизни Сократ всегда отделял случайность от закономерности [278]. По его мнению, закономерность является плодом деятельности, потому "случай и деятельность - понятия совершенно противоположные: если человек не ищет, а случайно находит что-нибудь нужное, это [считается] счастьем; а если он путём изучения и упражнения исполняет что-нибудь хорошее, это [признаётся] хорошей деятельностью, и, кто ведёт такой образ жизни, тот... хорошо живёт. Самые лучшие и всего более угодные богам люди.. те, кто хорошо исполняет свою работу, - в области земледелия - земледельческую, в области государственной деятельности - государственную; а кто ничего хорошего не делает,... тот никуда не годен и богам не угоден".
Сократ считал [169], что власть в государстве должна принадлежать высоконравственным, справедливым и опытным в искусстве управления гражданам, поэтому сурово критиковал современное ему общество, склонное к всяческим ошибкам и неверным решениям в силу слабой образованности и неумения отличить добро от зла.
Признаками хороших способностей Сократ считал [278] "быстрое усвоение человеком предмета, который его занимал, запоминание выученного и интерес ко всем знаниям, которые помогают хорошо вести домашнее хозяйство, управлять государством и вообще уметь пользоваться людьми и действиями людей. Кто получил такое образование, думал он, будет не только сам счастлив и будет хорошо вести своё хозяйство, но может и других людей и целые государства делать счастливыми". Сократ был убеждён, что люди, одарённые от рождения могучим духом и способностями довести до конца начатое дело, если получат хорошее образование и "научатся, в чём заключается долг человека, становятся отличными, в высшей степени полезными деятелями: они делаются величайшими благодетелями человечества. Но оставшись без образования, невеждами, они бывают очень дурными, вредными людьми: не будучи в состоянии разобраться, в чём заключается долг человека, они часто занимаются преступными делами: они горды, заносчивы, трудно их удержать или отклонить от задуманного; поэтому они становятся величайшими врагами рода человеческого". Потому Сократ считал, что детей надо обучать с детства и глупо думать, что богатство заменит ребёнку образование: "...только дурак ... воображает, будто он, ничего не зная, лишь благодаря богатству заслужит репутацию человека, на что-то годного, или при репутации ни на что не годного человека приобретёт славу";"...многие вследствие богатства становятся избалованными, делаются жертвой интриг и погибают".
Политические суждения Сократа носили, как и вся его философия, общечеловеческий характер [212]. Он готов был критиковать любую форму правления, основанную на несправедливости и насилии. Ему явно не нравилась власть Тридцати тиранов, правивших в Афинах в 404 г. до н.э. Он отказался подчиниться их приказу арестовать ни в чём, на его взгляд, не повинного человека, которого новые правители сочли своим врагом. Сократ говорил, что управлять должен человек знающий, подобно тому, как в каждом искусстве или ремесле первенство принадлежит лучшему мастеру. Правителю надлежит заботиться о счастье граждан. Идеалом Сократа было государственное правление, основанное на человечности и морали, какое бы политическое устройство оно ни имело.
Изучая Древнее духовное наследство, мы должны не только его знать, но и учиться мудрости древних!
Сократ считался [169] одним из основоположников диалектики как метода нахождения истины с помощью постановки наводящих вопросов. Он относил себя не к учителям мудрости, а всего лишь к людям, способным пробуждать в других стремление к истине. В диалоге Платона "Евтидем" [265], Сократу принадлежит название диалектики "царским искусством", поскольку оно представляет собой искусство управления познанием, а продуктом диалектики должно стать истинное знание.
В отличие от философов, живших до него, и своих современников, стремившихся изучить законы движения Земли и звезд, Сократа более всего интересовал человек и существующее в нём странное нечто, которое он называл "даймоном", являющееся, с одной стороны, внутренним голосом, или совестью, с другой стороны, высшим гласом, или Логосом, т.е. высшей истиной [212]. Такое толкование слова "даймоний" и Логоса дается в энциклопедии "Всемирная история". Современные аналитики древнегреческой философии [219] любят говорить, что Платон ценил Сократа как тонкого знатока Логоса, и тем самым добавляют путаницу в понимании слова "Логос" и "даймоний".
Сократовский "даймон" мы разберем ниже, а сейчас следует остановиться на Логосе, чтобы "внутренний голос" Сократа, или его даймоний, не слился бы с Логосом, который посвященные в эзотерические тайны чаще всего воспринимают как "Высшую Истину", первично вышедшую из недр Вселенной и заключающую в себе потенциальную энергию звука, находящуюся в любом предмете или явлении природы. В современном мире уже становится принятым принижать понятие "Логос", присваивая его людям, свободно владеющим словом, и особенно тем, кто умеет красиво и умно рифмовать. С этим можно было бы согласиться, если бы Логос трактовался как Божественная Истина, исходящая от того или иного поэта. Но, к сожалению, люди чаще всего склонны обобщать всего лишь общечеловеческие истины и потому присваивать им титул "Знатока Логоса", мне кажется, не правомочно.
Для греков понятие "Логос" означало "слово божие", т.е. такое высказывание, которое нельзя оспаривать [219]. Для посвященных в эзотерические тайны, каковым являлся Платон, Логос представлял собой проявленное божество каждого народа и нации, или внешнее выражение и следствие вечно скрытой Причины [138]. Так, например, речь является проявлением Логоса мысли. В греческом мире Логос означал "Слово" и "Глагол", за которым следовало действие. В метафизическом смысле, Логос Творящий присущ был только Демиургам, т.е. богам-творцам. В египетской и индусской мифологии [1], Его появление связывали с рождением первого Творца из первородного мирового яйца, самое первое "Слово" которого ознаменовало начало творения. После творения материального мира Демиург приступил к творению живой Природы тоже посредством Слова, и Логос получил значение "животворяще-го" (общая формула такова: вначале всегда было Слово как внешнее проявления Мысли Всевышнего, что соответствовало концепции "Миром правит идея"). Таким образом, в неживой природе Логос являлся творящим, а в живой природе - животворящим. В диалоге "Тимей" Платона [224], Логос творящий представлен Словом, но чтобы не запутаться в таких вопросах, как Логос и Слово, философ предупреждал, что всем людям "приходится довольствоваться ... правдоподобным мифом, не требуя большего", и потому советовал изучать мифологию (правда, уже в его времена существовали правдоподобные и неправдоподобные мифы).
Если последовать совету Платона, да ещё соотнести эзотерические тайны с современными знаниями, то самый первый эзотерический Логос будет соответствовать звуку взрыва первородного сгустка, от которого началось расширение Вселенной. В ведийской мифологии [110] звук от этого первородного взрыва обозначен непереводимым словом "Бхур" (т.е. Логосом) Праджапати (творца Вселенной), а в египетском мифе [148] самый первый Логос уже антропоморфизирован и представлен возгласом бога Атума: "Я существую!" (т.е. Словом).
Верное представление о Логосе сохранялось ещё у стоиков [26], которые отождествляли Его с первопричиной, производящей порядок и гармонию, образующей всё существующее в этом мире. Их Логос означал жизнь и зародыш, семя всех существ, мировое начало, мировой разум, мировой закон. Одновременно Он становился идеей Бога и этического начала.
Как говорится в комментариях к диалогам Платона [265], отождествление Логоса со словами человека наметилось уже у Аристотеля в обсуждении взглядов киника Антисфена. Его примеру, возможно, последовали современные ученые - они, как и Аристотель, не изучали и не изучают эзотерическую философию и потому легко путают божественное с человеческим. Сократ же не был циником и предпочитал "не путать божий дар с яичницей": вопросы божественного он считал сложными и непостижимыми для понимания простого человека ("не человеческого, а божьего ума это дело!"), потому в своих беседах он легко переходил на обсуждение более понятных проблем этики [262], касающихся совести и внутренних, демонических, страстей человека. В отношении поэтов Сократ придерживался мнения совершенно отличного от современных взглядов. Он говорил ("Лисисд") [265]: "... тот, кто поэзией вредит себе самому, не может считаться хорошим поэтом: ведь он себе враг". Позднее, в диалоге "Федон" Платон от имени Сократа сказал [277]: "... я понял, что поэт - если только он хочет быть настоящим поэтом - должен творить мифы, а не рассуждения".
В ранних диалогах Платона [265], в которых главным действующим лицом выступал Сократ, обсуждались вопросы истинного знания и мудрости, даймония как внутреннего голоса человека, о том, какой должна быть молитва, что такое настоящий героизм и патриотизм, каким должно быть мудрое управление страной и что такое справедливость, как относится ко лжи и какой должна быть настоящая любовь и дружба, связь между добром и злом и т.д. Следовательно, можно допустить, что Сократ обсуждал со своими учениками подобные вопросы, побуждая их к собственным умозаключениям и поискам, выслушивая их мнение, необходимое ему для решения своих трудноразрешимых задач.
Считают [261], что в поиске истины Сократ замахнулся на нечто очень большое: его философия должна была явиться дорогой истинного счастья, достичь которого можно было только в двух случаях - размышлениями и постижением Бога и освобождением души от материального плена, т.е. выходом за пределы материального мира.
Если поискать аналогию сократовского подход с каким-либо восточным учением, то, в первую очередь, приходит на ум духовная йога, или йога души, конечной целью которой являлось достижение божественного или даже самого Бога (зависело от ступени). Но духовная йога насыщена тайными знаниями о душе и предназначалась только для посвященных в эти знания, всем остальным были доступны только низшие ступени йоги, подобные хатха-йоге (или, как её еще называли, гимнастическая йога). Мог ли Сократ знать духовную йогу? - В настоящее время на этот вопрос нет ответа. Можно лишь предположить, что нечто подобное он знал, в противном случае его следует признать гениальным самоучкой и мистиком.
В подходе Сократа к непознанному проявилась одна его особенность, о которой до сих пор спорят учёные и философы, [262] - это его "даймоний", или внутренний голос, с детства говорящий ему, что следует делать, а чего делать нельзя, останавливающий от опрометчивых поступков. Что это было? - ученые не знают: мистический божественный дар свыше, символическое выражение совести, или же какая-то психическая аномалия.
В комментариях к сочинению Ксенофонта "Воспоминания о Сократе" (1:1) [278] говорится, что сам Сократ не понимал сущности своего даймония. В подлиннике "daimonion" буквально означает "божественное" и в "Защите" (параграф 12) Сократ определял его как "голос бога, указывающий, что следует делать".
Это не был голос Всевышнего, например, как у Ноя перед потопом (Быт. 6:13). Не был даймоний Сократа и слуховой галлюцинацией, по типу той, которую слышал Аврам в видении (Господь к Авраму в видении сказал: "Не бойся, Аврам; Я твой щит; награда твоя весьма велика") (Быт. 15:1). Даймоний Сократа больше всего напоминал внутренний голос человека, подобный интуиции, которая не является принадлежностью материальной природы, а является атрибутом духовной сущности человека, ведущей каждого по его, верному только ему, пути, позволяя безошибочно отказываться от ложных учений и ненужных наставлений, не будучи в них специалистом [155].
По мнению А.Ф. Лосева [265], переводить сократовский "даймоний" как "демон" или "демонское" не совсем правильно в виду христианской специфики последних терминов. Некоторые сократовский "даймоний" переводят как "гений", что тоже может быть неверным, т.к. слово "гений" в наше время чаще всего означает наивысшую духовную способность человека. Лучше пользоваться, как полагал А.Ф. Лосев, термином "даймон", "даймоний" без перевода.
Оценить умение Сократа прислушиваться к "зову" своего Эго можно лишь с позиции духовной йоги и её учения о карме, в котором говорится, что совесть ведет добродетельного человека к постижению и пониманию истины, к тому, что делать следует, а чего делать нельзя, к умению отделить добро от зла, а порочного человека - к проявлению всех его пороков.
Описывают [262], что нередко Сократ впадал в мистический экстаз и, надолго останавливаясь, прислушивался к своему "даймонию", чтобы не совершить чего-нибудь лишнего и ложного. При этом он никогда не ошибался, не фальшивил и не изменял себе.
Несколько подробнее рассказал Плутарх в диалоге "О сократовском демонии" [278]: "Однажды Сократ шёл со своими друзьями: им надо было дальше идти по одной улице. Вдруг Сократ остановился, углубился в себя, потом, ссылаясь на указание демония, пошёл по другой улице, позвав назад и тех, которые успели уже пройти несколько вперед по первому направлению; но некоторые из них не послушались и пошли прямым путём, чтобы доказать лживость демония. Внезапно навстречу им попалось стадо покрытых грязью свиней; посторониться от них некуда было, одних свиньи опрокинули, других выпачкали грязью".
Умение руководствоваться указаниями своего внутреннего Я и подчиняться обстоятельствам свойственно йогинам, находящимся на стадии карма-йоги, хотя никто из современных исследователей Сократа такой аналогии не проводил. Правда, кто-то пытался сравнить сократовский подход со "статичным индуизмом", но тут же опроверг самого себя, заявив, что учение Сократа было не статичным, а динамичным. Спорить со специалистами по Древней Греции не имеет никакого смысла, поскольку чаще всего они являются узкими знатоками своей области знаний, и учить их основам духовной йоги - всё равно, что обучать слона конному искусству. Прежде, чем судить о "статичности индуизма", следует знать, что красной нитью через всю философию индов проходит учение йоги еще с древнейших времен и по сей день. На самом деле, загадкой является не то, на что больше похоже учение Сократа, а то, где он "воспринял" философию Логоса как высшей истины и умение прислушиваться к "внутреннему голосу" как к исходно верному для каждого конкретного человека, ведущего добродетельного индивида - к добру, а злого - к злу. Себя Сократ оценивал как искателя истины, потому, вероятно, постоянно сверял свои замыслы с желаниями своего внутреннего «Я». Великое дело интуиция, когда она согласуется с житейскими планами человека! Но, если злой человек решит встать на путь исправления, прислушиваясь к своему «внутреннему голосу», он будет постоянно испытывать душевный дискомфорт. Потому далеко не всем следует опираться на свою интуицию. Сперва необходимо определить своё Эго, а затем решить, по какому пути лучше пойти: по пути добра, либо по пути зла, или встать на путь исправления. В последнем случае большое значение отводится коррегирующей роли разума.
Такого же мнения придерживался и Платон, который в диалоге "Феаг" [265], посвященному даймонию Сократа, выставлял на первый план силу мысли, которая заключалась в призыве совершать хорошие поступки для предотвращения разных страданий и несчастий. По мнению Платона, Сократ понимал свой даймоний как чисто интуитивное начало и не признавал за ним абсолютной значимости. Тем же, кому даймоний не помогает (т.е. у кого интуиция не развита), Платон предлагал воспользоваться другими источниками: молитвой, жертвоприношениями, предсказаниями прорицателей и т.д.
Сам Сократ определил значимыми для своего даймония знания о добре и зле. Ход его мыслей в этом направлении описал М.Л. Гаспаров в книге "Занимательная Греция" [262]: "...не будем говорить о мироздании, а будем говорить о человеческих поступках: здесь мы можем не только рассуждать, что такое хорошо и что такое плохо, а и делать хорошо и не делать плохо. Этому тоже надо учиться - как всему на свете. Есть ремесло плотника, есть ремесло скульптора: быть хорошим человеком - такое же ремесло, только гораздо более нужное... Ремесло это заключается в том, чтобы знать, что такое справедливость, благочестие, храбрость, дружба, любовь к родителям, любовь к родине и тому подобное. Именно знать: если человек знает, что такое справедливость, он и поступать будет только справедливо. Вы скажете: "Но ведь есть сколько угодно людей, которые знают, как надо бы поступать справедливо, а всё-таки поступают несправедливо: кто по злобе, кто из страха, кто из корысти". Что ж, значит, они недостаточно знают, что такое справедливость, только и всего. Если бы знали по-настоящему, то не предпочли бы ей ни утоление злобы, ни безопасность, ни выгоду".
Ксенофонт высоко ценил мирскую значимость даймония Сократа. В "Воспоминаниях" он говорил, что благодаря указаниям своего голоса, Сократ давал советы друзьям и советы эти оправдывались [278]; потому, по словам Ксенофонта, Сократ признавал за собой дар пророчества. Однако, все сократические диалоги Платона [265] указывают на то, что Сократа больше интересовали не бытовые проблемы его учеников, а их духовное развитие.
В разной оценке значимости даймония Сократа заключается главное отличие двух главных свидетелей, Платона и Ксенофонта. В современном мире предпочтение отдаётся платоновскому подходу, поскольку Сократа почитают, прежде всего, как философа, и считают [261], что он сам провозгласил философию дорогой к истинному счастью, которое можно достичь лишь в двух случаях: если путник научится размышлять и постигнет Бога, освободив свою душу от материальных пут. Принимая во внимание биографию Сократа, такое развитие человека, с позиции духовной йоги [30], можно трактовать как указание на преодоление от-дельных этапов духовного роста: от карма-йоги (добросовестного выполнения своих обязанностей), через дхьяна-йогу (познание) и гьяна-йогу (умение правильно формулировать эмпирические выводы), к бхакти-йоге (достижению божественной истины). Своим друзьям Сократ всегда советовал делать необходимые дела как можно лучше, потому что самое главное, из совершённого человеком, "боги оставляют себе, и ничто из этого люди не знают. Так, например, кто превосходно засадил для себя деревьями участок земли, не знает, кто будет собирать плоды; [а] кто превосходно построил себе дом, не знает, кто будет жить в нём;... женившийся на красавице себе на отраду не знает, не будет ли через неё терпеть горе; породнившийся через брак с влиятельными лицами в городе не знает, не лишится ли он из-за них отечества" [278]. И далее: "Кто воображает, будто в подобных случаях нет ничего зависящего от бога, а всё будто бы зависит от человеческого рассудка, тот - безумец". Кому боги предоставили возможность познавать и делать, те должны учиться. "К кому боги милостивы, тому они дают указания". Для всех остальных открыта дорога к гадалкам и прорицателям.
Многие современники считали Сократа софистом, и потому, в частности, он был обвинен в развращающем влиянии молодёжи [169]. Он действительно участвовал в диспутах софистов, но лишь для того, чтобы постичь их науку и критически ее осмыслить. В платоновском диалоге "Менексен" [265] Сократ хвалился тем, что учился риторике у Аспасии и музыке у Конна. Однако софисты не очень высоко ценили истину как таковую [262]; для них победа в риторическом споре имела первостепенное значение и даже в том случае, если она была достигнута путем ложных умозаключений. Потому Сократ, научившись риторике, со временем отошёл от софистов и во многом с ними не соглашался.
В познании музыки Сократ видел способ изучения законов гармонии, находящихся за пределами рассудительности и логического мышления ("Хармид" [265]). Такой подход к музыке был заложен ещё Пифагором в его школе и поддерживался в дальнейшем пифагорейцами. Однако по тому, как Сократ относился к геометрии, астрономии и другим физическим наукам, можно думать, что он не был сторонником пифагореизма [278]: "Геометрию надо изучать, говорил он, лишь в таком объёме, чтобы быть в состоянии, в случае необходимости, участок земли правильно, согласно с измерением, принять, передать, разделить или представить отчёт о работе; а этому так легко научиться, что если внимательно следить за измерением, то, уходя домой, можно знать не только величину участка, но и способ его измерения. Но в изучении геометрии доходить до трудно понимаемых чертежей он находил ненужным; пользы от этого, говорил он, не видно; хоть сам он не был профаном в этой науке, но говорил, что занятие ею может поглотить у человека всю жизнь и помешать изучению многих других полезных наук". Такое же, сугубо практичное отношение, у Сократа было и к астрономии. "Вообще он не советовал заниматься изучением небесных явлений, как бог производит каждое из них: этого, думал он, людям не удастся постигнуть, да и богам не доставит удовольствия, кто исследует то, чего они не захотели открыть; к тому же рискует сойти с ума, кто занят такими изысканиями ...". "Сократ советовал также учиться счислению, но подобно тому, как в других науках, он и здесь советовал избегать ненужного занятия ими".
Идейно Сократ противостоял софистам, утверждая, что объективная истина есть, только нам она неизвестна точно, мы не знаем, какая она и что собою представляет [262]. Задача каждого думающего человека заключается в том, чтобы искать эту единую для всех истину. По Сократу, истина, как Солнце в небе, всё освещающее и всё согревающее, может быть только одна. Она едина для всех, общеобязательна и объективна, т.е. существует вне нас и независимо от наших желаний, она бездонна и многогранна, и кроме того, она познается через нас и нами, каждому открывается по-особому. Истина есть и она одна для всех, она бесконечна, но каждый может видеть лишь какой-то её фрагмент, частицу, или сторону. Все к ней причастны, но никто не может её "монополизировать" и утверждать, что только он знает истину и точно может сказать, что она из себя представляет. Поэтому призыв "Познай самого себя!", начертанный в Дельфах, стал для Сократа девизом его жизни. Всё остальное, о чём можно уверенно всегда говорить и что можно точно знать - это о собственном незнании и о трудностях на пути постижения истины, что нашло отражение в известном изречение Сократа "Я знаю только то, что я ничего не знаю".
Сократ противопоставил софистам свою науку, основанную на поисках устойчивого, определенного и объективного порядка, в котором вмещался некий высший разум – Logos Всевышнего [169]. По мнению Сократа, в шумном и суетливом людском мире трудно отыскать такой порядок, существует он как бы за пределами нашего мира, в мире идеальном, не-доступном людским чувствам. Только тот мир является поистине реальным, мир, который мы знаем, – всего лишь искаженное, скверное отражение мира идеального. То, что люди считают истинным знанием, зачастую является ложным, представляет собой всего лишь мнение и восприятие, – доказывал Сократ в дискуссиях, раскрывая ложность взглядов своих противников. Придерживаясь принципа «Я знаю, что не знаю», Сократ признавал свое незнание чего-то в отличие от тех многих, которым казалось, что они обладают определенным знанием. Однако в этом принципе отнюдь не утверждалось, что мы не можем постичь никакой истины. Напротив. Только, по мнению Сократа, истина обретается в самопознании, в способности отыскать и познать ее не столько в окружающем нас мире, сколько в самом себе, т.е. в собственной душе, при этом – по определению – она не может быть субъективной. Поэтому Сократ не учил определенному знанию, а помогал своим ученикам и слушателям отыскать ее в ходе обсуждения в самом себе. Этот метод он называл майевтикой или «вспоможением родам» и только помогал другим отыскать, как он полагал, в себе эту истину.
Майевтика в переводе с греческого означает "повивальное искусство" [262]. Используя этот метод, философ, подобно повитухе, не предлагая готовых ответов, а задавая дополнительные вопросы, требующие своего разрешения, оказывал помощь каждому, ищущему истину, найти её в своей душе и разуме. Такая тактика беседы, конечно же, была намного сложнее прямого и безапелляционного заявления своей правоты, но она была любимым методом Сократа в беседах с другими. При этом он часто использовал приемы и методы, к которым прибегали софисты, ставя человека в интеллектуальное затруднение, озадачивая его противоречиями, заставляя усомниться в очевидном и предположить нечто новое, ранее неведомое ему. Сократ делал это для того, чтобы через сомнение и противоречия подтолкнуть человека к поиску истины.
Сократ часто повторял, что ему самому в поиски верного решения помогает dajmonion (дамоний), который дает ему совет в трудном выборе и сложной ситуации [169]. Однако он не указывал, что делать, а только советовал, чего делать не следует, предостерегая от опасности. Сам Сократ говорил об этом так [269]: "Началось у меня это с детства: вдруг – какой-то голос, который всякий раз отклоняет меня от того, что я бываю намерен делать, а склонять к чему-нибудь никогда не склоняет. Вот этот-то голос и не допускает меня заниматься государственными делами". Бывало, что "обычный для меня вещий голос слышался мне постоянно и останавливал меня в самых неважных случаях, когда я намеревался сделать что-нибудь не так" Под воздействием своего внутреннего голоса Сократ пришел к мысли о том, что тот, "кто в самом деле ратует за справедливость, тот, если ему и суждено уцелеть на малое время, должен оставаться частным человеком, а вступать на общественное поприще не должен".
Голос, звучащий в душе Сократа, был для него свидетельством связи со сверхъестественным миром, откуда приходит и куда возвращается бессмертная душа [169]. Поэтому истинное знание состоит в воспоминании о том состоянии, которое осталось незамутненным еще невежеством и суетой земной жизни.
О Сократе говорили, что единственным предметом его философии был человек [261]. Сократ учил, что душа существует до тела и перед погружением в тело наделяется всеми знаниями. Когда душа входит в материальную форму она притупляется, но последующими рассуждениями о чувственных объектах она пробуждается и восстанавливает свое исходное знание. На этих посылах основывалась его попытка стимулировать мощь души через иронию и индуктивное размышление. В диалогах раннего Платона [265], недвусмысленно говорится о том, что Сократ признавал наличие души у всех живых существ, которые через свою душу познают окружающий их мир ("Гиппий меньший"), и верил, что обучается всему душа, а не тело, хотя тело тоже способно к изменениям и совершенствованию, посредством физических упражнений ("Лахет"). Но, говоря о совершенстве человека, Сократ, прежде всего, имел в виду совершенство души и родителям советовал заботиться о том, "чтобы души их [детей] стали сколь можно достойнее" ("Лахет").
Подобные взгляды Сократа согласуются с теорией бессмертия души, её способности к реинкарнации, познанию и духовному росту, что материалистам может показаться наивным, поскольку они уверены, что материальное тело само себя оживляет, а познавательным процессом в нём обладает, в первую очередь, головной мозг посредством органов чувств, потому этот момент в сократовской философии обычно никем не комментируется. Те же, кто знаком с эзотерической философией, знают представления древних о том, что жизнеспособность любого материального тела и нервной системы, в частности, зависит от присутствия в теле души, а при её отсутствии головной мозг со своими органами чувств будет просто мёртвым органом (хотя и полностью сохранным в структурном плане), или мёртвым материальным телом, подобно компьютеру, который без электропитания и управляющего воздействия человека остается сложной, но "мертвой" конструкцией: при подключении к электричеству, компьютер "оживает", но "разумную деятельность" задает ему человек. Следовательно, Сократ, с эзотерических позиций, был прав: душа оживляет и организует оживленный ею материальный организм, используя его для познания окружающего мира, управляя его головным мозгом как своим инструментом, а тот уже черпает информацию об окружающем от органов чувств. Другим важным моментом платоновских диалогов явилось то, что с Сократом никто не спорил о возможности души к познанию, и все были согласны с тем, что познаёт и совершенствуется под воздействием знаний именно душа, а не тело и не головной мозг ("Гиппий меньший") [265]. Следовательно, таким было общее мнение греков в древние времена. Такого же мнения придерживается и духовная йога [30], как наиболее оккультная из всех дошедших до нашего времени учений. Никогда не следует забывать слова Е.П. Блаватской, сказанные ею еще в XIX в., о том, что, согласно эзотерической философии [1], душа представляет собой особый вид энергии, неизвестный еще людям. Жаль только, что эпоха материализма откинула нас назад от дальнейшего понимания сущности души, присутствие которой превращает мертвое тело в живое, а её отсутствие - живое в мертвое. Как писал Платон в диалоге "Федон" [277], "смерть есть ... не что иное, как отделение души от тела... А "быть мёртвым" - это значит, что тело, отделенное от души, существует само по себе и что душа, отделенная от тела, - тоже сама по себе". Истинная смерть, по представлениям Платона, означает смерть души, а не тела; душа же в процессе своего существования меняет тело много раз, как человек - одежду. Душа никогда не гибнет, поскольку она "сильна и богоподобна, ... она существовала и до того, как мы родились людьми" и будет существовать после того, как мы умрём, ибо "душа не только бессмертна, но и неуничтожима". А коли душа бессмертна, "для неё нет... иного прибежища и спасения от бедствий, кроме единственного: стать как можно лучше и как можно разумнее. Ведь душа не уносит с собою в Аид ничего, кроме воспитания и образа жизни [на земле], и они-то... доставляют умершему либо неоценимую пользу, либо чинят непоправимый вред с самого начала его пути в загробный мир", поскольку душа может меняться только будучи в теле, а вне тела она остаётся неизменной, с тем "багажом знаний", который приобрела на Земле [1,30].
Сократ до конца жизни не покидала уверенность в том, что бояться смерти нет никакого смысла [269]. Он говорил: "... бояться смерти есть не что иное, как думать, что знаешь то, чего не знаешь. Ведь никто же не знает ни того, что такое смерть, ни того, не есть ли она для человека величайшее из благ, а все боятся ее, как будто знают наверное, что она есть величайшее из зол. Но не самое ли это позорное невежество – думать, что знаешь то, чего не знаешь?". И далее: "Умереть, говоря по правде, значит одно из двух: или перестать быть чем бы то ни было, так что умерший не испытывает никакого ощущения от чего бы то ни было, или же это есть для души какой-то переход, переселение ее отсюда в другое место, если верить тому, что об этом говорят. И если бы это было отсутствием всякого ощущения, все равно что сон, когда спят так, что даже ничего не видят во сне, то смерть была бы удивительным приобретением". Из последних слов Сократа определенно явствует, что он слышал и знал о теории переселения душ, которая в Греции считалась вполне правомочной, иначе бы в заключительной речи, после приговора, Сократ не сказал бы такие слова: "С другой стороны, если смерть есть как бы переселение отсюда в другое место и если правду говорят, будто бы там все умершие, то есть ли что-нибудь лучше этого, о мужи судьи? В самом деле, если прибудешь в Аид, освободившись вот от этих так называемых судей, и найдешь там судей настоящих, тех, что, говорят, судят в Аиде, – Миноса, Радаманта, Эака, Триптолема, и всех тех полубогов, которые в своей жизни отличались справедливостью, – разве это будет плохое переселение? А чего бы не дал всякий из вас за то, чтобы быть с Орфеем, Мусеем, Гесиодом, Гомером! Что меня касается, то я желаю умирать много раз, если все это правда..., тамошние люди блаженнее здешних еще и тем, что остаются все время бессмертными, если верно то, что об этом говорят".
В приведенном монологе Сократа важно обратить внимание не столько на заключительную фразу о бессмертии (она согласуется с теорией переселения душ), сколько на имена судий в Аиде (в царстве мертвых): Минос, Радамант, Эак и Триптолем. Как говорится в комментариях к "Апологии Сократа", Минос и Радамант имели прямую связь с критскими и орфическими мистериями, Триптолем – с элевсинскими таинствами, а Эак – с орфическим культом героев на острове Эгина [269]. Относил ли их Сократ к полубогам, из его фразы это значение прозвучало не совсем определенно, можно лишь допустить, что это так, но можно подумать, что в Аиде были судьи и все те полубоги, которые отличались справедливостью. Поэтому важность понимания термина"полубоги" будет дана ниже, когда понятие "полубоги" прозвучит более определённо, здесь же о них говорится лишь вскользь, и это следует запомнить. Орфей и Мусей относились к мифическим певцам древности, а Гесиод и Гомер - уже к историческим личностям, создавшим известные нам мифы Древней Греции. Возможным следует признать, что Сократ верил в реальное существование Орфея и его ученика Мусея, поскольку перечислил их в одном ряду с Гесиодом и Гомером.
Если для историков Орфей является мифическим героем, то оккультист Папюс [142] называл его первым человеком, "создавшим эпоху, поставив себя в центре нравственной сферы, влияние которой сохранилось до наших дней, в течение тридцати трех столетий". По мнению Папюса, Орфей облек в самые блестящие цвета древние идеи, создав политеизм поэтов, возжег инстинктивное воображение народа и очаровал фракийцев, скрыв единство эзотерических идей под множеством форм их бесчисленных проявлений, открыв в доступной форме иерархию начальных сил природы. Как пишет Папюс, Орфей, получивший образование в Египте и посвященный там в самые сокровенные тайны, был воспитан в одном и том же храме Осириса, в котором прошёл посвящение и Моисей, потому они могут рассматриваться товарищами по посвящению. В Греции Орфей достиг звания главного жреца и пророка. Присоединив к своей вере двадцать непримиримых племен различных религиозных воззрений и гражданских законов, Орфей основал замечательную амфиктионическую федерацию, указы которой подлежали санкции верховного жреца Дельф. Он же создал чудную греческую мифологию, которая и теперь воодушевляет наше искусство, властвуя в поэзии. Спустя почти 900 лет после Орфея в Грецию прибыл Пифагор, обогащенный всеми знаниями Африки и Азии.
Для нас, как писал М.П. Холл [261], "Орфей, фракийский бард, великий просветитель греков, перестал быть известен как человек и стал почитаемым божеством за несколько веков до христианской эры"; мудрость Орфея со временем перешла к Гомеру, Пифагору и Платону. Современные историки считают [26], что созданные Орфеем и Мусеем песни, объяснявшие происхождение мира и богов, на самом деле сочинялись и распространялись орфиками (последователями Орфея), ими же приписывалось их авторство Орфею и Мусею.
Заключительная фраза Сократа о жизни после смерти окончательно убеждает нас в том, что он верил в бессмертие души и в действенность закона кармы: [269]: "Но и вам, о мужи судьи, не следует ожидать ничего дурного от смерти, и уж если что принимать за верное, так это то, что с человеком хорошим не бывает ничего дурного ни при жизни, ни после смерти и что боги не перестают заботиться о его делах".
Вера в возможное бессмертие, или хотя бы в долголетие, вероятно, в Греции была распространена более широко и проникала в сознание людей глубже, чем мы сейчас представляем. В этой связи показательны слова Ксенофонта, встретившего известие о гибели своего сына такими словами [278]: "Я знал, что сын мой смертен". Нам, привыкшим оплакивать умерших, его слова кажутся необычными, а для греков, у которых жизнь и смерть всегда шли рядом, любое долголетие казалось даром божьим (Ксенофан, Ксенофонт, Демокрит и другие прожили более 90 лет, да и Сократ в семидесятилетнем возрасте не казался больным и немощным; ещё Солон в VI в. до н.э. считал [268], что "Если ... десятое Бог доведёт до конца семилетье, ранним не будет тогда смертным конец для людей", т.е. 70 лет от роду - уже не ранний срок, но ещё и не поздний; сам Солон прожил около 80 лет). Греков, как и весь древний мир, всегда интересовали причины раннего ухода людей из жизни; они верили, что за всё плохое, совершённое человеком, в конечном счёте, он расплачивается жизнью.
Продолжение следует.
Рубрики:  Философия

Метки:  

ЗАГАДОЧНЫЙ СОКРАТ. Вторая часть

Вторник, 05 Марта 2013 г. 21:12 + в цитатник
Это цитата сообщения Леоновик [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

ЗАГАДОЧНЫЙ СОКРАТ (часть 2 - окончание)

Новиков Л.Б., г. Апатиты, 2013 г.

Заботясь о благополучии души человека, Сократ любил говорить [269]: "... я только и делаю, что хожу и убеждаю каждого из вас, молодого и старого, заботиться раньше и сильнее не о телах ваших или о деньгах, но о душе, чтобы она была как можно лучше, говоря вам: не от денег рождается доблесть, а от доблести бывают у людей и деньги и все прочие блага, как в частной жизни, так и в общественной". Вместе с тем, как говорится в платоновском диалоге "Евтидем" [265], Сократа не оставляло убеждение, что большинство людей ничего не стоит, а серьезных людей, во всех отношениях стоящих, очень мало, потому стремление к наживе и накопительству пережило все времена и заняло главенствующее положение в обществе.
Не менее интересны мысли Сократа о Боге. Философ говаривал [261], "Что Он есть, я не знаю; [но] я знаю, чем Он не является". Это высказывание были явно рискованным, поскольку согласовывалось с утверждением софиста Протагора, говорившего [265], "О богах я не могу утверждать ни что они существуют, ни что их нет", обвиненного за такие слова в вольнодумстве и безбожии еще в 411 г. [162], отчего вынужденного бежать в Сицилию; по дороге он попал в бурю и погиб [265]. В политеистической Греции люди, в общей своей массе, не отличали термин "Бог" (обычно приписываемый Зевсу) от понятия "боги" (под которыми они понимали Олимпийских богов), и, не подтверждая существование Бога, Сократ явно навлекал на себя недовольство граждан и всей правящей верхушки (административной и религиозной).
Материю Сократ определял [261] как субстанцию, возникающую и уничтожающуюся; идеи - как неразложимую субстанцию, мысли Бога. В результате, по Сократу, все вещи в мире имели три принципа: Бога, идею и материю (т.е. он пошёл дальше своего наставника Архелая, учившего его в детстве двум принципам).
Для нас важно отметить, на что обратил внимание еще ранний Платон в "Апологии Сократа" [269], что учитель часто пользовался понятием "Бог", подразумевая под этим некое божество, близкое к монотеистическому. Такое понимание Бога как первичного творца всей Вселенной в политеистичной Греции, воспитанной на "Теогонии" Гесиода, было свойственно только посвященным в эзотерические тайны, подобно Пифагору и зрелому Платону, узнавшему учение пифагорейцев и получившему посвящение в Египте после казни Сократа. Причём посвященные свои тайные знания скрывали от всех, а Сократ о Боге говорил свободно и при людно. Известно [261], что он отказался от посвящения в Элевсинские мистерии (самые оккультные в Древней Греции) только потому, чтобы клятва о неразглашении сокровенных тайн не связала ему рот. Всё поведение Сократа свидетельствовало о том, что он не получал посвящения и не давал клятвы, хранить тайну под угрозой смерти в случае её разглашения. Но эту тайно Сократ знал - откуда, или от кого? - остается загадкой.
Другой интересный момент отметил Платон в поведении Сократа [269]: тот никогда не клялся именем Всевышнего Бога (Демиурга), а предпочитал говорить: "Клянусь собакой", или использовал имена богов меньшего порядка, таких, как, например, Зевс или Гера (жена Зевса), а от своих собеседников просил отвечать на его вопросы "ради Зевса". Когда Сократа называли мудрым, он отвечал, что "на самом деле... мудрым... оказывается [только] Бог, и этим изречением он желал сказать, что человеческая мудрость стоит немногого или вовсе ничего не стоит". Мнение Сократа о мудрости Платон сформулировал в диалоге "Евтидем" [265]: "... мудрость во всём несёт людям счастье, ибо мудрость ни в чём не ошибается, но необходимо заставляет правильно действовать и преуспевать". Человек же склонен ошибаться и потому истинной мудростью не обладает и уж тем более божественной.
Сократовское отношение к Всевышнему свойственно было людям, придерживавшихся запрета произносить имя Бога "всуе". Этот принцип был распространен у евреев с древнейших времен (применялось понятие "непроизносимое Имя Бога"), зафиксирован в Каббале [1, 135] и позднее поддержан христианами.
Простые люди думали, что богов можно обмануть, что "боги одно знают, другого не знают; Сократ [же] был убеждён, что боги всё знают, - как слова и дела, так и тайные помыслы, что они везде присутствуют и дают указания людям обо всех делах человеческих" [278].
Вместе с тем, Сократ отличал богов от полубогов и героев Троянской войны называл полубогами, говоря о них [269]: "...все те полубоги, которые пали под Троей". В древние времена полубогами называлась раса людей, предшествовавшая человеку современного типа, или люди, приравненные к "земным богам" (например, гении, которые считались носителями божественного дара, но Олимпийских богов греки всегда относили к истинным богам) [1].
Мнение Сократа о Боге, богах и полубогах не прошло для Платон бесследно и было существенно расширено им в более поздние годы его жизни, в диалоге "Тимей" [224], став уже чисто платоновским учением. В "Апологии Сократа" красной нитью через всё сочинение выделено утверждение того, что Сократ почитал не только Бога и богов, но и героев и гениев (т.е. полубогов) и считал их законы выше земных и уж тем более выше мнения судей, призванных его судить [269]. Много позднее мнение Сократа о законах Аристотель сформулировал в виде правила, по которому для добродетельного человека неписанные (божьи) законы являются всегда морально чище и значимее писанных (земных) законов, поскольку те вечны, а земные - краткосрочны (сегодня одни, завтра другие, которые могут быть диаметрально противоположны прежним) [264]. В этом, надо сказать, заключён вечный конфликт человечества, вечная борьба добра со злом, провоцируемая тогда, когда законы добродетели не получают своего главенствующего положения в действующих законах повседневной жизни (у природы человек берет всё бесплатно, а в отношениях друг с другом требует плату, да еще с процентами и не в 0,1-0,2%, а на все 10-30%, а то и все 100-300% от исходной стоимости затраченного труда; в этом преуспели, в первую очередь, перекупщики и торговцы, ростовщики и банкиры - основной источник зла и человеческого цинизма во все времен, поскольку никто из них ничего не производит, но все они очень любят деньги, а там, где правят деньги, там хозяйничает зло). Сократ за обучение молодежи основам философии и своего метода познания человека (майевтики) денег не брал и к концу жизни остался бедным. В мире денег бедность всегда презиралась. Сократ же считал [278], что тот, "кто берет деньги от первого встречного, тот делает его своим господином и впадает в рабство, которое не менее унизительно, чем всякое другое". В споре с софистом Антифонтом, который пытался корить Сократа за нищенскую форму существования, он отвечал (1:6) [278]: "Похоже, Антифонт, что ты видишь счастье в роскошной, дорогостоящей жизни; а по моему мнению, не иметь никаких потребностей есть свойство божества, а иметь потребности минимальные - это быть очень близким к божеству; но божество совершенно, а быть очень близким к божеству - это быть очень близким к совершенству" (тому же учит и бхакти-йога).
Другую форму рабства Сократ видел в невежестве. Он полагал [212], что тот, кто понимает, в чём состоит справедливость и благо, никогда не станет вести себя дурно. Рабство он понимал не только как физически бесправное положение человека, но и как состояние души [278]. Раб, по мнению Сократа, тот, "кто не знает прекрасного, доброго, справедливого", и тот, кто идёт на поводу своих чувств и страстей: "невоздержанный находится в самом скверном рабстве". Свобода [212] - это не постоянный отдых и бездействие, но разумная и созидательная деятельность. Именно деятельность служит воспитанию людей, делает их более знающими и опытными. Сократ говорил об относительности всех благ, утверждая таким образом верховную ценность человеческой жизни, подчеркивая [278], что "всячески, изо всех сил надо стремиться к тому, чтобы ... не быть рабами" (денег, невежества, чувств и пристрастий). "Кто не знает своих слабостей, не знает себя... знание себя даёт людям очень много благ, а заблуждение относительно себя - очень много несчастий. Кто знает себя, тот знает, что для него полезно, и ясно понимает, что он может и чего он не может. Занимаясь тем, что знает, он удовлетворяет свои нужды и живет счастливо, а не берясь за то, чего не знает, не делает ошибок и избегает несчастий... Кто знает, что делает, тот, благодаря успеху в делах, достигает славы и почёта; люди подобные ему охотно имеют с ним дело, а неудачники желают, чтоб он помогал им советом, защищал их, возлагают на него свои надежды на счастье и за всё это ценят его выше всех. Напротив, кто не знает, что делает, не умеет выбрать себе занятия, терпит неудачу во всем, за что ни возьмётся, и не только за самое предприятие подвергается штрафу и личному наказанию, но также получает дурную репутацию за это, попадает в смешное положение и живёт в презрении и бесчестии. [Так же] и государства, которые, не зная своих сил, начинают войну с сильными противниками или подвергаются разрушению, или попадают в рабство после прежней свободы". В этом, по Сократу, заключалась суть надписи на стене Дельфийского храма "Познай самого себя".
Еще за 400 лет до Иисуса Христа Сократ, вопреки мнению большинства своих современников, считавших месть традиционной этической нормой, предпочитал не отвечать злом на зло, полагая, что "воздавать злом за зло, как это утверждает большинство, будет несправедливо" [271]. Его убеждение подкреплялось мыслями, что "... делать людям зло или поступать несправедливо – разницы нет никакой" и "нельзя... отвечать несправедливостью на несправедливость", поскольку "ни в коем случае нельзя поступать несправедливо... Стало быть, не надо ни отвечать на несправедливость несправедливостью, ни делать кому бы то ни было зла, даже если бы пришлось и пострадать от кого-нибудь". Про себя Сократ сказал, что " я с давних пор и по сей час держусь такого мнения". При этом он ясно сознавал, что такое отношение к злу, мести и справедливости противоречит общепринятым нормам и свойственно немногим. "А когда одни думают так, а другие иначе, тогда уже не бывает общего мнения, и непременно каждый презирает другого за его образ мыслей".
Высказывание Сократа относительно неумножения зла следует знать: на него обратил внимание лишь Платон, а Ксенофонт не придал ему особого значения. Поскольку Платон написал о нём ещё до своего посвящения, то можно верить, что первично оно принадлежало Сократу. Похоже, что учение о непротиводействии злу злом могло культивироваться столетиями в определенных монашеских общинах, имело древние корни и могла быть заимствовано Сократом, а затем и Иисусом, из одного и того же источника. Относительно самого источника можно только догадываться; ни одна из предложенных разными авторами версий пока ещё не подкреплена достоверными фактами. Потому, не ссылаясь на конкретного автора, можно лишь кратко подметить, что происхождение этого учения многие ведут из Индии, поскольку ни одному средиземноморскому народу оно не было свойственно. В древние же времена, на что обратил внимание еще Ксенофонт [278], любили связывать появление у человека необычных познаний с его отшельничеством в "пустыне", и вера в это шла, например, в Греции ещё от мифа о Геракле, который в переходном возрасте, между детством и юностью, ушёл в пустынное место и сел в раздумье, по какому пути ему пойти - по пути добродетели или порока - и выбрал тот, на который указала ему Гера, став героем [137]. По христианской мифологии [1,21,207], Иисус провел в "пустыни" 7 лет. Всякий здравомыслящий человек понимает, что прожить в одиночку в пустыне длительное время было невозможно. Обитаемыми местами там были оазисы, которые заселяли либо люди, либо дикие животные, а в животном мире всё было так уравновешено, что любой появившийся чужак подлежал немедленному уничтожению хищниками или мелкой тварью (змеями или ядовитыми пауками), а ядовитые растения и инфекции добавляли опасность пребывания во враждебной среде; останки подъедались птицами. Заселенные людьми оазисы были известны, и одинокий путник, знающий дорогу, до них мог дойти, а через некоторое время вернуться. Сократ начал философствовать поздно: по свидетельствам Платона и Ксенофонта - примерно с 60 лет. Его более ранняя жизнь изучена плохо. Важным является то, что учение Сократа ни в чём не противоречило с эзотерической философией. Следовательно, у него была возможность изучить её в доступном для него объёме. Остаётся лишь неясным источник этих знаний.
Отвергая ряд других норм, которыми руководствовались греки, - например, стремлением к богатству и славе, - Сократ казался многим чудаком [212]. Вместо того чтобы стараться выглядеть как подобает мудрецу, нередко в разговоре он притворялся несведущим и своими простыми, "наивными" вопросами постепенно приводил собеседника к пониманию истины, а часто и к пониманию собственной неправоты и неведения, наживая себе врагов среди невежественных и чрезмерно самонадеянных людей (ярким примером тому служит довольно остроумный платоновский диалог "Евтифрон" [265]). В результате, те с многозначительной опаской повсюду распространяли слух о том, что "существует некий Сократ, ... который испытует и исследует все, что над землею, и все, что под землею, и выдает ложь за правду", а слушающие их делали вывод, "что тот, кто исследует подобные вещи, тот и богов не признает" [269]. К формированию мнения против Сократа присоединились и некоторые комедиографы, типа Аристофана и Евполида, высмеивавшие взгляды философа в своих комедиях. В "Облаках" [26] Аристофан представил Сократа аморальным философом, способным научить молодежь только лживости и неуважению старших.
Под конец своей жизни, к 70-ти годам, Сократ приобрел врагов как среди начальников, правивших в Афинах после Пелопоннесской войны, так и среди обычных граждан [169]. На него подали обвинение в суд. В суде он не защищался, а скорее изложил свое учение. Окажись он покладистым и готовым к примирению, Сократ получил бы наказание в виде какого-нибудь штрафа. Но он не захотел отказаться от своих убеждений.
Сократ обвинили в безбожии и в совращении молодежи [27]. По свидетельству Ксенофонта [278], "В обвинительном акте против него было сказано приблизительно так: Сократ виновен в том, что не признает богов, признаваемых государством, а вводит другие, новые божества; виновен также в том, что развращает молодежь". Слово "приблизительно" Ксенофонт употребил потому, что самого обвинительного акта он не видел, но учёные считают, что им верно было передано содержание обвинения.
Главным развращающим элементом, который Сократ насаждал в умы молодежи, как он сам отметил в своей оправдательной речи на суде [269], явилось использование молодыми его метода испытывать людей на их знание и таким образом, принуждать их к признанию того, что они ничего не знают. От этого те, кого они испытывали, сердились не на самих себя, а на Сократа и говорили, что он негоднейший человек, развращающий молодёжь.
Изумительный, на мой взгляд, пример сократовской майевтики привел Ксенофонт [278]: "Алкивиад, когда ему не было ещё двадцати лет, вёл такую беседу о законах с опекуном своим Периклом, стоявшим тогда во главе государства.
Скажи мне, Перикл, начал Алкивиад, мог ли бы ты объяснить мне, что такое закон?
Конечно, отвечал Перикл.
Так объясни мне, ради богов, сказал Алкивиад, когда я слышу похвалы некоторым за их уважение к закону, я думаю, что такую похвалу едва ли имеет право получить тот, кто не знает, что такое закон.
... отвечал Перикл:... закон - это всё то, что народ в собрании примет и напишет с указанием, что следует делать и чего не следует.
Какою же мыслью народ при этом руководится, - хорошее следует делать или дурное?
Хорошее,... мой мальчик, отвечал Перикл, конечно, не дурное.
А если не народ, но, как бывает в олигархиях, немногие соберутся и напишут, что следует делать, - это что?
Всё, отвечал Перикл, что напишет властвующий в государстве класс, обсудив, что следует делать, называется законом.
Так, если и тиранн, властвующий в государстве, напишет гражданам, что следует делать, и это закон?
Да, отвечал Перикл, всё, что пишет тиранн, пока власть в его руках, и это называется законом.
А насилие и беззаконие, спросил Алкивиад, что такое, Перикл? Не то ли, когда сильный заставляет слабого не убеждением, а силой делать, что ему вздумается?
Мне кажется, да, сказал Перикл.
Значит, и всё, что тиранн пишет, не убеждением, а силой заставляя граждан делать, есть беззаконие?
Мне кажется, да, отвечал Перикл: я беру назад свои слова, что всё, что пишет тиранн, не убедивши граждан, есть закон.
А всё то, что пишет меньшинство, не убедивши большинство, но пользуясь своей властью, должны ли мы это называть насилием или не должны?
Мне кажется, отвечал Перикл, всё, что кто-нибудь заставляет кого-нибудь делать, не убедивши, - всё равно, пишет он это или нет, - будет, скорее, насилием, чем законом.
Значит, и то, что пишет весь народ, пользуясь своей властью над людьми состоятельными, а не убедивши их, будет, скорее, насилие, чем закон?
Да, Алкивиад, отвечал Перикл, и мы в твои годы мастера были на такие штуки...".
В приведенном выше отрывке слово "тиранн" написано так, как его писали сами греки (с двумя "нн"), а главная мысль заключается в том, что всякий закон (социальный, природный, химический, физический и т.д.) есть насилие. Забегая далеко вперед, сошлюсь на слова Л.Н. Толстого, считавшего, что истинная свобода заключается в добровольном подчинении законам того общества, в котором ты живёшь (не нравится - уходи и ищи себе общество с законами, которые тебе подойдут, тогда ты будешь истинно свободным, поскольку имеешь свободу выбора). У малоимущего человека нет средств на передвижение и уж тем более на приобретение жилья на новом месте, потому бедные люди во все времена были самыми несвободными. Чтобы сохранить свободу и независимость, будучи нищим, все духовные учения проповедуют разумный аскетизм, независимость от семьи, бездетность и отказ от половой жизни, обеспечивающий два предыдущих правила. В противном случае, псевдосвободу можно приобрести при помощи денег, оставаясь при этом рабом денег и тех условий, которые способствуют их добыванию. Поскольку Сократ имел семью с тремя детьми, он не был истинно свободным - над ним довлели честь семьи и будущее детей [271,277-278]. Вечный конфликт идеального с реальным Сократ решил в пользу реального, потеряв при этом часть своей свободы, но обеспечив продолжение своего рода. Целибат же, как противоестественное явление, грозит вымиранием рода, - но каждый вправе выбрать свой путь развития и свою долю наказаний - такова эзотерическая истина.
Согласно Платону ("Гиппий меньший" [265]), афиняне нередко называли Сократа невеждой за то, что он позволял себе не только спорить и не соглашаться с мудрейшими и наиболее почитаемыми из софистов, но брал на себя даже смелость противоречить афинским законам, по которым строже наказывались те, кто умышленно совершал какое-либо противоправные действия, по отношению к тем, кто совершил свой проступок по незнанию. Сократ же считал, что "те, кто вредят людям, чинят несправедливость, лгут, обманывают и совершают проступки по своей воле, а не без умысла, - люди более достойные, чем те, кто всё это совершает невольно", поскольку сознательно идущие на преступление знают закон и по желанию могут его соблюдать, а те, кто неосознанно нарушает законы, не знает их вообще и могут нарушать их постоянно. Такого же мнения о Сократе придерживался и Ксенофонт [278]. В целом, как свидетельствуют Платон и Ксенофонт, Сократ считал, что один и тот же человек в одних случаях может быть правдив, а в других лжив и чем грамотней человек, тем ложь его будет искусней. Такое утверждение Сократа было направлено, прежде всего, против софистов и многими не было понято. Как говорится в комментариях к "Гиппию меньшему" [265], даже Аристотель считал рассуждение о том, что один и тот же человек может быть лжив и правдив, "вводит в заблуждение". В "Гиппии меньшем" нет окончательного ответа на поднятую проблему и сам Сократ заключил: "...я блуждаю в этом вопросе вокруг да около и никогда не имею одинакового мнения на этот счёт", поскольку для каждого случая свойственны свои последствия: ложь может иметь смысл тогда, когда она объективно обоснована, в противном случае она может превратиться во вредную болтовню или в умышленное преступление с трагическими последствиями. Помочь разобраться в этом вопросе Сократ призывал мудрецов. Каково же было молодежи, особенно той её части, которая имела высокое мнение о себе и при этом не умела и не хотела никого слушать? - Ей действительно могло показаться, что умышленное преступление не так дурно, как непредумышленное, без учёта того, что молодежи вообще свойственно незнание всех законов.
О другом, более приземленном случае, рассказал Ксенофонт [278]: Критий, будучи ещё молодым, влюбился в Евфидема и стал соблазнять его к любовным наслаждениям. "Сократ старался отвратить его от этой страсти... Но, так как Критий не внимал [его] увещаниям и не отставал от своей страсти, то, говорят, Сократ, в присутствии многих лиц, в том числе и Евфидема, сказал, что у Крития, как ему кажется, есть свинская наклонность: ему хочется тереться об Евфидема, как поросята трутся о камни. С этого-то времени и стал ненавидеть Сократа Критий".
Критий был сторонником олигархии и врагом демократии [278]. Он был богат и знатен, потому в 411 г. стал членом олигархической коллегии Четырехсот. В 407 г. был изгнан из Афин, а в 404 г. вернулся и стал главою коллегии Тридцати. Воспользовавшись своим высоким положением он издал закон, запрещавший Сократу вести беседы с молодыми людьми, не достигшими тридцатилетнего возраста.
По словам Ксенофонта [278], Сократ старался воздерживаться от лишних любовных утех и совершенно не переносил никаких заигрываний парней друг с другом. На другом примере Ксенофонт заметил, как грубо он отозвался о юноше, поцеловавшем другого парня: "Услышав однажды, что Критобул... поцеловал Алкивиадова сына, красавца, он спросил Ксенофонта в присутствии Критобула:
Скажи мне, Ксенофонт, не правда ли, ты считал Критобула, скорее скромным, чем наглым, скорее, осторожным, чем безрассудным и рискующим?
Конечно, ответил Ксенофонт.
Так считай его теперь в высшей степени отчаянным и необузданным... Разве ты не знаешь, что этот зверь, которого называют молодым красавцем, тем страшнее тарантулов, что тарантулы прикосновением впускают что-то, а красавец даже без прикосновения, если только на него смотришь, совсем издалека впускает что-то такое, что сводит человека с ума?".
Сократ уже почти 2,5 тыс. лет назад подметил, что у гомосексуалистов имеется особый взгляд, и склонного к этому пороку можно отличить по глазам (они женские, привлекающие). Мужеложство в Греции не считалось большим пороком, оно имело древние корни. Это же подметил и Сократ [278], указав, что "многие вследствие красоты развращаются людьми, которые сходят с ума от страсти к красивым мальчикам". В Египте мужеложство оценивалось как тяжкий грех [151]. Полное неприятие Сократом гомосексуальных отношений было нетипичным для греков, и даже Ксенофонт [278] подметил ему это, указав, однако, что Сократ, "несомненно, был так хорошо вооружён против таких увлечений, что ему легче было держаться в отдалении от самых цветущих красавцев, чем другим от самых отцветших уродов", вероятно, намекая этими словами на его сварливую жену. В другом месте [278] Ксенофонт обратил внимание, что "Сократ часто говорил, что он в кого-нибудь влюблён; но всем было ясно, что его влекло к тем, кого природа одарила не телом красивым, а высокими духовными качествами". Сократ умел ценить природную красоту и любил красивых людей, включая юношей, что отмечал неоднократно Платон [265], но эта была именно любовь красоты без плотского вожделения, что у Платона, в отличии от Ксенофонта, не получило чёткого подтверждения. Потому, возможно, сократические сочинения Ксенофонта некоторые сочли подделкой. В комментариях к сочинениям Ксенофонта [278] обращается внимание на то, что греки часто пользовались слово "красавец" не в буквальном смысле, а в значении вежливого эпитета, вроде нашего "дорогой", "милейший", и употребляли это слово в прямом значении лишь тогда, когда человек действительно был красив. Важно знать, что в Древнем мире люди, искренне заботившиеся о чистоте своей души, не могли позволить себе ничего противоестественного, что могло бы послужить главным тормозом для их духовного развития. Сократ первым заложил в Греции основы этики и отступать от них не собирался даже перед казнью. Вот почему Ксенофонту можно верить. "Нет религии выше истины" - главный девиз всех посвященных и всех тех, кто заботится о чистоте своей души [1]. Гомосексуализм древние относили к проявлению похоти, которая для них являлась пороком, обеспечивающим зависимость души от плотских наслаждений, потому в решении вопроса о достоверности слов Ксенофонта приходится руководствоваться уже конкретными правилами и нормами, в противном случае, Сократа следует рас-сматривать как лжеца, учившего одному, а делавшего другое. По свидетельству Ксенофонта [278], Сократ любил миф о воспитании Геракла, сочиненный учёным софистом и философом Продиком (род. в 470 г. до н.э.), который упрекал мужеложство за то, что в нём извращалась сущность самой природы: "Порочность, ... Любую страсть ты возбуждаешь насильственно, раньше появления потребности в ней, придумывая для этого всякие средства и употребляя мужчин как женщин; так ты воспитываешь своих друзей: ночью их бесчестишь, а днём в самые лучшие для работы часы укладываешь их спать. Хотя ты и бессмертна, но из сомна богов ты выброшена, а у людей, у хороших, ты презренна". Сократ учил [278]: "Кто не задаётся высокими целями, а гонится всеми способами только за наслаждениями, чем может тот отличаться от безрассудных скотов? Нет, только воздержанные могут задаваться высокими целями и, разделяя в теории и на практике предметы по родам, хорошим отдавать предпочтение, а дурных избегать. При таком методе... люди становятся высоконравственными, очень счастливыми и весьма способными к диалектике" (т.е. к "искусству разбирать").
Безбожие Сократа, по греческим меркам, было сложным и довольно многогранным. С одной стороны, как отметил ещё Ксенофонт [278], Сократ почитал всех богов, а его "безбожие", предъявленное в обвинении, заключалось в прислушивании к своему даймонию, в то время как греки привыкли верить в полную зависимость всех явлений природы и всей человеческой жизни от воли олимпийских богов. "По всему городу ходили слухи о рассказах Сократа, что божественный голос даёт ему указания: это-то", - как показалось Ксенофонту, - "послужило главным основанием для обвинения его в том, что он вводит новые божества". Греки считали [26], что хотя боги и управляют действиями и судьбами людей, но они не создают и не меняют человеческую природу. По мнению Ксенофонта [278], даймоний Сократа послужил предлогом для привлечения его к суду, однако этим он ничем не отличался от других, признающих искусство прорицания и верящих в интуицию.
Потому "безбожие" Сократа следует рассматривать ещё и с другой стороны - оно несло в себе некую угрозу, поскольку он соглашался с мнением осужденного ранее софиста Протагора (см. выше) и распространял среди молодёжи взгляды Анаксагора Милетского (около 500-428 гг. до н.э.), осужденного афинянами и изгнанного из Афин за безбожие ещё задолго до суда над Сократом [269]. Последний вариант "безбожия" мог не нравиться жречеству и всем религиозным наставникам Греции. Но демократия в Афинах была довольно чудная! - Если сочинения беглого Протагора были уничтожены, то книги изгнанного Анаксагора с его взглядами продолжали свободно продаваться в Афинах по цене, не дороже 1 драхмы (что советскими деньгами соответствовало не более 36 копеек), и их мог купить каждый.
По мнению Е.П. Блаватской [138], Сократ был учеником и последователем Анаксагора, которого она ценила за то, что он был ученым астраномом и одним из первых, кто открыто объяснял основы мироздания, которые Пифагор преподавал уже тайно - движение планет, затмения Солнца и Луны и т.д. Он учил теории хаоса по принципу, что "из ничего ничто не получается", говорил об атомах, как о сущности и субстанции, лежащей в основе всех тел, "той же природы, что и тела из них образованные". Эти атомы, как учил Анаксагор, были первоначально приведены в движение нусом (Вселенским Разумом, махатом индусов), который являл собой нематериальную вечную духовную сущность; благодаря этой комбинации и был образован мир, причем грубые материальные тела погружались вниз, а эфирные атомы (или огненный эфир) поднимались и распространялись в высших небесных областях. Опережая современную науку более чем на 2000 лет, он учил, что звезды состоят из той же материи, что и наша Земля, что Солнце - пылающая масса, а Луна - темное необитаемое тело, получающее свой свет от Солнца. Он уверял, что реальное существование вещей, воспринимаемых нашими чувствами, не может быть наглядно доказано.
По мнению Платона ("Федон") [277], философия Анаксагора оказала сильное влияние на Сократа, которому понравилась идея того, что "всему в мире сообщает порядок и всему служит причиной Ум". Эта причина пришлась Сократу по душе, поскольку с её помощью он мог уже объяснить многие явления, до этого ему непонятные. "С величайшим рвением принялся [он] за книги Анаксагора, чтобы поскорее их прочесть и поскорее узнать, что же всего лучше и что хуже". Но чем больше Сократ изучал философию Анаксагора, тем больше огорчался, увидев, что "Ум у него остаётся без всякого применения и что порядок вещей вообще не возводится ни к каким причинам, но приписывается - совершенно нелепо - воздуху, эфиру, воде и многому иному... Нет, называть подобные вещи причинами - полная бессмыслица", - решил Сократ. Много позднее, сидя уже в тюрьме и ожидая казни, он очередной раз опроверг Анаксагора: ум повелевал ему бежать из тюрьмы, а душа говорила, что он должен сидеть и понести наказание, которое ему назначили. И Сократ подчинился душе, вопреки доводам разума, окончательно опровергнув философию Анаксагора в том, что "Ум всему голова": "...утверждать, будто... я повинуюсь Уму, а не сам избираю наилучший образ действий, было бы крайне необдуманно". Так Сократ доказывал главенство души над телом и его органами, включая мозг.
А Ксенофонт [278] обратил внимание на то, что Сократ разочаровался в астрономическом учении Анаксагора и говорил своим ученикам, что изучение звезд может свести человека с ума, "точно так же, как сошёл с ума Анаксагор, очень гордившийся своим объяснением действий богов".
Разочаровавшись в философии Анаксагора ещё в молодые годы, Сократ снова "пустился в плавание" в поисках причины причин, как пояснил Платон в диалоге "Федон" [277].
В комментариях к платоновскому диалогу "Лисид" [265] имеется интересное высказывание: "Судя по тому, что Сократ упоминает о "возвышенных выражениях" того, кто учил о влечении противоположных начал", он мог знать взгляды Гераклита Эфесского (около 530 - 470 гг. до н.э.), славившегося высокой поэтичностью языка, и Эмпедокла (ок. 490 — ок. 430 до н. э. ).
Об Эмпедокле известно немного. Он относился к представителям пифагорейской школы, и подобно Пифагору верил в переселение душ, говоря [261], что "сначала я был мальчиком, потом девушкой, затем растением, птицей, рыбой, а потом громадным морским лебелем". В вопросах творения он придерживался мнения [201], что Вселенная состоит из 4 элементов (первовеществ): огня, воздуха, земли, воды — и 2-х деятельных причин: Любви (силы притяжения) и Вражды (силы отталкивания), — попеременное преобладание которых определяет цикличность мирового пространства . Космос под действием этих сил то соединяется в единый бескачественный шар, то распадается. Он был врачом и помимо философии увлекался еще поэзией и риторикой. Под его авторством сохранилось 450 стихов, в которых изложено религиозно-этическое учение о переселении душ (метемпсихозе). Конкретных ссылок на Эмпедокла в речах Сократа не встречается, имеются лишь косвенные указания.
Однако достоверно известно, что Сократ читал сочинение Гераклита "О природе" и отзывался о нем следующим образом [262]: "То, что я понял в этой книге, прекрасно, но то, что я в ней не понял, еще прекраснее". Гераклит видел в огне единую и всеобщую основу всех явлений природы [27]. В своей доктрине потока и вечного изменения он говорил об огне как о первом элементе и как о состоянии, в которое перейдет окончательно мир [261]. Поиски первоначала сущего привели Гераклита к мысли о Логосе [262], который был для него равнозначен Мировому Закону (и одновременно Мировой Речи и Богу), в соответствии с которым единство в мире существует через борьбу противоположностей и постоянством обладает лишь вечная изменчивость (как речь, состоящая из разных слов, образующих фразу, содержащую мысль). Всё учение Гераклита насквозь эзотерично, но свидетельств его посвящения нет. Его философия взывала не столько к холодному разуму, сколько к воображению, интуиции и фантазии, потому она многим не была понятна, за что он получил прозвище "темный" [262]. Его образным выражение было [262] - мироздание подобно тугому луку, для стрельбы из которого надо приложить силу; именно из противоборства, борьбы и соперничества рождалась гармония полета стрелы! Гераклит пользовался сложным кодом языковых символов и изъяснялся настолько туманно и загадочно, что даже мудрый Сократ, шутя, как-то сказал, что "нужен делосский водолаз", чтобы донырнуть до сути Гераклитовых утверждений [219]. Используя его философию Творения, Сократ говорил ("Лисид", [265]): "... противоположное питает противоположное, тогда как подобное не получает ничего от подобного", - характеризуя автора этой мысли, показавшегося ему "весьма изысканным человеком", умеющим прекрасно говорить и знающим, "что противоположное в высшей степени дружественно противоположному". Гераклита не устраивала ни традиционная греческая олимпийская религия с её множеством несовершенных и несправедливых богов, подобных людям ("Бог и желает, и не желает называться именем Зевса", - как-то обронил Эфесский философ), ни философия Пифагора, которого он называл "предводителем мошенников" и говорил о нём, что "многознание уму не научат" [262] (подтверждая свою мысль о том, что подобное отторгает подобное, - "Лисид", [265]). Главная мысль учения Гераклита выражена в его знаменитых словах [262]: "Все течет, и ничто не становится", - что, иными словами, говорило о вечном движении и изменчивости, ничто не пребывает в неизменном состоянии. Всё в этом мире состоит из противоположностей: мокрое и сухое, теплое и холодное, темное и светлое, день и ночь, расцвет и упадок и т.д. Противоположности борются друг с другом, а их борьба является источником вечного движения и изменения. Противоположности не только борются между собой, но еще образуют единство мира. Выходит, что противоположности друг без друга не существуют, друг друга дополняют, друг из друга вытекают и друг друга питают. Эта важная закономерность мироздания, о которой говорил Гераклит, является главным принципом диалектики - учения о всеобщей связи и вечной изменчивости всех вещей. "Война есть отец всего, царь всего, она сделала одних богами, других людьми, одних рабами, других свободными", - говорил Гераклит [94]. При этом все противоположности переходят друг в друга: "Огонь живет смертью земли, воздух живет смертью огня, вода живет смертью воздуха, земля - смертью воды". Единство же противоположностей рождает прекрасное: "Расходящееся сходится и из различных тонов образуется прекраснейшая гармония". Как истинный любитель мудрости, Гераклит учил, что мудрость не совпадает с простым знанием, она принадлежит только Богу: "Мудрым Существом можно считать только одно: Ум, могущий править всей Вселенной". Важное наблюдение Гераклита касалось живых существ [119]: он считал, что душа без воды не существует: "Душа испаряется из влаги", но не в смысле законов физики. "По какой бы дороге ты ни пошел, не найдешь границ души: настолько глубок ее смысл", - любил говорить философ. Таким образом, душа у Гераклита не трактовалась как личность. Аристотель [264] обратил внимание на учение Гераклита, который, по его мнению, утверждал, "что душа есть начало, поскольку она представляет собою испарение, из которого, [по его мнению], составляется [всё] остальное. Сверх этого, она есть нечто в высшей степени бестелесное и неизменно текучее". Гераклит выступал против современных ему демократических партий, ушёл из Эфеса, когда в городе победили демократы, приобрёл повышенную сентиментальность, много плакал по любому поводу, за что греки жалели его и дали ему прозвище "Плачущий философ" [94,262]. Его философию мало кто понимал, а потому никаких гонений из-за неуважения к богам он не испытал.
Сократа же никто не жалел: обычно он говорил ясно, был независим в своих суждениях, ни у кого ничего не просил и не плакал от бедности жизни, потому его считали сильным. Не смог он полностью согласиться даже с Гераклитом, признанным философом Греции, и дал его учению такую критику ("Лисид" [265]): "... если что-либо бывает дружественным чему-то в силу крайней противоположности, необходимо и этим вещам быть дружественными... Следовательно, ни подобное подобному, ни противоположное противоположному не бывает дружественным... я утверждаю как своего рода пророчество, что прекрасному и благому дружественно то, что и не хорошо и не дурно... Мне представляется, что существует как бы неких три рода - хорошее, дурное и третье - ни хорошее ни дурное" [а нечто среднее]. Комментаторы "Лисида" отметили, что эта мысль так понравилась Платону, что он повторил её в более позднем своем диалоге ("Пир"), признавшись, "что между мудростью и невежеством, прекрасным и безобразным, добрым и злым всегда есть нечто среднее. Эрот, бог любви, не прекрасен и не добр, но он не безобразен и не зол, а находится посередине между крайностями". Сам же Сократ пришёл к выводу ("Лисид" [265]), что "ни хорошее ни плохое [т.е. среднее] не будет дружественным такому же, как оно само... Таким образом, одно только то, что и не хорошо и не плохо [среднее], может оказаться дружественным хорошему". Такого же мнения Сократ придерживался и в отношениях между людьми: дружба возникает тогда, когда один хорош, а другой средний по отношению к хорошему. Для молодых афинян такое мнение было откровением: они привыкли к полярности и думали, что дружат друг с другом только либо хорошие, либо плохие (они всегда могли сказать, что другая компания хуже ихней), а им открыли глаза на то, что существует еще нечто среднее, причём между друзьями один может быть хорошим, а другой средним, т.е. зарождались конкуренция и критическое отношение друг к другу. Так, например, здоровый не будет дружить с врачом, но лишь тот, кто чем-то болен, станет искать для себя врача, но этот "больной" может оказаться выше врача по своему положению, состоянию и образованию, и врач для него может оказаться "средним" человеком, в умении которого он, однако, нуждается. Такие же отношения могли возникнуть между хозяином и рабом (хозяин богат, но умеет только руководить, а раб умеет делать руками). Но Сократ пошёл ещё дальше, заявляя, что "то, что ни плохо ни хорошо, иногда от присоединения [к нему] плохого не становится плохим до поры до времени, а бывает, что и становится... И пока оно ещё не стало плохим от присоединения плохого, присутствие этого последнего заставляет его стремиться к хорошему. То же, что делает его плохим, лишает его одновременно и такого стремления, и любви к добру. Ибо оно уже не будет ни плохим ни хорошим, но оказывается плохим, а плохое не может быть... другом хорошему... Поэтому мы должны сказать, что те, кто уже мудры, не стремятся более к мудрости, боги они или люди. Не стремятся к ней и те, кого крайнее невежество делает плохими людьми: ни один дурной и невежественный человек не тяготеет к мудрости. Остаются те, в ком хоть и гнездится это зло - невежество, однако не делает их совсем неразумными и невежественными: они ещё понимают, что не знают того, что им неизвестно. Поэтому-то стремится к мудрости тот, кто не хорош и не плох; плохие же люди к ней не стремятся и точно также хорошие, ибо... ни противоположное не дружественно противоположному, ни подобное подобному". Из этого вытекало, что в дружбе хорошего со средним выигрывает всегда средний, он же имеет шанс и прогрессировать в своём развитии; хороший же от этой дружбы только проигрывает и, более того, сам по себе вообще не имеет никакого внутреннего стимула к прогрессу. Для Греции такая философия была явной угрозой её благополучию, поскольку из слов Сократа вытекало, что за аристократией нет будущего, развитие могут дать только средние слои общества, а при дружбе аристократов со своими рабами и слугами и даже со средним классом ей во всех случаях грозил упадок и деградация.
На суде Сократа сочли врагом демократии и Афин в целом [169]. Сократ отказался от защиты, поскольку полагал, что для него недостойно защищаться, коль скоро обвинения бы-ли лживы. Он мог спастись бегством, однако пожелал остаться в родном городе, смирившись со смертным приговором, который ему грозил. Ксенофонт, например, считал [278], что в последние годы своей жизни Сократ уже готовил себя к смерти, и она была ему даже выгодна: появлялась возможность избежать немощной и слабоумной старости.
Друзья и ученики Сократа, Критон с сыном Критобулом, Платон, Аполлодор и другие, готовы был уплатить за него штраф в 30 мин (около 750-900 руб., советскими деньгами), но он отказался [269,271]. Ксенофонта на суде не было [278], он слышал о нём от Гермогена.
На суде Сократ вёл себя дерзко по отношению к обвинителям и судьям, насмехаясь то над одними, то над другими, явно демонстрирую своё бесстрашие [269]. После обвинительного приговора, по афинским законам, разрешалось высказаться обвиненному на предмет того, какому наказанию его следует подвергнуть, и Сократ выбрал для себя "даровой обед в Пританее" за общественный счёт, который считался чрезвычайно почетным, т.к. полагался, например, победителям Олимпийских игр. По Диогену Лаэрцию, после такого высказывания Сократа, число голосов, поданных против него, сразу увеличилось на 80 [269]. Свое поведение Сократ объяснил тем, что "ни на суде, ни на войне, ни [ему], ни кому-либо другому не следует избегать смерти всякими способами без разбора", особенно такими унизительными, которыми пользовались некоторые обвиненные, включая стратегов, приводивших в суд плачущих детей и жену для того, чтобы разжалобить судий. Всякий, по мнению Сократа, должен встречать приговор своим делам достойно человека, а не подобно приспосабливающемуся существу, ибо "от смерти уйти нетрудно, ..., а вот что гораздо труднее – уйти от нравственной порчи, потому что она идет скорее, чем смерть".
На суде, после приговора, Сократ заявил [269]: "... для меня очевидно, что мне лучше уж умереть и освободиться от хлопот", нежели оставаться в живых. Заключительные слова, сказанные им после вынесения смертного приговора, были такими: "А теперь, о мои обвинители, я желаю предсказать, что будет с вами после этого... я утверждаю,... что тотчас за моей смертью придет на вас мщение, которое будет много тяжелее той смерти, на которую вы меня осудили...: больше будет у вас обличителей..., и они будут тем невыносимее, чем они моложе, и вы будете еще больше негодовать".О раскрывшейся у Сократа после приговора способности верно предсказывать будущее говорил и Ксенофонт [278].
Сократ вынужден был ждать казни 30 дней и, по свидетельству Платона [271,277], он провёл это время в спокойных рассуждениях о свей жизни в прошлом и о том, что ему предстоит в будущем, после смерти. В день казни к нему пришли друзья, и он, не теряя надежд на жизнь после смерти, уверял их ("Федон") [277]: "Знайте и помните..., что я надеюсь прийти к добрым людям, хотя и не могу утверждать это со всею решительностью. Но что я предстану пред богами, самыми добрыми из владык, - знайте и помните, это я утверждаю без колебаний, решительнее, чем что бы то ни было в подобном же роде! Так что никаких оснований для недовольства у меня нет, напротив, я полон радостной надежды, что умерших ждёт некое будущее и что оно, как гласят и старинные предания, неизмеримо лучше для добрых, чем для дурных". Друзьям было жалко Сократа, их переполняла скорбь, и он был вынужден обратился к ним со словами [169]: «Что вы делаете? Какие же вы чудные. Я собственно потому и женщин из дома отправил, чтобы они не устраивали таких вещей».
Сократу принесли бокал с ядом цикуты, он выпил его и умер [27,169]. В комментариях к платоновскому диалогу "Лисид" [265] говорится, что цикута равносильна русскому болиголову, семена которого растирались для получения яда. С медицинской точки зрения такое описание ядов считается некорректным, равносильное выражению "всё свалить в одну кучу".
У северных народов России [211,274], болиголовом обычно называют Багульник болотный (лат. Ledum palustre) [276] - растение из семейства Вересковых, произрастающее в субарктических и умеренных широтах Северного полушария, выделяющееся своим эфироносным горьковато-тяжелым запахом, отгоняющим насекомых. Пчёлы из цветков Багульника добывают "мед" для своей "аптеки", который для человека ядовит и к употреблению в качестве пищевого продукта не пригоден, но может быть использован как лекарственное средство. Эфирные масла багульника используют в парфюмерии [146]. Всё растение считается ядовитым [146]: при попадании внутрь каких-либо его частей, у человека возникает рвота, сердцебиение, озноб и удушье. При вдыхании его эфиров у чувствительных людей возможна головная боль, а при контакте с соком растения - дерматит или поражение слизистых оболочек [280]. Однако смертельных случаев от употребления яда Багульника не зафиксировано.
Болиголов пятнистый (лат. Conium maculatum) [275-276], или Омег [189], более теплолюбивое растение, произрастает в средних и южных широтах, имеет характерный неприятный мышиный запах, содержит ядовитый алкалоид кониин нервно-паралитического действия [146]: вызывает побледнение лица, нарушение акта глотания, восходящий паралич, угнетение центральной нервной системы без потери сознания. Нектар цветков омега особенно любим короткохоботковыми мухами [146], но запах растения отпугивает жвачных животных. Все части болиголова ядовиты, однако уже во времена Гиппократа его умели применять как лекарственное растение.
Ядовито всё растение в свежем и сухом виде, а наиболее опасны его плоды (семена), в которых содержится больше всего кониина [280]. Сок Омега вызывает раздражение кожи и слизистых оболочек с последующей потерей их чувствительности. При употреблении сока внутрь во рту, за грудиной и в подложечной области возникает зуд, появляются частичное онемение кожи, головокружение, головная боль, расстройство зрения и слуха. Конечности становятся тяжёлыми, ощущается холод, возникают мурашки по в всему телу, лицо бледнеет, глотание затрудняется. Отмечаются жжение во рту, горле, слюноотделение, тошнота и рвота. В легких случаях всё ограничивается расстройством пищеварения, в тяжёлых - нарастает мышечная слабость, переходящая в восходящий паралич мышц, что может привести к остановке дыхания через несколько часов после отравления. Яд обладает кумулятивным эффектом, накапливается в печени и нарушает её функцию.
Саму же цикуту получали из ядовитого Веха (Вех ядовитый - лат. Cicuta virуsa) [270, 276], распространённого в Европе повсеместно и имеющего привлекательный морковный запах и вкус. В "Википедии" цикуту почему-то назвали "Вёх ядовитый". Вех относят к одному из самых ядовитых растений, в котором ядовито всё, но особенно корни, содержащие смолу с цикутоксином - наиболее ядовитым началом в растении (по силе токсического действия превосходящим кониин Омега в 3 раза [273]), обладающим нейротоксическим свойством [272]: уже через несколько минут после его употребления возникают тошнота, рвота и боли внизу живота, за которыми следуют головокружение, шаткость походки, выделение пены изо рта, расширение зрачков, эпилептоидные припадки и судороги, заканчивающиеся параличом и смертью, если не оказать помощь. При отравлении средней тяжести к симптомам могут присоединяться [146] сонливостью, чувство опьянения и жажды, паралич языка, затруднение глотания и дыхания. Цикутоксин действует быстро (от 45 мин до 1 часа) [146]. В зависимости от его дозы смерть может наступить даже в течение одного часа от паралича дыхательного центра [280]. При вскрытии трупа, погибшего от отравления цикутой, обнаруживают расширенные сосуды головного мозга, гангренозные явления в желудке и кишечнике, вздутие живота [146].
Как отметил Платон ("Федон") [277], осужденных на смерть перед казнью лишали горячительных напитков, поскольку они ослабляли действие яда и его приходилось давать дважды и даже трижды.
Казнь Сократа проводилась при людно, в присутствии друзей и учеников, не было Платона - он сказался больным ("Федон") [277], - и Ксенофонта [278], т.е. тех ключевых фигур, которые больше всего оставили воспоминаний о своём учителе.
По словам свидетелей ("Федон") [277], Сократ умер спокойно, без мучительных колик и конвульсий, свойственных отравлению цикутой; не было у него ни тошноты, ни рвоты. После употребления яда, Сократ сперва ходил, затем лег и закутался. Вначале потеряли чувствительность ноги, а когда холод добрался до живота, Сократ раскрылся. "Немного спустя он вздрогнул, и служитель открыл ему лицо: взгляд Сократа остановился. Увидев это, Критон закрыл ему рот и глаза". Платон, прощаясь с Сократом, написал в «Апологии» [169]: «Так … скончался наш друг – человек, о котором мы можем сказать, что из всех, кого мы тогда знали, он был лучшим, а также мудрейшим и справедливейшим». Эти же слова он повторил ещё раз в диалоге "Федон" [277]. Перед смертью Сократ успел наказать Критону принести Асклепию (богу врачевания и сыну Аполлона) петуха [277], почитавшегося еще пифагорейцами [261] как символ человеческого тела, предназначенного Солнцу (Богу) и Луне (природе). Асклепий умел воскрешать мертвых [152]. Сократ мог этому верить или же он так завещал Богу и природе своё тело (осталось неизвестным).
Первым, кто усомнился в смерти Сократа от цикуты был, возможно, немецкий зоолог и просветитель Альфред Брем (1829-1884 гг.) [31]; все остальные занимались лишь плагиатом его идеи без указания имени автора. А. Брем обратил внимание на то, что, описанная Платоном смерть Сократа не укладывалась в клинику отравления цикутой, и предположил, что древнегреческий философ был отравлен иным веществом, которое, по описанным симптомам более свойственно болиголову пятнистому [146]. Брем умолчал, что кониин, как и цикутоксин, вызывает желудочно-кишечные расстройства, без которых действительно получалось, что он прав. Не отметил Брем и того, что по своим токсическим свойствам кониин в 3 раза слабее цикутоксина [273], что значительно продлевает период мучений до наступления смертельного исхода.
На основании приведённых доводов версия А. Брема выглядит сомнительной в том, что греки применяли болиголов пятнистый для казни людей. Да и яд для Сократа они назвали бы тогда не цикутой, а кониумом, что гораздо логичнее. Следовательно, "цикутой" греки называли некий яд, который использовался ими для смертной казни (возможно, первично они применяли цикуту, но потом от неё отказались, а название яда для смертников оставили прежним на страх провинившимся). Если уж пытаться пойти по пути Брема и поискать яд, которым мог быть казнён Сократ, то его смерть, описанная Платоном, больше похожа на отравление крутиком (Аморфа кустарниковая - лат. Amorpha fruticosa) [280], в котором ядовиты плоды (мелкие скрюченные бобы до 1 см длиной) и семена в них, употребление которых вызывает расслабление мышц, сонливость, заторможенность рефлексов, падение артериального давления и нарушение работы сердца (тахикардия, аритмия), с последующей потерей сознания, остановкой дыхания и наступлением смерти на фоне синюшности кожных покровов, без каких-либо желудочно-кишечных расстройств. Не укладывается в эту версию лишь то, что Аморфа родом из Северной Америки, и нет ни какой гарантии, что греки обладали ею, хотя и знали, что Земля круглая ("Федон", Платон [277]), а финикийские, карфагенские и греческие мореходы бороздили прибрежные воды Атлантического и Индийского океанов с давних времён [1,211]: финикийцы - с 1200 г. до н.э., карфагеняне - с V в. до н.э, греки - в IV–II вв. до н.э. У Брема [146] нет описания крутика (Аморфы) - возможно, он ещё не знал о существовании такого растения, или же оно у него получило какое-то другое название. Но что доподлинно известно от того же Брема и из мифов [152], так это то, что греки с доисторических времен знали ещё одно ядовитое растение - аконит (Aconitum) (им Медея пыталась отравить Тесея), при употреблении которого, однако, тоже возникают желудочно-кишечные расстройства. В этом поиске возможного ядовитого растения важно другое: яд, которым отравили Сократа, по механизму действия, описанным Платоном, действительно существовал, и теоретически греки могли им пользоваться, но это были не цикута, не болиголов пятнистый и не аконит. В противном случае выходит, что Платон неверно описал смерть Сократа, идеализировав и приукрасив её, - на самом деле она была более мучительной и тяжёлой и далеко не такой спокойной. Потому люди чаще боятся не смерти, а тех мучений, которые ей предшествуют - всем известно, что начало жизни и её конец сопряжены со страданиями, а если жизнь складывается тяжело, то всё, что с ней связано, превращается в сплошную каторгу. Возможно, такого же мнения придерживался и Сократ (он был беден, жена - ворчливая, имелось трое маленьких детей, которые всегда хотели есть, а многие греки, по свидетельству Гиппократа [281], в силу своей несостоятельности могли позволить себе питаться всего один раз в день какой-то похлёбкой с ячменной лепешкой, от которых большую часть суток сохранялось чувство голода; хлеб уже считался дорогим и предназначался богатым; потому Сократ на суде просил для себя обеда за общественный счёт, и победителей олимпийских игр тоже награждали бесплатным обедом - это был дорогой подарок!).
По свидетельству И. Флавия [125], афиняне признавали свой город открытым для всех, однако они неуклонно наказывали тех лиц, которые осмеливались проронить о богах хотя бы одно только замечание, не согласное с их законами. Будучи афинским гражданином, Сократ умер, как полагает Иосиф Флавий [125], за то, что "ввел новый род клятвы и за то, что он утверждал и притом, по мнению некоторых, в шутку, будто некое божество дает ему прорицания, именно за это-то он и был приговорен к смерти посредством отравления ядовитым напитком. Кроме того, обвинитель выставлял против него обвинение в том, будто он развращал юношество, побуждая его к презрительному отношению к родному государственному устройству и законодательству".
После казни философа его сограждане раскаялись в совершённом и воздали ему всяческие почести [262]. А обвинители Сократа, как говорится в комментариях к "Апологии" [269], все получили по заслугам: по свидетельству Диогена Лаэрция, афиняне приговорили обвинителей Сократа к изгнанию; Диодор говорил о казни обвинителей без всякого суда; Плутарх сообщал, что обвинители Сократа повесились, так как не вынесли презрения афинян, лишивших их "огня и воды"; Фемистий, ритор IV в. н.э., в одной из своих речей сообщал, что Анит был побит камнями. При всей легендарности этих сведений важно отметить склонность потомков к мысли о возмездии за казнь невинного Сократа.
Портрет Сократа, созданный Платоном и Ксенофонтом, многими считается идеализированным [169]. Однако, он является, несомненно, героическим на все времена и заслуживающим того, чтобы эти произведения этих авторов изучались в школе - они могут дать обучающемуся правильный ориентир на всю оставшуюся жизнь.
У Сократа было три сынам [269]: старший Лампрокл и младшие Софрониск и Менексен. Всех трех сыновей Сократа Плутарх назвал "тупыми" [264]; такого же мнения о них придерживался и Аристотель. Они действовали согласно завещанию Сократа, который на суде, после вынесенного ему приговора, обратился к людям с такой просьбой [269]: "... если, о мужи, вам будет казаться, что мои сыновья, сделавшись взрослыми, больше заботятся о деньгах или еще о чем-нибудь, чем о доблести, отомстите им за это, преследуя их тем же самым, чем и я вас преследовал; и если они будут много о себе думать, будучи ничем, укоряйте их так же, как и я вас укорял, за то, что они не заботятся о должном и воображают о себе невесть что, между тем как на самом деле ничтожны".
В современном мире не любят говорить о высшем духовном начале. Но тем, кто этого все-таки не гнушается, философия Сократа должна быть, несомненно, интересна: проведенное исследование его учения показало, что он владел тайными знаниями, источник которых остался неизвестным. Однако считается, что он не был посвящен ни в эзотерические тайны, ни в учение йоги, но рассуждал порою как истинный посвященный с приложением своих знаний под древнегреческую действительность. Если допустить, что он был самоучкой, то, непременно, должен был обладать мистическими способностями, в противном случае остался бы посредственным философом, не выше уровня Диогена Синопского. И свою смерть он воспринял как неизбежную карму, от которой ему было не уйти: в Древнем мире за разглашение эзотерических тайн полагалась смерть, и Сократ подчинился судьбе, но не отказался от своего учения. В результате, его смерть явилась примером мужества и стойкости в своих убеждениях, совершенно отличной от смерти Диогена, умершего от неукротимых поносов. Сократ доказал, что в древнем мире, как и в наше время, желавший достичь истинных знаний всегда мог это сделать. Однако он, как и всякий выдающийся человек, жил всё-таки не в свое время, потому и не был понят современниками, но он освежил свое время и дал ему толчок к новому развитию, породив другое поколение философов - послесократиков, самыми известными из которых стали Платон и Аристотель. Они продолжили его начинание, возвысив обсуждение этики до самых важных вопросов бытия, сохранивших свою актуальность и в наше время.
Рубрики:  Философия

Метки:  

Разные притчи

Дневник

Вторник, 22 Января 2013 г. 19:05 + в цитатник

Карандаш

Прежде чем положить карандаш в коробку, карандашный мастер отложил его в сторону.

- Есть пять вещей, которые ты должен знать, – сказал он карандашу, – прежде чем я отправлю тебя в мир. Всегда помни о них и никогда не забывай, и тогда ты станешь лучшим карандашом, которым только можешь быть.

Первое: ты сможешь сделать много великих вещей, но лишь в том случае, если ты позволишь Кому-то держать тебя в Своей руке.

Второе: ты будешь переживать болезненное обтачивание время от времени, но это будет необходимым, чтобы стать лучшим карандашом.

Третье: ты будешь способен исправлять ошибки, которые ты совершаешь.

Четвертое: твоя наиболее важная часть будет всегда находиться внутри тебя.

И пятое: на какой бы поверхности тебя не использовали, ты всегда должен оставить свой след. Независимо от твоего состояния, ты должен продолжать писать.

Карандаш понял и пообещал помнить об этом. Он был помещен в коробку с призванием в сердце.

 

Колокол в качестве авангарда  

Стратагема № 17 — Бросить кирпич, чтобы получить яшму
Князь Чжи, могущественнейший из шести правителей государства Цзинь в середине V в. до н.э., задумал напасть на государство Чоую. Но на пути туда лежала совершенно непроходимая местность. Тогда он приказал отлить большой колокол и предложил его в подарок властителю Чоую. Тот очень обрадовался и решил устроить дорогу в свою страну, чтобы с удобствами довезти колокол. Его советник Чичжан Маньчжи сказал ему:

— Вы не должны этого делать. Князь Чжи ведёт себя как маленькое государство, оказывающее большое уважение. Но на самом деле князь Чжи представляет большое государство. Несомненно, за колоколом последуют воины. Не принимайте подарка!

Но правитель Чоую не послушался этого совета и забрал колокол. Через 7 месяцев Чоую было уничтожено. За колоколом действительно последовала армия князя Чжи.

 

 

Короткая притча

Однажды ученик пришел к Учителю и говорит:

- Учитель, как мне научится прощать?

- Не суди, и тебе не придется прощать.

 

Кто больше достоин жалости  

Греческая притча
Некто сказал Сократу:

— Мне очень тебя жаль, ты ведь так беден!

— Если бы ты мог почувствовать ту радость жизни, которая доступна лишь беднякам и которой ты лишён, то жалел бы себя, а не меня, — ответил философ.

 

Маленькая Душа и Солнце  

Притча от Нила Дональда Уолша
Однажды жила-была Маленькая Душа, и сказала она Богу:

— Я знаю, кто я есть!

И Бог сказал:

— Это прекрасно! Кто же ты?

И Маленькая Душа прокричала:

— Я Есть Свет!

— Это верно, — улыбнулся Бог. — Ты есть Свет.

Маленькая Душа была страшно счастлива, так как она выяснила то, что Всем душам Королевства предстоит выяснять.

— О! — сказала Маленькая Душа. — Это действительно здорово!

Но вскоре знание того, кем она была, показалось ей недостаточным. Маленькая Душа почувствовала внутренний дискомфорт, теперь ей захотелось быть тем, что она есть. Итак, Маленькая Душа вернулась к Богу (что совсем неплохая идея для всех душ, которые хотят узнать, Кто Они Есть в Действительности) и сказала:

— Теперь, когда я знаю, Кто Я Есть, скажи, можно ли мне быть этим?

И Бог сказал:

— Ты хочешь сказать, что хочешь быть Тем, Кто Ты Уже Есть?

— Ну, — ответила Маленькая Душа, — одно дело знать, Кто Я Есть, и совсем другое — фактически быть этим. Я хочу почувствовать, как это — быть Светом!

— Но ты уже есть Свет, — повторил Бог, вновь улыбаясь.

— Да, но я бы хотела узнать, как это — чувствовать себя Светом! — воскликнула Маленькая Душа.

— Хорошо, — сказал Бог с улыбкой. — Я полагаю, я должен знать: ты всегда любила приключения.

И затем Бог продолжил уже по-другому.

— Есть только одна деталь…

— Что это? — спросила Маленькая Душа.

— Видишь ли, нет ничего иного, кроме Света. Понимаешь, я не создал ничего отличного от тебя; и поэтому тебе не так просто будет познать, Кто Ты Есть, пока нет ничего, что есть не ты.

— Хм… — сказала Маленькая Душа, которая была теперь несколько смущена.

— Подумай над этим, — сказал Бог. — Ты подобна свечке на Солнце. О, ты там, не сомневайся, вместе с миллионом, квадриллионом других свечей, которые составляют Солнце. И Солнце не было бы Солнцем без вас. Нет, это бы осталось солнце без одной из своих свечей. И это было бы вовсе не Солнце, так как оно бы уже не было такое же яркое. И всё-таки, как же познать себя, как Свет, когда ты внутри Света — вот вопрос.

— Ну, — подпрыгнула Маленькая Душа, — ты — Бог. Придумай что-нибудь!

Бог опять улыбнулся.

— Я уже придумал. Раз ты не можешь увидеть себя как Свет, когда ты внутри Света, мы окружим тебя темнотой.

— Что такое темнота? — спросила Маленькая Душа.

Бог ответил:

— Это то, что не ты.

— Я буду бояться темноты? — вскрикнула Маленькая Душа.

— Только, если ты выберешь бояться, — ответил Бог. — В действительности нет ничего, чего можно было бы бояться, пока ты не решаешь, что это так. Видишь ли, мы всё это придумываем. Мы притворяемся.

— О, я уже чувствую себя лучше, — сказала Маленькая Душа.

Затем Бог объяснил, что для того, чтобы что-либо испытать в полной мере, должно случиться нечто полностью противоположное.

— Это величайший подарок, — сказал Бог — потому что без этого ты не можешь знать, что есть что. Ты не можешь знать, что такое Тепло без Холода, Верх без Низа, Быстро без Медленно. Ты не можешь знать Лево без Право, Здесь без Там, Теперь без Тогда. И поэтому, — заключил Бог, — когда ты окружена темнотой, не грози кулаком, не кричи, не проклинай темноту. Лишь оставайся Светом внутри темноты и не сердись на неё. Тогда ты узнаешь, Кто Ты Есть в Действительности, и все остальные тоже это узнают. Позволь своему Свету светить так, чтобы каждый узнал, какая ты особенная.

— Ты полагаешь, хорошо показывать другим, что я особенная? — спросила Маленькая Душа.

— Конечно! — хихикнул Бог. — Это очень хорошо! Но запомни, «особенный» не означает «лучший». Каждый является особенным, каждый своим уникальным образом! Только многие забыли об этом. Они увидят, что это хорошо для них быть особенными только тогда, когда ты поймешь, что это хорошо быть особенной для тебя самой.

— О, — сказала Маленькая Душа, танцуя, подпрыгивая и смеясь от радости. — Я могу быть такой особенной, какой мне хочется быть!

— Да, и ты можешь начать прямо сейчас, — сказал Бог, который танцевал, подпрыгивал и смеялся вместе с Маленькой Душой. — Какой частью особенного ты хочешь быть?

— Какой частью особенного? — переспросила Маленькая Душа. — Я не понимаю.

— Ну, — объяснил Бог, — быть Светом — это быть особенным, а быть особенным — это иметь массу частей особенного. Особенно — быть добрым. Особенно — быть нежным. Особенно — быть творческим. Особенно — быть терпимым. Можешь ли ты придумать какой-нибудь другой способ быть особенным?

Маленькая Душа помолчала мгновение, а затем воскликнула:

— Я думаю о множествах способов быть особенной. Особенно быть щедрым, особенно уметь дружить. Особенно сочувствовать другим!

— Да! — согласился Бог. — И ты можешь быть всем этим или любой частью особенного, которой ты пожелаешь быть, в любой момент. Это то, что означает быть Светом.

— Я знаю, чем я хочу быть! — сообщила Маленькая Душа с огромным воодушевлением. — Я хочу быть частью особенного, которое называется «прощением». Это особенно — быть прощающим?

— О, да, — подтвердил Бог. — Это очень особенно.

— Хорошо, — сказала Маленькая Душа. — Это то, чем я хочу быть. Я хочу быть прощающей. Я хочу испытать себя именно как прощающая.

— Ладно, — сказал Бог, — но есть одна вещь, которую тебе необходимо знать.

Маленькая Душа начала проявлять лёгкое нетерпение. Так всегда бывает, когда есть некоторые сложности.

— Что же это? — воскликнула Маленькая Душа.

— Нет никого, кого надо было бы прощать.

— Никого? — Маленькая Душа с трудом верила услышанному.

— Никого, — повторил Бог. — Всё, что я создал, — совершенно. Среди всего сотворённого нет ни одной души менее совершенной, чем ты. Оглянись вокруг!

И тут Маленькая Душа обнаружила, что собралась огромная толпа. Души собрались отовсюду, со всех концов Королевства. По нему разнеслась весть, что между Маленькой Душой и Богом происходит необыкновенная беседа, и все захотели послушать, о чём они беседуют. Вглядываясь в бессчётное число других душ, собравшихся там, Маленькая Душа была вынуждена согласиться. Не было ничего менее прекрасного, менее чудесного и совершенного, чем сама Маленькая Душа. Так удивительны были собравшиеся вокруг души, так ярок был излучаемый ими Свет, что Маленькая Душа едва могла на них смотреть.

— Кого тогда прощать? — спросил Бог.

— Это становится вовсе не смешно! — проворчала Маленькая Душа. — Я хотела испытать себя как Та, Которая Прощает. Я хотела познать, что чувствует эта часть особенного.

И Маленькая Душа поняла, что означает чувствовать печаль. Но как раз в это время вышла вперёд из толпы Дружественная Душа.

— Не печалься, Маленькая Душа, — сказала Дружественная Душа, — я помогу тебе.

— Ты? — посветлела Маленькая Душа. — Но как ты это сделаешь?

— Я могу дать тебе кого-то, кого можно бы было простить!

— Ты можешь?

— Разумеется! — прощебетала Дружественная Душа. — Я могу прийти в твоё следующее воплощение и сделать тебе что-то такое, что ты должна будешь простить.

— Но почему? Почему ты это сделаешь? — спросила Маленькая Душа. — Ты, которая сейчас пребываешь в состоянии абсолютного совершенства! Ты, вибрации которой создают такой яркий Свет, что я едва могу смотреть на тебя! Что может заставить тебя хотеть понизить твои вибрации до такой степени, что твой яркий Свет превратится в густую темноту? Что может заставить тебя, которая так светла, что может танцевать со звёздами и перемещаться по всему Королевству с любой задуманной скоростью, прийти в мою жизнь и сделать себя настолько тяжёлой, что ты сможешь совершить плохое?

— Очень просто, — промолвила Дружественная Душа, — я сделаю это, потому что я люблю тебя.

Маленькая Душа, казалось, была удивлена таким ответом.

— Не изумляйся так, — сказала Дружественная Душа. — Подобную вещь ты уже делала для меня. Ты не забыла? О, мы танцевали друг с другом множество раз. Мы скользили сквозь вечности и через все века. Через все времена и во многих-многих местах танцевали мы друг с другом. Разве ты не помнишь? Мы обе были Всем От Этого. Мы были Верхом и Низом от Этого, Левым и Правым от Этого. Мы были Здесь и Там Этого, Теперь и Тогда Этого. Мы были мужским и женским, добром и злом. Мы обе были жертвой и злодеем Этого. Так мы приходили вместе, ты и я, множество раз прежде, каждый принося другому точное и совершенно противоположное, чтобы выразить и испытать, Кто Мы Есть в Действительности. И поэтому, — объяснила чуть погодя Дружественная Душа, — я приду в твоё следующее воплощение и на этот раз буду «плохой». Я сделаю что-нибудь воистину ужасное, и тогда ты сможешь испытать себя как Та, Которая Прощает.

— Но что ты сделаешь такое, настолько ужасное? — спросила Маленькая Душа, уже слегка нервничая.

— О, мы что-нибудь придумаем, — ответила Дружественная Душа, подмигнув.

Затем Дружественная Душа стала серьёзной и тихим голосом добавила:

— Тебе надо бы знать об одной вещи.

— Что это? — пожелала узнать Маленькая Душа.

— Я замедлю свои вибрации и стану очень тяжёлой, чтобы сделать эту, не такую уж приятную вещь. Мне придётся стать чем-то очень непохожим на себя. А взамен я попрошу у тебя лишь одно доброе дело.

— О, что угодно, что угодно! — закричала Маленькая Душа и принялась танцевать и петь. — Я стану прощающей, я буду прощающей!

Тут Маленькая Душа увидела, что Дружественная Душа остаётся по-прежнему очень тихой.

— Что это? — спросила Маленькая Душа. — Что я могу сделать для тебя? Ты просто ангел доброжелательства, что сделаешь это для меня!

— Конечно, эта Дружественная Душа — ангел! — вмешался Бог. — Каждый — ангел! Всегда помни: я никого, кроме ангелов, вам не посылаю.

И тогда Маленькой Душе ещё больше захотелось сделать ответный подарок Дружественной Душе, и она снова спросила:

— Что я могу сделать для тебя?

— В тот момент, когда я буду мучить тебя и избивать, в тот момент, когда я сделаю тебе самое плохое, что ты только можешь вообразить, в этот самый момент…

— Что? — не выдержала Маленькая Душа. — Что же?

Дружественная Душа стала ещё тише и спокойнее:

— Помни, Кто Я Есть в Действительности, и Кто Ты Есть в Действительности.

— О, я буду помнить! Я обещаю! — воскликнула Маленькая Душа. — Я всегда буду помнить, как я видела тебя здесь, именно сейчас!

— Хорошо, — сказала Дружественная Душа, — потому что, видишь ли, я притворюсь так сильно, что забуду себя. И если ты не будешь помнить, кто я есть в действительности, я не смогу это вспомнить очень-очень долго. И если я забуду, Кто Я Есть, ты можешь забыть, Кто Есть Ты, и мы обе потеряемся. Тогда мы будем нуждаться в приходе другой души, чтобы она напомнила нам обеим, Кто Мы Есть.

— Нет-нет, мы не забудем, — вновь пообещала Маленькая Душа. — Я буду помнить тебя! И я буду благодарна тебе за этот подарок — шанс испытать себя, Кто Я Есть.

Итак, соглашение было достигнуто. И Маленькая Душа отправилась в новое воплощение, чтобы стать частью особенного, имя которому «Прощение». И Маленькая Душа с волнением ожидала возможности испытать себя как Прощающую, и поблагодарить любую другую душу, сделавшую это возможным. И в любой момент времени в этом новом воплощении, когда бы новая душа ни появилась на сцене, что бы эта новая душа ни принесла, радость или печаль, и особенно, если она приносит печаль — Маленькая Душа думает о том, что сказал Бог:

— Всегда помни, никого, кроме ангелов, я вам не посылаю.

 

Мнение мудреца  


Грузинская притча
Объявился в одной стране мудрец и стал всех уму-разуму учить. Многие стали роптать: явился, мол, гость непрошеный, всех поучает, а мы сами не глупее. И сговорились недовольные от мудреца избавиться. Взял один барашка и повёл на базар продавать. Как и было договорено, второй подходит будто бы покупать и говорит:

— Какой же это барашек, это же обыкновенный щенок.

Завязался у них спор, и обратились они к мудрецу, чтобы спор разрешить.

— Разве ты не видишь, что это баран? — говорит мудрец.

А тот своё знай твердит: щенок — и только. Тогда мудрец сказал:

— Спросим у людей, как народ скажет — то и правда.

Отправились спорщики с мудрецом на базар. А там одни заговорщики и были, и все в один голос отвечали: не баран это, а щенок.

И воскликнул тогда мудрец:

— Что ж, наверно, это и впрямь щенок.
А барашек как был барашком так остался.



Пять простых правил, чтобы быть счастливым.

Однажды осел фермера провалился в колодец. Он страшно закричал, призывая на помощь. Прибежал фермер и всплеснул руками: “Как же его оттуда вытащить?”

Тогда хозяин ослика рассудил так: “Осел мой - старый. Ему уже недолго осталось. Я все равно собирался приобрести нового молодого осла. А колодец, все равно- почти высохший. Я давно собирался его закопать и вырыть новый колодец в другом месте. Так почему бы не сделать это сейчас? Заодно и ослика закопаю, чтобы не было слышно запаха разложения”.

Он пригласил всех своих соседей помочь ему закопать колодец. Все дружно взялись за лопаты и принялись забрасывать землю в колодец. Осел сразу же понял к чему идет дело и начал издавать страшный визг. И вдруг, ко всеобщему удивлению, он притих. После нескольких бросков земли фермер решил посмотреть, что там внизу.

Он был изумлен от того, что он увидел там. Каждый кусок земли, падавший на его спину, ослик стряхивал и приминал ногами. Очень скоро, ко всеобщему изумлению, ослик показался наверху - и выпрыгнул из колодца!

…В жизни вам будет встречаться много всякой грязи и каждый раз жизнь будет посылать вам все новую и новую порцию. Всякий раз, когда упадет ком земли, стряхни его и поднимайся наверх и только так ты сможешь выбраться из колодца.

Каждая из возникающих проблем - это как камень для перехода на ручье. Если не останавливаться и не сдаваться, то можно выбраться из любого самого глубокого колодца.

Встряхнись и поднимайся наверх. Чтобы быть счастливым запомни пять простых правил:

1. Освободи свое сердце от ненависти - прости.
2. Освободи свое сердце от волнений - большинство из них не сбываются.
3. Веди простую жизнь и цени то, что имеешь.
4. Отдавай больше.
5. Ожидай меньше.

 

 

Ничего такого, что было бы неправдой…

Однажды слепой человек сидел на ступеньках одного здания со шляпой возле его ног и табличкой «Я слепой, пожалуйста помогите !»
Один человек проходил мимо и остановился. Он увидел инвалида, у которого было всего лишь несколько монет в его шляпе. Он бросил ему пару монет и без его разрешения написал новые слова на табличке. Он оставил ее слепому человеку и ушел.
Днем он вернулся и увидел, что шляпа полна монет и денег. Слепой узнал его по шагам и спросил не он ли был тот человек, что переписал табличку. Он также хотел узнать, что именно он написал.
Тот ответил: «Ничего такого, что было бы неправдой. Я просто написал ее немного по-другому». Он улыбнулся и ушел.
Новая надпись на табличке была такая: «Сейчас весна, но я не могу ее увидеть».

 

 

Наклонности
Как-то к старцу пришли ученики и спросили его:

- Почему плохие привычки так легко овладевают человеком, а за добрыми, нужно постоянно следить, понуждать себя, а то они пропадут.

- А как вы думаете, что будет, если хорошее здоровое семя оставить на солнце, а больное закопать в землю? – задал встречный вопрос старец.

- Всем известно, что семя оставленное без почвы, на солнце, даже если оно очень хорошее – пропадет. Ну, а что касается больного семени, то зарытое в землю, оно прорастет. Конечно, росток будет слабым, соответственно плод плохим. – отвечали ученики.

Старец продолжил:

- А как поступают люди? Ведь вместо того, чтобы тайно совершать добрые поступки и глубоко в душе растить благие начатки, они уничтожают их, выставляя напоказ. А грехи и всевозможные недостатки, глубоко прячут, скрывают от всех, глубоко в душе. Там они растут и губят человека изнутри. Так что будьте мудрыми. Не совершайте подобных ошибок.

 

Ничего общего. Притча о добре и зле.   
 
 Был у гнева сын. Звали его - зло. Такой, что ему самому было с ним трудно. И решил он его женить на какой-нибудь добродетели.
Глядишь, немного смягчится, и ему на старости легче с ним будет! Похитил он радость и женил на ней свое зло.

Только недолгим был тот брак поневоле. Но осталось от него дитя - злорадство.

Да и правда, не может быть ничего общего у добра со злом. А если вдруг и случится, то добра от него не жди!

 

Автор притчи: Монах Варнава (Евгений Санин). Из книги: Маленькие притчи для детей и взрослых.
 

 

Верный пес

 У одной супружеской пары не было детей, хотя они уже несколько лет прожили в браке. Чтобы не чувствовать себя одинокими, муж и жена приобрели щенка немецкой овчарки. Они любили его и заботились о нем, как о собственном сыне. Щенок вырос и превратился в большого, красивого, умного пса и не раз спасал хозяйское имущество от воров, был верным, преданным, любил и защищал своих хозяев.

Через семь лет после того, как супруги взяли собаку, у них родился долгожданный ребенок. Муж с женой были счастливы, малыш занимал почти все их время, а псу не доставалось почти ни капли внимания. Собака почувствовала себя ненужной и стала ревновать ребенка к хозяевам. Как-то раз родители оставили спящего сына в доме, а сами на террасе занимались приготовлениями к барбекю. Когда они пошли проведать ребенка, из детской вышел пес. Его пасть была окровавленной, и он довольно вилял хвостом.

Отец ребенка предположил самое худшее, схватил оружие и тут же убил собаку. Затем вбежал в детскую и на полу, у колыбели сына, увидел огромную обезглавленную змею. «Я убил своего верного пса!» — сказал мужчина, сдерживая слезы.

Как часто мы несправедливо судим о людях? Хуже всего, что мы делаем это не задумываясь, даже не узнав причин, по которым они поступили так или иначе. Нам все равно, о чем они думали и что чувствовали, нас это не волнует. И мы не допускаем мысли, что позже, может быть, пожалеем о своей поспешности. Так давайте в следующий раз, осудив кого-то, вспомним эту притчу о верном псе.



Брошенный камень

Один успешный молодой человек ехал в машине последней модели и радовался жизни, когда ощутил удар о дверцу своей любимой игрушки. Он тут же затормозил, выскочил из салона и увидел, что брошенный кем-то камень сильно оцарапал его новенькое авто. Не тратя времени, он вскочил в машину и развернул ее на сто восемьдесят градусов, решив вернуться и найти место, откуда был брошен камень. Мужчина был в бешенстве. Снова выскочив из машины, он бросился к мальчику, который оказался виновником происшествия, схватил его за худенькие плечи, толкнул к капоту и заорал:

— Ты что наделал, негодяй? Ты соображаешь, что натворил? Это новая машина, и камень, который ты бросил, очень дорого тебе обойдется! Зачем ты это сделал?

— Пожалуйста, простите, господин! Пожалуйста! Я не знал, что делать! Я бросил камень потому, что никто не останавливался! — Слезы текли по щекам мальчика, он указывал рукой куда-то в сторону.

— Там мой брат! Он выпал из своей инвалидной коляски, а я не могу его поднять... он много весит, я слишком маленький. Я хотел попросить помощи!

Всхлипнув, он спросил у владельца машины:

— Вы не могли бы помочь мне посадить его в коляску? Пожалуйста. Он сильно ударился... Тронутый до глубины души, молодой человек поднял подростка-инвалида с земли, усадил в коляску, вытащил свой шелковый платок и постарался промокнуть ранки и ссадины, отряхнул пыль и, когда убедился, что все более или менее в порядке, посмотрел на мальчишку, поцарапавшего ему машину. Тот благодарно улыбался, в его улыбке было столько нежности и любви, что теплело на сердце.

— Господин! Большое спасибо!

Мужчина видел, как мальчуган, с трудом толкая перед собой коляску, постепенно удалялся по направлению к очень скромному дому.

Владелец новенького авто так и не починил дверцу своей машины, оставив царапину специально, чтобы всегда помнить — нельзя так беспечно нестись по жизни, чтобы другим не пришлось бросать камни, привлекая к себе внимание.

Иногда нам достаточно шепота, чтобы наши сердце и душа отозвались на нужду близких. Но иногда для этого в нас должны попасть камнем. Так стоит ли обижаться, если в тебя попал камень? Может, это значит, что ты просто кому-то нужен?

 


   
Разные точки зрения. Притча об оптизме и пессимисме

Одна известная фирма по производству обуви приняла проект о начале экспорта своей продукции в Индию. Для изучения рынка руководство фирмы направило двух своих лучших экспертов в разные провинции Индии, где они должны были собрать первичную информацию о потенциале будущего рынка сбыта.

Через несколько дней изучения ситуации в стране один из экспертов отправил руководству по факсу свой отчет: «Господа, закрывайте проект, здесь никто не носит обуви!» Не зная ничего о факсе своего коллеги, другой эксперт через несколько дней прислал свой отчет: «Господа, увеличьте в три раза количество предполагаемого экспорта. Здесь еще никто не носит обуви!»

Одна и та же ситуация для кого-то может стать непреодолимой преградой на пути, а для кого-то прекрасной возможностью. Точно так же в жизни разные люди оценивают все по-разному: пессимист говорит, что ветер завывает, а оптимист — что ветер поет.

 


Любовь братиии

Когда-то прислали Макарию Александрийскому кисть свежего винограда. Ему очень хотелось его съесть, но он отослал эту кисть одному больному брату, которому также хотелось винограда. С великой радостью получив виноград, брат этот, по своему воздержанию, послал его другому брату, как будто ему самому не хотелось винограда. Но и этот брат, получив гроздь, поступил с ней таким же образом, хотя ему и самому очень хотелось отведать ягод. Таким образом виноград перебывал у многих братии, и ни один не захотел его съесть. Наконец, последний брат, получив его, отослал опять к Макарию как дорогой подарок. Макарий, узнав свой виноград и разведав, как все было, удивился и благодарил Бога за такое воздержание братии. (Из книги: Лавсаик)
(Источник: книга - Лавсаик)

 

   
Разбитый кувшин

Некий брат, живя в общежительном монастыре и часто побеждаясь гневом, сказал сам себе: «Пойду в пустыню, может быть, там, не имея с кем ссориться, успокоюсь от страсти». Он вышел из монастыря и стал жить один в пустыне. Однажды он наполнил водой сосуд и поставил его на землю. Сосуд внезапно опрокинулся. Во второй раз случилось то же самое. В третий раз кувшин также опрокинулся. Монах, рассердясь, схватил кувшин и ударил о землю. Кувшин разбился. Придя в себя, брат начал размышлять о случившемся. Тогда он сказал: «Вот! Я — один, однако побежден страстью гнева. Возвращусь в монастырь: видно, везде нужна борьба с самим собой и терпение, в особенности же — помощь Божия». Монах возвратился в свою обитель.
(Источник: книга - Отечник)

 

   
Сила смирения (притча для детей и взрослых)

Хотел подорожник расти на пригорке.

Да вытеснили его оттуда самые высокие травы.

Пришлось ему сойти пониже.

Но и тут ему не позволили жить красивые, но жестокие цветы.

Так спускался, спускался он вниз.

И осталось ему место только на проезжей дороге.

Хорошее место – солнечное, просторное, потому что мало желающих жить тут.

Одна беда: топчут здесь его все, кому не лень, ездят по нему машины.

А он только безропотно распрямляется и смиренно терпит все.

И все эти неудобства. И то, что не такой прекрасный, как другие цветы и травы. Ни красоты у него, ни аромата…

Но зато, когда кому-нибудь из прохожих случается вдруг порезать руку или ногу, – первым делом ищут подорожник и кладут на рану его листы.

Вот какова сила смирения даже у простых трав!

Автор притчи: Монах Варнава (Евгений Санин). Из книги: Маленькие притчи для детей и взрослых.

 


   
Лечение

Шел по лесу старый лесник.

Шел – чуть не плакал.

И то у него в жизни не так, и это не эдак.

Сплошные болезни и скорби!

Хотел было уже обратиться к Богу и спросить – за что Он его так?

Да вдруг видит – дятел на дереве.

Сидит, стучит своим острым клювом по стволу – только дробь на весь лес идет.

- Слушай! – взмолилось дерево. – Больно ведь! Хватит!

- Если я улечу, – возразил дятел, – то тебя источат личинки, которых я вынимаю, и ты погибнешь. Так что уж потерпи! Я ведь тебя лечу!

Услышал это лесник.

Улыбнулся.

И не стал обращаться к Богу с вопросом, почему ему так больно живется.

За что, он и сам знал, – за грехи.

А для чего – только теперь понял.

Для его же блага!

Автор притчи: Монах Варнава (Евгений Санин). Из книги: Маленькие притчи для детей и взрослых.

 


Рубрики:  Притчи
Эта рубрика немного схожа с рубрикой "Афоризмы, цитаты". Они как правило короткие, четко излагают мысль, которую должны донести, их легко запомнить. Но притчи имеют немного другую форму, они показывают на определенных примерах, что стоит поступать именно так, а не иначе. Часто, человек сам должен сделать вывод, провести параллель с жизнью. Они мне очень нравятся. Я надеюсь, что каждый найдет для себя что-то ценное в этой рубрике.

Метки:  

Золотое правило нравственности

Дневник

Среда, 19 Декабря 2012 г. 21:28 + в цитатник

Золотое правило нравственности

 
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
 Золотое правило нравственности
Не поступай по отношению к другим так, как ты не хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе

«Золотое правило» — общее этическое правило: делайте другим то, что хотите себе. Известна и отрицательная формулировка этого правила: «не делайте другим того, чего не хотите себе».

Золотое правило нравственности издревле известно в религиозных и философских учениях Востока и Запада, лежит в основе многих мировых религий: авраамических, дхармических, конфуцианстве и античной философии и является основополагающим мировым этический принципом.

Содержание

 Виды Золотого Правила

Являясь выражением некоторого общефилософского и морального закона, Золотое правило в различных культурах может иметь различные вид. Учеными и философами были предприняты попытки классифицировать формы Золотого правила по этическим или социальным признакам.[1]

Мыслитель X. Томазий выделяет три формы «золотого правила», разграничивая сферы права, политики и морали, называя их соответственно принципами права (justum), приличия (decorum) и уважения (honestum).

  • Принцип права требует, чтобы человек не делал никому другому того, чего он не желает, чтобы другой сделал ему.
  • Принцип приличия состоит в том чтобы делать другому то, чего он желает, чтобы другой сделал ему.
  • Принцип уважения предполагает, чтобы человек поступал так, как он желал бы, чтобы поступали другие.

Философ Г. Райнер также выделяет три формулировки Золотого Правила (перекликающиеся с трактовкой Х.Томазия).

  • Правило вчувствования (Ein-fuhlungsregel): «(не) делай другому то, что (не) желаешь себе».
  • Правило автономности (Autonomieregel): «(не) делай сам того, что ты находишь (не)похвальным в другом»;
  • Правило взаимности (Gegenseitigkeitsregel): «как вы (не) хотите, чтобы по отношению к вам поступали люди, (не) поступайте так же и вы по отношению к ним».

 Античная философия

Хотя в произведениях Аристотеля в чистом виде Золотое Правило не встречается, в его этике есть много созвучных суждений, например на вопрос: «Как вести себя с друзьями?», Аристотель отвечает: «Так, как хотелось бы, чтобы они вели себя с вами». [2]

В той или иной форме встречается у Сократа, Платона, Аристотеля и Сенеки.


 Авраамические религии

В иудаизме.

Согласно известной притче иудеев, один язычник, решивший изучать Тору, пришел к Шаммаю (он и Ѓиллель (Вавилонский) были двумя ведущими раввинами своего времени) и сказал ему: «Я обращусь в иудаизм, если ты расскажешь мне всю Тору, пока я стою на одной ноге». Шаммай прогнал его прутом. Когда этот человек пришел к рабби Ѓиллелю, Ѓиллель обратил его в иудаизм, изрекши свое Золотое Правило: «Не делай соседу того, что ненавистно тебе: в этом вся Тора. Остальное – комментарии; теперь иди и учись».[3]

В христианстве.

В послании к римлянам К Римлянам 13:8-10 "Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай [чужого] и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя."

В послании к галатам: К Галатам 5:13-15 "весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя."

Иакова 2:7-9 "закон царский, по Писанию: возлюби ближнего твоего, как себя самого"


В Пятикнижии: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя»  (Лев.19:18).

Появляется в словах Иисуса в Нагорной проповеди: "Итак, чтобы люди делали вам все то,что вы хотите, то же самое делайте и вы им", [8] (записано в Мф.7.12 и Луки 6:31). Согласно Синодальному переводу Библии это звучит так:

В Евангелии от Матфея: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки.»  (Мф.7:12), «люби ближнего твоего, как самого себя»  (Мф.19:18-20), «Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки»  (Мф.22:38-40)

В Евангелии от Марка от Марка 12:32-34: "любить ближнего, как самого себя, есть больше всех всесожжений и жертв."

В Евангелии от Луки «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки.»  (Лук.6:31)

В деяниях апостолов «19 Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников, 20 а написать им, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе. ... 29 воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы.»  (Деян.15:19-29)

В исламе.

В Коране Золотое Правило не встречается, но оно есть в «Сунне» как одно из изречений Мухаммеда, который так учил высшему принципу веры: "Делайте всем людям то, что вы желали бы, чтобы вам делали люди, и не делайте другим того, чего вы не желали бы себе" [4]

 Дхармические религии

В индуизме.

В Махабхарате, Видура поучает своего брата царя Дхритараштру: na tat parasya samdadhayat pratikulam yad atmanah samgrahenaisa dharmah syat kamad anyah pravartat "Пусть [человек] не причиняет другому того, что неприятно ему самому. Такова вкратце дхарма - прочее проистекает от желания".[5]


В буддизме.

Золотое Правило неоднократно повторяется в изречениях Будды. [6]

Дхаммапада, гл. X. Глава о наказании. 129. Все дрожат перед наказанием, все боятся смерти – поставьте себя на место другого. Нельзя ни убивать, ни понуждать к убийству.

Дхаммапада, гл. XII. Глава о своем Я. 159. Как он поучает другого, так пусть поступает и сам. Полностью смирив себя, он может смирить и других. Поистине, смирение самого себя – трудно.

 Конфуций

У Конфуция «золотое правило» сформулировано в его «Беседах и суждениях».[7] Конфуций учил «Не делай другим того, чего не желаешь себе». Ученик Цзы-гун спросил: "Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?" Учитель ответил: "Это слово - взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе"

 Распространение золотого правила на мир природы

Принцип взаимности Золотого Правила Нравственности распространяется и на мир природы, например:

"Человеку не следует причинять боль, подчинять себе, порабощать, мучить и убивать ни одно животное, живое существо, организм или чувствующее существо. Это учение о не-насилии непреложно, неизменно и вечно. Точно так же, как страдание болезненно для тебя, оно столь же болезненно, тревожно и пугающе для всех животных, живущих существ, организмов и чувствующих существ" (Джайнизм. Акарангасутра 4.25—26)

"Тот, кто собирается взять заостренную палочку и (про)ткнуть ею птенца, должен для начала попробовать это на себе, дабы почувствовать, насколько это больно" (Африканские традиционные религии. Пословица народа йоруба (Нигерия))

"Если сказать, что птицы, лошади, собаки, обезьяны совсем чужие нам, то почему же не сказать, что и дикие, черные и желтые люди чужие нам? А если признать таких людей чужими, то с таким же правом могут черные и желтые люди признать чужими белых. Кто же ближний? На это есть только один ответ: не спрашивай, кто ближний, а делай всему живому то, что хочешь, чтобы тебе делали." (Л. Н. Толстой. Путь жизни)


О латинской поговорке "quod tibi non vis fieri etc." см. http://ru.wikisource.org/wiki/ЭСБЕ/Quod_tibi_fieri_non_vis,_alteri_ne_feceris

 См. также

 Примечания

  1. ^ Reiner H. Die “Goldene Regel”: Die Bedeutung einer sittlichen Grundformel der Menschheit // Zeitschrift fur philosophische Forschung. Bd. 3. 1948. S. 74; Lexicon fur Theologie und Kirche. Bd. 4. 1960. S. 1040
  2. ^ Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов [V, 21] / Общ. ред. и вступит ст. А.Ф. Лосева. М., 1979. С. 211.
  3. ^ Вавилонский Талмуд, Мишна, Шаббат 31а
  4. ^ "Изречения Магомета, не вошедшие в Коран" // Толстой Л. Н. Полное собрание сочинений. М., 1956. Т. 40. С. 344; Al-Suhrawardy A. The sayings of Muhammad. New York, 1990. P. 72.
  5. ^ Vidura-niti - Mhb.V.33-41, V.39.57; Махабхарата. Книга пятая. Удьйога-парва (книга о старании) / Пер. с санскр. и коммент. В. И. Кальянова. Л.: Наука, 1976. С. 97
  6. ^ Дхаммапада, гл. X, 129; гл. XII, 159, по изданию: «Дхаммапада»: Перевод с пали, введение и комментарии В.Н.Топорова.Памятники литературы народов Востока. Bibliotheca Buddhica XXXI. Издательство восточной литературы. – М., 1960.
  7. ^ Конфуций, Конфуций, «Беседы и суждения», 15:24, 12:2
  8. Евангелие (авторский перевод с древнегреческого Леонида Лутковского). Киев, 1990. Главный научный консультант д-р филос. наук, проф. Зоц В. А. Редактор Марков А. А. Издание международной благотворительно-просветлительной Ассоциации "Путь к истине"
Рубрики:  Афоризмы, цитаты, высказывания
Здесь я выложил лучшие афоризмы и цитаты древних и современных мыслитилей, на самые разные темы. Все они говорят об одном и том же, о жизни не для себя, а для других, о любви ко всем людям, и о многом другом. Мне очень нравятся афоризмы, потому, что они внеконфессионны, то есть, их могут воплощать в жизнь представители любых религий, они избавлены от нагрузки догматов и прочего в этом духе, они изложенны в короткой форме, и их легко запомнить, и руководится ими в повседневной жизни. Ведь именно для этого они и существуют - для того, чтобы менять жизнь людей к лучшему, чтобы подарить людям счастье и умиротворение.
Лучшее в Христианстве. Учение Иисуса
Здесь изложено мое понимание того учения о жизни, о том как стоит жить человеку, которое проповедовалось Иисусом из Назарета. Оно состоит в следующем - в простом понятном всем положении, что все люди - сыны Бога, братья и потому должны любить Отца и братьев и вследствие этого поступать с другими так же, как желаешь, чтобы поступали с тобой. В этом все учение Иисуса. Я отбросил все места Евангелий, где говорится о богорождении, чудесах, воскрешениях, хождениях по воде и т.д., которые нелепы в наше время. Также, я ознакомился с альтернативными переводами греческмх оригиналов четырех Евангелий. Прочитал книги, где описываются все противоречия и несостыковки в Библии, и как составной её части, Новом Завете. Я оставил только моральное учение Иисуса, учение, в котором изложенно ясно и просто, то как стоит жить человеку. Для меня это важнее всего. Я верю, что это и есть истинный смысл его проповеди - научить людей жить друг с другом как братья и сестры, как Дети Единого Отца. Вот одни из моих самых любимых цитат --- =Я даю вам новую заповедь: любите друг друга; любите друг друга так, как Я любил вас. И если будет между вами любовь, все будут знать, что вы - Мои ученики. Иоанна 13:34-35= =Если вы будете верны Моему учению, то вы действительно Мои ученики. Вы тогда узнаете истину, и истина сделает вас свободными. Иоанна 8:31-32= =Если вы любите Меня, то будете поступать согласно заповедям Моим. Иоанна 14:15= =Кто хранит заповеди Мои и поступает согласно им, того любит Отец. Иоанна 14:21= =И вновь заповедую вам: любите друг друга. Иоанна 15:17= =А Жизнь Вечная заключается в (вечном) познании Тебя - единого истинного Бога. Иоанна 17:3= =Я открыл людям Твое имя - Любовь. Они принадлежали Тебе, потому что соблюдали заповеди Твои. Иоанна 17:6= =И сказал Ему книжник: Ты верно сказал, Учитель, что воистину Бог - един и нет другого, кроме Него, и что любить Его всем сердцем, всею силою и всею душою, и любить ближнего, как самого себя, - важнее всех всесожжении и жертв. Видя, как разумно он отвечает, Иисус сказал ему: недалек ты от Царства Божьего. Марка 12, 32-34= =Поэтому во всем поступайте с людьми так, как хотите, чтобы они поступали с вами. В этом суть всего, что написано в законе и у пророков! Матфея 7:12= =Кто не любит, тот не знает Бога, потому что Бог есть любовь! 1Иоан.4:8= =Мы узнали любовь Божью к нам и приняли ее верой. Бог есть любовь, и тот, кто пребывает в любви, пребывает в Боге, и Бог пребывает в нем. 1Иоан.4:16= =Любовь долготерпит, милосердствует, она добра, она не завидует и не хвалится, не превозносится, она не гордится, не бесчинствует, она не ищет выгоды себе, она не вспыльчива и не помнит зла. Любовь не радуется неправде, но радуется вместе с истиной. Она все покрывает, всему верит, на все надеется, все переносит, все прощает. Любовь не перестанет существовать никогда. 1-е Коринфянам 13: 4-8= =Мрак рассеивается, и уже светит истинный свет. Кто заявляет, что живет во свете, но ненавидит своего брата, тот еще во тьме. Но тот, кто любит своего брата, живет во свете, и в нем нет уже ничего, что ведет ко греху. Кто ненавидит своего брата, тот находится во тьме и во тьме ходит, не зная, куда идет, потому что тьма ослепила его. 1Иоан.2: 8-11= =Кто говорит: "Я люблю Бога", но ненавидит своего брата, тот лжец. Кто не любит своего брата, которого он видел, тот не может любить Бога, которого он не видел. И вот заповедь, которую Он нам оставил: "Кто любит Бога, тот должен любить и своего брата". 1Иоан.4: 20-21=
Единое учение во всех религиях и философиях
Это очень важная рубрика. Эта тема принесла мне уверенность в моих поисках Истины и Смысла Жизни. Здесь речь идет о том, что все учителя человечества, философы, мудрецы говорили об одном и том же, что во всех религиозных и философских Учениях есть Истина. Я смотрю на эти Учения как на Одно, Единственное Учение, которое было проповедовано разными людьми, в разное время и в разных местах. И именно такой взгляд на религии и философии способен действительно соединить всех людей-братьев. Конечно, это можно увидеть только если очистить духовные учения от мифов, чудес, богорождений, воскресений, исцелений, вознесений, святых, церемониала, обрядов, праздников, храмов, которые у каждой религии разные, а учение о том как жить человеку Одинаковое, Простое и Понятное для всех, а не только для высших иерархов. Если человек ищет Истину, то ему необходимо интересоватся различными источниками того, что он ищет. И тогда он начнет изучать священные книги и придания всех религий и философий. И весьма быстро он поймет, что разные Учения весьма похожи, что во многом они совпадают - это и будет Истина - Единое учение. А все что отличается (праздники, церемонии, храмы, догматы, почитаемые святые) - это искажения и вставки. Он научится очищать зерно от плевел. Если человек научится читать священные тексты между строк, находя то общее, что есть во всех них, он приобретет большое Благо. Когда много людей станут так делать, то как много разногласий сами собой отпадут, и люди смогут стать намного ближе друг к дружке.
Пацифизм. Война. Армия
Здесь хочется рассказать о том, о чём и так все всё прекрасно знают - о войне. О том, что она Ужасна, Преступна, и только Братоубийственная. Хоть все это и понимают, но почему-то, войны никак не заканчиваются, человечество снова и снова начинает эти массовые братоубийственные игрища. И то как начинает, с патриотическими выступлениями, улыбками, маршами, а когда дело доходит до того, что надо убить такого же человека как и ты сам, то все сразу проходит. Убить только потому, что он живет по ту сторону реки, или условной линии, называемой границей, или потому, что в очередной раз поругались главы нескольких государств. Наш век в этом отношении очень выгоден. Выгоден он потому, что человечество изобрело огромное количество средств убийства людей на огромном расстоянии или высоте, и уже солдаты меньше соприкасаются лицом к лицу с такими же Людьми как и они. Но война как была Преступна и Братоубийственная, так и осталась. Преступление, когда бы оно ни было совершено, всегда останется преступлением. Война не исключение. Более того, именно на войне совершаются самые зверские преступления... В конце хочется опять привести один афоризм - "Если вы цените свою жизнь, то помните, что и другие ценят свою жизнь, не меньше чем вы цените вашу". Этот афоризм имеет большой круг применений.

Путь жизни. XVI. ТЩЕСЛАВИЕ

Дневник

Среда, 19 Декабря 2012 г. 21:28 + в цитатник

    XVI. ТЩЕСЛАВИЕ



Ничто так не уродует жизни людей и так верно не лишает их истинного
блага, как привычка жить не по учению мудрых людей мира и не по своей
совести, а по тому, что признают хорошим и одобряют те люди, среди которых
живет человек.

    В ЧЕМ ЗАКЛЮЧАЕТСЯ СОБЛАЗН ТЩЕСЛАВИЯ



    1



В том, чтобы делать то, что делаешь, не для своего тела, не для своей
души, а только для того, чтобы получить одобрение людей, - в этом одна из
главных причин дурной жизни людей.

    2



Ни один соблазн не удерживает людей так долго в своей власти, не
отдаляет так людей от понимания смысла человеческой жизни и ее истинного
блага, как забота о славе, об одобрении, уважении, похвале людской.
Освобождается человек от соблазна только упорной борьбой с самим собой
и постоянным вызыванием в себе сознания своего единства с Богом и потому
искания одобрения только одного Его.

    3



Нам мало нашей истинной внутренней жизни - мы хотим жить еще другой,
воображаемою жизнью в мыслях людей, и мы заставляем себя казаться для этого
не тем, что мы на самом деле. Мы не переставая стараемся украшать это
воображаемое существо, а о настоящем, о том, что мы на самом деле, не
заботимся. Если мы покойны душой, если мы верим, любим, мы стараемся как
можно скорее рассказать об этом, с тем чтобы эти добродетели были не только
наши добродетели, но и воображаемого существа в мыслях других людей.

    4



Для того, чтобы люди думали, что мы имеем добродетели, мы готовы даже
отказаться от них. Мы готовы быть трусами, только бы прослыть за храбрых.
Паскаль

    5



Одно из самых опасных и вредных словечек - это: "все так делают".

    6



Много зла делают себе люди ради своих плотских похотей, но еще больше
зла делают они для того, чтобы их хвалили, для славы людской.

    7



Когда трудно, почти невозможно понять, для чего человек поступает так,
как он поступает, будь уверен, что причина его поступков - желание славы
людской.

    8



Закачивают ребенка не затем, чтобы избавить его от того, что заставляет
его кричать, а затем, чтобы он не мог кричать. То же мы делаем со своей
совестью, когда заглушаем ее для того, чтобы угодить людям. Мы не
успокаиваем совесть, но добиваемся того, что нам и нужно было: не слышим ее.

    9



Интересуйся не количеством, а качеством твоих почитателей: бывает
неприятно не нравиться добрым людям, но не нравиться дурным - всегда хорошо.
Сенека

    10



Самые большие расходы наши делаются для того, чтобы нравится и быть похожими на
других. Ни для ума, ни для сердца мы не тратим так много.
Эмерсон

    11



В каждом хорошем поступке есть доля желания одобрения людей. Но беда,
если то, что делаешь, делаешь только для славы людской.

    12



Один человек спросил у другого, для чего он делает дело, которого не
любит.
- Потому что все так делают, - отвечал тот.
- Ну, положим, что не все, потому что я этого не делаю, да и другие
кое-кто тоже не делают.
- Не все, так многие, большая часть людей.
- А скажи, пожалуйста, каких людей больше: умных или глупых?
- Конечно, глупых.
- А коли так, так ты, значит, делаешь то, что делаешь, для того, чтобы
подражать глупым.

    13



Человек легко привыкает к самой плохой жизни, если только все вокруг
него живут дурно.

    ТО, ЧТО МНОГО ЛЮДЕЙ ОДНОГО МНЕНИЯ, НЕ ДОКАЗЫВАЕТ ТОГО,ЧТОБЫ МНЕНИЕ ЭТО БЫЛО ВЕРНО

    1



Дурное не перестает быть дурным оттого, что очень много людей поступают
дурно, да еще, как это часто бывает, хвалятся этим.

    2



Чем больше людей верят в одно и то же, тем осторожнее надо быть к такой
вере и тем внимательнее обсудить ее.

    3



Когда говорят: надо поступать так, как поступают другие, это почти
всегда значит, что так поступать дурно, и нужно поступать иначе.
Лабрюйер

    4



Только привыкни делать то, что требуют "все" - и не успеешь оглянуться,
как ты уже будешь делать дурные дела и будешь считать их хорошими.

    5



Если бы мы только знали, из-за чего нас хвалят и из-за чего бранят, мы
бы перестали дорожить похвалами людей и бояться их осуждения.

    6



В человеке есть свой суд - совесть. Дорожить надо только ее оценкой.

    7



Ищи лучшего человека среди тех, кого осуждает мир.

    8



Если толпа ненавидит кого-нибудь, надо, прежде чем судить, хорошенько
обсудить, почему это так. Если толпа пристрастилась к кому-нибудь, надо
также, прежде чем судить, хорошенько обдумать, почему это так.
Конфуций

    9



Не столько могут повредить нашей жизни дурные люди, которые могут
развратить нас, сколько та немыслящая толпа, которая, как поток, увлекает
нас с собой. (Толпа это большой, опасный, и очень глупый зверь)

    ГУБИТЕЛЬНЫЕ ПОСЛЕДСТВИЯ ТЩЕСЛАВИЯ



    1



Общество говорит человеку: "думай, как думаем мы; верь, как верим мы;
ешь и пей, как мы едим и пьем; одевайся, как мы одеваемся". Если же кто не
поддается этим требованиям, общество замучает его своими насмешками,
сплетнями, ругательствами. Трудно не покориться этому, а между тем,
покорись, и тебе станет еще хуже, потому что покорись, и ты уже не свободный
человек, а раб.
по Люси Малори

    2



Хорошо, когда люди занимаются учением для своей души, для того, чтобы
быть умнее и добрее. Такое учение полезно для них. Когда же люди учатся ради
славы людской, для того, чтобы казаться учеными, ученость не только
бесполезна, но вредна, делает людей и менее умными и менее добрыми, чем бы
они были, если бы и вовсе не учились.
С китайского

    3



Не только сами не хвалите себя, но не позволяйте и другим хвалить себя.
Похвала губит душу тем, что переносит заботу о душе на заботу о славе
людской.

    4



Часто приходится видеть, что человек добрый, умный, правдивый, хотя и
знает, что война, мясоедение, владение землей, суд и другие такие же дела
дурны, спокойно продолжает их делать. Отчего это? А оттого, что такой
человек дорожит мнением людей больше, чем судом своей совести.

    5



Только заботой о чужом мнении можно объяснить себе самый обыкновенный и
вместе с тем самый удивительный поступок людской: ложь. Человек знает одно и
говорит другое. Зачем? Нет другого объяснения, как только то, что он думает,
что, если он скажет правду, люди не похвалят, а если солжет, люди похвалят
его.

    6



Неуважение к преданию не сделало одной тысячной доли того зла, которое
делает уважение к старым обычаям, законам, учреждениям.
Люди уже давно не верят в старые обычаи, законы, учреждения, а все-таки
подчиняются им, потому что каждый думает, что большинство людей осудит его,
если он откажется повиноваться. А между тем большинство уже давно не верит,
а только каждый боится быть первым.

    БОРЬБА С СОБЛАЗНОМ ТЩЕСЛАВИЯ



    1



В первое время своей жизни, в детстве, человек живет больше для тела:
есть, пить, играть, веселиться. Это первая ступень. Чем больше подрастает
человек, то все больше и больше начинает заботиться о суждении людей, среди
которых живет, и ради этого суждения забывает о требованиях тела: об еде,
питье, играх, увеселениях. Это вторая ступень. Третья ступень, и последняя,
это та, когда человек подчиняется больше всего требованиям души и для души
пренебрегает и телесными удовольствиями и славой людской.

    2



Тщеславие есть первое, самое грубое средство против животной похоти. Но
потом надо лечиться от лекарства. Лечение одно: жить для души.

    3



Трудно бывает одному отступить от принятых обычаев, а между тем при
всяком шаге к тому, чтобы становиться лучше, приходится сталкиваться с
принятым обычаем и подвергаться осуждению людей. Человеку, полагающему свою
жизнь в самосовершенствовании, надо быть готовым к этому.

    4



Дурно раздражать людей, отступая от принятых ими обычаев, но еще хуже
отступать от требований совести и разума, потворствуя людским обычаям.

    5



И теперь и прежде высмеивают того, кто сидит в молчании, высмеивают и
того, кто много говорит, и того, кто говорит мало, - нет никого на земле,
кого бы не осуждали. Никогда не было, никогда не будет и нет никого, кого бы
всегда и во всем осуждали, как нет и того, кого бы всегда и во всем хвалили.
И потому не стоит заботиться ни о похвалах, ни об осуждении людей.

    6



Самое важное для тебя то, как ты сам себя понимаешь, потому что от
этого ты будешь или счастлив, или несчастлив, а никак не от того, как другие
будут понимать тебя. И потому не думай о суждении людском, а только о том,
как тебе не ослабить, а усилить свою духовную жизнь.

    7



Ты боишься, что тебя будут презирать за твою кротость, но люди
справедливые не могут презирать тебя за это, а до других людей тебе дела
нет, - не обращай внимания на их суждения. Не станет же хороший столяр
огорчаться тем, что человек, ничего не понимающий в столярном деле, не
одобряет его работы.

    8



Люди, презирающие тебя за твою кротость, ничего не понимают в том, что
добро для человека. Так что же тебе за дело до их суждений?
По Эпиктету

    9



Пора человеку узнать себе цену. Что же, в самом деле, он какое-нибудь
незаконно рожденное существо? Пора ему перестать робко озираться по сторонам
- угодил ли или не угодил он людям? Нет, пусть голова моя твердо и прямо
держится на плечах. Жизнь дана мне не на показ, а для того, чтобы я жил ею.
Я сознаю свою обязанность жить для своей души. И заботиться хочу и буду не о
мнении обо мне людей, а о своей жизни, о том, исполняю я или не исполняю я
свое назначение перед Тем, Кто послал меня в жизнь.
Эмерсон

    10



Каждый человек, отдававшийся смолоду грубым животным побуждениям, не
перестает предаваться им, несмотря на то, что совесть его требует другого.
Делает он так потому, что другие делают то же, что и он. Другие же делают то
же, что он, по той же самой причине, по которой и он делает то, что делает.
Выход из этого только один: освобождение себя каждым человеком от заботы о
людском мнении.

    11



Было старцу видение. Видит он, что спускается ангел божий с неба и
держит в руке светлый венок, и оглядывается, и ищет того, на кого бы
возложить его. И возгорелось сердце старца. И говорит он ангелу Божию: "Чем
заслужить светлый венок? Все сделаю, чтобы получить эту награду".
И говорит ангел: "Гляди сюда". И, повернувшись, указал ангел перстами
на северную страну. И оглянулся старец и увидал великую черную тучу. Туча
застилала половину неба и спустилась на землю. И вот раздвинулась туча, и
стало видно великое полчище черных эфиопов, надвигавшихся на старца; позади
же их всех стоял столь великий и страшный один эфиоп, что огромными ногами
своими он стоял на земле, а косматой головой с страшными глазами и красными
губами он упирался в небо.
"Поборись с ними, победи их, - и на тебя возложу венок".
И ужаснулся старец и сказал:
"Могу и буду бороться со всеми, но великий эфиоп, стоящий ногами на
земле и упирающийся головой в небо, не по силам человеку. Не могу бороться с
ним".
"Безумный, - сказал ангел Божий. - Все мелкие эфиопы, с которыми ты не
хочешь бороться из-за страха перед великим эфиопом, все эти мелкие эфиопы
это все грешные желания людей, - и их можно побороть, великий же эфиоп - это
слава людская, ради которой живут грешные люди. Бороться с большим эфиопом
нет надобности - он весь пустой. Побори грехи. и он сам собою исчезнет из
мира".

    ЗАБОТЬСЯ О СВОЕЙ ДУШЕ, А НЕ О СВОЕЙ СЛАВЕ



    1



Самое быстрое и верное средство прослыть добродетельным человеком не в
том, чтобы казаться таким перед людьми, а только в том, чтобы работать над
собой, с тем чтобы быть добродетельным.
Беседы Сократа

    2



Заставить людей считать нас хорошими людьми гораздо труднее, чем стать
такими, какими мы хотим, чтобы нас считали люди.
Лихтенберг

    3



Кто не думает сам по себе, тот подчиняется мыслям другого человека. А
подчинять кому-нибудь свою мысль - гораздо более унизительное рабство, чем
подчинить кому-нибудь свое тело. Думай сам своей головой и не заботься о
том, что скажут о тебе люди.

    4



Если заботишься об одобрении людей, то никогда ни на что не решишься,
потому что люди одобряют одни за одно, другие за другое. Надо самому решать.
Оно и короче.

    5



Для того, чтобы выказать себя перед людьми, ты или хвалишь, или бранишь
себя перед людьми. Если будешь хвалить, - люди не поверят. Если будешь
хулить, - они подумают о тебе еще хуже, чем ты сказал. И потому самое лучшее
ничего не говорить и заботиться о суде своей совести, а не о суде людском.

    6



Никто не проявляет такого уважения и приверженности к добродетели, как
тот, кто охотно теряет славу хорошего человека. только для того, чтобы в
душе своей оставаться хорошим.
Сенека

    7



Когда человек привык жить только для славы людской, то ему кажется
трудным, если он не делает того, что все делают, прослыть глупым,
невежественным или совсем дурным человеком. Но над всем, что трудно, надо
работать. А над этим делом надо работать с двух сторон: одно - учиться
презирать суждения людей, и другое - учиться жить для делания таких дел,
которые, хотя бы и осуждали за них люди, всегда хорошо делать.

    8



Я должен поступать так, как я думаю, а не так, как думают люди. Правило
это одинаково необходимо как в повседневной, так и в умственной жизни.
Правило это трудно, потому что всегда встретишь таких людей, которые думают,
что они знают твои обязанности лучше, чем ты сам. В мире легко жить согласно
мирскому мнению, а в одиночестве легко следовать своему собственному; но
счастлив тот человек, который среди толпы живет так, как он в своем
уединении решил, что надо жить человеку.
Эмерсон

    9



Все люди живут и действуют и по своим мыслям и по мыслям других людей.
В том, насколько люди живут по своим мыслям и насколько по мыслям других
людей, главная разница между людьми.

    10



Казалось бы, как удивительны люди, которые живут ни для своего блага,
ни для блага других людей, а только для того, чтобы люди хвалили их. А между
тем как мало людей, которые не дорожили бы одобрением своих поступков чужими
людьми более, чем и своим благом и благом других людей.

    11



Человека никогда не будут хвалить все. Если он хороший, дурные люди
будут находить в нем дурное и будут или смеяться над ним, или осуждать его.
Если он дурной, хорошие не будут одобрять его. Для того, чтобы все хвалили
человека, ему надо перед добрыми притворяться добрым, а перед дурными -
дурным. Но тогда и те и другие угадают притворство, и те и другие будут
презирать его. Одно средство: быть добрым и не заботиться о мнении других, а
награду за свою жизнь искать не в мнении людском, а в себе.

    12



"И никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани; ибо
вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще хуже.
Не вливают также вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи,
и вино вытекает, и мехи пропадают; но вино молодое вливают в новые мехи, и
сберегается то и другое" (Мф. IX, 16-17).
Это значит то, что для того, чтобы начать жить лучше (а все улучшать и
улучшать свою жизнь - в этом вся жизнь человека), нельзя оставаться в
прежних привычках, а надо заводить новые. Нельзя следовать тому, что по
старине людьми считается хорошим, а надо устанавливать для себя новые
привычки, не заботясь о том, что люди считают дурным или хорошим.

    13



Трудно различить, служишь ли ты людям для души, для Бога или для
похвалы от них. Поверка одна: если делаешь дело, которое считаешь добрым,
спроси себя, будешь ли делать то же, если знаешь вперед, что никто никогда
не узнает о том, что ты делаешь. Если ответишь себе, что все-таки будешь
делать, тогда наверное можешь знать: то, что делаешь, - делаешь для души,
для Бога.

    ТОТ, КТО ЖИВЕТ ИСТИННОЙ ЖИЗНЬЮ,


НЕ НУЖДАЕТСЯ В ПОХВАЛЕ ЛЮДЕЙ

    1



Живи один, сказал мудрец. Это значит то, что решай вопрос своей жизни
сам с собой, с тем Богом, который живет в тебе, а не по советам или
суждениям других людей.

    2



Выгода служения Богу перед служением людям та, что перед людьми
невольно хочешь выказаться в лучшем свете и огорчаешься, когда тебя
выставляют в дурном. Перед Богом ничего этого нет. Он знает тебя, каков ты,
и перед Ним никто тебя ни восхвалить, ни оклеветать не может, так что тебе
перед Ним не нужно казаться, а нужно только быть хорошим.

    3



Если хочешь быть спокоен, угождай Богу, а не людям. Разные люди хотят
разного: нынче хотят одного, завтра другого. Никогда не угодишь людям.
Живущий же в тебе Бог всегда хочет одного, и ты знаешь, чего Он хочет.

    4



Человек должен служить одному из двух: душе или телу. Если душе, то он
должен бороться с грехом. Если телу, то незачем ему бороться с грехами, ему
нужно только делать то, что принято всеми.

    5



Есть только одно средство совсем не верить в Бога: средство это в том,
чтобы признавать всегда справедливым мнение людей и не придавать никакого
значения своему внутреннему голосу.
Джон Рескин

    6



Если мы сидим в движущемся корабле и смотрим на какую-нибудь вещь на
этом же корабле, то мы не замечаем того, что плывем; если же мы посмотрим в
сторону на то, что не движется вместе с нами, например на берег, то тотчас
же заметим, что движемся. То же и в жизни. Когда все люди живут не так, как
должно, то это незаметно нам, но стоит одному опомниться и зажить по-Божьи,
и тотчас же становится явным то, как дурно живут остальные. Остальные же
всегда гонят за это того, кто живет не так, как они все.
Паскаль

    7



Надо приучать себя жить так, чтобы не думать о людском мнении, чтобы не
желать даже любви людской, а жить только для исполнения закона своей жизни,
воли Бога. При такой одинокой, с одним Богом жизни, правда, нет уж
побуждений к добрым поступкам ради славы людской, но зато устанавливается в
душе такая свобода, такое спокойствие, такое постоянство и такое твердое
сознание верности пути, которых никогда не узнает тот, кто живет для славы
людской.
И приучить себя к этому может каждый человек.

Рубрики:  Мой Толстой
В начале эта рубрика называлась Лев Толстой. Но потом я решил её переименовать. Потому, что он действительно, в моей душе, стал моим. Потому, что таких произведений, как у него, я больше нигде, и никогда не встречал. Я надеюсь, что каждый кто прикасается к духовному, религиозному и философскому наследию Льва Николаевича, не сможет больше жить прежней жизнью. Многие посты с произведениями Льва Николаевича неполные, они оборвались при загрузке, или потому, что оч большие, или по причине плохого интернета у меня, прошу прощения, и предлагю все работы, которые Вас заинтересовали, находить в Электронных библиотеках.
Единое учение во всех религиях и философиях
Это очень важная рубрика. Эта тема принесла мне уверенность в моих поисках Истины и Смысла Жизни. Здесь речь идет о том, что все учителя человечества, философы, мудрецы говорили об одном и том же, что во всех религиозных и философских Учениях есть Истина. Я смотрю на эти Учения как на Одно, Единственное Учение, которое было проповедовано разными людьми, в разное время и в разных местах. И именно такой взгляд на религии и философии способен действительно соединить всех людей-братьев. Конечно, это можно увидеть только если очистить духовные учения от мифов, чудес, богорождений, воскресений, исцелений, вознесений, святых, церемониала, обрядов, праздников, храмов, которые у каждой религии разные, а учение о том как жить человеку Одинаковое, Простое и Понятное для всех, а не только для высших иерархов. Если человек ищет Истину, то ему необходимо интересоватся различными источниками того, что он ищет. И тогда он начнет изучать священные книги и придания всех религий и философий. И весьма быстро он поймет, что разные Учения весьма похожи, что во многом они совпадают - это и будет Истина - Единое учение. А все что отличается (праздники, церемонии, храмы, догматы, почитаемые святые) - это искажения и вставки. Он научится очищать зерно от плевел. Если человек научится читать священные тексты между строк, находя то общее, что есть во всех них, он приобретет большое Благо. Когда много людей станут так делать, то как много разногласий сами собой отпадут, и люди смогут стать намного ближе друг к дружке.

Метки:  

Путь жизни. XIV. НАСИЛИЕ

Дневник

Среда, 19 Декабря 2012 г. 21:25 + в цитатник

    XIV. НАСИЛИЕ



Одна из главных причин бедствий людей - это ложное представление о том,
что одни люди могут насилием улучшать, устраивать жизнь других людей.

    ЗАБЛУЖДЕНИЕ О ТОМ, ЧТО ОДНИ ЛЮДИ МОГУТ НАСИЛИЕМ УСТРАИВАТЬ ЖИЗНЬ СЕБЕ ПОДОБНЫХ

    1



Заблуждение о том, что одни люди могут силой заставлять других людей
жить по своей воле, произошло не оттого, что кто-нибудь придумал этот обман,
а оттого, что люди, отдаваясь своим страстям, начали насиловать людей и
потом старались придумать оправдание своему насилию.

    2



Люди видят, что в их жизни что-то нехорошо и что-то надо улучшить.
Улучшать же человек может только то одно, что в его власти, - самого себя.
Но для того, чтобы улучшать самого себя, надо прежде всего признать, что я
нехорош, а этого не хочется. И вот все внимание обращается не на то, что
всегда в твоей власти, - не на себя, а на те внешние условия, которые не в
нашей власти и изменение которых так же мало может улучшить положение людей,
как взбалтывание вина и переливание его в другой сосуд не может изменить его
качества. И начинается, во-первых, праздная, а во-вторых, вредная, гордая
(мы исправляем других людей) и злая (можно убивать людей, мешающих общему
благу), развращающая деятельность.

    3



Правители думают насилием заставить людей жить доброй жизнью. А они
первые этим самым насилием показывают людям пример дурной жизни. Люди в
грязи, и, вместо того чтобы самим выбраться из нее, учат людей, как им не
загрязниться.

    4



Заблуждение о возможности устройства среди людей порядков насилием тем
особенно вредно, что оно переходит из рода в род. Люди, выросшие в
насильническом устройстве, уже не спрашивают себя, нужно ли, хорошо ли
принуждать людей силою, а твердо верят, что без насилия нельзя жить людям.

    5



В государстве говорят о свободе. А между тем все устройство его
основано на насилии, которое все противно самой какой бы то ни было свободе.

    6



Устраивать жизнь других людей легко оттого, что, если и плохо устроишь
ее, будет худо не тебе, а им.

    7



Думают, что устраивать жизнь других людей можно только насилием, а
насилие не устраивает, а расстраивает жизнь людей.

    8



Только тот, кто не верит в Бога, может верить в то, что такие же люди,
как и он сам, могут устроить его жизнь так, чтобы она была лучше.

    9



Заблуждение о том, что есть люди, которые могут устраивать жизнь других
людей, тем ужасно, что при этой вере люди ценятся тем выше, чем они
безнравственнее.

    10



Те люди, которые имеют власть, всегда уверены в том, что руководит
людьми только насилие, и потому для поддержания существующего порядка смело
употребляют насилие. Существующий же порядок держится не насилием, а
общественным мнением; общественное же мнение нарушается насилием. И потому
деятельность насилия ослабляет, нарушает то самое, что оно хочет
поддерживать.

    11



Когда люди говорят, что всем надо жить мирно, никого не обижать, а сами
не миром, а силою заставляют людей жить по своей воле, то они как будто
говорят: делайте то, что мы говорим, а не то, что мы делаем. Можно бояться
таких людей, но нельзя им верить.

    12



Жестокости всех революций - только следствие жестокостей правителей.
Революционеры понятливые ученики. Никогда свежим людям не могла бы прийти
дикая мысль о том, что одни люди могут и имеют право силою устраивать жизнь
других людей, если бы все властвующие люди, все правители не обучали бы
этому народы.

    13



Отчего революции и жестокость их? Оттого, что насилие властвующих учит
суеверию устройства насилием.

    14



До тех пор, пока люди будут неспособны устоять против соблазнов страха,
одурения, корысти, честолюбия, тщеславия, которые порабощают одних и
развращают других, они всегда сложатся в общество насилующих, обманывающих и
насилуемых и обманываемых. Для того, чтобы этого не было, каждому человеку
надо сделать нравственное усилие над самим собой. Люди сознают это в глубине
души, но им хочется как-нибудь помимо личного усилия достигнуть того, что
достигается только таким усилием.
Выяснить своими усилиями свое отношение к миру и держаться его,
установить свое отношение к людям на основании вечного закона делания
другому того, что хочешь, чтобы тебе делали, подавлять в себе те дурные
страсти, которые подчиняют нас власти других людей, не быть ничьим
господином и ничьим рабом, не притворяться, не лгать, ни ради страха, ни
выгоды, не отступать от требований высшего закона своей совести, - все это
требует усилий; вообразить же себе, что установление известных порядков
каким-то таинственным путем приведет всех людей, в том числе и меня, ко
всякой справедливости и добродетели, и для достижения этого, не делая усилий
мысли, повторять то, что говорят все люди одной партии, суетиться, спорить,
лгать, притворяться, браниться, драться, - все это делается само собой, для
этого не нужно усилия.

    15



И вот является учение об улучшении общественной жизни посредством
изменения внешних порядков. По этому учению выходит то, что люди могут без
усилия достигнуть плодов усилия, точно так же как по церковному учению
молитвой о своем совершенствовании, верой в искупление грехов кровью Христа
или в благодать, передаваемую таинствами, люди могут без личного усилия
достигнуть праведной жизни. Такое учение произвело и производит ужасные
бедствия и более всего другого задерживает истинное совершенствование
человечества.

    БОРЬБА СО ЗЛОМ ПОСРЕДСТВОМ НАСИЛИЯ НЕДОПУСТИМА,


ПОТОМУ ЧТО ЗЛО ОПРЕДЕЛЯЕТСЯ ЛЮДЬМИ ПО-РАЗНОМУ

    1



Казалось бы, как несомненно ясно, что так как все люди каждый по-своему
определяют зло, то противление предполагаемому различными людьми злу злом
может только увеличить, а не уменьшить зло. Если то, что делает Петр,
считается Иваном злом, и он считает себя вправе делать зло Петру, то на
таком же основании и Петр может делать зло Ивану, и зло от этого может
только увеличиться.
Но удивительное дело: люди понимают отношение звезд между собою, а
этого не понимают. Отчего это? Оттого, что люди верят в благодетельность
насилия.

    2



Если я могу силой заставлять человека делать то, что считаю хорошим, то
точно так же другой человек может заставлять меня силой делать то, что он
считает хорошим, хотя бы то, что мы, я с ним, считаем хорошим, было совсем
противно одно другому.

    3



Как правители, так и революционеры считают справедливым и полезным
убивать некоторых людей. У них есть такие рассуждения, по которым они
думают, что можно узнать, кого именно можно убить для общего блага.
Для людей же, не принадлежащих ни к тем, ни к другим, рассуждения эти
не могут не представляться удивительными уже по одному тому, что по точно
таким же рассуждениям, по которым правители уверены, что полезно убить если
не всех, то многих революционеров, революционеры уверены, что полезно убить
если не всех, то многих правителей.

    4



Учение о том, что человек никогда не может и не должен делать насилия
ради того, что он считает добром, справедливо уже по одному тому, что то,
что считается добром и злом, не одно и то же для всех людей. То, что один
человек считает злом, есть зло сомнительное (другие считают его добром);
насилие же, которое он совершает во имя уничтожения этого зла - побои,
увечья, лишение свободы, смерть, - уже наверное зло.

    5



На вопрос о том, как разрешить постоянные между людьми споры о том, что
добро и что зло, учение Христа отвечает тем, что так как человек не может
несомненно определить зло, то он и не должен стараться злом насилия
побеждать то, что он считает злом.

    6



Главный вред суеверия устроительства жизни других людей насилием в том,
что как только человек допустил возможность совершить насилие над одним
человеком во имя блага многих, так нет пределов того зла, которое может быть
совершено во имя такого предположения. На таком же предположении
основывались в прежние времена пытки, инквизиции, рабство, в наше время
суды, тюрьмы, казни, войны, от которых гибнут миллионы.

    НЕДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ НАСИЛИЯ



    1



Заставлять силою людей переставать делать худое - все равно что
запрудить реку и радоваться, что река на время ниже плотины мелеет. Как
река, когда придет время, перельется через плотину и будет течь все так же,
так и люди, делающие худое, не перестанут его делать, а только выждут время.

    2



Принуждающий нас силой как бы лишает нас наших прав, и мы потому
ненавидим его. Как благодетелей наших, мы любим тех, кто умеет убедить нас.
Не мудрый, а грубый, непросвещенный человек прибегает к насилию. Чтобы
употребить силу, надо многих соучастников; чтобы убедить, не надо никаких.
Тот, кто чувствует достаточно силы в самом себе, чтобы владеть умами, не
станет прибегать к насилию. Государство прибегает к насилию именно потому, что оно
сознает свое бессилие убедить людей в своей необходимости.
По Сократу

    3



Заставить людей силой делать то, что мне кажется хорошим, это самое
лучшее средство внушить им отвращение к тому, что мне кажется хорошим.

    4



Всякий по себе знает, как трудно изменить свою жизнь и стать таким,
каким хотел бы быть. Когда же дело идет о других, то кажется, что стоит
только приказать и припугнуть, и другие сделаются такими, какими мы хотим,
чтобы они были.

    5



Сила есть то орудие, посредством которого невежество заставляет своих
последователей делать те дела, к которым они по природе не склонны; и
(подобно попытке заставить воду идти выше своего уровня) в тот момент, когда
орудие это перестанет действовать, прекращаются и его последствия. Есть
только два средства направлять человеческую деятельность. Одно в том, чтобы
завладеть склонностью, убедить рассуждением, и другое в том, чтобы заставить
человека действовать противно его склонностям и суждениям. Один способ
подтверждается опытом и всегда увенчивается успехом, другой употребляется
невежеством, и последствия его - разочарование. Когда ребенок кричит, чтобы
ему дали погремушку, он хочет силой получить ее. Когда родители бьют своих
детей, то это с тем, чтобы силою заставить их вести себя хорошо. Когда
пьяный муж бьет свою жену, то он делает это ввиду исправления ее силою.
Когда преступник наказывается, то это делается для того, чтобы улучшить мир
силою. Когда один человек судится с другим, то это с тем, чтобы достигнуть
справедливости посредством силы. Когда священник говорит об ужасах адских
мучений, он делает это с целью направить своих слушателей на небо силою.
Когда один народ воюет с другим, то цель его состоит в том, чтобы приобрести
желательное положение силою. И удивительное дело: и до сих пор невежество
вело и ведет человечество тем самым путем насилия, который всегда ведет к
разочарованию.
Комб

    6



Всякий человек знает, что всякое насилие зло. И вот, чтобы отучить
людей от насилия, мы ничего лучше не можем придумать, как то, что мы, люди,
требующие к себе высшего уважения, делаем для этой цели самые жестокие
насилия: тюрьмы, казни.

    7



Из того, что возможно насилием подчинить людей справедливости, вовсе не
следует, чтобы было справедливо подчинять людей насилием.
Паскаль
8

Человек так же мало сотворен для того, чтобы принуждать, как и для
того, чтобы повиноваться. Люди взаимно портятся от этих двух привычек. Тут
одурение, там наглость - и нигде истинного человеческого достоинства.
Консидеран

    ГОСУДАРСТВО ОСНОВАНО НА НАСИЛИИ



    1



Как удивительно заблуждение о том, что одни люди могут заставить других
людей делать то, что они считают хорошим для этих людей, а не то, что эти
люди сами для себя считают хорошим! А между тем на этом удивительном
заблуждении основываются все устройства жизни: семейные, общественные,
государственные и даже церковные. Одни люди заставляют других притворяться,
что они делают охотно то, что им предписано, угрожая всякого рода насилием
за прекращение этого притворства, и вполне уверены, что они делают нечто
полезное и даже достойное восхваления всеми людьми, даже и теми, кого они
насилуют.

    2



Из суеверия о том, что одни люди могут насилием устраивать жизнь других
людей, зародилось и утвердилось еще худшее суеверие о том, что людям нельзя
жить без того, чтобы не устраивать у себя такую власть, которой надо во всем
повиноваться.

    3



Люди так привыкли к насилию, что думают, что они живут мирно только
оттого, что есть суды, полиция, войска.
Это не только неправда, но, напротив, все эти суды, полиция, войска
больше всего другого мешают дружной и согласной жизни людей. Люди, возлагая
свои надежды на все эти устройства, уж не заботятся о том, чтобы своими
силами установить мирную жизнь между собою.

    4



Никакие условия не могут сделать того, чтобы убийство перестало быть
самым грубым и явным нарушением закона Бога, выраженного и во всех
религиозных учениях и в совести людей. А между тем при всяком
государственном устройстве убийство - и в виде казни и на войне - считается
законным делом.

    5



Люди признают насильническую власть и подчиняются ей, потому что
боятся, что если не будет такой власти, то злые люди будут насиловать и
обижать добрых. Пора людям понять, что этого нечего бояться; нечего бояться
потому, что то, чего они боятся, то и есть, то есть что теперь, при
теперешних властях злые не переставая насилуют и обижают добрых, и обижают и
насилуют так, что трудно думать, чтобы без этих властей и обиды были бы
хуже.

    6



Правители учат и говорят, что насилие власти охраняет всех людей от
насилий и обид дурных людей, что как только насилия властей прекратятся, так
немедленно им на смену начнут злые люди убивать и мучить добрых. Очень мало
еще людей, понимающих всю явную и бесстыдную ложь таких утверждений. Масса
привыкла поклоняться насилию, и она молится на него в виде меча, тюрьмы,
виселицы. Они воздают ему почести, в виде священства, армии, флотов,
народных ополчений, крепостей, арсеналов, судов, исправительных заведений и
т.п. На предложение же отложить все эти возмутительные дела в сторону и
поверить на слово тому, кого они же называют Богом, мы слышим полное ужаса
восклицание:
- Отойдите от нас, не искушайте; деятельность ваша вредна: проповедь
ваша клонится к низвержению всех тех благ, которые завоевало себе
человечество кровью и потом всех прежних поколений. Все погибнет, если
уничтожится власть запирать и убивать тех, кого мы считаем преступниками.

    7



И толпа повторяет, и что ужаснее всего, это то, что повторяет искренно:
"Что станет с человечеством, если война и смертная казнь вдруг будут
отменены?!"
На алтарь Бога насилия столько уже принесено жертв, что этих жертв
хватило бы на заселение двадцати планет таких, как Земля, а достигнута ли
хотя бы малейшая часть цели?
Ничего нет, кроме того, что положение народов становится все хуже и
хуже. И все же насилие остается богом толпы. Перед его залитым запекшейся
кровью алтарем человечество как будто порешило преклоняться вовеки под звук
барабана, под грохот орудий и под стон окровавленного человечества.
Адин Балу

    8



- Самосохранение - первый закон природы, - говорят отрицатели закона о
непротивлении.
- Согласен, что ж из этого следует? - спрашиваю я.
- Следует то, что закон природы будет и самозащита от всего того, что
угрожает уничтожением. А из этого вывод тот, что борьба и, как последствие
всякой борьбы, гибель слабейшего есть закон природы, а этим законом,
несомненно, оправдывается и война, и насилие, и судебное возмездие; так что
прямой вывод и последствие закона самосохранения - тот, что самозащита
законна, а потому учение о неупотреблении насилия неверно, так как оно
противно природе и неприменимо к условиям жизни на земле.
Согласен с тем, что самосохранение - первый закон природы, что он
побуждает к самозащите. Согласен с тем, что люди обыкновенно, по примеру
низших организмов, борются друг с другом, обижают и даже убивают друг друга
под предлогом самозащиты или возмездия, мести. Но вижу в этом только то, что люди,
большинство их, к сожалению, несмотря на то, что закон их высшей
человеческой природы открыт им, все еще продолжая жить по закону животной
природы, этим лишают себя самого действительного средства самозащиты:
воздаяния добром за зло, которым они могли бы пользоваться, если бы
следовали не животному закону насилия, а человеческому закону любви.
Адин Балу

    9



Понятно, что насилие и убийство возмущают человека, и он, по первому
влечению, естественно, против насилия и убийства употребляет насилие и
убийство. Такая деятельность, хотя и близка к животным и неразумна, но не
имеет в себе ничего бессмысленного и противоречивого. Но не то с оправданием
такой деятельности. Как только правительства или революционеры хотят
оправдать такую деятельность разумными основаниями, тотчас же становится
необходимым, чтобы не видна была бессмысленность такой попытки,
нагромождение хитрых и сложных выдумок.
Главное средство оправдания сводится к воображаемому разбойнику,
который мучает и убивает на наших глазах невинных.
"Собой, мол, вы можете еще пожертвовать ради убеждения о незаконности
насилия, но здесь вы жертвуете жизнью другого", - говорят защитники насилия.
Но, во-первых, такой разбойник есть исключительный случай; многие люди
могут прожить сотни лет, никогда не встретив такого, на их глазах убивающего
невинных, разбойника. Зачем же я буду правило своей жизни основывать на этой
выдумке? Рассуждая о действительной жизни, а не о выдумках, мы видим совсем
другое. Мы видим людей, и даже самих себя, совершающих самые жестокие дела,
во-первых, не в одиночку, как этот воображаемый разбойник, а всегда в связи
с другими людьми, и не потому, что мы злодеи, как этот разбойник, а потому,
что находимся под влиянием суеверия о законности насилия. [Во-вторых, мы]
видим, что самые жестокие дела, как побоища людей, виселицы, гильотины,
одиночные тюрьмы, собственность, суды, - все это происходит не от
воображаемого разбойника, а от людей, которые основывают свои правила жизни
на предположении воображаемого разбойника. Так что человек, рассуждающий о
жизни, не может не видеть, что причина зла людей никак не лежит в
воображаемом разбойнике, а в заблуждениях людей, из которых одно из самых
жестоких состоит в том, чтобы во имя воображаемого зла совершать
действительное. И потому человек, понявший это, направив свою деятельность
на причину зла, на искоренение заблуждений в себе и других и посвятив на это
свои силы, увидит перед собой такую огромную и плодотворную деятельность,
что никак не поймет даже, зачем ему для его деятельности выдумка о
разбойнике.

    ГУБИТЕЛЬНЫЕ ПОСЛЕДСТВИЯ СУЕВЕРИЯ НАСИЛИЯ



    1



То зло, от которого люди думают защититься насилием, несравненно меньше
того, которое они делают себе, защищаясь насилием.

    2



Не один Христос, но все мудрецы мира, и брамины, и буддисты, и
таосисты, и мудрецы греческие, учили тому, что разумным людям надо не злом,
а добром платить за зло. Но те люди, которые сами живут насилием, говорят,
что этого нельзя, что от этого жизнь будет не лучше, а хуже. И они правы для
себя, но не для насилуемых. В мирском отношении для них действительно будет
хуже, но для всех будет лучше.

    3



Все учение Христа в том, чтобы любить людей. Любить же людей значит
поступать с ними так же, как ты хочешь, чтобы другие поступали с тобой. А
так как никто не хочет, чтобы его насиловали, казнили, садили в тюрьмы, в которых хуже ада, то, поступая с другими, как
хочешь, чтобы поступали с тобой, ни в каком случае нельзя насиловать их. И
потому говорить, что мы, исповедуя и исполняя учение Христа, считаем, что
христианину все-таки можно насиловать людей, все равно что, имея ключ,
засовывать его в замок не до того места, где он поворачивается, и говорить,
что мы употребляем ключ по его назначению. Без признания того, что человек
ни в каком случае не может сделать над другими насилия, все учение Христа
только пустые слова.
При таком понимании учения возможно мучить, грабить, казнить людей,
убивать их тысячами на войнах, как это и делают теперь народы, называющие
себя христианами, но невозможно признавать себя христианами.

    4



Следовать учению непротивления трудно, но легко ли следовать учению
борьбы и возмездия?
Для получения ответа на этот вопрос раскройте историю любого народа и
прочтите описание одного из тех ста тысяч сражений, которые вели люди в
угоду закона борьбы. На этих войнах убито несколько миллиардов людей, так
что в каждом из тех сражений загублено больше жизней, перенесено больше
страданий, чем бы их накопилось веками по причине непротивления злу. Не зря, историю человечества, называют историей воен.
Адин Балу

    5



Употребление насилия вызывает злобу людей, и тот, кто употребляет
насилие для своей защиты, большею частью не только не обеспечивает себя, но,
напротив, подвергается большим опасностям, так что употреблять насилие для
своего обеспечения - это и несообразительно и нерасчетливо.

    6



Всякое насилие не укрощает человека, а только раздражает его. И потому
явно, что не насилием можно исправлять жизнь людей,

    7



Если бы был поставлен вопрос, как сделать так, чтобы человек совершенно
освободил себя от нравственной ответственности и делал бы самые дурные дела,
не чувствуя себя виноватым, то нельзя придумать для этого более
действительного средства, как суеверие о том, что насилие может
содействовать благу людей.

    8



Заблуждение о том, что одни люди могут насилием устраивать жизнь других
людей, тем особенно вредно, что люди, подпавшие этому заблуждению, перестают
различать добро от зла. Если можно для хорошего устройства забирать людей в
солдаты и велеть им убивать братьев, то нет уже ничего недолжного, все
можно.

    9



Насилие производит только подобие справедливости, но удаляет людей от
возможности жить справедливо без насилия.

    10



Отчего так извращено христианство, отчего так пала нравственность? Одна
причина: вера в благодетельность насильнического устройства.

    11



Мы не видим всей преступности насилия только потому, что подчиняемся
ему.
Насилие же по существу своему неизбежно ведет к убийству.
Если один человек говорит другому: сделай то-то и то-то, и если не
сделаешь, я силою заставлю тебя исполнить мое приказание, то это значит
только то, что если ты не сделаешь точно, чего я хочу, то в конце концов я
убью тебя.
Всякий насильник - убийца.

    12



Трудно найти в наше время человека, который за самые большие выгоды,
деньги или даже для того, чтобы избавиться от самой большой беды, решился бы
убить беззащитного человека. А между тем при смертных казнях самые кроткие,
миролюбивые люди признают необходимость убийства людей и участвуют в них
составлением законов, судами, военной службой. Отчего это? Оттого, что люди
эти подпали суеверию о том, что одни люди могут распоряжаться жизнями других
людей.

    13



Ничто так не задерживает осуществления Царства Божия на земле, как то,
что люди хотят установить его делами, противными ему: насилием.

    ТОЛЬКО НЕПРОТИВЛЕНИЕ ЗЛУ НАСИЛИЕМ ПРИВОДИТ ЧЕЛОВЕЧЕСТВО К ЗАМЕНЕ ЗАКОНА НАСИЛИЯ ЗАКОНОМ ЛЮБВИ

    1



Значение слов: "Вы слышали, что сказано: око за око, зуб за зуб. А Я
говорю вам: не противься злому. И кто ударит тебя" и т. д. совершенно ясно и
не требует никаких разъяснений и толкований. Нельзя не понимать, что слова
эти значат то, что Христос, отвергая прежний закон насилия и мести: око за око и зуб
за зуб, отвергает этим и все то устройство мира, которое основывается на
этом законе, и устанавливает новый закон любви ко всем без различия людям,
устанавливает этим самым новое устройство мира, основанное уже не на
насилии, а на этом законе любви ко всем без различия людям. И вот одни люди,
поняв это учение во всем его истинном смысле и предвидя, вследствие
применения к жизни этого учения, уничтожение всех тех выгод и преимуществ,
которыми они пользовались и пользуются, распяли Христа и потом распинали и
до сих пор распинают, пытают и убивают Его учеников. Другие же люди, также поняв учение в его
истинном смысле, шли и идут на распятие, пыткы и смерть все ближе и ближе подвигая время
своего устройства мира на законе любви.

    2



Учение о непротивлении злу насилием не есть какой-либо новый закон, а
есть только указание на неправильно допускаемое людьми отступление от закона
любви, есть только указание на то, что всякое допущение насилия против
ближнего, во имя ли возмездия и предполагаемого избавления себя или ближнего
от зла, несовместимо с любовью.

    3



Ничто так не мешает улучшению жизни людей, как то, что они хотят
улучшить свою жизнь делами насилия. Насилие же людей над людьми более всего
отвлекает людей от того одного, что может улучшить их жизнь, а именно от
того, чтобы стараться самим становиться лучше.

    4



Только те люди, которым выгодно властвовать над другими людьми, могут
верить в то, что насилие может улучшить жизнь людей. Людям же, не подпавшим
этому суеверию, должно бы быть ясно видно, что жизнь людей может измениться
к лучшему только от их внутреннего душевного изменения, а никак не от тех
насилий, которые над ними делаются.

    5



Чем меньше человек доволен собою и своею внутреннею жизнью, тем больше
он проявляет себя во внешней, общественной жизни.
Для того, чтобы не впадать в эту ошибку, человек должен понимать и
помнить, что он так же не властен и не призван устраивать жизнь других, как
и другие не властны и не призваны устраивать его жизнь, что он и все люди
призваны только к одному своему внутреннему совершенствованию, в этом одном
всегда властны и этим одним могут воздействовать на жизнь других людей.

    6



Люди очень часто живут дурно только оттого, что они заботятся о том,
как устроить жизнь других людей, а не свою собственную. Им кажется, что своя
жизнь только одна, и потому устройство ее не так важно, как важно устройство
многих, всех жизней. Но они забывают при этом то, что в устройстве своей
жизни они властны, а устраивать чужую жизнь они не могут.

    7



Если бы то время и те силы, которые расходуются людьми теперь на
устроительство жизни людей, расходовались бы каждым на дело борьбы с своими
грехами, то то самое, чего желают достигнуть люди - наилучшее устройство
жизни, - было бы очень скоро достигнуто.

    8



Человеку дана власть только над самим собою. Только свою жизнь может
устраивать человек так, как он считает для себя хорошим и нужным. А почти
все люди заняты тем, чтобы устраивать жизнь других людей, и из-за этой
заботы об устройстве жизни людей сами подчиняются тому устройству, которое
приготавливают для них другие люди.

    9



Устройство общей жизни людей посредством законов, поддерживаемых
насилием, без внутреннего совершенствования, это все равно что
перекладывание без извести из неотесанных камней на новый лад
разваливающееся здание. Как ни клади, все не будет толка, и здание все будет
разваливаться.

    10



Как много нужно для удержания государственного устройства извне
посредством насилия и как мало нужно для уничтожения государственного
насилия изнутри посредством разума; нужно только одно - признание суеверия
суеверием.

    11



Когда мудреца Сократа спрашивали, где он родился, он говорил: на земле.
Когда его спрашивали, какого он государства, он говорил: всемирного.
Слова эти великие. Для того, чтобы человеку не пришлось ненавидеть
людей и делать им зло только потому, что они живут в отмежеванной от нашей
части земли и признают над собой власть тех, а не других людей, всякому
человеку надо помнить, что границы земельные и разные власти - это дела
людские, а что перед Богом мы все жители одной и той же земли и все под
высшей властью не людской, а закона Божьего.

    12



Когда закон человеческий требует того, что противно закону Божескому,
человек не может и не должен повиноваться.

    13



Законы человеческие уже потому нельзя исполнять так же, как закон
божеский, что закон божеский всегда один и тот же везде для всех людей.
Законы же человеческие не только одни в одном месте, а совсем другие в
другом, но даже в одном государстве нынче такие, а завтра совсем другие.

    14



Ни один человек не может быть ни орудием, ни целью. В этом состоит его
достоинство. И как он не может располагать собою ни за какую цену (что было
бы противно его достоинству), так же не имеет он права распоряжаться жизнями
других людей, то есть он обязан в действительности признать достоинство
человеческого звания в каждом человеке и потому должен выражать это уважение
к каждому человеку.
Кант

    15



Суеверие насильнического устройства до такой степени укоренилось в
нашем обществе, что постоянно слышишь от людей то, что они хотят служить
людям, народу, хотят осчастливить его своим трудом, кто воспитывая, кто
образовывая, просвещая, кто, что чаще всего, управляя им. Все эти люди
делают то, о чем никто не просит их. Всех этих людей, как для их блага, так
и для блага народа, можно просить только об одном: чтобы они заботились о
себе, о своей душе и оставили бы в покое тот народ, которому они хотят
служить с таким усердием.

    16



Для чего же разум у людей, если на них можно воздействовать только
насилием?

    17



Люди - разумные существа и потому могут жить, руководясь разумом, и
неизбежно должны заменить насилие свободным согласием. Всякое же насилие
отдаляет это время.

    18



Странно! Человек возмущается злом, исходящим извне, от других, - тем,
чего устранить он не может, а не борется с своим собственным злом, хотя это
всегда в его власти.
Марк Аврелий

    19



Учить людей можно тем, чтобы открывать им истину и показывать пример
добра, а никак не тем, чтобы заставлять их силою делать то, что нам хочется.

    20



Когда бы люди захотели, вместо того чтобы спасать мир, спасать себя;
вместо того чтобы освобождать человечество, себя освобождать, - как много бы
они сделали для спасения мира и для освобождения человечества!
Герцен

    21



Исполняя свое внутреннее назначение, живя для души, человек невольно и
самым действительным образом служит улучшению общественной жизни.

    22



В молодых годах люди верят, что назначение человечества в постоянном
совершенствовании и что возможно и даже легко исправить все человечество,
уничтожить все пороки и несчастья. Мечты эти не смешны, а, напротив, в них
гораздо больше истины, чем в суждениях старых, завязших в соблазнах людей,
когда люди эти, проведшие всю жизнь не так, как это свойственно человеку,
советуют людям ничего не желать, не искать, а жить, как животное. Ошибка
мечтаний молодости только в том, что совершенствование себя, своей души
юноши переносят на других.
Делай свое дело жизни, совершенствуя и улучшая свою душу, и будь
уверен, что только этим путем ты будешь самым плодотворным образом
содействовать улучшению общей жизни.

    23



Если ты видишь, что устройство общества дурно, и ты хочешь исправить
его, то знай, что для этого есть только одно средство: то, чтобы все люди
стали лучше; а для того, чтобы люди стали лучше, в твоей власти только одно:
самому сделаться лучше.

    24



Во всех случаях, где употребляется насилие, прилагай разумное
убеждение, и ты редко потеряешь в мирском смысле и всегда будешь в большом
выигрыше в духовном.

    25



Анархия не значит отсутствие учреждений, а только отсутствие таких
учреждений, которыми заставляют людей подчиняться насильно. Казалось, иначе
бы не могло и не должно бы быть устроено общество существ, одаренных
разумом.

    26



Жизнь наша стала бы прекрасна, если бы мы только увидали то, что
нарушает наше благо. А нарушает наше благо более всего суеверие о том, что
насилие может дать его.

    27



Безопасность и благо общества обеспечиваются только нравственностью его
членов. Нравственность же основывается на любви, исключающей насилие.

    28



Предстоящее изменение устройства жизни людей нашего христианского мира
состоит в замене насилия любовью, в признании возможности, легкости,
блаженства жизни, основанной не на насилии и страхе его, а на любви. И
потому произойти это изменение никак не может от насилия власти.

    29



Можно жить по Христу и можно жить по сатане. Жить по Христу значит жить
по-человечески, любить людей, делать добро и за зло воздавать добром. Жить
по сатане значит жить по-звериному, любить только себя и за зло воздавать
злом. Чем больше мы будем стараться жить по Христу, тем больше будет любви и
счастья между людьми. Чем больше мы будем жить по сатане, тем жизнь наша
будет бедственнее.
Заповедь о любви показывает два пути: путь истины, путь Христов, добра
- путь жизни, и другой путь: путь обмана, путь лицемерия - путь смерти. И
пусть страшно отречься от всякой защиты себя насилием, но мы знаем, что в
этом отречении дорога спасения.
Отказаться от насилия не значит, что нужно отказаться и от охраны жизни
и трудов своих и других людей, а значит только, что охранять все это надо
так, чтобы охрана эта не была противна разуму и любви. Охранять жизнь и
труды людей и свои нужно тем, чтобы стараться пробудить в нападающем злодее
добрые чувства. А для того, чтобы человек мог это сделать, надо, чтобы он
сам был добр и разумен. Если я вижу, например, что один человек намерен
убить другого, то лучшее, что я могу сделать, это поставить самого себя на
место убиваемого и защитить, накрыть собою человека и, если можно, спасти,
утащить, спрятать его, - все равно как я стал бы спасать человека из пламени
пожара или утопающего: либо самому погибнуть, либо спасти. Если же я не могу
этого сделать, потому что я сам заблудший грешник, то это не значит то, что
я должен быть зверем и, делая зло, оправдывать себя.
По Архангельскому (Буке)

    ИЗВРАЩЕНИЕ ЗАПОВЕДИ ХРИСТА О НЕПРОТИВЛЕНИИ ЗЛУ НАСИЛИЕМ ЦЕРКОВНЫМ УЧЕНИЕМ

    1



Основа общественного устройства язычников было возмездие и насилие. Так
это и должно было быть. Основа нашего христианского общества, казалось бы,
неизбежно должна быть любовь и отрицание насилия. А между тем насилие все
еще царствует. Отчего это? Оттого, что то, что проповедуется под именем
учения Христа, не есть это учение.

    2



Замечательно то, что в учении Христа в особенности не нравится людям, не
понимающим его, упоминание о непротивлении злу насилием. Упоминание это
особенно неприятно им, потому что оно прямо требует того, что нарушает весь
привычный порядок их жизни. И потому люди, не желающие изменить привычный
порядок жизни, это упоминание об одном из неизбежных условий любви, называют
особенной, независимой от закона любви заповедью и всячески ее исправляют
или просто отрицают.

    3



Понимать ли слова Христа о любви к ненавидящим, к врагам, не
допускающей никакого насилия, так, как они сказаны и выражены, как учение
кротости, смирения и любви, или как-нибудь иначе? Если как-нибудь иначе, то
надо сказать как. А этого-то никто и не делает. Церковные учителя молчат об
этом. Что же это значит? Значит это то, что все эти люди, именующие себя
христианами, хотят скрыть от себя и людей сущность учения Христа, потому
что, если оно понято, как должно, оно изменяет все устройство их жизни. А
устройство это им выгодно.

    4



Церковные учителя прямо не признают заповеди непротивления
обязательною, учат тому, что она необязательна и что можно и есть случаи,
когда должно отступать от нее, и вместе с тем не смеют сказать, что они не
признают эту простую, ясную заповедь, неразрывно связанную со всем учением
Христа, учением кротости, смирения, покорного несения креста, самоотвержения
и любви к врагам, - заповедь, без которой все учение становится пустыми
словами.
От этого и не от чего другого происходит то удивительное явление, что
такие христианские учители проповедуют 1900 лет христианство, а мир
продолжает жить языческой жизнью.

    5



Всякий мирской человек, читая евангелие, в глубине души знает, что по
этому учению нельзя ни под каким предлогом: ни ради возмездия, ни ради
защиты, ни ради спасения другого, делать зло ближнему, и что поэтому, если
он желает оставаться христианином, ему надо одно из двух: или переменить всю
свою жизнь, которая держится на насилии, то есть на делании зла ближнему,
или скрыть как-нибудь от самого себя то, чего требует учение Христа. И вот
тут-то люди и принимают так легко ложное церковное учение, которое заменяет
сущность христианства разными догмами.

    6



Удивительное дело: люди, признающие учение Христа, негодуют на правило,
не допускающее ни в каком случае насилия.
Человек, признающий то, что смысл и деятельность в любви, негодует на
то, что ему указан верный и несомненный путь этой деятельности и те самые
опасные ошибки, которые могут отвлечь его от истинного пути. Вроде того, как
если бы мореплаватель негодовал на то, что определен среди мелей и подводных
камней верный путь для его плавания. "Зачем это стеснение? Может случиться,
что мне надобно будет сесть на мель". То же самое говорят люди, когда
возмущаются на то, что нельзя ни в каком случае употреблять насилие и
воздавать злом за зло.

    7

Когда мы читаем заповеди Не убей, Не укради, Не прелюбодействуй, и прочие сему подобные, то мы должны понимать, что они имеют ввиду не то, что бы не убивать, когда такой возможности и в помине нету, а когда такая возможность есть, когда ты стоишь перед выбором, лицом к лицу - убить или не убить, то есть не тогда когда человек мирно себе живет в своем мире, а когда его к этому призывают другие люди. украсть или не украсть когда есть возможность и так далее.
Рубрики:  Мой Толстой
В начале эта рубрика называлась Лев Толстой. Но потом я решил её переименовать. Потому, что он действительно, в моей душе, стал моим. Потому, что таких произведений, как у него, я больше нигде, и никогда не встречал. Я надеюсь, что каждый кто прикасается к духовному, религиозному и философскому наследию Льва Николаевича, не сможет больше жить прежней жизнью. Многие посты с произведениями Льва Николаевича неполные, они оборвались при загрузке, или потому, что оч большие, или по причине плохого интернета у меня, прошу прощения, и предлагю все работы, которые Вас заинтересовали, находить в Электронных библиотеках.
Единое учение во всех религиях и философиях
Это очень важная рубрика. Эта тема принесла мне уверенность в моих поисках Истины и Смысла Жизни. Здесь речь идет о том, что все учителя человечества, философы, мудрецы говорили об одном и том же, что во всех религиозных и философских Учениях есть Истина. Я смотрю на эти Учения как на Одно, Единственное Учение, которое было проповедовано разными людьми, в разное время и в разных местах. И именно такой взгляд на религии и философии способен действительно соединить всех людей-братьев. Конечно, это можно увидеть только если очистить духовные учения от мифов, чудес, богорождений, воскресений, исцелений, вознесений, святых, церемониала, обрядов, праздников, храмов, которые у каждой религии разные, а учение о том как жить человеку Одинаковое, Простое и Понятное для всех, а не только для высших иерархов. Если человек ищет Истину, то ему необходимо интересоватся различными источниками того, что он ищет. И тогда он начнет изучать священные книги и придания всех религий и философий. И весьма быстро он поймет, что разные Учения весьма похожи, что во многом они совпадают - это и будет Истина - Единое учение. А все что отличается (праздники, церемонии, храмы, догматы, почитаемые святые) - это искажения и вставки. Он научится очищать зерно от плевел. Если человек научится читать священные тексты между строк, находя то общее, что есть во всех них, он приобретет большое Благо. Когда много людей станут так делать, то как много разногласий сами собой отпадут, и люди смогут стать намного ближе друг к дружке.
Пацифизм. Война. Армия
Здесь хочется рассказать о том, о чём и так все всё прекрасно знают - о войне. О том, что она Ужасна, Преступна, и только Братоубийственная. Хоть все это и понимают, но почему-то, войны никак не заканчиваются, человечество снова и снова начинает эти массовые братоубийственные игрища. И то как начинает, с патриотическими выступлениями, улыбками, маршами, а когда дело доходит до того, что надо убить такого же человека как и ты сам, то все сразу проходит. Убить только потому, что он живет по ту сторону реки, или условной линии, называемой границей, или потому, что в очередной раз поругались главы нескольких государств. Наш век в этом отношении очень выгоден. Выгоден он потому, что человечество изобрело огромное количество средств убийства людей на огромном расстоянии или высоте, и уже солдаты меньше соприкасаются лицом к лицу с такими же Людьми как и они. Но война как была Преступна и Братоубийственная, так и осталась. Преступление, когда бы оно ни было совершено, всегда останется преступлением. Война не исключение. Более того, именно на войне совершаются самые зверские преступления... В конце хочется опять привести один афоризм - "Если вы цените свою жизнь, то помните, что и другие ценят свою жизнь, не меньше чем вы цените вашу". Этот афоризм имеет большой круг применений.
Власть. Государство. Тюрьмы. СМИ. Манипулирование
Всякое правительство есть лишь ряд преступлений (Лев Толстой). Когда народ много знает, им трудно управлять (Лао-Цзы (Ли Эр)). Моральные ценности общества потребления отрицают необходимость всестороннего умственного, нравственного и духовного развития человека. Это ведет к оболваниванию людей, деградации их как личностей, упадку массовой культуры. Кроме того, это упрощает манипулирование сознанием, так как тёмных, невежественных людей очень легко обмануть. Доктор физико-математических наук Владимир Арнольд писал: Американские коллеги объяснили мне, что низкий уровень общей культуры и школьного образования в их стране — сознательное достижение ради экономических целей. Дело в том, что, начитавшись книг, образованный человек становится худшим покупателем: он меньше покупает и стиральных машин, и автомобилей, начинает предпочитать им Моцарта или Ван Гога, Шекспира или философию. От этого страдает экономика общества потребления и, прежде всего, доходы хозяев жизни — вот они и стремятся не допустить культурности и образованности (которые, вдобавок, мешают им манипулировать населением, как лишённым интеллекта стадом). Википедия, Общество потребления.

Метки:  

 Страницы: [2] 1