Славянские боги - это энергии и их всего две, а не целый пантеон. Обсуждение на LiveInternet

Сколько богов было у славян на самом деле? Во что наши предки верили по существу и как использовали это в своей жизни? Каким образом в древних верованиях проявляются понятия единого бога и троичности? Кто такие лешие и домовые? Почему верования древних вовсе НЕ примитивны? Пост-рассуждение.

*Ниже предлагаем свои субъективные наблюдения и размышления, возникшие после прочтения множества книг на тему славян и славянских богов. Вполне возможно мы ошибаемся, допускаем что реальность была другой, никому ничего не навязываем и ни на чем не настаиваем. Статья НЕ является научным исследованием. Написана с уважением ко всем религиям и к убеждениям людей их разделяющим.

Дуализм космических энергий — только два главных бога

Что ж — начнем! Согласитесь, что при попытке разобраться какие же именно боги почитались славянами до прихода на наши земли христианства возникает ощущение полной каши и неразберихи. Бесконечные ряды имен и функций, которые множатся от одного источника к другому… тут перечислено 7 божеств, там 12, там 21, причем большинство имен у разных авторов не совпадает и от этого кажется, что богов, божков и божеств было какое-то несметное количество. Одним словом — многобожие (которое, к слову сказать, обычно преподносится в литературе как нечто отсталое и дремучее — мол, обожествляли по неразумности чуть ли не каждый пенек и горшок и им же поклонялись).

Но давайте отринем этот путь примитивизации и попытаемся отсеять шелуху. Что это значит? Начнем с тех богов, которые упоминаются всегда в любых списках и подборках, а таких — всего два. Перун и Велес. Еще в договоре Вещего Олега с греками значилось, что славяне клянутся именами этих двух богов и такие клятвы считаются нерушимыми.

В год 6415 (907). Пошел Олег на греков, оставив Игоря в Киеве; взял же с собою множество варягов, и славян, и чуди, и кривичей, и мерю, и полян, и северян, и древлян, и радимичей, и хорватов, и дулебов, и тиверцев, известных как толмачи: этих всех называли «Великая скифь».

И с этими всеми пошел Олег на конях и в кораблях; и было кораблей числом две тысячи. И пришел к Царьграду; греки же замкнули Суд, а город затворили…Цесари же Леон и Александр заключили мир с Олегом, обязались уплачивать дань и присягали друг другу: сами целовали крест, а Олега с мужами его водили присягать по закону русскому, и клялись те своим оружием и Перуном, своим богом, и Волосом, богом скота, и утвердили мир.

(Повесть временных лет, перевод О. В. Творогов)

И вы неизменно встретите эти два имени — Перуна и Волоса (Велеса) в любом другом списке славянских небожителей. Случайно ли это? Думаем, что нет потому что по сути именно эти два бога и «делят» между собой весь мир древних славян и календарный цикл каждого года ровно пополам.

Перун — бог-воин, Громовержец.Олицетворял собой активную, кипящую, яростную энергию (Яр), энергию Света и Солнца и управлял силами грозы, неба, ветра, дождя. Он — бог высшей космической справедливости, вечного возрождения жизни, ратных подвигов и побед, чести, славы, праведной защиты. Образ — разящий сокол или орел. Его могущество растет вместе с увеличением продолжительности светового дня и достигает своей кульминации на Купалу (21 июня — день летнего солнцестояния).
Велес или Волос — бог-мудрец, Хранитель.Олицетворял собой пассивную, непроявленную энергию, энергию Ночи и Луны, управлял силами земли, леса, подземных вод, снега, мороза, сковывающими, скрывающими, укутывающими. Он — бог вселенской мудрости, хранитель всего тайного, неизведанного, непознанного, сакрального, подсознательного, а также — земного и «темного», «звездный пастух». Также Велес — покровитель земледелия, ремесел, искусства, кузнечного дела, достатка, диких и домашних животных («скотий бог»), волхвов и странников, а еще — Хозяин Леса и Дед (Мороз). Образ — медведь, бык. Его могущество достигает своего пика 21 декабря — в день зимнего солнцестояния.

В этом смысле можно сказать, что славянский божественный пантеон — это мир дуализма, цикличной смены и перетекания друг в друга двух противоположностей: День и Ночь, Лето и Зима, Солнце и Звезды, Пробуждение и Сон, Возрождение и Смерть, а в конечном итоге — речь всего о двух великих энергиях жизни: активной проявленной и пассивной скрытой. И это самое важное, что нужно понять — славянские боги это НЕ мужички сидящие на облаке, где один «повелевает» ветрами, другой — зайцами, третий — стоячими болотами, а четвёртый — игольными ушками… это энергии или силы, которые наши предки умели различать в каждом явлении — от прихода весны или прилета птиц, до жизненных ритмов каждого конкретного человека.

Для удобства восприятия эти энергии представлялись в виде людей, а иногда — животных (орел, бык, медведь) так как именно антропоморфный или животный образ всегда наиболее ярок, понятен и вызывает наибольший отклик (например, представьте картину или иллюстрацию — просто лес/цветок/волна, или же те же самые явления как фон «оживленные присутствием» человека, птицы, рыбки — как только появляется кто-то живой, картина становится интереснее, глубже, приобретает новые смыслы, настроение, она уже не статична — в ней есть взаимодействие)…

Ипостаси, проекции и разные имена

А что же другие божества? По большому счету все другие «бесчисленные» божества — это не более чем другие имена, проекции, ипостаси, производные Перуна и Велеса, в которых просто подчеркиваются те или иные качества, важные в той или иной ситуации.

Например, возьмем такую четверку как Коляда — Ярило — Купало — Авсень. Нередко в этнографических источниках им приписывают некие конкретные функции: Коляда, якобы — бог праздников, Ярило — бог земли и плодородия, Купала — бог любви и т. д. Но позвольте заметить, что сами этнографы XVIII—XIX вв. далеко не всегда пытались проникнуть в суть различных славянских божеств, так как изначально как бы с высоты своего дворянско-интеллигентского положения, считали все это не более чем примитивными суевериями.

В действительности же довольно очевидно, что все эти четыре имени четко соответствуют четырем ключевым точкам солнечного цикла, на которые и приходятся 4 самых главных славянских праздника. То есть это НЕ 4 разных бога покровительствующие каждый какой-то узкой сфере — это 4 имени или возраста солнца:

Коляда — младенец, молодое новое Солнце, приходящее на землю в день зимнего солнцестояния 20—21 декабря и знаменующее начало нового жизненного цикла. Вместе с ростом светового дня начинаются все другие процессы связанные с ростом и возрождением.
Ярило — юноша, живое олицетворение энергии пробуждающейся природы, буйства жизни, плодородия, расцвета. Связывается с 21 марта — днем весеннего равноденствия когда день становится равным ночи, то есть — иначе — Свет становится по силе равным Тьме, а затем — побеждает ее.
Купало — зрелый мужчина олицетворяющий тепло, изобилие, уверенность и стабильность. С 21—22 июня солнечный день начинает понемногу сокращаться, а значит — хоть лето еще и впереди, но уже начинается цикл завершения, созревания, подведения итогов.
Дед (Мороз)/ Авсень / Карачун — старик, умудренный опытом, требовательный и строгий. Его часть года наступает с дня осеннего равноденствия 21 сентября и знаменует собой процессы остановки, покоя, смерти. Природа скована снегами и льдом, а жизнь повсюду, будто, засыпает.

Но тут следует заметить, что в эту четвертичную схему органично вписываются и те же Велес с Перуном. Пик могущества первого — самая темная ночь накануне Коляды (зимнее солнцестояние), а второго — самый длинный день, приходящийся на Ивана Купалу. Это можно считать доказанным, так как вся символика празднования и обряды на Ивана Купало связаны с атрибутами Перуна — огнем, стелой, пером (аналог которого — волшебный цветок папоротника), а на другой стороне полюса имеем следующие образы — Дед, Мороз, снег, стариковские братчины («Никольщина»), то есть все связанное с Велесом.

Таким образом летнее солнце Купало по сути и есть Перун (активная энергия), но не воинственная, а наполненная энергией любви, а зимнее солнце — Дед (Карачун) — это тот же Велес (пассивная энергия), только в данном контексте важнее не мудрость, а наглядное олицетворение процессов умирания, засыпания, замерзания.

Начиная с Коляды (молодое солнце — ребенок) активные силы света (Перун) начинают возрастать, но силы ночи и зимы (Велес) все еще могущественнее и так будет до самого дня весеннего равноденствия, когда они наконец сравняются (праздник славянской Масленицы — проводы зимы). Именно поэтому Велесов день и Велесовы святки приходятся на январь — этот месяц еще в его власти.

Точно так же проявлением Перуна является и весеннее солнце Ярило — только в данный временной момент его главный акцент — это силы пробуждения и возвращения к жизни, именно поэтому в некоторых источниках Ярило именуют «богом плодородия». А другим проявлением Велеса является осеннее солнце Авсень, с которым приходит урожай, а следовательно и богатство, и начинается пассивная часть года — время для раздумий, учебы, сказок, посиделок и проч, т. е. опять же всего того чему «покровительствует» Велес — достаток, искусства, ремесла, странники, волхвы, мудрость….

Видите — оказывается, вместо 6–7 богов здесь опять всего 2, но чуть в разных качествах и ситуациях. Совсем как у людей в реальном мире, где один человек играет разные роли и функции — он одновременно и муж, и сын, и отец, и друг… а помимо этого он может быть строгим руководителем, душой компании, чьим-то соперником, романтиком в душе… а в других ситуациях проявит себя как обидчивый ребенок или как ворчливый старик… и кстати звать его будут тоже всегда по-разному Иван, Ванюша, Иван Иванович… прибавьте еще все уменьшительно-ласкательные прозвища и транскрипцию имени Иван на других языках…

И так к образу Перуна и Велеса в смысле энергий можно свести практически любых других славянских божеств. Например:

В Арконе главный храм по свидетельствам немецких хронистов был посвящен некому Святовиту, но при ближайшем рассмотрении видно, что это все тот же побеждающий бог-воин, с его неотъемлемыми атрибутами — мечом и конем — то есть Перун, но под своим балтийским именем. И, заметим, одновременно, у него в руках находится еще и рог изобилия (что роднит его с Ярило и Купало):

«В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука подобилась луку… В небольшом отдалении видны были узда и седло кумира с другими принадлежностями… более всего поражал меч огромной величины, которого ножны и череня кроме красивых резных форм, отличались прекрасною серебряной отделкой».

(Саксон Грамматик)

В перечень славянских богов часто включают Стрибога — повелителя ветров. Чем он принципиально отличается от Перуна? Только лишь тем, что в данной его ипостаси самым важным акцентом является управление стихией воздуха (причем активной — то есть такой же как у Перуна), в то время как в «классическом образе» главенствует стихия огня (гроза, молния, весеннее солнце, сверкающие доспехи и проч).

Те же энергии только в женском обличии

А как насчет богинь? На первый взгляд кажется, что их также огромное количество — но границы между ними опять же размыты, они как бы перетекают одна в другую. Макошь, Лада, Леля, Жива, Додола, Перуница и проч…. На самом деле, главный образ, который повторяется в разных источниках чаще всего, только один — это Макошь, то есть классическая женская сила. Она отвечает за накопление потенциала, сохранение (прежде всего дома), спокойствие, уют, она хранительница мудрости и плетущая судьбы. Иными словами — это опять же пассивная сила… и не что иное как женский аналог Велеса, в котором подчеркнуты не просто пассивные и непроявленные качества, а именно женские.

Все остальные имена — это она же с акцентом на разные качества или возраст. Лада — это жена, любимая, молодая мать… Леля — цветущая девушка, которая скоро станет Ладой, возможно, влюбленная и так далее. Причем женские образы также можно по возрасту расположить в узловых точках года, связанных с солнцем, как и мужские. Только у мужских сил главные точки перехода — это дни солнцестояния, а у женских — равноденствия. Так, «женская половина» года длится с осеннего равноденствия по весеннее — это время домашних работ, прядения, ткачества, поддержанию домашнего уюта.

Показательно, что именно на период осеннего равноденствия приходились праздники Урожая и чествование матери Земли — то есть доброй, щедрой, одаривающей матери. Кстати, и Рождество Богородицы в христианской традиции приходится на 21 сентября (день осеннего равноденствия). А вот к концу зимы — когда время женских энергий уходит и они уступают место активным мужским — эта Сила превращается в Злобную старуху Зиму, чучело которой и сжигают на Масленицу. Вместо нее приходит активный Ярило-солнце, который пробуждает энергии жизни во всей природе. И на его фоне чуть меркнет скромная юная Леля — женская энергия весны, которая летом превратится в Ладу, осенью в Мать, а Зимой — вновь в старуху….

Кстати, замечали ли вы, что славянские боги по сути практически никогда не взаимодействуют друг с другом, кроме как в этих самых узловых солярных точках? Перун побеждает Змея/Демона зимы/ Велеса — да. На смену старухе Зиме приходит Ярило. Но не сохранилось ни в сказках, ни в устном фольклоре преданий такого формата как в Греции, где бы боги заключали брачные союзы, давали кому-то какие-то задания, строили козни, дружили или враждовали друг с другом (некоторые легенды такого характера есть, но достоверность их под сомнением). Объясняется это обычно тем, что подобные предания просто не дошли до наших дней или же верования наших предков были «примитивнее», нежели у греков, создавших развернутую мифологию богов и героев. Мы же предлагаем иное объяснение: греческие боги ведут себя именно как люди, а славянские — как энергии. Поэтому Карачун никогда не встретится в одной легенде с Велесом, а Стрибог с Перуном — ведь невозможно раздвоиться и разговаривать, дружить или враждовать с самим собой.

Троица и триединство

Три — магическое число в славянском фольклоре. Всякое действие повторяется три раза будь то сказка или былина, отчетливо прослеживается троичность в вышивке, в росписях прялок, во многих народных узорах, причем ясно угадывается своеобразный треугольник: два угла снизу и какая-то третья очка возвышающаяся, главенствующая над ними ровно посередине.

LiveInternetLiveInternet

-Музыка

-Поиск по дневнику

-Подписка по e-mail

-Постоянные читатели

-Сообщества

-Статистика

Славянские боги - это энергии и их всего две, а не целый пантеон

Славянские боги - это энергии и их всего две, а не целый пантеон

Дуализм космических энергий — только два главных бога

Ипостаси, проекции и разные имена

Те же энергии только в женском обличии

Троица и триединство