Вишну (санскр. - “вездесущий” либо “предвечный”) — один из высших богов индуистской мифологии, составляющей вместе с Брахмой и Шивой божественную триаду — тримурти. Вишну хранит мироздание, созданное Брахмой и обреченное на разрушение Шивой.

Вишну обычно изображают многоруким темнокожим божеством, восседающим на троне в свободной позе. Его атрибуты — палица, чакра, раковина и лук. Вишну одет в желтые шелковые одежды и увенчан диадемой, на шее его благоуханные гирлянды а на руках — браслеты. Его ваханой является Гаруда.

 Аватары

Аватарами Вишну являются Рама, Кришна, Будда и грядущий обновитель мира. По другим источникам у Вишну насчитывается десять и более аватар. Обычно это: Рыба Матсья, Черепаха Курма, Вепрь Вараха, Полулев Нарасимха, Карлик Вамана, Парашурама, Рама, Кришна, Будда и Калки (ожидается).

 Семья

Жена Вишну — Лакшми.

Этимология

В индийской традиции имя Вишну толкуется как “проникающий во всё”, “всеобъемлющий” (от корня виш, “входить”, “проникать”), несмотря на то, что является одним из высших из богов, Вишну - сымый младший из братьев-Адитьев, восемь миродержцев - локапал имеют обычай называть его(обычно за глаза) Упендрой, то есть "Маленьким Индрой".

Значение

В пуранах разрабатывается концепция тримурти, согласно которой онтологически единые Брахма, Вишну и Шива имеют функции соответственно создателя, хранителя и разрушителя мироздания. Однако большинство вариантов этой концепции отводят Вишну высшее место в триаде, провозглашая его абсолютом, источником, основой и сутью бытия.

В одном из вариантов мифа о потопе мудрец Маркандея, спасённый Вишну, проникает в чрево божества и видит там всю вселенную: землю, небеса, людей, богов. Таким образом, мир предстаёт как форма существования Вишну. Согласно другому варианту мифа о потопе, Вишну в конце каждого мирового цикла вбирает в себя всю вселенную и погружается в сон, возлежа на змее Шеше, плавающей по мировому океану. Когда Вишну просыпается и замышляет новое творение, из его пупа вырастает лотос, а из лотоса появляется Брахма, который и осуществляет непосредственно акт творения мира. Вишну олицетворяет энергию, благоустраивающую космос.

В различных мифологических и религиозно-философских системах (например в Вишнуизме) эта энергия, именуемая Вишну, предстаёт во множестве обликов: от неописуемого абсолюта до личностного бога, к которому человек может испытывать сильную эмоциональную привязанность (бхакти). Вишну имеет много различных имён, связанных или с его свойствами, или с мифическими подвигами его самого и его аватар.

Наиболее важные имена Вишну: Хари (“рыжевато-коричневый”, но толкуется как “избавитель”), Говинда (“пастух”), Кешава (“благоволосый”), Мадхусудана (“убийца демона Мадху”), Мурари (“враг демона Муры”) Пурушоттама (“лучший из людей” или “высший дух”).

Дурга (санскр. — “труднодоступная” — имя супруги Шивы в одной из её грозных ипостасей.

Почитание Дурги первоначально было свойственно неарийским племенам, позднее, она была включена в индуистский пантеон как одно из воплощений Парвати в процессе адаптации индуизмом народных верований, в частности культа Великой богини-матери, олицетворения созидательных и разрушительных сил природы.

В шиваизме и тантризме рассматривается как шакти Шивы — манифестация его творческой энергии.

В мифах Дурга выступает как богиня-воительница, сражающаяся с демонами, защитница богов и мирового порядка. Один из самых известных её подвигов — уничтожение в поединке демона Махиши, низвергнувшего богов с небес на землю и который не мог быть побеждён ни мужем, ни животным. По преданию живёт в горах Виндхья в окружении восьми помощниц-йогинь.

В индуистской иконографии обычно изображается в виде десятирукой женщины, восседающей на льве или тигре. В руках она держит оружие, а также атрибуты различных богов — трезубец Шивы, диск Вишну, лук Ваю, ваджру Индры и др.

Три аспекта Гаятри

Кто такая Гаятри?! Гаятри - это вовсе не богиня.
"Гаятри чандасам мата" (Гаятри ~ мать Вед). "Гаянтам траятхе итхи Гаятри" (Гаятри спасает того, кто читает мантру). Гаятри всегда присутствует там, где поётся мантра слушать.
У Гаятри на самом деле три имени: Гаятри, Савитри, Сарасвати. Эти трое присутствуют в каждом. Гаятри символизирует чувства. Она — хозяйка над чувствами. Савитри — владычица праны (жизненной силы). Многим бхаратийцам известна легенда о Савитри, вернувшей к жизни своего мужа, Сатьявана. Савитри означает истину. Сарасвати — правящее божество вак (речи). Все три представляют собой трикарана шуддхи (чистоту мыслей, слов и дел). Хотя у Гаятри три имени, все три находятся у нас внутри как чувства (Гаятри), как сила речи (Сарасвати) и как жизненная сила (Савитри).

Гаятри описывают как пятиликую и потому один из её эпитетов — панчамукти. Может ли и вправду быть у кого-то пять лиц? Конечно, нет. В Рамаяне о Раване говорится, что у него десять голов. Если бы это было так, как он мог бы укладываться на своё ложе да и вообще передвигаться с места на место? В этом описании скрыто иносказание. Равану называют десятиголовым, потому что он освоил четыре Веды и шесть шастр.

Так же обстоит дело и с пятью ликами Гаятри. Эти "лица" означают следующее. ОМ (пранава, изначальный звук) — первое "лицо". В принципе пранавы отражена ашта-ишварья (восемь видов богатства). Второе лицо это "Бхур бхува суваха"', третье — "Тат савитур вареньям"; четвертое — "Бхарго девасья дхимахи", и пятое — "Дхийо ионах прачодайят". Когда Гаятри-мантра именно так и сознаётся при чтении, становится ясно, что все пять граней Гаятри присутствуют в каждом из нас.

Могущество Гаятри-мантры

Гаятри-мантра содержит все три аспекта, без которых немыслимо поклонение Богу: восхваление, медитацию и молитву. Первые девять слов "Ом-бхур-бхавах-суваха-тат-савитур-вареньям-бхарго-девасья" относятся к атрибутам Божественного. "Дхимахи" является аспектом медитации. "Дхийо йо пах прачодайат" — это молитва Господу. Эта мантра — молитва Богу с просьбой даровать все силы и таланты.

"Сарва рога ниварини Гаятри" (Гаятри избавляет от всех болезней). " Сарва дукха париварини Гаятри" (Гаятри отвращает все беды). "Сарва ванча пхалашри {Гаятри исполняет все желания). Гаятри дарует всё, что благотворно. Если постоянно читать эту мантру, появляются всевозможные силы и способности.

Поэтому не следует пренебрежительно относиться к Гаятри-мантре. Звук Гаятри неразрывно связан с самим процессом дыхания. Этот звук — напоминание о нашей истинной форме. В дыхании присутствуют вдох и выдох. В йога-шастре вдох называется пуракам, а выдох — речакам. Задержка дыхания носит название кумбакам. При вдыхании воздуха издается звук "С-о-о", при выдохе — "Хам-м-м": "сохам, со-хам". (Бхагаван продемонстрировал эти звуки, вдохнув и выдохнув). "Со" это "То". "Хам" это "я". "Я это То", "Я это Бог". Мы повторяем это при каждом вздохе. То же самое провозглашают Веды в своих изречениях: " Тат твам оси" (То ты есть), "Ахам Брахмаасми" (Я есть Брахман), "Айам Атма Брахма" (Истинное "Я" (Атман) есть Брахман).

Гаятри обитает в сердце

Не воображайте, что Бог где-то далеко от вас. Он внутри вас. Вы это Бог. Люди хотят увидеть Бога. " Сатьям джнянам анантам Брахма" — гласят священные тексты. Истина это Бог. Мудрость это Бог. Бесконечность это Бог. Все три присутствуют повсюду. Истина, мудрость и бесконечность — за пределами времени и пространства. Истина — это то, что действительно во все времена, в прошлом, настоящем и будущем. Эта истина — Гаятри.

Гаятри, поэтому, пребывает в хридайе (сердце). Хри-дайя содержит слово дайя, означающее сострадание. В каждом сердце есть сострадание. Но в какой степени выражают его люди в повседневной жизни? В ничтожно малой. Везде и повсюду встречаешь гнев, зависть, тщеславие и ненависть. Эти пороки неестественны для человека. Они враждебны его природе.

Давно было отмечено, что существо, всецело доверяющее лишь уму — это демон. Тот, кто жив лишь нуждами тела — животное. Тот, кто следует Атману, истинному "Я", осенён божественностью. Тот, кто признаёт и тело, и ум, и истинное "Я" — человек. Человеческая суть — это сочетание тела, ума и Атмана. Человеку предназначен подъем к божественному, а не спуск в мир животных и демонов.

Рама, Сита, Лакшамана и Хануман

Давным-давно в Индии жил могущественный царь - раджа. Он правил богатым и сильным государством, со столицей в городе Айодхья. У него было несколько жен и несколько сыновей, самого старшего сына звали Рама, одного из младших - Лакшмана. Эти два брата очень любили друг друга.

Случилось однажды Раме быть в столице соседнего государства. Проезжая мимо дворца тамошнего раджи, он увидел в одном из окон девушку необычайной красоты.

- Кто это? - спросил Рама торговок, которые сидели у дворцовых ворот.

- Это Сита, дочь нашего правителя!

Рама повернул коня, чтобы еще раз взглянуть на девушку, но, когда снова очутился под окном, оно уже было плотно закрыто.

Рама вернулся в Айодхью и рассказал об этой встрече брату.

- Мне кажется, что я полюбил ее с первого взгляда, - признался он. - Что делать, Лакшмана? Может быть, рассказать обо всем отцу и матери? Или - нет, мужчине пристало умение ждать...

А в те далекие времена в Индии был обычай - сваямвар, по которому, для того чтобы невеста могла выбрать себе жениха, в ее честь назначались состязания. На них съезжались юноши, они соревновались в стрельбе из лука, в борьбе, в метании копья. Победителю, если, конечно, он был по душе, невеста надевала на шею венок - этим она давала знать, что согласна стать его женой.


И вот вскоре отец Ситы решил, что настало время выдавать дочь замуж. Как только эта весть достигла Айодхьи, Рама и Лакшмана стали собираться в путь. В назначенный день рано утром они уже въезжали на колесницах в город, где жила Сита. Здесь все уже было готово к празднику, на каждом углу развевались пестрые флаги, играла музыка, над очагами, где разогревались кушанья, вились сладкие дымки. По улицам то и дело катили украшенные цветами колесницы. С главной площади доносился нетерпеливый гул толпы.


- Как бы нам не опоздать! Поторопим коней! - крикнул Лакшмана.

Они въехали на городскую площадь. Тут все уже было готово к состязанию: в беседке, украшенной цветами, сидели Сита и ее отец, напротив них стояли кучкой приехавшие со всех концов Индии женихи. Толпа запрудила окрестные улицы.

Загремели и смолкли барабаны. Царь встал и сделал знак, требуя тишины.

- Много лет тому назад, - начал он, - один из моих предков получил в подарок от всесильного бога Шивы лук. Он был столь тяжел и крепок, что никто никогда не мог ни поднять, ни натянуть его. Сегодня этот лук будет вынесен на площадь. Тот, кто сможет согнуть его, станет мужем моей дочери. Я сказал!

С этими словами царь кивнул слугам. Те устремились во дворец и вскоре вернулись, сгибаясь под тяжестью необычной ноши. Увидев, сколь велик лук и как толста его тетива, женихи приуныли. Слуги дотащили лук до середины площади, положили на землю и удалились. К нему по одному стали подходить женихи. Сначала силу пробовали самые молодые. Они приближались к луку, брались за него, напрягали мышцы, пот струился по их лицам, но никто не смог даже на палец оторвать его от земли. Затем выступили женихи постарше. Это были настоящие силачи. Они выходили на середину площади, гордясь своим ростом, силой рук и прежними подвигами. Некоторым из них удавалось приподнять конец древка и даже ухватиться за тетиву, но... лук падал, а тетива оставалась недвижимой.

И вдруг в толпе раздался ропот. Из шеренги женихов вышел чернобородый воин. Его глаза горели жестоким огнем. Он подошел к луку и без видимого усилия приподнял его с земли. Все ахнули, царь привстал с сиденья, а Сита почувствовала, как страх проникает в ее сердце.

- Кто это? - спрашивали друг у друга жители города.

Воин упер конец лука в землю, ухватился одной рукой за древко, ладонь другой наложил на тетиву. Толстые кривые пальцы впились в нее, мышцы рук напряглись и стали похожи на камни. Тетива начала медленно оттягиваться. Среди женихов послышались горестные крики.

- Уж не сам ли это Равана - непобедимый? - заговорили в толпе.

Богатырь напряг все силы. Жилы на его лбу надулись, концы лука начали сближаться. Но... раздался звон, подобный звону сабли, тетива вырвалась из рук, лук распрямился и упал на землю. И тогда богатырь издал ужасный рев. Он топал ногами и ревел, как раненый слон. Глаза его налились кровью, облик, до того четкий и ясный, стал зыбким. Тело потеряло прежние очертания, вместо одной головы выросли десять, а две руки превратились в двадцать.

- Горе, горе нам! Это и верно Равана, царь ракшасов, демон среди демонов, владыка бродящих ночью, воин, не знающий жалости! - закричали в толпе.

Не успела испуганная Сита разглядеть того, кто чуть было не стал ее мужем, как ракшас поднялся в воздух и исчез, как исчезает столб пыли, развеянный ветром.

И тогда на площадь вышел Рама. Он подошел к луку, медленно поднял его и, разведя могучие плечи, стал натягивать тетиву. Черное, блестящее, тяжелое дерево уступало сильным рукам - тетива все дальше отделялась от древка, и наконец лук не выдержал: раздался треск, похожий на удар грома, крыши домов задрожали - лук разлетелся пополам.

Крики радости переполнили площадь.

- Он победил! Слава царевичу из Айодхьи! - кричала толпа.

Царь встал, подняв в приветствии руки, а Сита вышла из беседки, приблизилась к Раме и, потупя глаза, возложила на него венок.

Сыграли свадьбу. Рама вернулся во дворец отца и стал помогать ему править. Вместе с ним в Айодхью приехала Сита.

Рамаяна


Рама, Сита и Лакшман

Лакшмана - в индуистской мифологии герой, персонаж "Рамаяны", сводный брат и помощник Рамы в его борьбе с ракшасами.

Обычно стоит по правую руку от Рамы :)

Хануман (санскр. - “разбитая челюсть”) — божественная обезьяна, сын бога ветра Ваю и апсары Пунджисталы. Один из главных героев “Рамаяны”, друг Рамы и Ситы.

Рождение

Мать Ханумана находилась в то время под действием проклятия, обратившего её в ванару, носила имя Анджана и была женой Кешари, могущественного воина из расы ванара. Однажды, когда она гуляла в горах, её увидел пролетавший мимо бог ветра Ваю и был сражён её красотой. Так на свет появился Хануман и отсюда его второе имя Марути (сын ветра).

Детство

Хануман унаследовал от своего отца способности к полёту, быстрому перемещению, а также невероятную силу. Вскоре после своего рождения он, увидев солнце, решил что это фрукт и попытался его съесть. Это увидел Индра и метнул в Ханумана свою ваджру, сломав ему челюсть. Хануман без сознания упал на землю. Расстроенный Ваю вместе с сыном удалились в добровольное заточение. Вскоре всё живое в мире стало задыхаться и Индра, чтобы умиротворить Ваю, исцелил Ханумана. После этого случая Хануман и обрёл свое имя.

Узнав, что бог солнца Сурья — известный учитель, Хануман увеличился в размерах, чтобы достичь небесного пути Сурьи и попросил того взять его в ученики. Сурья отказал, сказав, что должен освещать мир и не может покидать свою колесницу. Тогда Хануман ещё увеличился в размерах, поставил одну ногу на западную границу мира, а другую на восточную, что позволило ему все время быть рядом с колесницей, и ещё раз обратился к Сурье с просьбой об ученичестве. Удивлённый бог солнца согласился и передал Хануману свои знания.

Хануман рос большим озорником и частенько подшучивал над отшельниками в горах, утаскивая у них вещи и предметы культа. Раздражённые мудрецы наложили на него проклятие — он забывал о своих сверхспособностях и вспоминал только тогда, когда другие ему напоминали.

Хануман в Рамаяне

Находясь в изгнании, Рама обратился к ванара за помощью в поисках Ситы, похищенной повелителем ракшасов Раваной. Когда группа, отправленная на поиски, достигла южного океанского побережья, все ванара, увидев бескрайний океан, отказались идти дальше, сославшись на неумение прыгать через воду. Хануман был опечален, но когда остальные начали восхвалять его силу, вспомнил о своих сверхспособностях, увеличился в размерах, перепрыгнул океан и попал на Ланку, где и обнаружил Ситу.

После встречи с Ситой, Хануман начал разрушать здания на острове, и Мегханада по прозвищу Индраджит (санскр. букв. “победитель Индры”), сын Раваны, собрался поймать Ханумана, угрожая тому “Стрелой Брахмы” (Брахмастра), особым видом магического оружия — метательным копьём Брахмы. Несмотря на то, что Брахма даровал Хануману неуязвимость от своих стрел, он дал себя пленить, надеясь подобраться поближе к Раване и узнать побольше о силах, которыми тот располагал.

В наказание Равана приказал поджечь Хануману хвост. Когда палачи попытались обернуть хвост горючей материей чтобы поджечь, Хануман начал его удлинять, приведя тем самым палачей в замешательство. Затем он всё-таки позволил им поджечь свой хвост, сбежал и, прежде чем вернуться к Раме, устроил большой пожар на острове.

Однажды во время войны Махиравана (единственный оставшийся сын Раваны) пленил Раму и его брата Лакшману и заточил их в своём дворце в Патале (подземном мире). Хануман отправился на поиски и, найдя их, обнаружил, что чтобы убить Махиравану надо задуть разом пять ламп. Хануман принял облик пятиликого Панчамукхи (санскр. панча — пять, мукха — лицо), с лицами Варахи, Нарасимхи, Гаруды, Хаягривы и своим собственным. Задув лампы, он убил Махиравану и освободил Раму и Лакшману.

После войны

После войны, процарствовав несколько лет, Рама решил покинуть земной мир и удалиться на небеса. Многие из его окружения решили последовать за ним, даже некоторые ванара, в частности Сугрива. Однако Хануман не захотел покидать землю и испросил позволения оставаться на земле, пока люди чтят имя Рамы. Сита одобрила это решение и распорядилась установить изображения Ханумана в различных общественных местах, чтобы он мог слышать восхваления в адрес Рамы. Так Хануман стал одним из семи индуистских бессмертных.

Хануман участвует и в событиях Махабхараты. Один из братьев пандавов, Бхима, пребывая в изгнании встречает в лесу Ханумана и не может даже приподнять хвост, которым тот преградил ему дорогу. Хануман объявляет Бхиме, что он его брат (Бхима — тоже сын Ваю) и возвещает ему учение о четырёх югах и об обязанностях четырёх варн.

Культ Ханумана

Культ Ханумана один из самых популярных в индуизме. Его чтят как наставника в науках и покровителя деревенской жизни. Из Индии культ Ханумана (и обезьян вообще) распространился на всю Юго-Восточную Азию, вплоть до Китая, где его почитают как Сунь У-куна.

Кали (санскр. - «чёрная») — темная и яростная аватара Парвати, темная Шакти и разрушительный аспект Шивы. Богиня-мать, символ разрушения. Кали разрушает невежество, поддерживает мировой порядок, благословляет и освобождает тех, кто стремится познать Бога. В Ведах ее имя связано с Агни, богом огня.

«Калика-Пурана» гласит: «Кали - освободительница, защищающая тех, кто ее знает. Она ужасная Разрушительница времени, темная Шакти Шивы. Она есть эфир, воздух, огонь, вода и земля. Через нее удовлетворяются все физические желания Шивы. Ей ведомы 64 искусства, она дарит радость Богу-Творцу. Она - чистая трансцендентальная Шакти, полная тьма».

Западные культы мистических и сатанинских направлений ошибочно воспринимают и описывают Кали как богиню, равноценную египетскому божеству Сету, жестокую кровопийцу и убийцу, поедающую плоть своих жертв. Другим распространенным заблуждением является приписывание Кали роли и свойств другой богини, Дурги.

Этимология имени связана с понятиями «время» и «черный». Имя Кали впервые встречается в Ригведе. Также известна как Каликамата («черная земная мать»), Каларати («черная ночь»), среди тамилов - как Коттавей. Калике/Калика - форма имени Кали.

Изображение и значение символов

Изображается в виде худой темнокожей четырёхрукой и длинноволосой женщины. Обычно обнажена или одета в шкуру пантеры. В верхней левой руке она держит окровавленный меч, разрушающий сомнения и двойственность, в нижней левой - голову демона, символизирующую отсечение эго. Верхней правой рукой она делает защитный жест, прогоняющий страх, в то время как нижней правой рукой благословляет к исполнению всех желаний. Четыре руки символизируют 4 стороны света и 4 основных чакры. Три глаза богини управляют тремя силами: творением, сохранением и разрушением. Она также соответствует трем временам: прошлому, настоящему и будущему, и являются символами Солнца, Луны и молнии. На ней пояс из человеческих рук, котороые обозначают неумолимое действие кармы. Ее темно-синий цвет - цвет бесконечного космического, вечного времени, а также смерти. Эта символика обращает внимание на превосходство Кали над царством смертных. В "Маханирване-Тантре" сказано: "Черный цвет заключает в себе белый, желтый и все остальные цвета. Так же и Кали заключает в себе все остальные существа". Черный цвет символизирует незамутненное состояние чистого сознания. Гирлянда черепов, котрой она украшена, означает череду человеческих воплощений. Черепов ровно 50 - по числу букв санскрита, кладези силы и знания. Голова, которую несет Кали, представляет собой эго, идею "я есть тело", которую она уничтожает. Черепа также показывают ее способность освобождать ум от идентификации себя с телом. Эта гирлянда символизирует мудрость и силу. Взъерошенные волосы богини Кали (элокеши) образуют таинственный занавес смерти, который окутывает всю жизнь. Труп, на котором она стоит, указывает на преходящий и нижепоставленный характер физического тела. Кроваво-красный язык символизирует гуну раджас, кинетическую энергию вселенной, символом которых является красный цвет. Кали пербывает в анахате. Она взаимодействует с физическим сердцем; в этой форме она называется Ракти-Кали (красная Кали),пульсация сердца. Но красота - не только очарование, это также ужас и даже смерть. Кали - недосягаемая красота, невознагражденная любовь. Красота непостижима, потому что не имеет формы. Кали символизирует вечную жизнь. Вечная жизнь имеет цену. Только то, что является бессмертным, может быть бесконечным, поскольку ничто не может изменить его природы. Смертный и переходный процесс рано или поздно закончится. Чтобы извлечь пользу из вечности, которой является Кали, нужно принести в жертву нашу смертную природу. Поэтому Кали обычному глазу кажется пугающей и разрушительной. Кали - многоликая Богиня, которая руководит жизнью с момента зачатия до смерти. Она символизирует Космическую силу вечного времени. На космическом уровне Кали связана с элементами воздуха или ветра, вайю, праны. Эта сила наполняет собой вселенную как энергия преобразования. Она действует быстро и не оставляет после себя никаких следов, вызывая радикальные перемены. Кали есть восприятие молнии правды, отрицающая все иллюзии. Она воплощает в себе творение, сохранение и уничтожение, вызывает одновременно любовь и ужас. В человеческом теле Кали cуществует в форме дыхания или силы жизни (праны). Символом Кали считался полумесяц.

Культ

Почитание Кали в качестве истребительницы демонов и могущественной богини-покровительницы особенно распространено в Бенгалии, где находится главный посвященный ей храм Калигхата (в английском произношении — Калькутта), давший название столице Бенгалии — Калькутте. Второй из лучших храмов Кали находится в Дакшинешваре. Почитатели Кали в ритуальных целях пили вино. Во время ритуала верующие тремя глотками пили священную воду, наносили на межбровье красным порошком отметину, изображению богини подносились красные цветы и возжигали свечи. Затем читалась молитва, после чего, вдыхая аромат жертвенного цветка, верующие ели жертвенные подношения. Праздник в честь богини отмечался в начале сентября.

Параллели в других религиозных конфессиях

В традиции сахаджа йоги её отождествляют с Аллахом и Святым Духом (Шри Ади Шактихи).
В христианской мифологии функции богини Кали выполняют ангелы Апокалипсиса.

Бык Нанди - вахана (ездовое животное) Шивы.

...