Из лекций Рузова О. В.

Итак, мы приступаем к изучению интереснейшей для нас темы, которая на санскрите называется «доша-буддхи», что означает «наука о глупости». В современном мире эта наука известна как «монология», но найти материалы или специалистов по ней совершенно невозможно. Фактически нет более важной науки для человечества, так как никто не любит совершать глупости и выглядеть дураком, но именно эта наука и отсутствует в сегодняшней системе образования. Вы не догадываетесь, почему? Никто не хочет признать в себе глупца, но именно с этого и начинается разум.

Можно сколько угодно говорить о разуме, но если не понять, что такое глупость, толку никакого не будет. Как сказано в одном из восточных трактатов, одна глупость способна аннулировать 1000 лет мудрости.

Наука о глупости — а нам это надо?..

Сколько же глупости в этом мире? По статистике, человек недоволен 85% своих поступков. И в то же время он точно уверен, что поступил мудро в соответствии с обстоятельствами... Да, гороховый суп пригорел, но мы будем его есть, улыбаясь, зажав нос рукой.

Итак, первое, что мы должны понять — это то, что начало разума находится в принятии своей глупости. Поэтому глупость — это думать, что я разумный, а значит могу учить. («Я — ВЕЛИКИЙ учитель всех времен и народов, я — учитель учителей».) А разум — это понимать, что мне у каждого есть чему поучиться, а значит, я — вечный ученик, более того, я — ученик учеников.

По опросу почти 100% респондентов уверены, что в их окружении они не самые глупые и не так много ошибаются, как все остальные. Индивидуальность — еще не означает разумность, для нас это просто отличительный способ совершать глупости.

Жизнь — это большое минное поле и было бы неплохо получить его карту. Этим мы и займемся.

Притча

К учителю пришёл человек и спросил: «Что мне следует делать, чтобы стать мудрым?» Учитель ответил: «Выйдите и постойте там». А на улице шёл дождь. И человек удивился: «Как это может помочь мне? Но кто знает, всё может быть...» Он вышел из дома и встал там, а дождь лил и лил. Человек полностью промок, вода проникла под одежду. Через десять минут он вернулся и сказал: «Я постоял там, что теперь?» Учитель спросил его: «Что вы поняли там под дождём?»

Человек ответил: «Понял? Я понял, что выгляжу, как дурак!» Мастер сказал: «Это великое открытие! Это начало мудрости! Теперь вы можете начинать. Вы на правильной дороге. Если вы знаете, что вы дурак, то изменение уже началось».

На первый-второй рассчитайся!

Глупость — это делить весь мир на хороших и плохих, понятных и непонятных, своих и чужих, друзей и врагов. Разум — это раз и навсегда понять, что все, с кем меня сводит судьба, — это мои учителя, посланные мне самим Богом. Да, эти два понятия взаимосвязаны. Поэтому принимающий то, что «кто-то все-таки там есть», — сможет принять и то, что этот кто-то заботится о нем ежечасно, ежесекундно. Говорим же мы слово «спасибо», а что это значит? — «Спаси, Бог!».

Не принимающий эту идею не в состоянии увидеть за каждой ситуацией план, направленный на его собственное развитие. Такому человеку придется нелегко. Почему? Потому что все страдания в этом мире, запомните это, посылаются только для того, чтобы напомнить нам, глупцам, что о нас заботятся, что о нас помнят и поэтому посылают к нам учителей. Да не простых учителей, а ангелов-хранителей.

Ох, как трудно принять того, кто причиняет нам проблемы, за ангела-хранителя, но это именно так и есть, а мы чего хотели?

Для ребенка его ангелы-хранители — отец и мать. Если он поступает хорошо — они покупают ему конфеты, если плохо — наказывают, если очень плохо — сильно наказывают, и это для его же блага. Так и мы — просто дети в большой вселенской семье, и в большинстве своем мы поступаем опасно не просто для себя, а для всех окружающих, какие уж тут конфеты...

Я горжусь своей глупостью!

Что такое глупость? Это гордиться по поводу и без повода. Купили новые ботинки, гордимся как они блестят, не купили — тоже гордимся, какие мы отрешенные и возвышенные... Некоторые люди ходят босиком, но это не делает их мудрыми, это делает их босыми. Так просто мудрым не станешь, тогда бы самыми мудрыми были нудисты.
Один мудрец сказал, что мы гордимся собой потому, что не знаем, из чего мы устроены. Чем гордиться-то? Гордятся результатом — тем, что выходит. Из станка хоть какая-то деталь выходит, а что выходит из нас?

Вы бы купили домой такой кухонный комбайн: закладываешь в него продукты, включаешь, а на выходе... молчу, молчу...

Притча

Ученик спросил учителя: «Насколько верны слова, что не в деньгах счастье?» Тот ответил, что они верны полностью. И доказать это просто. Ибо за деньги можно купить постель, но не сон; еду, но не аппетит; лекарства, но не здоровье; слуг, но не друзей; женщин, но не любовь; жилище, но не домашний очаг; развлечения, но не радость; учителей, но не ум. И то, что названо, не исчерпывает списка.

Глупо замечать глупость

Другая глупость — это замечать глупость. Но именно это и нравится современному человеку. А вы слышали, как тот-то уважаемый человек опростоволосился? Мимо чего мы не можем спокойно пройти — мимо надписи на заборе! Разум — это замечать разумное, доброе, вечное... На востоке, кстати, тоже есть традиция расписывать деревья и заборы, но они расписывают их именами Бога! Чувствуете разницу? Обычно они делают это перед смертью, чтобы оставить в сердцах людей память о самом важном в жизни — память о духовном.

Анекдот

Врач говорит пациенту: «У меня для вас есть две новости: одна ужасная, другая еще ужасней, с какой начать?» Пациент, дрожащим голосом: «Давайте с ужасной». Врач: «Ваши анализы показали, что вы завтра умрете». Пациент: «Какой кошмар, что может быть еще ужаснее этой новости?» Врач: «К сожалению, я не смог вчера к вам дозвониться».

О чем мы говорим?

Современного человека зачастую интересуют одни лишь новости, но это также одна из форм глупости, так как нового в общем-то ничего и нет. Новости — это, кто как родился, кто как умер, кто чем заболел и кто как кого обманул.

Мудрого интересует то, что проверено временем и дано признанными мудрецами. Его интересует то, что избавляет от причин этих новостей: от рождения, от старости, от болезней и от смерти. Его интересует то, что говорит о вечном или минимум о добром. Поэтому мудрый находится в состоянии поиска мудрости. Он ищет мудрость везде и способен ее найти даже в новостях.

Тест на сумасшествие очень простой — какие новости нам нравятся. Если новости о плохом — мы на пути к сумасшествию. Если новости о хорошем — мы на пути к выздоровлению.

Если вы знаете всего одну вещь, то, что вы — душа, вы вечны и отличны от этого тела, в котором сейчас находитесь, вы уже знаете больше, чем все президенты всех стран этой планеты, и все обладатели нобелевской премии вместе взятые...

Посмотрите, зачем науке столько лет бороться против Бога, если его действительно нет? Но они так серьезно с ним борются, что любой неверующий рано или поздно что-то в этом заподозрит.
Достаточно распространять мудрость, а против глупости уже есть закон, останавливающий ее — это закон кармы. Демокрит говорил, что не слово, а несчастье есть учитель глупцов.

Разум — это то, что приводит к счастью, а глупость — то, что приводит к страданиям. И прав в конце концов тот, кто счастливее. Мудрость не механистична, она не всегда приходит с возрастом. К сожалению, иногда возраст приходит один.

Хорошее настроение — это признак разума

Чтобы ни происходило в моей жизни — это урок, из которого я сделаю вывод и стану счастливее. Такое понимание сразу делает нас счастливыми просто оттого, что мы стали обладателями секрета деятельности.

Секрет деятельности состоит в том, что, если мы делаем выводы из собственных ошибок и неудач — они становятся ступенями в лестнице нашего развития.

Да, идти вверх всегда страшно и нелегко. Когда я хожу в горы, во время своих путешествий по Гималаям, я постоянно вспоминаю об этом и вам тоже советую. Индийская пословица говорит: «Глупец и невежда имеют пять примет: сердятся без причины; говорят без нужды; изменяются неизвестно для чего; вмешиваются в то, что вовсе их не касается; и не умеют различить, кто желает им добра и кто — зла». Об этом же другими словами говорил Платон: «Глупца можно узнать по двум приметам: он много говорит о вещах, для него бесполезных, и высказывается о том, про что его не спрашивают».

Образование создало огромное количество людей, способных читать, но не способных определять, что достойно чтения, а что нет. Но образованный человек — это тот, кто точно знает, какая информация ему принесет пользу, а какая — вред.

Если мы сможем понять это для себя, соответственно мы сможем разобраться, какая информация будет своевременна и полезна для окружающих. И тогда вы увидите чудо — через вас начнут разрешаться проблемы людей. Вы станете проводником знания, но помните, у проводника должно быть маленькое сопротивление, иначе он нагреется. Что это за сопротивление? Это гордость!

Домашнее задание

Разделите лист на 3 колонки.

Подпишите:

1. я не хочу думать о том, чему меня учит этот человек.
2. я очень хочу понять, чему меня учит этот человек.
3. я понял, чему меня научил этот человек, и принимаю его своим учителем.

Повесьте этот лист на видное место и переводите человека из колонки в колонку. Переведя всех в 3 колонку, вы начнете испытывать счастье.

Рузов Вячеслав Олегович гарантирует...

http://www.zvek.info/applied-science/psychology/207-nauka-o-gluposti.html

ПОБЕДЫ И ПОРАЖЕНИЯ, ИЛИ КАК СДАТЬ ЭКЗАМЕН СУДЬБЫ

Каждый ищет свой путь. Собака принюхивается к каждому углу. Птица прислушивается к каждому звуку. Рыбы бороздят океаны, то поднимаясь к самой поверхности, то опускаясь в неведомые глубины. И человек, каждый раз увидев другого счастливого человека, пытается понять, а не моё ли это предназначение.

Мы ищем внешние признаки нашего пути, нам кажется, что он должен проходить через богатство, славу, здоровье, уважение. Мы пытаемся понять линии на руке, дату рождения или астрологическую карту. Но наш собственный разум боится сказать нам правду, которая состоит в том, что наш путь лежит не через успех, который делает человека гордым и циничным, а через испытания, которые очищают сердце от иллюзий.

Это мир временных успехов и регулярных поражений. Кажется, что это очень грустно, но отнюдь. Секрет состоит в том, что тот, кто научился правильно проходить поражения, становится настоящим победителем.

Каждый раз, когда к нам приходит беда, мы должны стать благородными и перенести это испытание стойко, понимая, что это испытание на благородство. Благородный человек способен взять на себя 100% ответственности за то, что с ним происходит. Если наше благородство неполноценно, значит, мы начнём обвинять окружающих в своих неприятностях, и наш экзамен будет провален.

Давайте составим небольшую оценочную таблицу того, как мы переживаем трудные времена.

1. Сдать экзамен на 5 – это принять 100% ответственности на себя, попросив прощение у всех, кто был вовлечён в эту неприятность, понимая, что это мои прошлые действия вернулись ко мне так, как я этого заслуживаю.

Такой экзамен надо принять с благодарностью, так как они всегда даются так, чтобы мы поняли урок, а не погибли на уроке. Испытания следует принимать активно, сделав соответствующие выводы и постараться исправить всё, что возможно, а не отсиживаться в слезах и горе. Решение проблемы ищется у мудрецов, которые хорошо знают законы духовной мудрости. Это уровень поисков причины в СЕБЕ, а значит, раскаяния.

Некоторые начинающие тренсценденталисты думают, что путь духовного развития – это путь уединения, спокойствия и релаксации. Они пытаются уехать в Гималаи, забраться в пещеры, запереться на даче или, на крайний случай, в своей собственной ванной комнате. Им нравится плавать в горячей ванне и повторять матру ОМ, слушая, как она здорово отражается от стен в маленькой комнате.

Но такой человек не знает, что святые мудрецы не рекомендуют заниматься духовной практикой в уединенном месте, поскольку это не принесет человеку ничего, кроме дешевой популярности среди ничего не понимающих людей.

В Бхагавад Гите Арджуна специально проявил в себе это желание отойти от дел и отсидеться в лесу, якобы занимаясь духовным саморазвитием, вместо того, чтобы пойти и биться с врагами. Он показал нам, как может наш разум искать предлог, чтобы уклониться от своих обязанностей, ссылаясь на философские доказательства. Ради всех нас он открыто задал этот вопрос своему учителю, и тот приступил к объяснению науки карма-йоги, или осознанной деятельности.

2. Сдать экзамен на 4 – это принять на себя часть ответственности, ища способы оправдаться и причины, по которым просто невозможно было поступить иначе. Такой человек использует оправдательную философию, находя нужные цитаты, подтверждающие его невиновность. Он сваливает всю вину на обстоятельства, обвиняя ситуацию, которая заставила его совершить подобную глупость.

Зимой виноват мороз, летом – жара, на работе – завал, на дороге – подрезали, опоздал, потому что будильник не прозвенел, ужин не приготовил, потому что поздно вернулся. Это уровень обвинения СТИХИИ.

3. Сдать экзамен на 3 – это начать обвинять уже не ситуацию или природную стихию, а реальных людей, которые окружают меня вне семьи и близкого окружения. Это сослуживцы, соседи, правительство, милиция, пожарные, врачи, люди другой национальности, богачи или бичи.

В общем, кто-то, кто находится далеко от меня и не может ответить мне как следует. Это похоже на вызов боксёру по телевидению, ну, я бы им обоим показал, говорит он, глядя на боксёрский поединок в экран телевизора. В конце своей жизни он подходит к идее, что всех надо расстрелять у стенки, потому что все виноваты в его жизни. Они ВСЕ его довели до такого состояния. Это уровень обвинения ВСЕХ.

4. Сдать экзамен на 2 – это обвинять самых близких, своих собственных родственников. Такой человек опускается до насилия в семье. Первые признаки проявляются в насилии над домом. Он может пнуть дверь, сломать стул, разбить посуду. Он разрушает самое дорогое, а значит, самое последнее. Такому человеку уже не на кого свалить свою вину и он не хочет страдать один. Он хочет, чтобы всем было так же плохо, как и ему самому.

В какой-то мере, такого человека уже можно назвать невменяемым, так как он способен причинить боль тому, кто его любит, тому, кого любит сам. Это уже не просто неправильное мировосприятие, это уже форма сумасшествия, вызванная продолжительным поведением на уровне тройки и четвёрки. Это уровень обвинения БЛИЗКИХ.

Сдать экзамен на 1 – это обвинить Бога во всех своих грехах. Это всё Он. Я-то хороший, я хотел как лучше, а Бог всё испортил. Поэтому я больше ничего для Него не сделаю, ни ногой в церковь, ни свечки, ни слова и чтоб в моём доме никакой духовности или религии! Но человек не понимает, что он никогда ничего для Бога и не делал.

Именно по этой причине и произошли все его проблемы, он хотел всего только для себя. Он любил себя, а не Бога и Его детей. Он заботился о себе, а не об окружающих. Он мечтал о своём собственном счастье, идя по головам других, не считаясь с их планами и желаниями. Он делал всё наоборот и получил счастье наоборот – полную безысходность. Это уровень обвинения БОГА.

В какой-то мере это тоже милость Бога, Он на самой последней стадии деградации опять заставляет человека думать о себе. А любые размышления о Боге действуют очищающе. Это даёт несчастной душе последний шанс перед полной деградацией. Это последний разговор с ректором перед тем, как студента выгоняют из института. Так что если к нам приходят постоянные мысли о Боге, это значит, что или мы на самом верху, или мы на самом низу. Гусь тоже думал, что он купается, пока вода не закипела...

Экзамен провален

Как понять, что экзамен провален? Очень просто, вместо благодарности в наше сердце приходит несогласие и обида. Это не просто негативное эмоция, это настоящее начало конца. Почему? Потому что обижающийся сам начинает обижать других. Что ещё может выйти из обиженного сознания. Мы – это то, что находится внутри нашего сердца. И если в сердце расположилась всепоглощающая обида, единственным стилем жизнедеятельности человека станет желание обижать других.

Если человек запачкался краской, первое, что он должен сделать – это отмыться самому. Но если он не желает этого делать, что тогда произойдёт? Да, он пойдёт в люди и будет пачкать всех окружающих. Он поделиться своим несчастьем с другими вместо того, чтобы решить эту проблему, стать счастливым и делиться своим счастьем.

Никому не нужна наша обида. Такой человек обязательно через некоторое время становится одиноким. Он источает запах помойки своего сердца, и с ним никто не хочет общаться. Будете ли вы дружить с человеком, который каждый день приносит к вам своё мусорное ведро?

Поэтому если в сердце пришла обида, значит судьба поставила нам НЕЗАЧЁТ и придётся этот урок пересдавать.

Мы должны всегда вести себя благородно. В трудностях легко обвинять других, намного сложнее стать героем. Герой честно берёт всё на себя и готов понести полную ответственность.

Если же так называемый "герой" ведёт себя подло, собирает вокруг себя политическую партию, значит, никакой он не герой, а простой революционер. Он хочет организовать революцию против законов кармы. А такие революции всегда заканчиваются одинаково плачевно.

Помните, герой всегда один, а если героев много – их уже начинают называть хулиганами...

- Вячеслав Рузов

https://www.facebook.com/vedajournal/posts/361564014027457:0

Молчание - золото. Что происходит при встрече со своим собственным умом? Сила молчания. Пять приемов речи. Что такое раскаяние? Как действует иллюзия? Что такое преданное служение Богу?

«Не способные победить этого неукротимого врага, ум, чьи побуждения невыносимы и которые мучают сердце. Многие люди полностью заведены в тупик и порождают бесполезную вражду к другим.

Таким образом они заключают, что другие люди являются либо их друзьями, либо их врагами, либо нейтральны к ним.»

Шримад Бхагаватам 11.23.48

Что такое болтливость?

Болтливость – это общение где доминирует желание обсуждать личность или поведение других людей, вести бессмысленные развлекательные беседы, которые не представляют практической ценности и не являются духовными.

Излишняя болтливость истощает психическую силу человека, тратит время его жизни, при этом не решая ни чьих проблем. Пустые разговоры, которые не способствуют самопознанию и самосовершенствованию лишь приносят усталость в ум.

Болтливость возникает из желания быть в центре внимания, желания возвыситься и самоутвердиться за счет обсуждения недостатков других. В частном случае это сплетни и хвастовство, обсуждение чьих либо неудач или поступков с целью показать как другие глупы и как сообразителен рассказчик, он бы сам так не поступил.

Как работает наше сознание?

Сегодня мы поговорим об интересном явлении, о том, в каком качестве работает наше сознание. Оно может по-разному воспринимать ту или иную ситуацию, может по-разному воспринимать ту или иную идею, какую-то личность, знание. То есть, в сознании есть, в общем-то, концепция восприятия, которая зависит от и внешних и внутренних факторов. Поэтому необходимо вконтактеъвидеть признаки, в каком состоянии находится наше собственное сознание.

Ну, например, говорится, добрые чувства молчаливы, а гордость не может молчать, гордости нужно рассказывать о своих успехах. Это характеристика гордости. Она не может молчать, ее прорывает. То так, то этак-то. Оо-о... То произошло, это произошло. Тут случилось, здесь случилось. Тут новые обои мы поклеили. Все. Человек купил обои, поклеил их. Такие купил себе обои с золотым напылением, не меньше. Надо же как-то жить. Но гостей у него нет, никто к нему в гости не ходит. Поэтому показать некому, и он рассказывает всем: «О, купил золотые обои. ...Показать не могу!» Человек кому-то о сообщает и говорит: «Жалко, ты не можешь увидеть! Жалко, ты не можешь увидеть». На самом деле, не то, что жалко, что другой не может увидеть, а то, что жалко, что невозможно вот в гордости как-то получить свою дозу радости. Никто не видит. Как жить...

Вот это, такое, в общем-то, некрасивое желание по своей природе отвлечь Бога на себя. Мы отвлекаем Бога на себя. В общем-то, пытаемся сосредоточить Его на себе. Не мы пытаемся сосредоточиться на Боге, а пытаемся Бога сосредоточить на себе. Хотим похвастаться, чтобы Он посмотрел на нас: « Посмотри, как здорово, у меня все получается. Посмотри, как я здорово служу, как я все здорово делаю».

Но в этом мире особенно похвастаться-то нечем. Все, что мы здесь здорово делаем, это совершаем глупые поступки. Это мы делаем здорово, радостно. Никто нас не заставляет. Никого не нужно заставлять.

Молчание - золото

Вот эти вот бесполезные речи, хвастливые речи уносят из души силу. Речь вообще уносит из души силу. В йоге говорится, хочешь стать сильным – молчи. Сила придет. Если силы на что-то не хватает – молчи. Бесполезные речи уносят из души силу противостоять соблазнам и глупостям. Нет силы противостоять соблазнам и глупостям. Вот это вот пустозвонство делает нас слабыми и подверженными. Подверженными лени, подверженными депрессии. То есть, фактически, это причина будущих трудностей. Когда мы несем какую-то чушь, когда мы тратим свое время на какие-то эгоистичные разговоры, то уже этим самым мы закладываем какие-то трудности в будущем. Поэтому молчание в любой культуре определяется как золото. А в йоге, когда человек молчит, называется «малана врата». Поэтому молчание, «малана врата», это, в общем-то, состояние йоги. Буквально переводится, как поза молчания. Потому что когда человек молчит, это он уже не просто стоит или ходит. Это он уже в позе йоги находится. В йоге, в позе молчания. Позы разные бывают.

Также, в принципе, в Ведах описывается, что вредно говорить с тем, кто тебя недолюбливает. В этом случае наши слова как бы поливают росток из недовольства человека. Вообще, разговор с недовольным человеком, это немножечко такое глупое занятие. Фактически, нет разговора с недовольным человеком. Это всегда спор, всегда противостояние, которое всегда вызывает материалистичное восприятие мира. Потому что противостояние, это всегда черно-белое мышление. Это всегда, свой - чужой, наш - не наш. Такое вот это есть вот это вот черно-белое восприятие. Поэтому любое противостояние, в принципе, способствует деградации сознания. В принципе, это стягивание на платформу каких-то разногласий, на платформу черно-белого мышления.

Поэтому мудрецы в Шримад Бхагаватам рекомендуют говорить только о том, в чем человек полностью уверен, тем, чем он действительно считает нужным поделиться. То, что действительно может принести благо. Если есть хотя бы какая-то неуверенность, если в сознании присутствует неуверенность, веры не хватает, Веды рекомендуют вообще об этом не говорить. Вообще даже не упоминать об этом. Зачем говорить о том, в чем мы не уверены? Это только вселяет неуверенность в других. Когда мы говорим о том, в чем сами не уверены, это вселяет сомнения. Лучше говорить о том одном, что я понял за последние двадцать лет, но я в этом точно уверен. И это вселяет веру. В этом принцип.

То, чего человек, вообще, не знает, он не имеет права произносить. Если человек этого не знает, он просто не имеет права этого произносить.

И суть настоящего молчания – научиться молчать не только внешне, но и внутренне. Внешнее молчание необходимо, чтобы услышать голос внутренний. И когда мы начинаем молчать внешне, вдруг оказывается, что внутренний голос такую глупость несет. Пока мы не молчим внешне, пока вот человек тараторит, пока человек болтает, он не слышит, что говорит его ум. Он перекрикивает себя. Он не может услышать. Но когда он замолкает внешне, он начинает слышать голос своего ума. И ему голос там такое, наговаривает...

Услышать голос сознания. В йоге это называется какими-то особыми терминами випассана, еще как-то. Призвано избавить человека от беспокойств. Это вот умение молчать – это, в общем-то, йогическая схема, которая избавляет человека от беспокойств. От первичного беспокойства ума, от эмоциональной нестабильности, каких-то расстройств, с этим связанных. То есть, человек приходит к пониманию работы своего ума. Он начинает слышать. Раз слышит, значит, понимает.

Мы должны понять себя сначала. Чтобы понять, что в себе менять, сначала нужно себя услышать. Как себя услышать? Нужно перестать себя перекрикивать. Просто помолчал человек, услышал. Распознал голос ума. А раз распознали, раз услышали – можем уже контролировать. Уже появляется возможность контролировать. Появляется функция контроля.

И вот это практика внешнего молчания, випассана, приводит к интересным явлениям. В нашем уме активизируются самскары, явления из прошлого. На уровне тонкого тела, в уме активизируется прошлое и начинает проростать. Оно начинает проявляться. Начинают выходить наружу вот эти самскары прошлого. Все засевшее в уме, все эти тайные идеи, тайные мысли, они начинают вылазить на поверхность.

И это приводит к очищению. Похоже на то, как пост приводит к выводу токсинов. Также, когда мы начинаем молчать, из ума начинают выходить токсины. Ум начинает орать, из него это все вылазит. Тело перестает орать, ум начинает орать. Токсины полезли. Через некоторое время облегчение наступает. Облегчение, очищение. Как и при отказе от пищи. Очищение возникает. Фактически, это настоящая встреча со своим подсознанием. Если человек хочет встретиться со своим подсознанием, пусть он замолчит. Все в сознание придет и все ему расскажет. Подсознание придет и все расскажет. Все, что оно передумало, все свои идеи. Ух там, что начнется. Особенно, если человек не занят. Занятый человек это так более-менее безболезненно проходит. Человек занят свои делом, а ум там орет. Ну и пусть орет. У нас свои дела. У него свои дела. Но если человек не занят, еще он лентяй по своей природе, и его судьба вдруг уложила, например, он заболел, ему не с кем поговорить – все, там такое начинается в голове...

Что происходит при встрече со своим собственным умом?

Встреча с самим собой может оказаться не очень-то и приятной. Духовное развитие - это путь на встречу к самому себе. И сначала это воспринимается романтически: « Ооо-о, встретиться с самим собой! Ну дай Бог». Когда мы встречаемся, мы много чего о себе узнаем. Много чего. Открывается все, открываются все карты. То есть, мы перестаем любить свой ум. Говорим: «Все ум, любить я тебя больше не буду. Потому что я понял, ты мне изменяешь. Ты, мой собственный ум, мне изменяешь. Ты ведешь меня не туда. Ты не то делаешь, ты не о том думаешь.» И он тогда все рассказывает. Примерно, как при разводе. Сначала все любят друг друга, в лоб целуют. Но потом вдруг они понимают, что они ведут себя неправильно, что они изменяют друг другу. И на прощание они все рассказывают друг другу. Все. Вот все, что они думали друг о друге за последние десять лет, напоследок они все рассказывают. Вот это вот, в общем-то, состояние развода, это самое тяжелое состояние, когда он тебе все рассказывает. Самое такое болезненное.

Вот то же самое происходит и при встрече со своим собственным умом. Когда мы разводимся и не хотим больше с ним дружить. И он начинает нам все рассказывать: «Ах ты, на себя посмотри.» Все неприятные воспоминания, то, что осталось после обид, какие-то страхи, ненависть, мысли, от которых мы пыталить убежать, все это начинает всплывать на поверхности. Как при вытапливании масла. Когда мы вытапливаем масло гхи, все начинает всплывать. Как эти кусочки от белка начинают всплывать, всплывать, всплывать, всплывать. Наша задача не подавить это, а извлечь из своего сознания. Посредством прощения, посредством раскаяния, посредством искренной духовной практики.

Если человек просто отказывается думать о чем-то, если человек просто не думает о чем-то, говорит: «Все, не буду об этом думать. Все, не мое, не хочу, все.», то он в действительности не избавляется от этой проблемы. Он загоняет ее, эту мысль в дебри своего подсознания, она прячется там. Мы ее напугали, но она от нас не убежала. Некуда от нас убегать. Это наша проблема. И она спряталась, за какую-то извилину. Спряталась в дебрях сознания. И если проблема спряталась, это не значит, что мы от нее избавились. Нет. Она затаилась. Злобу затаила, да? Она затаилась до поры, до времени. Чтобы набрать свою силу. Мы напугали ее, что мы сильные. А она затаилась. «Сейчас посмотрим, кто сильнее. Я тоже силы начну копить». Чтобы однажды вырваться наружу. И пока она еще не так сильна, пока мы ее только что поймали за хвост, как раз тут и нужно, так сказать, над ней поработать, тут и нужно с ней что-то сделать. Пока она еще не завладела нашим сознанием, эта глупость. Пока она еще не завладела, можно от нее избавиться. Для этого и дается йога, чтобы избавляться от таких явлений.

Как нужно повторять мантру?

И в йоге эта стадия называется читта шудхи. Читта шудхи – это буквально «умственное очищение», «очищение ума». Читта шудхи используется, как подготовка к медитации. И метод випассаны в Бхакти-йоге, в традиции, которая для нас является первоочередной...

Здесь мы сосредотачиваемся на мантре. Мы не просто сосредотачиваемся на какой-то идее, которая вдруг проявляется в нашем сознании. Нет. Нам это не интересно. Мы сосредотачиваемся на мантре. Мы даем уму о чем думать? Мы не просто размышляем над тем, что вылазит из нашего сознания, и как-то с этим боремся. Нет. Мы даем объект для размышления - мантру. То есть, мы не просто сами боремся с миллионами глупых мыслей, которые накопились у нас внутри в результате этих перерождений. Нет, мы признаемся Богу в том, что были неправы и просим Его простить нас. Мы были неправы, просим простить. Мы не пытаемся просто бороться своими силами, нет. Мы берем ответственность за прошлое поведение, за те глупости, которые мы совершали, и предаемся. Ждем прощения. И это прощение приходит. Тот, кто ждет прощения, получает прощение.

И мантра-медитация – это, в общем-то, активное ожидание прощения. Находясь в таком смиренном состоянии, мысли из прошлого даже не успевают материализоваться. Они даже не успевают прорасти.

Есть разные стадии проявления кармы. И мысли из прошлого даже не успевают выйти наружу. Они уничтожаются на подходе к сознанию. Находясь в подсознании, эти мысли, в результате очищения появляются, переходят в сознание, но на входе уже уничтожаются, сгорают на входе. Сгорают в процессе очищения. Иногда даже не проявляются. То есть, Бог прощает их как только они показываются из подсознания. Появилось все, вышло, мы поняли, вот оно вышло – и прощение происходит. Вышло, увидели, прощено. Но мы должны честно признаться: вот оно, вышло, мое, простите. А не то что, не мое, не знаю, это случайно, это я по радио услышал все. Нет. Мое, вышло, простите. Да, виноват, каюсь. Тогда прощается. Но если мы теряем смиренное настроение, мы тут же оказываемся лицом к лицу с этой очередью глупостей, которые лезут из нашего подсознания, из нашего прошлого. Которые приходят в наш ум, проявляются через наш ум, чтобы напомнить о себе. Напомнить о нашем плохом поведении в прошлом

И в каждой традиции есть своя сиддха-мантра. Сиддха-мантра – это мантра, которая позволяет сделать так, что негативные мысли даже не появляются в нашем сознании. В процессе повторения махамантры есть сиддха-мантра.

Сиддха-мантра нам известна, она звучит так: Тринад апи суничена тарор апи сахишнуна, аманина манадена киртанийах сада харих.

Святые имена Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице, нужно стать терпеливее дерева, полностью освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно повторять Святое имя Господа постоянно. Это сиддха-мантра. Это мантра, которая совершает чудо. И мы получаем прощение.

Можно сделать здесь простой вывод предварительный, если мы проявляем нетерпение, если мы проявляем гордость, если мы проявляем неуважение, наши собственные мысли не дают нам услышать Святое имя Бога. А значит, и вся медитация, вся джапа, повторение святых имен будет проходить в войне со своим собственным прошлым. Прошлое будет мешать концентрироваться на Боге. Прошлое не будет давать концентрироваться на Боге. То есть, прошлое будет воевать с настоящим. Наше настоящее уже хочет предаться Богу, а прошлое мешает. И не факт, кто победит. Не факт еще. Настоящего осталось несколько лет, а прошлое у нас бесконечное. Силы явно не равны. Поэтому, чтобы победить в настоящем, нужна помощь сверху. Так иногда приходит разочарование от повторения святых имен. Потому что мы их просто не слышим. Наше подсознание перекрикивает Святые имена. Человек шестнадцать кругов повторял, ни разу не слышал Святое имя. Его прошлое перекричало. Он думал о чем угодно, но не о настоящем. Прошлые самскары вот эти, они пришли и перекричали молитву.

Сила молчания

Йоги в прошлом хранили реальное внешнее молчание как раз по этой причине. Они не хотели, чтобы их дурные мысли появились у них на языке. Закрывали выход дурных мыслей, не давали им выйти на язык. Речь неочистившегося человека, говорится, это проветривание его ума. Это просто проветривание его ума, это он форточку открыл. Так иногда выражаются, да? Некрасиво. «Форточку закрой». Действительно, он просто проветривает свой ум. Поднакопилось глупостей всевозможных, дыма накопилось. Нужно проветрить. И он проветривает. Так иногда какой-то звонок, дома у меня, и кто-то начинает проветривать свой ум. И невозможно слушать. Вот прямо дымом оттуда несет. Хочется трубку в форточку туда направить, чтобы дым сразу на улицу выходил. Человек проветривает свой ум. Вот эта пыль прошлого выходит из человека и оседает на других. Те, кто слышит его слова, на них попадает эта пыль прошлого. Потом нужно очищаться. Язык такого человека, как веник. Но выждав момент, когда ум очистится, если мы дождемся этого состояния, ум становится проповедником. Ум становится проповедником, и он может наравне, на пару с разумом, в общем-то, проповедовать и себе самому, и душе, и другим. Становится другом. Но этого нужно достичь.

Для женщины раньше в йоге описывалась практика випассаны, молчания. Она заменяла всю аштанга йогу. Если мужчина должен был проходить всю аштанга йогу, все восемь ступеней, то для женщины практика випасаны заменяла все эти восемь ступеней. Она просто сдерживалась, просто молчала, и это заменяло ей всю йогу. Была великим йогом. Женщина, которая может молчать, это великий йог.

Каждый должен сдерживать свои эмоции. Мужчина должен сдерживать гнев, женщина должна сдерживать речь. У каждого своя йога. Говорилось, что эта практика обладала для женщины такой силой, что она могла решать любую женскую проблему. В трактатах по йоге описывается, что если женщина хочет решить какую-то свою проблему, ей нужно просто замолчать. И через какое-то время эта проблема решится. Такой силой обладает эта практика. Йогическая практика. Поэтому, когда женщина замолчала, все ее начинают так подозрительно смотреть. Что это она задумала. И это считается наивысшая форма отречения для женщины. Это считается страшно отреченная женщина. То есть, для женщины отречение не выражается в одежде, в еде, в доме, в детях, в муже, нет. Для женщины отречение - это отречение от ненужных высказываний. Сейчас мужья путают немножко отречение, так сказать, пытаются по-своему это отречение как-то понять.

В йоге также описывается, что для некоторых женщин может быть трудным такая практика йоги. Молчать может быть очень трудным и может не получаться. Поэтому также для женщин дан заменитель практики молчания, который также стоит знать. Еще проще дана система, облегчаящая эту практику, но не заменяющая ее полностью, дана йога для глаз. Для женщины очень интересно. В культурной традиции говорится, когда женщина не поднимает глаза, когда кто-то появляется перед ней, когда она с кем-то разговаривает, то это также заменяет ей и практику випасcаны, и практику аштанга йоги. То есть, она проявляет так свою строгость. Это также является йогой, женская йога. Так интересно описывается. То есть, эта вот скромность имеет такую же силу как и «малана врата», как и обет молчания. Это обет скромности называется. Интересно. И с помощью своих глаз, описывается в Ведах, женщина может или разрешить все проблемы своей жизни, или добавить проблемы себе и всем окружающим. Поэтому это ее выбор.

Пять приемов речи

Также мы должны знать, как описываюся пять оборотов речи. Один прием речи называется звательный. Очень простой прием. Это когда мы кого-то зовем. Называется звательный прием в речи. Такая немножко, так сказать, тонкость. Есть вопросительный прием речи, - когда мы что-то спрашиваем. Очень простые тоже варианты. Есть желательный прием речи или, будет больше понятно, как просительный. Когда мы желаем чего-то, просим чего-то. Есть определительный прием, когда мы решительно выражаем свое мнение. И есть повелительный. Когда мы повеливаем, выражаем свою такую начальственную природу.

И из этих пяти приемов, описывается, в искусстве речи первые три: звательный, вопросительный и желательный, - можно употреблять всегда и свободно.

Просительный, четвертый, нужно определять как можно реже, нужно применять как можно реже. Такое вот решительное мнение. Нужно как можно реже.

А пятого - повелительного, лучше вообще не касаться. Он также используется в проповеди.

Одним словом, спокойствие в речи оберегает доброту нашего сердца. Когда речь спокойна, наше сердце становится добрым. Это некоторый замок на сердце от воров, которые приходят в виде дурных мыслей, в виде дурных желаний. На востоке, например, грабят с помощью снотворного. Такой есть метод грабежа. Сели с кем-нибудь вы в поезде, покушали вместе, проснулись уже нет кошелька. Так и речь убаюкивает наш разум и грабит наше сердце. Речь - это тоже снотворное. Если вот так вот лекцию слушать невнимательно, то засыпаешь обычно. Вы замечали за собой? Человек засыпает время от времени. Он выключается. То есть, как снотворное действует.

И иногда глупость все-таки прорывается, и нужно понять, что же теперь делать с этим. Все-таки мы не смогли сдержаться, глупость пришла в наше сознание, глупость вышла из нас, и мы что-то сделали.

И здесь необходимо понять методику, как поступать. Принцип состоит в том, что не нужно концентрироваться на себе, когда совершена глупость. Так как это будет продолжением самой глупости. Потому что человек начинает думать: « Ой какой я несчастный, опять я все это сделал, зачем это все нужно, опять я попал в эту ситуацию!.. » Не нужно концентрироваться на себе. Необходимо в первую очередь поблагодарить Бога за то, что Он остановил нас, так как сами мы бы никогда не остановились. Раз мы смогли увидеть глупость и не дошли до самого конца, значит, нас остановили, нам помогли остановиться. И мы должны поблагодарить: «Ооо! Я смог остановиться. Спасибо».

И ни в коем случае нельзя искать виноватого. Когда мы ищем виноватых, это желание сделать самого Бога виноватым. Если мы нашли виновного, то в конце концов тем самым мы нашли и в Боге какой-то недостаток. «Оо, кто-то виноват. Что-то Богом не так все устроено. Где-то оплошность какая-то». Так думает человек. Человек смотрит на этот мир и думает: « Бог как-то все криво создал. Поэтому нужно все подправить. Нужно подправить, как-то генетически модернизировать. Речки немножко, так сказать, подвыровнять. Горы немножко подсрезать. Все как-то подулучшить нужно. И Он потом нам за это спасибо скажет. Он такой какой-то полуфабрикат создал – Земля. А мы его сейчас допечем, как следует, доделаем». Да, а у него, так сказать, вот мозгов не хватило все до ума довести. Почки две сделал, а печень одну, что это такое? Что это за Бог? Любой нормальный человек две бы печени сделал, правильно? И сердца бы два. Да. А то как-то нечестно: почки две, а печень одна, и сердце одно. Селезенка одна... Неудобно. Надо было как-то так поумнее все это делать, правильно? Рука бы сзади не помешала, а то спину чесать неудобно, не дотягивается человек все время. Мыться неудобно. А так спина сзади, хорошо. Глаза тоже сзади не хватает. Не видно, что там. Вообще. Стольно можно было бы дать рекомендаций, эгоистичному человеку. Что такое раскаяние?

В этом принцип, не нужно искать виноватых. А затем нужно раскаяться. Раскаяться и вернуться к активной деятельности. Раскаяние должно быть активным. Раскаяние не должно быть, что я просто каждый день бьюсь головой об стенку и раскаиваюсь, нет. Раскаяние – это активно продолжать. Истинное раскаяние – когда я активно продолжаю свое развитие. Вот это и есть истинное раскаяние. И чем я становлюсь бдительнее, я становлюсь серьезнее. Вот это вот истинное раскаяние. То есть, бдительность – это признак раскаяния. Если я стал бдительным, значит у меня появилось раскаяние, значит, я раскаялся. То есть, если человек раскаялся в каком-то деле, если ему один раз, так сказать, предложили своровать, и в следующий раз, когда ему это предлагают, он в ужасе убегает от этого предложения. Уже он не попадается во второй раз, он стал бдительным, говорит: «Ага, ага». «Просто постой, посмотри, чтобы никто не шел.» - «Ага...» «Один раз не страшно.» - «Ага... Уже был один раз. Очень страшно.» То есть, он уже раскаялся. Он уже понимает, один раз страшно.

Как это, один раз не повредит? А если кипятком один раз облиться, повредит, нет? А если гвоздь один раз в лоб забить, повредит, нет? Если с небоскреба один раз спрыгнуть? Как это, один раз не повредит? А наркотик, так не повредит. А водка, так не повредит. Сейчас праздники, аккуратней. Пускай «добрые» люди предлагают, и именно так «один раз не повредит, один раз в год можно». Ну так и гвоздь в лоб можно один раз в год забить, и кипятком облиться, почему нет? Если это логично, если один раз можно. То давайте тогда и гвоздь в лоб забьем, раз один раз не повредит. То есть, где логика? Такая логика веселая. То есть, это логика только для водки, для наркотиков, еще для чего-то. То есть, вот для греха эта логика используется, а для чего-то другого уже нет. Но и жизнь... То есть, как это, загубить один раз жизнь не повредит? Повредит. Еще жить и жить.

Человек должен действовать активно. Раскаиваясь, человек должен действовать активно. Что это значит? Это значит, что он должен сразу же выполнять добрые дела, как только у него появляется возможность выполнить доброе дело. Так описывается в Ведах состояние развивающегося человека, состояние человека в раскаянии. Он никогда не упускает добрые дела, никогда не принебрегает добрыми делами. Он старается выполнять их сразу, как только они приходят. То есть, чем на подольше человек откладывает доброе дело, тем меньше эффект на наше сознание это доброе дело оказывает. А спустя какое-то время вообще пользы не приносит. Вообще пользы нет, даже вред, медвежья услуга, если позже. Если позже – уже медвежья услуга. Представьте, что вы попросили человека там предварительно промазать стену клеем перед поклейкой обоев. Вы ждали-ждали, он не пришел, вы сами промазали и обои наклеили. И он пришел через месяц без вас и промазал вам уже стены клеем. Что это такое? Медвежья услуга, называется. Говорит: «Ну ты же просил... Вот я и пришел. Но через месяц, раньше времени не было. Думал, так и надо.» То есть, медвежья услуга. Или в Ведах еще веселее говорится «голодного нужно кормить, пока он еще голодный, а не мертвый». То есть, любить надо живых, если по-нашему.

И самое главное, никогда нельзя оставаться одному, имея возможность хорошего общения. Так как иллюзия перед тем, как напасть на наше сознание, лишает нас общения. Она вдохновляет нас перестать общаться. Она вдохновляет нас на одиночество. Так действует иллюзия. Сначала говорит: «Прийди домой, посиди один, денек-два-три, отдохни, закройся.» Так действует иллюзия. Она говорит человеку: «Хорошая возможность чего-то добиться в жизни. Одному все очень удобно делать, другие только мешают. Я сделаю все, как надо. Никто не будет мешать, я все сделаю, как надо. Остальные только мешают.» И как только человек делает что-то один, как только он остается один, как только он уйдет куда-то один, иллюзия тут же нападает на него, на одинокого, на безоружного. Это принцип. Принцип всех бандитов – дождаться, пока человек будет один, и напасть. Так же и иллюзия действует. Тот же принцип. Вдохновляет нас на одиночество, потом нападает.

Как действует иллюзия?

У человека есть одно отличие от животных очень интересное. Коренное отличие от животных. Человек может переживать чужой опыт и так развиваться. Поэтому, например, все так любят кино, какие-то романы, театры. Но. когда мы получаем опыт более развитого преданного, когда мы получаем опыт более мудрого человека, это дает нам возможность встать на его платформу. Встать и преодолеть очередное препятствие. Пока мы пережили опыт более мудрой личности, на какой-то момент мы стали сильными. К нам приходит сила, чтобы преодолеть какую-то глупость. То есть, с кем поведешься, от того и наберешься. В общем, простая концепция.

Даже Хираньякашипу, он предупреждал своего сына. Он говорил: «Сынок, очень тщательно выбирай, с кем будешь водиться. Очень тщательно подбирай в школе друзей. А не то твое сознание осквернится. А не то будут проблемы.» И он ему объяснял: « Сознание подобно кристалу горного хрусталя, оно отражает все, что перед ним поставить, имеет отражающую природу»

Но человек попадается в ловушку одиночества, выезжает на море, плавает на матрассе, один. Потом он теряется, никто не может его найти. На льдине куда-нибудь уплывает. Опасная ситуация.

Про сегодняшних рыбаков недавно рассказывали. Сейчас оттепель, и этих рыбаков все время уносят льдины. Когда они идут ловить на море, у нас там на Дальнем Востоке, все время их куда-то уносят льдины. Поэтому рыбаки знают, нужно вместе рыбачить, нельзя далеко от толпы уходить. Иначе унесет, все. Никто тебя никогда не найдет. Пока о тебе вспомнят... Кому ты нужен. На двадцать третье февраля позвонят или на восьмое марта, и все. А его нету, занят телефон. «Ну, наверно, занят.» А его уже льдиной, еще год назад унесло. Поэтому они вместе, так сказать, вместе. То есть, человек доходит до этого даже таким эмпирическим путем. До того, что нужно как-то вместе держаться.

Кроме того иллюзия делает вид, что слабее человека. Иллюзия очень хитро устроена. Она делает вид, что слабее нас, и поэтому сначала легко поддается на наши усилия. Она сначала заигрывает с нами. Она приходит и покоряется. И мы думаем: «О! У меня получилось. О! Второй раз получилось. О! Третий раз получилось.» В поддавки играет. И как только человек начинает гордиться своими «великими» достижениями, он не знает, чем он гордится. Он гордится тем, что с ним играли в поддавки. И в этот момент, тут-то она и проявляет свое истинное лицо. В спорте используют этот прием. То есть, опытные такие борцы, спортсмены, они знают, никогда нельзя показывать свою истинную силу сразу. Нужно вводить в заблуждение противника. И когда он расслабился, тут-то коронным приемом сбить его с ног. Также и действует иллюзия. Технология та же. Она поддается, поддается, поддается, и как только гордость пришла, человек подумал: «Я победитель, все, я победил», и тут она коронный прием проводит. Все. На лопатках лежит человек.

С другой стороны, иллюзия вдохновляет на непосильные дела и аскезы. Вдохновляет на какие-то великие дела, чем выматывает силы противника. Вдохновляет его взять что-нибудь очень большое. И выматывет его, выматывет, выматывает. Дожидается, пока силы иссякнут и потом уже атакует. Сначала изматывает, потом атакует. Тоже военная тактика. Измотать и атаковать. А с другой стороны, иллюзия может вдохновлять на послабление. Она говорит: «Ты так тяжело поработал, у тебя была такая тяжелая неделя, ты так много всего сделал, столько кругов прочитал, так рано встал, теперь имеешь право расслабиться. », - говорит иллюзия.

Однажды ученик спросил Будду: «Учитель, что есть добро и что есть величие?». И Будда ответил: «Не сворачивать с пути и держаться истины – это добро. А если желания человека соответствуют его пути – это величие.»

Одним словом, человек должен помнить, что когда он делает добрые дела, на него могут нападать какие-то опасности от иллюзии. Иллюзия посылает какие-то препятствия. В основном, препятствия состоят в том, что он не делает сразу доброе дело. Он делает его не для Бога, делает его для себя. И в конце концов, он приписывает себе эти заслуги, начинает гордиться. Вот такие препятствия приходят в деятельности. Человек спотыкается поэтому, спотыкается, спотыкается, нос разбивает.

Что такое преданное служение?

В Ведах говорится: « Если, видя страдания других, человек испытывает жалость, и из его груди невольно вырывается вздох сострадания, то его можно считать вайшнавом. Духовно развитой личностью. Если же человек спокоен и думает о собственном наслаждении, а другие мешают ему своими страданиями испытывать наслаждение, то такой человек не должен считать себя духовно развитым».

То есть, быть вайшнавом, это иметь качества самого Бога, качества Вишну. И одно из них – друг всех живых существ. Сухрдам сарва-бхутанам. Друг всех живых существ. Поэтому, друг – это тот, кто что-то отдает. Отдавать – это жертва. Жертвоприношение очень важно, оно меняет человека. Можно отдать совсем немножко, хотя бы один рубль, но сознание хотя бы на один градус, но изменится. Хотя бы на один градус, но повернется в сторону Бога, в сторону благочестия. Когда мы приносим в жертву свое собственное сознание, когда мы приносим в жертву что-то, это поворачивает нас в сторону того, ради кого мы совершаем эту жертву.

Особенно интересно иллюзия действует, когда в нашем сердце появляются материальные желания. Сама иллюзия начинает объяснять, как много мы всего сделали в этой жизни, как много мы всего сделали для Бога. И как бы еще больше всего сделали, если у нас будет тот или иной материальный объект. «Я так хочу много всего сделать и как я много всего сделаю, если у меня будет какой-то материальный объект. Так я хочу много всего сделать, мне просто какого-то объекта не хватает. Вот машины просто не хватает. Была бы машина, да я бы столько всего сделал... Да была бы у меня швейная машинка, да я бы да понашил бы всего.» То есть, человек так вот обманывается, он думает, мне что-то нужно для моего духовного развития. «Вот будет что-то, какая-то материальная вещь – и я столько всего хорошего сделаю.

Так действует иллюзия. И как только человек в этом убеждается, он бросает свое духовное развитие, чтобы заработать как можно больше денег, чтобы получить какой-то объект, чтобы, якобы уже обладая этим объектом, можно еще лучше практиковать свою духовную жизнь. Но когда он тратит все свои силы на достижение этой цели, покупает что-то, у него уже не хватает сил на то, чтобы с помощью этого совершать свое духовное развитие, совершать свое преданное служение. Это желание просто ушло, желание развиваться ушло за то время, как он тяжело трудился ради какого-то материального объекта. Ушло. Поэтому иллюзии верить нельзя. То есть, принцип такой, что в лучшем положении, с лучшим здоровьем, с большими деньгами нисколько не лучше служить Богу, нисколько не лучше духовно развиваться. Опаснее развиваться.

То есть, семейного человека иллюзия убеждает, что в монашестве он добъется большего, поэтому такой человек бросает семью, он думает, там он большего добъется. Совершает грех. Но оказывается, вовсе не легче, а в сто раз сложнее. И он опять возвращается к семейной жизни, но уже потерял доверие отношений. Ну соответственно, так сказать, человека монашествуюшего, его иллюзия убеждает, что в семье будет легче. Жена все приготовит, постирает, а ты только занимайся духовной практикой. В любом положении человека иллюзия будет доказывать, что в любом другом положении будет легче и лучше. Так действует иллюзия. Поэтому, заставляя поменять свою жизнь с одного устройства на другое, иллюзия уничтожает оба этих устройства.

Поэтому Богу нравится наше терпение, он хочет нас воспитать. Ему хочется дать нам это искусство терпения. Нам кажется, что одно хорошо, а другое плохо, мы с этого начали, с двойственности, это у нас в генах. Даже новорожденный имеет понимание, что хорошо, а что плохо. Поэтому он орет, если плохо, и улыбается, если хорошо. У него уже есть это непонятно, откуда он это взял. У него уже есть это, у него уже есть это понимание. Он четко понимает, что хорошо, а что плохо. Плохо – орет, хорошо – улыбается. Уже с самого рождения. До рождения уже есть эта эмоция.

Поэтому необходимо войти в это состояние преданности, надо сделать свою жизнь приятной для Бога. Говорится: преданное служение – это сделать свою жизнь приятной для Бога. И она будет такой, наша жизнь будет приятной для Бога, если мы наполним ее сладким для Бога сознанием. Вот этим сознанием смирения. Сиддха-мантра делает сознание смиренным, а значит, сладким. Сладкое сознание. Гордость – это противное сознание. Гордость – это горечь. И мы становимся для Бога противными. То есть, мы, как блюда сейчас из себя представляем некоторые. Если мы смиренны, это сладкое блюдо, если мы горды, это горькое блюдо.

И тогда трудности, как огонь в духовке, поджарят нас до нужного состояния. Мы – это блюдо, а трудности поджаривают нас. И в нашу задачу входит просто не выскакивать из духовки. Задача пирога – не выскакивать из духовки. А вот мы такие пироги сейчас. То есть, процесс пошел. Процесс духовной жизни – это процесс запекания пирога в духовке. И мы это все чувствуем. Нас тянет выскочить. Что-то я устал, что-то жарковато, что-то надоело, надо отдохнуть. Как-то полежать где-нибудь на столе пока. Задача пирога – не выскакивать, терпеть жар. Он очищает от гордости. Что это за жар? Вот эти вот какие-то неприятности, какие-то, что происходит, какие-то трудности, испытания. Именно их надо научиться терпеть. Проходя через сотни ежедневных испытаний, вот эти огоньки, из этих вот комфорок, множество-множество огоньков. Какие-то и нехорошие взгляды, и едкие слова, и ухмылки, и издевательства. «Чем ты там занимаешься, ерундой какой-то?» И пятое, и десятое. Все это огоньки, которые запекают нас. Доводят нас до нужного состояния.

И этот огонь будет нас запекать, пока не появится корочка. Нас невозможно будет вывести из себя глупостями и неприятностями. Мы уже перестанем волноваться. Но это сначала нужно, а потом ... запеклось. Уже вывести невозможно из состояния спокойствия. Все. Но после этого нас ожидает последняя проверка, как я рассказывал, да? То есть, повар, чтобы проверить, испекся пирог изнутри или нет, что он должен сделать? Должен спичкой проткнуть, да? Проверить.

Так и мы должны будем пройти последний тест на готовность к жизни в духовном мире. Вот это вот старость и смерть. Старость и смерть, это вот последние испытания. Допеклись - не допеклись. Особо хорошо запекание происходит, когда трудности приходят от тех личностей, для которых мы сделали много добра. В этом случае особенно быстро запекается тесто нашего сознания. Потому что так свойственная нам гордыня очень успешно и быстро подавляется. И мы избавляемся от этого горького состояния.

Поэтому иногда от самых ближних приходят самые большие проблемы. Чтоб мы быстрее запеклись. Быстрее осознали, что горечь мешает нам стать сладкими. Горечь гордости мешает нам стать сладкими.

http://www.bhagavatgita.ru/comments/5/comment_chapterPPD_5-6.html

Большинству из нас следует пройти семейный образ жизни, чтобы научиться бескорыстной любви, ведь духовный мир — это мир именно бескорыстных отношений. Пока мы общаемся корыстно, пока мы что-то хотим от тех, кто нас окружает, мы являемся жителями мира болезней, старости и смерти.

автор:
Вячеслав Рузов

Благодарность — это один из основных признаков развития нашего сознания, но самое интересное состоит в том, что благодарность останавливает карму. Если мы, например, благодарны болезни как своему учителю, который наказывает нас за неправильное поведение, эта болезнь превращается в часть духовного развития. Одним словом, благодарность превращает неприятность в аспект духовного счастья. Неблагодарного человека несчастье убивает, а благодарного — вдохновляет. И понять это можно только став благодарным…

Если у нас проблемы на работе, мы должны быть благодарны судьбе, что у нас хотя бы есть работа.
Если у нас проблемы в семье, мы должны быть благодарны, что у нас хотя бы есть семья.
Если нам не выдают зарплату, мы должны быть благодарны, что нам хотя бы есть что выдавать.
Если у нас что-то украли, мы должны быть благодарны судьбе, что у нас хотя бы есть что украсть.
Если у нас что-то заболело, мы должны быть благодарны судьбе, что хотя бы есть чему болеть…

Карма достаточно поучительна по самой своей природе. Понять её действие не так сложно. Просто стукните по стенке со всей силы, и стенка сразу же стукнет вас в ответ. Непонимание начинается тогда, когда ответ приходит не сразу, а через некоторое время, как в «принципе домино».

Пощечина
Однажды царь Акбар беседовал с девятью своими лучшими друзьями. Это были девять самых талантливых творческих людей, а у Акбара были некоторые причуды; он неожиданно мог сделать что-нибудь такое… И, конечно, у царя не спросишь: «Почему ты это сделал?»

Неожиданно он ударил по лицу человека, стоявшего рядом. Это был самый умный человек при дворе. Его звали Бирбал. Бирбал подождал секунду, наверное, думая, что делать; однако, делать что-то было нужно!

Он развернулся и дал пощечину человеку, стоящему рядом с ним. Это был один из министров. Этот человек не мог понять: «Что происходит? Что это за шутки?».

Но теперь не о чем было волноваться. Ведь Бирбал «начал первым»! Недолго думая, министр влепил по уху следующему. Говорят, что эта пощечина обошла всю столицу.

А ночью Акбара внезапно ударила его собственная жена. Он спросил:
— Что ты делаешь?

Она ответила:
— Я не знаю, в чем дело, но это происходит по всей столице. Меня тоже сегодня ударила твоя старшая жена. Она старше меня, поэтому я не смогла ответить ей тем же. Кроме тебя, мне некого ударить.

— Надо же, — сказал Акбар. — Моя собственная пощечина вернулась ко мне.

Из семинара «Тайна числа 108 или метафизика успеха» http://dobro-shop.com/product/ruzov-vo-tajna-chisla-108-ili-metafizika-uspeha/

http://ruzov.ru/read/blagodarnost-chudo-nashego-vremeni/