Сопротивление — одна из ключевых проблем, которая порождает все остальные проблемы. С сопротивления начинаются все беды.

Иисус сказал: «Не противься злому». Даже злу не следует сопротивляться, потому что сопротивление — единственное зло, единственный грех. Когда вы чему-то сопротивляетесь, вы тем самым отделяете себя от целого. Вы пытаетесь стать островом, отдельным, отсоединенным. Вы выносите суждения, называете что-то неправильным, плохим, неприемлемым. Сопротивление означает, что вы становитесь в позу судьи.

Если вы не сопротивляетесь, нет никакого разделения между вами и движущейся вокруг энергией. Вдруг вы становитесь сонастроены с ней — настолько, что обнаружите, что вас нет, есть только движущаяся энергия. Научитесь сотрудничать со всем, что бы ни происходило; не противопоставляйте себя целому. Мало-помалу вы начнете чувствовать огромную новую энергию, которая приходит, когда вы идете в ногу с целым — потому что в сопротивлении вы рассеиваете энергию. В непротивлении вы впитываете энергию.

В этом состоит все восточное мировоззрение: примите и не сопротивляйтесь, сдайтесь и не боритесь. Не пытайтесь быть победителем, не пытайтесь быть первым. Лао-цзы сказал: «Никто не может меня победить, потому что я принял свое поражение и не стремлюсь к победе». Можно ли победить человека, который не хочет победы? Можно ли унизить человека, лишенного тщеславия? Можно ли убить человека, который готов умереть? Невозможно. Сдавшись, человек в конечном итоге побеждает. Посмотрите глубоко и поймите суть: не тратьте напрасно времени на сопротивление.

Ошо — Жемчужины мудрости. 365 медитаций на каждый день

Костыли мои... Точка опоры моей жизни последнее время. Наконец-то они отвалились.

Я хожу уже с тростью. Где-то процентов 50 в помещении хожу даже без трости, а на улице еще страшно, так как слякоть и достаточно неровный грунт или асфальт. Короче говоря, потихоньку иду на поправку.

Но вот что удивительно: когда костыли были бельмом у меня в глазу, мне постоянно попадалась информация о них. То телик включу - а там сериал, где героиня или герой на костылях скачут, то картинки, то стихи... Да, вот кстати:

Костыли постылые!
Не был бы калека —
Изо всей бы силы я
Вас закинул в реку.

Унесло б течение
Вместе с вами в море
Все мои мучения,
Все бы смыло горе.

Свой всегда унылый вид
С вами бы отбросил.
Ну, а кто вас выловит,
Тот пускай и носит.

(В. Шнейдер, 1998)

А потом еще стала читать книгу "Тайная жизнь Сальвадора Дали, написанная им самим". Опять тема костылей.

Костыль в творчестве гения занимал значительное место с времен его детства. На многих его картинах встречается этот предмет в виде подпорок. На пятой странице своего "Краткого словаря сюрреализма" Сальвадор Дали пишет: "Костыль

-    деревянная подпорка, производное от философии картезианства. Обычно используется для поддержки нежности в мягких структурах".

Дали говорит, что предмет, который он с такой навязчивостью воспроизводит на своих картинах, — это "подпорка снобизма той аристократии (читай: виконты де Ноайль), благосклонности которой я так добивался в Париже". Дали повторяет костыли не только на картинах и в рисунках; он выполняет для американцев эскиз украшения — золотой костыль, весь в рубинах, который "преступно элегантная женщина может прикрепить к носу, чтобы чувствовать, как больно щиплет собственный эксгибиционизм, инкрустированный на лице".

Здесь неплохо развивается тема костылей в творчестве художника.

****************************** 

Короче говоря, вот сижу и смотрю на свои подпорки недавнего прошлого, и даже какая-то жалостливая грусть к ним берет. Ведь они были моими помощниками в передвижении почти 2 месяца. А как же они неуклюже падали... Этот грохот падающих костылей просто действовал на нервы.

Хотелось бы, чтобы, как в стишке, с этими "божественными" предметами отвалились бы и мучения, душевные терзания и депрясняк.

Как я понимаю Сальвадора Дали где-то. В костылях есть что-то мистически притягательное. Вот как он пишет:

"... А второй предмет, тотчас затмивший все виденное и потрясший душу мою до самых глубин - то был костыль! Никогда прежде я не видел костыля, так по крайней мере мне показалось. И его мертвенная поэзия поразила мое сердце.

Я тут же схватил костыль и понял, что не расстанусь с ним никогда - в одну минуту я стал фанатиком-фетишистом. Сколько величия в костыле! Сколько достоинства и покоя!.. Костыль венчала опора для подмышки - раздвоенная подпорка, обтянутая тонким вытертым сукном в темных пятнах, и я нежно и благодарно приник к выемке щекой, потом лбом и погрузился в раздумье. А после вскочил и, торжествуя, проковылял в сад, опираясь на костыль. С ним я обрел уверенность в себе и даже невозмутимость, дотоле мне недоступные." (с)

Но следует помнить, что истинное назначение любых (духовных и физических) костылей в том, чтобы ВРЕМЕННО облегчать жизнь человеку.
И способствовать его обучению САМОСТОЯТЕЛЬНОМУ движению по жизни.

Я люблю вас такими, какие вы есть, потому что только так можно любить. И я принимаю вас такими, какие вы есть, потому что я знаю, что только такими вы можете быть. Целое хочет, чтобы вы были такими. Целое велело вам быть такими. Расслабьтесь, примите и радуйтесь — и это преображение. Оно приходит не от усилий; оно приходит от приятия себя с такой глубокой любовью и экстазом, что нет никаких «но», никаких условий, сознаваемых, бессознательных, ведомых и неведомых. Любовь — это алхимия. Если вы любите себя, уродливые ваши части исчезают, тают, преображаются. Энергия высвобождается из этой формы. Энергия во всем. В вашем раздражении много энергии, в вашем страхе тоже много энергии, искаженной, задыхающейся в нем. Если страх исчезает, форма отпадает, энергия высвобождается. Раздражение исчезает — еще больше энергии. Все, что мы называем грехами, просто исчезает. Я не говорю, что вы должны изменить их; вы должны любить свое существо, и они изменятся. Изменение — побочный продукт, следствие. Освобождается такая громадная энергия, вы начинаете течь: вверх, вверх — вы обретаете крылья. Любите себя. Это должно стать основной заповедью. Любите себя. Все прочее придет, но это — основа Ошо

Вот не ладилась у меня жизнь с моим мужем. Меня к нему тянула какая-то непонятная сила, хотя в середине все протестовало. Меня не устраивало все - и уклад жизни, и его непонимание меня, и какая-то его безбашенность. Но он - как раковая опухоль в меня въелся. Я никак не могла от него избавиться, жалела его всегда... А себя?

Так вот! Жизнь моя кончилась. Он изменил мне. Я это видела сама лично. Он ударился в пьянки, а ту уже башня совсем не работает.

Мы устроили разборки, с рукоприкладством. Это был полный неадекват...

Теперь я лежу в больнице со сломанной ногой. У меня жутчайшая депрессия. Жизнь кончилась. А может только начинается? Раковая опухоль теперь отпала навсегда. Да вот только 2 месяца лежать... А как же работа? Не знаю, как буду жить и кормить семью...

Вот лишь утешаю себя всякими философствованиями из интернета.

Программа выживания, "намертво впечатанная" в наше подсознание как вполне самостоятельная древняя сущность, живущая в нас, отслеживая происходящие с нами изменения, боится за себя и за свою сохранность, ощущая потенциальную опасность от всего нового. Именно этим вызвана ее враждебность и те препятствия, что она создает на пути нашего духовного взросления.

Человек же, следуя социумному научению, изо всех сил пытается "выдавыти из себя раба", "убить в себе животное", избавиться от некоего "Дьявола", которым он обречен быть одержимым уже  одной лишь своей человеческой природой.

Так было всегда, так было в большинстве, так было до сих пор...

Отсюда - неизбежная и нескончаемая борьба, внутреннее сопротивление, крайности, срывы и "откат" на прежние позиции.

Что это такое - внутренняя борьба? Кого мы все это время рассчитываем победить в себе? Разве что самих себя, а значит - Бога, Хозяина, которыми же и являемся. Такая борьба - это ничто иное, как кощунство и издевательство над своей гармоничной природой.

А что, если вместо "избавления от" и "внутреннего убийства" своей же части, то есть некой животной природной основы в виде проблемы, предложить ей объединение? Предложить признание и согласие, приятие? И сделать это так, чтобы тот самый "дикарь", живущий в нас, ощутил это и поверил? И убрал бы всякое сопротивление наступающим изменениям, осознав, что несут они ему не опасность и гибель, а напротив - почет и уважение к жизненной силе, в нем заключенной.

И теперь он, "узнанный" и "признанный", добровольно возвращает нам нашу же жизненную энергию, некогда "плененную" им для "военных действий".

А это очень большая энергия, это энергия самой земли, сила трехмерного, материального мира. Это как раз то, чего нам постоянно не доставало для ощущения полноты жизни.

Всегда - ВСЕГДА! - когда начинается борьба с самим собой: с ленью, страхом, жестокостью, болезнью, с "внутренним зверем", с Сатаной, - это приводит лишь к укреплению позиций последнего и росту его силы.

Приятие... Сложная задача? Бесконечно сложная, если... ее решать. И смехотворно простая, если, забыв о ней, попросту жить.

Жить, радуясь жизни и смеясь!

***************************

Г. Курлов

Из глубин дочеловеческой памяти:

«… И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены вместе с ним» (Откровение Иоанна Богослова).

*******

Из книги американского антрополога Мишеля Харнера «Путь шамана» (изложение впечатления от первого личного опыта глубоких шаманских «внутренних странствий»):

«Теперь я был полностью уверен, что умираю… После того как я смирился с этим, какая-то нижняя часть моего мозга начала передавать мне еще более сокровенную информацию. Мне было «сказано», что этот материал мне передают только потому, что я умираю и поэтому «безопасен» для таких откровений. Мне сообщили, что эти тайны открываются только умирающим, в момент перехода…

Я мог, хоть и очень туманно, видеть тех, кто транслировал мне эти мысли: это были гигантские пресмыкающиеся существа, лениво лежащие в глубочайших глубинах моего мозга, там, где он соединяется с верхушкой позвоночника.

… Затем они «спроецировали» мне визуальную картинку. Они показали нашу планету, но еще до того, как на ней появилась жизнь… Я видел, кА на неё с небес падали сотни черных пятнышек… Чуть позже я рассмотрел, что на самом деле это были крупные блестящие, черные существа с короткими и толстыми крыльями, как у птеродактилей, и огромными китоподобными телами. Они слетали вниз, крайне измученные своим путешествием, и долгое время отдыхали… Они мысленно рассказали мне, что прилетели из глубин космоса, спасаясь от врага.

Затем эти существа показали мне, как они создавали на планете жизнь, причем именно для того, чтобы спрятаться среди разнообразия её форм и замаскировать своё присутствие… Я узнал, что таким образом  эти подобные драконам существа находятся теперь внутри всех форм жизни, включая и человека.

Они сказали мне, что это именно они истинные хозяева человечества и всей планеты. Мы, люди, только лишь вместилице и слуги этих существ. Поэтому они и говорят изнутри меня.

… Выйдя из транса и сгорая от желания побыстрее записать свой опыт, я неожиданно столкнулся с тем, что некоторая часть моих видений была словно стерта, как магнитофонная запись… В течение нескольких мучительных часов я пытался её восстановить и наконец-то буквально вырвал её из глубин своего сознания. Непокорный материал и был тем самым сообщением драконообразных существ…

… Потом я пошел к хижине шамана… Я рассказал ему о своих видениях. Его реакция меня поразила… он нисколько не удивился моему рассказу и лишь деловито махнул в сторону неба: «О, они всегда говорят это. Но они являются хозяевами только Наружного Мрака».

****************************

В основе апокрифических писаний лежит странное своей непривычностью утверждение о том, что наш мир является творением вовсе не Бога, а всего лишь отвергнутой и изгнанной им «команды» возгордившихся и восставших ангелов, с неким Демиургом во главе. Утверждается, что это именно они создали наш мир, причем создали они его преднамеренно плохо, и исключительно для того, чтобы порабощать созданных ими людей. И вот, весь этот сонм отвергнутых (и в описаниях отчего-то всегда «драконообразных») ангелов (в православной традиции именуемых бесами) и ныне пребывает в человечестве, строя всяческие козни и соблазны, незримо эксплуатируя и пожирая его.

****************************

Шри Ауробиндо: «У человека всегда есть как бы связанное с ним существо… которое представляет собой противоположность того, что ему предстоит сделать. … Его задача состоит в том, чтобы мешать, создавать препятствия и неблагоприятные условия… Это сам страх жизни, внедренный в материю».

Именно «нисхождением в Ад» неоднократно называл Шри Ауробиндо своё планомерное освоение глубин подсознания.

***************************

Колин Уилсон «Паразиты сознания»:

«Ценой огромных усилий я погрузился в глубинные, буквально инстиктивные слои сознания, и в тот же момент ощутил присутствие своих врагов. Они окружили меня словно стая акул. Я не мог видеть их в привычном смысле, но ощущал их присутствие столь же отчетливо, как ощущают обычно зубную боль. Они были здесь, внизу, на недостижимом для осознания уровне».

***************************

Итак, что же это у нас прорисовывается постепенно? Безжалостные хищники, живущие в глубинах нашего подсознания… Некие драконообразные существа, беззастенчиво ворующие наш божественный внутренний свет… Дракон, поирающий солнце… Вам ничего это не напоминает? Похоже, что здесь нашли свое отражение (или подтверждение?!) и древние сказания, и космогонические мифы, и волшебные сказки, и даже клинические описания наиболее характерных видений, появляющиеся у душевнобольных.

Все это не случайно, ибо образ «дракона» однозначно является архетипом для человеческого бессознательного, причем «вписанным» в него, судя по всему, очень и очень давно, еще на заре формирования человеческого вида.

А как вы относитесь уже к современным мифам, например: о коварном и беспощадном «Тайном Союзе Иллюминатов», якобы уже многие века управляющего судьбами ничего не подозревающего человечества; о таинственных древних и мудрых махатмах, бессмертно живущих в недоступной простым смертным Шамбале и занимающихся все тем же – координацией развития человечества; о целых отрядах и эскадрильях всевозможных «НЛО-тических» наблюдателей, координаторов и прочих «вознесенных учителей»?

Во всем этом просматриваются силы и структуры до смешного одинаковые, которые изощренно проводят непонятную игру со всем человечеством, а по сути – умело манипулируют им.

Колин Уилсон, говоря о «паразитах сознания», утверждает: «Они не могут существовать отдельно от человечества, потому что они и есть само человечество».

*************************************************

Самая сложность в том заключается, что на самом деле живет Царство Драконье и внутри нас, и снаружи. И там оно, и здесь. И оно в нас, и мы в нем…

И взимает оно с нас дань безжалостную, да такую особую, что не всем она даже понятна. Одно только о ней и ведомо – чахнут от нее люди, радость жизни теряют да мрут раньше времени.

**************************************************

Дракон – это всего лишь атрибут твоего сна. Когда ты просыпаешься – он исчезает. Твой страх – это и есть дракон, это сон твоего разума, который всегда порождает чудовищ.

Отсюда

Оголяя вершины гор...

ТуманОзначает состояние, в котором совершаются ошибки и недоразумения. Мистические религии используют символизм тумана при инициации. Душа должна пройти от тьмы и смятения, из тумана, к ясности и просветлению. 

ТУМАН (мгла) — символ неизвестной «серой зоны» между реальностью и нереальностью. По древнекельтскому мифу, он покрывает северо-запад земли на границе между человеческим миром и островными странами потустороннего мира, у северогерманцев — наполненные смертельным мраком и холодом области полярного региона. Нифльхейм («Темный мир», мир мглы) является мифическо-географическим символом недоступных для человека сфер, где богиня подземного мира Хель (Ад) держит тех погибших воинов, которые не были избраны валькириями в качестве соратников Одина в последней битве перед гибелью богов и всего мира (Конец света). В восточноазиатской лирике туман — чаще всего символ осени или тревожных настроений, в которых могут также обнаружиться лисьи духи. В среднеевропейских сказках туман часто объясняется кипячением, варкой, прядением или другими действиями демонических существ (Карлики, Ведьмы) и символизирует сокрытость для человека грядущего и потустороннего, которая может быть прорвана лишь светом (озарением).


Символы и символизмы

Не так давно в руки попал мультфильм режиссера Ю. Норштейна "Ежик в тумане" в отличном качестве (полная реставрация изображения и звука)... и посмотрев еще раз, принял решение изложить для широкого круга читателей, cвое альтернативное "прочтение" этого мультфильма.  Банально сюжет выглядит так (кратенько напомню):
В первых кадрах мы видим готический особнячок (скромный дом ежика с башенкой), и ночное небо в звездах... Ежик каждый вечер ходит в гости к медвежонку считать звезды. Голос Баталова за кадром сообщает, что сидя на скамеечке, эти закадычные друзья, попивают чай (а он у каждого свой, у ежика малиновый - у медвежонка можжевеловый), считают звезды. Причем звезды медвежонка находятся справа, а слева - ежика.

В один из таких вечеров ежик как обычно идет в гости к медвежонку, с узелком, в котором надежно покоится баночка варенья для медвежонка. За ним по пятам следует Сова, ежик что то говорит о можжевеловом варенье (разговаривает сам с собой), далее появляется Белая лошадь... и ежик решает узнать, как там эта лошадь в тумане живет и конечно спускается с горки, в туман. Первое что увидел "ежик в тумане" и слегка испугался - это был упавший дубовый лист, затем улитка, летучая мышь (сильно напугавшая ежика) маленькие белые мотыльки, затем тень слона, опять летучая мышь... 

И вот узелок с вареньем утерян в тумане... начинаются поиски узелка, и вот ежик встречает на пути дерево, начинается небольшая паника, фоном слышны крики - Ежик! Ежик! Вдруг появляется собака, которая обнюхивает ежика и чуть позже приносит ему потерянный ранее узелок. Ошеломленный ежик попадает в реку, и фатально плывет по течению, навстречу судьбе сжимая в лапках узелок. Потом рыба на своей спине довозит до берега ежика, и следующие кадры - это радостная встреча, ежик наконец-то в гостях у медвежонка, ярко горит потрескивая костерок. Медвежонок очень рад этой встречи, говорит что положил для "дымка" можжевеловые веточки в костер, и готов быть рядом при счете звезд, он добродушно улыбается. Но от сильного видимо волнения ежик немного "не в себе"... и мультфильм заканчивается мыслями ежика о лошади... как она там, в тумане.  Автор данного прочтения склонен рассматривать этот мультфильм, как некий символический ряд ассоциативных образов, которые органично расположены в топологическом пространстве, и по сути представлют собой ничто иное - как некий весьма сложный обряд инициации, линейный мистический путь посвящения через символическую смерть и возрождение уже в новом, обновленном качестве. Символы нанизанны на непрерывную хронологическую ось (а ничто не говорит об обратном), имеющую направленное векторное отображение, т.е. действие происходит в форме, традиционной для восприятия. 

Действие мультфильма разворачивается в неком пространстве, где есть овраг с туманом, лошади и улитки, мотыльки и дубовые листочки... все неконкретно, и не привязано к чему либо. Это скорее внутренний мир, чем внешний. Действие происходит Ночью. Ночь - это архетип Тьмы, и она спускается не только сверху, но и поднимается снизу, из преисподней. Все изначально древние силы скрываются в лоне Ночи.

Итак, первые кадры... мы видим избушку, с трубой напоминающей башенку замка... чем не готический особняк... да и ежи живут в норах (укрытиях), а не как не в домиках. Несомненно этот "ежиный замок" дан в темно-черной гамме, на фоне звездного неба далеко не случайно. Черный замок - это вход в загробный мир, место обитания "черного рыцаря" - Плутона либо Гадеса (бога царста мертвых), и уходит корнями в символику Господина Преисподней. 

<…> 
Итак, давайте подробно рассмотрим персонажей (сущностей), а именно Ежика и Медведя, с точки зрения традиционного символизма.

Еж - это сложный символ и встречается у разных культур в совершенно в разных трактовках. К примеру в Китае, ёж - символ скромности, восходящего Солнца, побеждающего тьму, символ послушания и абсолютно неутомимого труда, к тому же колючести, скепсиса. Свернутый в колючий шар, он представляет собой аналогию с солнечными лучами, и ассоциируется с даром огня. В эпоху средневековья аристрократы часто использовали в числе геральдических эмблем изображение ежа.

Но в христианстве (а нам это особенно важно) означает злодея, творящего зло. У шумеров является эмблемой Иштар (вавилонской богини войны) как Богини-Матери. И наиболее убедительна в мультфильме именно трактовка символа с позиции христианства, основанная на культурной формации в которой творил режиссер, да и его "практическое" знание Православной иконописи, не могло не сыграть своей роли. 

Медведь - как и еж, амбивалентный символ. Воспринимается как посредник между землей и небом. Является священным животным кельтской богине Артио. В северноевропейской традиции именно медведь является царем зверей. В алхимии это символ таинственного и загадочного. В христианском символизме обычно появляется как опасное животное, иногда как воплощение дьявола.

Вот такая компания, вот такие вот закадычные друзья. 

<…> 
А чем же занимаются закадычные друзья? Считают звезды... в трактовке космического плана это означает интерпретацию языка звезд, и влияние звезд на события происходящие на земле.

И вот настал тот вечер... и еж идет к медведю в гости... но звезды видимо выстроились в некую "правильную" последовательность, необходимую для чего..? Давайте по порядку... 

<…> 
Еж идет в гости (и про себя проговаривает некую мантру - "о можжевеловом варении"), с узелком, к медведю и видит на пути овраг наполненный туманом. Отметим для себя два момента. Первое - согласно мифологической образноституман символизирует границу между человеческим и потусторонним миром, символ неизвестной серой зоны между реальностью и нереальностью, границу между сном и явью. Именно в тумане находятся точки бифуркации (пограничные моменты, характеризующиеся равновероятностью альтернативных исходов). Традиционная символика тумана – изменение, превращение, развитие или сверхъестественное вмешательство... 

Второе - в руках у ежика находится узелок, который он берет в дорогу, и видимо это является олицетворением его человеческих привязанностей, которые он теряет в ходе инициации, что мы собственно и увидим дальше.

Всю дорогу до оврага и в самом овраге, ежика сопровождает сова. Опять же отметим два момента. Первое - сова, которая следует тенью за ежиком. Природа тени весьма сложна и архетипична. Тень - это не имитация жизни, это явление другого вида существования. Является одной из метафор темной стороны психики человека, и в психологическом аспекте - это бессознательное, которое обычно пропускается через или отвергается сознательным я. Сова следуя за движениями и жестами ежика - копирует и утрирует их, передразнивая источник.

Второе - сова. Традиционно птица вообще - это символ духа и души. Скажем Майстра из румынской мифологии своим криком в сумерьках предвещает человеку его судьбу. Да и по поверьям, чье имя назовет сова - погибнет.

В тумане ежик видит белую лошадь... Белая лошадь - это весьма интересный и видимо знаковый символ. В откровениях Иоанна Богослова упомянаются 4 коня. Белый конь - означает чуму. Основное в этом символе на мой взгляд, в контексте мультфильма - это его метафора Кентавра - т.е. туловище человека - это его сознание, нижняя часть (круп и ноги лошади) - бессознательное. Стремление к белой лошади - это стремление к мистической трансформации, к перерождению.

Неизвестно откуда на ежика падает дубовый лист. 

Дуб - это священное дерево у многих народов. Под этим деревом сивилла давала пророчества, под этими деревьями друиды совершают свои обряды... Оторванный дубовый лист означает начало инициации ежика, смерть в прежнем качестве. Лист уже упал и назад пути уже нет. Это начало смерти в прежнем качестве.

Следующий образ - это улитка появился в этом контексте далеко не случайно. Интересует улитка нас конечно же не как обычное брюхоногое, из класса моллюсков. Раковина улитки представляет собой спираль лабиринта. Лабиринт - это символ вселенского препятствия, которое проявляется во всех направлениях, исчерпывая импульсы попавшего туда, семантически связан с подземным миром и небом.

Что особенно важно напомнить - лабиринты это места посвящения во многих древних культах. Это путешествие от смерти к рождению, и главное не только дойти до средины - но и выйти назад. 

Далее на пути обряда инициации ежик встречается с летучей мышью и напуган её.Летучая мышь в Средние века - это ипостась Дьявола, олицетворяет слепоту и является атрибутом ночи и ассоциируется с черной магией и является метафорой ведьм.

Преодолев это испытание ежик видит контур слона - символ мудрости, силы и власти. Значение символа понятно - это, то ежик на правильном пути, это один из знаков верно выбранного направления.

Явление летучей мыши во второй раз является прелюдией к потери "узелка". Начинается метание в тумане, паника... ведь изменения уже приняли необратимый характер, и обряд нельзя повернуть вспять... и ежик умерает... 

И умерев, ежик "находит" Дерево. Дерево - древнейший символ. Обычно выступает в двух формах: как древо жизни и древо познания добра и зла. Ежик видит одно дерево... но дерево от корней расколото трещиной в виде треугольника. И ясно видно олицетворение отказа от Единого, воплощенного в древе - и несомненный поворот к дуализму, к альтернативе добра и зла, к познанию. Выбор сделан.

Чуть позже, через мгновение или вечность... ежика находит собака, страж подземного мира (вспомним хотя бы египетского Анубиса или греческого Цербера). Именно собакам приписывается возможность видеть духов. И собака видит ежика (астральную проекцию) и приносит ежику его "узелок", на который ежику нынешнему страшно взглянуть. "Новый" ежик - это уже другой ежик. 

Следущие шаги "нового" ежика - это попытка двигаться в старом мире по новому маршруту. Ежик падает в реку. 

Река - это символ необратимого потока времени, потери и забвения. Это символ направления которое определяет судьбу. Реки в стране мертвых - это Лета и Ахеронт. Именно через Ахеронт Харон перевозит мертвых. В роли Харона ежику достается рыба. Рыба - считается посредником между небом и землей, символ углубленной внутренней жизни, скрывающейся под поверхностью вещей.

И вот он, конец путешествия... ежик и медведь вместе. Медведь радостно и добродушно преветсвует друга, робко спрашивает о содержимом "узелка" и готов снова присутствовать при считании звезд. Но ежик инициирован, у него другое видение мира после возрождения в новом качестве. 

И последние мысли ежика - это мысли о Белой лошади...
Источник: http://aigis.fatal.ru/forum/topic.php?forum=12&topic=2

... а теперь, смотрим уже по-новому:  

http://youtu.be/JZRSaDWSqeM


Еще одна версия
http://lurkmore.to/%D0%9A%D0%BE%D0%BF%D0%B8%D0%BF%...%D1%83%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%B5

О мультипликационнном фильме «Ежик в тумане» написано уже немало. Но этот прекрасный шедевр мирового кинематографа несет в себе гораздо более глубокий метафизический и пророческий смысл, понять и постичь может далеко не каждый. В данной работе попытаемся поэтапно расшифровать значение каждого символа, имеющего хотя бы небольшое значение.
Фильм начинается с показа Дома. Дом в фильме не участвует и скорее служит точкой отсчета. В древних религиях Дом символизирует центр мира, убежища Великой Матери, замкнутость и защиту. Культовый дом, хижина или вигвам в племенных религиях олицетворяет космический центр, наш мир, вселенную, а также возвращение в утробу при инициации, нисхождение во тьму перед возрождением или регенерацией.
Сказано замечательно и весьма точно. Особенно следует отметить «нисхождение во тьму пееред возрождением». Именно это и предстоит сделать главному герою по ходу фильма.
Главным героем фильма является Ежик, вышедший из Дома в путь к Медвежонку.
Еж в христианстве означает элодея, творящего зло. Еж ворует виноградные гроздья точно также, как дьявол крадет души людей. Хотя в контексте фильма скорее ассоциируется с человеческой Душой, рожденной во Грехе и ищущей искупления.
Следовательно, Ежик (Грешная душа) покинул свой мир, чтобы снизойти во тьму для Возрождения. Сразу же Ежа начинает преследовать Сова.
Сова. Птица мудрости, но также мрака и смерти. В христианстве символ Сатаны, силы тьмы, уединения, скорби, запустения, дурной вести. Крик совы — это песня смерти.
Песня Смерти будет еще много раз звучать по ходу фильма, а Символ Тьмы будет преследовать Душу почти весь фильм, вплоть до одного знаменательного события, о котором будет сказано отдельно.
Итак, Ежик (Душа), преследуемый Совой (Силами Тьмы) подходит к Колодцу. Колодец в христианстве символизирует спасение и очищение.
Но в этот раз Еж (Душа), пройдя мимо предложенного Спасения (Колодца) пошел дальше. Почему? Видимо, очищение души может произойти только после инициации, после определенных испытаний и никак иначе. Это вполне очевидно и именно поэтому Еж(Душа) был вынужден идти дальше, через Лес.
Лес. Место инициации, неведомых опасностей и тьмы. Войти в темный или заколдованный лес — означает переход, когда душа встречается с чем-то гибельным и неведомым; область смерти; секреты природы, в которые человек должен проникнуть, чтобы понять их смысл. Он может также означать нехватку духовного видения и света; человечество, потерянное во тьме, не направленное Богом. Уход в лес — это символическая смерть перед возрождением в ходе инициации.
Лес в данном фильме был показан именно как переход к чему-то более важному. Несмотря на тьму и опасности Еж не встретил в лесу абсолютно ничего, но на выходе неожиданно встретился сразу с двумя очень значимыми символами. Белая лошадь и Туман.
Туман означает состояние, в котором совершаются ошибки и недоразумения. Мистические религии используют символизм тумана при инициации. Душа должна пройти от тьмы и смятения, из тумана, к ясности и просветлению.
Лошадь имеет двойственное значение, символизирует как жизнь, так и смерть.
В данном случае именно далекое видение призрака Лошади заставляет Ежа спустится в Туман, не ведая жизнь или смерть ждет его там. Эта загадка Белой Лошади будет преследовать Ежа всю жизнь. Именно в Тумане Еж совершит множество ошибок и недоразумений. В Тумане его по прежнему будет преследовать Сова. В тумане он встретит Улитку, Светлячков и Летучую мышь.
Светлячок означает поверхностные знания, неспособные осветить тьму.
Улитка в христианской традиции означает лень, а также грех, поскольку питается тиной и илом.
Летучая мышь в христианстве — птица дьявола, воплощение Князя Тьмы. Сатану изображают с крыльями летучей мыши. Как гибрид птицы и крысы она олицетворяет лицемерие и двуличие, а как обитатель развалин — меланхолию.
В Тумане Еж потеряет Котомку, которую нес с начала пути. На этом стоит остановиться более предметно.
То, что Еж нес в лапе, в русском языке называлось бы Узелок с Вареньем. Но поиск смысла слова Узелок завел в тупик. Справочник раскрывает смысл слова Узел, но Узел и Узелок — не одно и то же. Поиски смысла в синонимах поначалу результата не дали. И слово Сумка тоже ситацию не прояснила. Слова Узелок не было. Все другие найденные значения были явно чужеродными по смыслу. Наконец, было найдено слово Котомка.
Когда Котомка ассоциируется с сумой, это предполагает сохранение деяний личности, которые должны храниться как доказательства в ожидании дня Страшного суда.
Следовательно, отправляясь проходить Посвящение, Грешная Душа должна взять с собой в Котомке Деяния Своей Личности для Страшного суда. Теперь стало понятно, почему так перепугался и заметался Ежик в Тумане, когда обнаружил потерю Котомки. Грешная душа осталась без доказательств в преддверии Страшного Суда.
Кстати, весьма примечательны улетевшие Светлячки, которыми пользовался Еж при поиске Котомки. Поверхностные знания неспособны оказать помощь в поиске Доказательств.
Отдельно следует остановиться на вопросе вероисповедания Ежика, потому как именно от веры зависело бы поведение Грешной души в тех или иных ситуациях, встреченных по ходу фильма. Кем бы Ежик вначале фильма -неизвестно. Маловероятно, чтобы Ежик был буддистом, ламаистом или язычником. На свидетеля Иеговы он тоже не подходил, потому как не приставал к Лошади с предложением изучить Библию. Но вполне возможно, что Ежик был мусульманином. Мелкие иголки, торчащие во все стороны, весьма похожи на самодельные поражающие элементы современных взрывных устройств. А тот факт, что Ежик нес их на себе говорит о том, что Ежик был не просто мусульманином. Ежик был Шахидом, готовым принести себя в жертву вместе с неверными. Ежик шел на встречу с Медвежонком, но неожиданные события изменили его жизнь…
Одновременное видение Слона и встреча с Дубом не случайны. Это может быть странно, но в христианской традиции Слон символизирует Христа. А Дуб — Символ Креста Господня, поскольку по мнению некоторых источников, крест был сделан из дуба. Отложив Котомку в сторону, Ежик начал Хождение Вокруг Дуба.
Хождение вокруг чего-либо устанавливает ось мира в определенном святом месте, таком, например, как церковь или храм. Олицетворяет связь и гармонию между движением и покоем, очевидностью и высшей реальностью. Определяет связь между священным и профаническим. Кроме того, означает имитацию пути Солнца. Совершение ритуального обхода было связано с вращением Большого Медведя, который указывал и управлял временами года. Индуистское и буддистское ритуальное обхождение священного объекта с правой стороны, является символом вращения мира, всего, содержащегося в самости. Это паломничество, предпринимаемое, чтобы найти себя. В исламе семь кругов вокруг Каабы, совершаемые паломником против часовой стрелки, олицетворяют семь атрибутов Господа.
Если бы вместо Дуба был камень, а Ежик обошел его семь раз, то можно было бы говорить о том, что Ежик был мусульманин и совершил Хадж. Но в данном фильме Хождение вокруг Дуба, как символа Креста Господня сравнимо с Крестным Ходом. Тем более что Хождение совершено в полном соответствии с Христианскими Канонами — против часовой стрелки (с правой стороны) и со знаменами и хоругвями в руках (палка). Все это неоспоримо свидетельствует о том, что увидев Христа и совершив Крестный ход Еж стал христианином. Не исключено, что Православным.
Весьма значима встреча Ежа с Собакой. Некоторые исследователи ошибочно утверждают, что Собака в данном случае символизирует Смерть. Но как уже было рассмотрено выше, символом Смерти является Белая Лошадь. А, как известно, двум смертям не бывать. К тому Собака принесла Ежу потерянную Котомку с малиновым вареньем. Но Смерть человеку не приносит ничего. Следовательно, в данной трактовке Собака не может являться Символом Смерти. Поиск по ключевым словам Котомка, Собака, Страшный суд даль однозначный ответ. Это мог быть только Архангел Страшного Суда Михаил (Михаэль). Именно он должен найти и взвесить Деяния Души в предверии Страшного Суда.
Михаил считался Архангелом Страшного Суда и «весовщиком душ» и как таковой считался потомком Анубиса — божества с собачьей головой, который взвешивал сердца умерших, когда племена Израилевы были в плену в Египте. Анубис отождествлялся с Сириусом — Собачьей Звездой, самой важной Звездой на египетском небе.
Собака. Олицетворяет верность, бдительность, знатность, (собаки и соколы — эмблемы знати). Плутарх говорит, что собаки символизируют консервативное, бдительное, философское начало в жизни. Собака означает посланника, снующего туда-сюда между высшими и подземными силами. Она охраняет границы между тем миром и этим, страж этого перехода, страж мира подземного, прислужница мертвых. Будучи лунным животным наряду с зайцем и ящерицей, собака — посредник между лунными божествами.
Итак, вполне однозначная трактовка.
Сразу после того, как Архангел Михаил вернул Душе Котомку, она вышла из Тумана. Отдельно стоит рассмотреть, каким именно образом это произошло. Обратите внимание, Еж упал в Реку. Причем не просто упал, а погрузился с головой. Добавьте к этому описанию крутые, заросшие берега, поразительно напоминающие берега реки Иордан и становится ясно, что автор совершенно недвусмысленно говорит о Крещении. Именно погружение с головой в мутные воды Иордана явилось началом новой религии — Православия. Значит, именно Крещение явилось Спасением для Души от власти Тумана. Заметьте, именно в этот момент Ежа перестает преследовать Сова, как символ власти темных сил. С Крещением Душа освобождается от власти темных Сил и выходит из Тумана.
Река — мировой поток явлений, течение жизни. Река жизни — это царство божества, макрокосм. Река смерти — явное существование, мир изменений, микрокосм. Возвращение к истоку, символически изображаемое в виде реки, текущей вверх, — это возврат к изначальному, райскому состоянию, с целью обрести просветление. Устье реки имеет то же символическое значение, что и ворота или дверь. Оно обеспечивает доступ в иное царство, в океан единства. В обрядах прохода и при путешествиях из одного состояния в другое движение обычно мыслится как переправа с одного берега на другой через реку жизни или смерти. Если путешественник направляется к устью реки, то берега оказываются опасными, и их следует избегать, так что все в целом путешествие через реку приобретает символическое значение опасного прохода.
Кто был Спасителем Ежика в реке? Рыба. Сочетание слов, Спаситель и Рыба, в данном контексте не случайно. Именно с приходом Спасителя (Иисуса Христа) началась Эра Рыб. Именно на окончание Эры Рыб и начало Эры Водолея приходиться возрождение России.
Ведь именно расставшись с Рыбой, Ежик встретил Медвежонка. Не раньше и не позже.
Медведь символизирует воскресение (появление весной из своей зимней берлоги с медвежонком), новую жизнь, а значит, инициацию и ритуалы, связанные с переходом. Является эмблемой России. Символ трансформирующей регенерирующей власти христианства над язычниками.
Душа, пройдя через таинство Крещения, обрела Россию. И не только. Что делали Еж и Медведь, оказавшись вместе? Считали Звезды при свете Лампы.
Звезда — присутствие божества, верховенство, вечное и неумирающее, высшее достижение, ангела — посланца Бога, надежду (сияющую во тьме), глаза ночи.
Лампа означает жизнь, Свет Бога, бессмертие, мудрость, интеллект, указание пути, звезду. Кроме того, лампа — это жизнь отдельного человека в ее мимолетности; дела добрые, бросающие свет во тьму; воспоминание..
Какой итог можно подвести вышесказанному?
Только через Крещение можно очистить Грешную Душу и принять Православие.
Только с принятием Православия можно обрести Россию. И познать Бога.

Закат башни Баб-ильЭта картина - одна из самых динамичных и экспрессивных в коллекции. В основу положен широко известный библейский сюжет о возведении в Древнем Вавилоне башни, смешении языков и рассеянии людей по миру. Это предание относится к «началу истории» человечества (после всемирного потопа), т.е. не позднее 2-го тысячелетия до н.э. Ради вечной славы и высокомерия люди воздвигают огромную башню до небес. Но неожиданно при строительстве башни люди начинают разговаривать на разных языках и таким образом перестают понимать друг друга. Строительство остановилось. В библии ассирийское название Вавилона – «Баб-иль» трактуется как « Врата бога» а также это игра слов со смыслом «мешать» , «смешивать».

Этот сюжет историчен. Археологические раскопки в 19 веке Р.Кольдевея, А.Парро и др. подтверждают строительство в Вавилоне зиккуратов, гигантских зданий ритуально-храмового значения в честь верховного божества Вавилона бога Мардука.
Автор решил изобразить на картине две силы- земные и небесные, человеческие и божественные. Несмотря на то, что башня изображена в ракурсе сверху - она огромна по размерам, вся цветовая гамма картины серебристо-серая. Башня чем-то напоминает объект, который так и остался прикованным к земле. По своей символике башня- это подъем, амбиции, сила, недоступность, ось между землей и небом, а также она символизирует человеческую гордыню и самонадеянную попытку человека достичь небесных высот. 
Главной доминантой в картине является Закат. Солнце здесь изображено как символ созидательной энергии, как самое верховное божество (В Древней Греции - это глаз Зевса, в Иране - Ормузд, в Индии-Варуна. Муххамед назвал солнце глазом Аллаха. Солнце - это Свет Будды, Бога-Отца в христианстве и, наконец, Христос- это «Солнце Правды».) Несмотря на закат, солнце самая активная и динамичная часть в картине. Его лучи пронизывают башню. Лучи- это оплодотворяющая сила, святость. Это и духовное просветление, и творческая энергия, и созидательная сила. Обилие облаков символизирует Божественное Откровение. Это проявление божественной сущности. На первом плане Скала. Скала - это символ прочности, постоянства, силы. Это часто употребляемая метафора Бога. Туман, окутывающий башню, – это символ изменения, превращения и сверхъестественного вмешательства. Туман символизирует неопределенность, прелюдию к откровению. Не случайно, создание данной картины приходится на начало третьего тысячелетия, как бы еще раз напоминая человечеству о том, что земной мир преобразуется только через Его Свет, который пронизывает всю Бесконечность.
2002. Холст, масло. 48x40
 

Чистая посуда говорит о чистоте сознания женщины. В современной семье никто не хочет мыть посуду. Это значит, что корысть преобладает. Невымытая на ночь посуда равнозначна незакрытой на ночь входной двери. Счастье и богатство уходит из этой семьи. Хорошая хозяйка не потерпит грязной посуды даже во время приготовления пищи. Это её способ позаботиться о благосостоянии своей семьи. Посуда, к тому же, обладает особым даром притяжения. Чистая посуда притягивает в дом хороших гостей, а грязная – плохих. Можно легко определить, стоит ли в этом доме оставаться надолго: если посуда не отмыта, лучше уйти до захода солнца. Когда женщина покупает продукты, она покупает будущие дни счастья для своей семьи. Мужчина со своей стороны должен обеспечить женщину деньгами, чтобы она могла выбрать самые качественные продукты на рынке. Семья, в которой экономят на продуктах, становится бедной и несчастной, так как экономия на продуктах – это экономия на счастье своих собственных родственников.
Однако и большие неоправданные расходы тоже могут испортить все дело. Перебор в тратах приводит к лености. Дети и муж не захотят активно трудиться на благо семьи. Так что и в этом случае придерживайтесь золотой середины.
Под пищей подразумеваются все чувственные удовольствия. Форма и цвет –- это пища для глаз, запах – это пища для носа, касание – пища для кожи. Опытная жена заботится, чтобы все эти виды пищи были изысканными и наполнили дом в должном количестве. Поэтому для истинной хозяйки приготовление пищи не останавливается ни на минуту. Она постоянно заботится о том, чтобы чувства всех членов семьи были удовлетворены и успокоены. Материнская забота способна наполнить чувства человека возвышенным удовлетворением.
Современными психологами доказано, что вкусная еда, приятная музыка и любовные ощущения воздействуют на одни и те же области мозга. Хотите, чтобы в доме была любовь? – пусть в нем всегда играет приятная музыка и готовится ароматная и привлекательная пища. Кроме того, психологи утверждают, что вид прекрасной женщины связан в мозге с центром, который отвечает за желание зарабатывать деньги. Поэтому женщина всегда должна выглядеть прекрасно. Это ее оружие, и это защита ее семьи от разорения. Ничто так не может справиться с мужской ленью, как природная красота женщины. У хорошей хозяйки пища не остается. Если пища остается, значит она невкусная. Тот, кто выкидывает остатки пищи, выкидывает свою удачу. Необходимо есть так, чтобы пища не пропадала. Не ешьте все сразу, отложите часть на потом. Глаза два, а желудок один, поэтому положите столько, сколько нравится глазам и отделите ровно половину. Это как раз столько, сколько надо вашему желудку. А если съесть все не получилось, накормите любого человека или, в крайнем случае, животное.
Если соблюдать эти правила, чувства родных и близких наполнятся любовными и дружественными эмоциями.

Рузов.

9 ноября 1970 г. во время своего первого лекционного турне по Европе Шри Чинмой прочитал следующую лекцию в Кентском Университете, Кентербери, Англия.

Шри Чинмой: Смерть — это не конец. Смерть никак не может быть концом. Смерть — это дорога. Жизнь — путник. Душа — проводник. Когда путник устает и теряет силы, проводник велит ему остановиться на короткий или продолжительный отдых, а затем его путешествие начинается вновь.

Когда в обычной жизни неустремленный человек погрязает в трясине невежества, это настоящая победа смерти. Когда в духовной жизни устремленный не взывает о более высоком свете, блаженстве и силе, это рождение его смерти.

Чему мы можем научиться у внутренней жизни — жизни, которая желает исчезновения смерти? Внутренняя жизнь нам говорит, что жизнь одухотворенно драгоценна, что время плодотворно драгоценно. Жизнь без устремления времени бессмысленна. Время без устремления жизни бесполезно.

Наш ум думает о смерти. Наше сердце думает о жизни. Наша душа думает о Бессмертии. Можно выйти за пределы ума и смерти. Можно расширить сердце и жизнь. Можно осуществить предназначение души и Бессмертия.

Выйдя за пределы ума и смерти, человек обретет новую обитель — Свет, Свет Запредельного. Исполнив предназначение души и Бессмертия, человек обретет новую цель — Восторг, трансцендентальный Восторг.

Сегодня человек чувствует, что смерть — это неизбежная необходимость. Завтра человек почувствует, что Бессмертие — это очевидная реальность.

К сожалению, у большинства из нас неправильное представление о смерти. Мы думаем, что смерть — это нечто необычное, нечто разрушительное. Но нужно понять, что в данное время смерть естественна, нормальна и, до какой-то степени, неизбежна. Господь Кришна говорит Арджуне: «О Арджуна, смерть — удел рожденных, а рождение — удел умерших. А то, что неминуемо, не должно быть причиной твоей печали».

Чандогья Упанишада открывает нам нечто значительное: «Что делать, когда близится час смерти? Следует найти прибежище в трех возвышенных мыслях: мы неуничтожимы; мы непоколебимы; мы — сама сущность жизни». Если при приближении часа смерти мы почувствуем, что мы неуничтожимы, что мы непоколебимы и что мы — сама сущность жизни, то где же печаль, где страх, где смерть? Смерти нет.

Шарада Деви, супруга Шри Рамакришны, сказала нечто очень значительное: «Различие между духовным человеком и обычным человеком очень простое. Его легко увидеть. Обычный человек плачет, льет горькие слезы, когда к нему приближается смерть; тогда как духовный человек, если он действительно духовен, при приближении смерти смеется и смеется, ибо для него смерть — забава, и ничего больше».

Здесь нужно сказать, что духовный человек вступает в Космическую Игру; он становится сознательным инструментом Космической Игры. Вот почему он знает, что смерть — не угасание. Это лишь короткий или продолжительный отдых.

Нам придется возвращаться в мир снова и снова. Нам нужно работать для Бога здесь, на земле. Уклониться невозможно. Нам нужно осознать Наивысшее здесь, на земле. Нужно исполнить Наивысшее на земле. Бог не позволит нам растерять или растратить потенциал и возможности души. Это невозможно!

Приведу бессмертные слова Киплинга:

Они будут возвращаться, приходя сюда опять, 
До тех пор, пока вращаться будет красная Земля. 
Ни травинки, ни листочка не привык Он расточать. 
И ты думаешь, что души Он согласен тратить зря?

Каждая инкарнация ведет нас к более высокой, более совершенной жизни. Мы находимся в процессе эволюции. Каждая инкарнация — ступенька на лестнице эволюции. Человек прогрессирует сознательно и бессознательно. Но если он в каждой инкарнации совершает прогресс сознательно, то он ускоряет свою духовную эволюцию. Осознание наступит для него гораздо раньше, чем для тех, кто совершает прогресс бессознательно.

Мы знаем, что начали свое путешествие с минеральной жизни, а затем вступили в растительную жизнь. Вслед за тем мы вошли в животное царство. Оттуда мы пришли в человеческий мир. Но это не конец. Нам предстоит превратиться в божественные существа. Бог не будет нами доволен, пока мы не станем обожествленными и преображенными. Он может проявить Себя в нас и через нас только тогда, когда мы будем полностью преобразованы и полностью просветлены. Так что, думая о своей эволюции — о внутренней эволюции и о внешней эволюции, — мы испытываем огромную радость. Мы ничего не теряем в так называемой смерти.

Джалаледдин Руми удивительно красиво и одухотворенно рассказывает нам об эволюции:

«Умер я камнем и вновь возродился растеньем. 
Умер растеньем и тварью животною стал. 
Умер животным, и был я рожден человеком. 
Чего же бояться мне, что я со смертью терял?»

Так что же такое в конечном счете смерть? Смерть — это спящее дитя. А что такое жизнь? Жизнь — это дитя, которое в каждое мгновение играет, поет и танцует перед своим Отцом. Смерть — это спящее дитя в Сердце Внутреннего Кормчего. Жизнь — это вдохновение. Жизнь — это устремление. Жизнь — это осознание. Жизнь — это не рассуждающий ум. Жизнь — это не интеллектуальный ум. Жизнь — не игра безысходности. Нет, жизнь — это послание божественности на земле. Жизнь — это канал, сознательно проведенный Богом, чтобы божественность осуществилась в человечестве на земле.

Много истины в словах Конфуция: «Мы не знаем жизни. Как же можем мы познать смерть?» Но я хочу сказать, что мы можем познать жизнь. Если мы осознаем жизнь как воплощение Богом истины, света, покоя и блаженства, то мы познаем, чем действительно является жизнь, и осознаем, что смерть есть не что иное, как отдых, необходимый на данном этапе эволюции.

Придет время, когда в отдыхе не будет никакой необходимости. Будет лишь безраздельно царить Жизнь — Жизнь вечно превосходящего себя Запредельного. Эта Жизнь не является и не может быть исключительной монополией отдельного человека. Рано или поздно поток этой Жизни вечно превосходящего себя Запредельного наполнит каждого человека, ибо именно здесь, в этой Жизни Божественной, Бог проявит Себя на земле в полной мере.

Вопрос: В чём различие между философией и религией?

Шри Чинмой: Религия несёт послание Бога внутри сердца или внутри молитв человека. Философия же находится в уме. Иногда, с Милостью Божьей, философия пытается выйти за пределы ума. Иначе, вообще говоря, философия является продуктом ума, в то время как религия — продукт сердца.

Вопрос: Чем отличается философия Небес от философии ада?

Шри Чинмой: Для обычных людей философия Небес заключается в том, что, если ты не станешь очень хорошим, то тебе нет места на Небесах! Небеса скажут: «В моём отеле свободных мест нет!» А философия ада такая: «Иди, иди сюда, тут полно места. Если не хочешь платить, не беда. Просто приходи, и тогда у меня будет огромная армия, чтобы сражаться с Небесами». Небеса очень тщательно отбирают, кого впустить. Небеса посмотрят, совершали ли мы хорошие поступки. Если в нашей жизни на земле не окажется заслуг, не окажется достоинств, то Небеса скажут: «Извините, мест нет».

Вопрос: Есть ли такие люди, у которых нет жизненной философии?

Шри Чинмой: У людей, которые не в себе, у слабоумных людей нет жизненной философии. Некоторые проживают свою жизнь в ежедневной суете и не подозревают о существовании философии. С другой стороны, есть бесчисленное множество людей, не знающих, что такое философия, но сам образ их жизни представляет собой форму философии. Всё, чем человек занимается с верой или внутренним убеждением, есть форма философии.

Вопрос: Как лучше всего выразить через философию мудрость души?

Шри Чинмой: Свет мудрости души нельзя выразить словами, даже философскими терминами. Слова никогда не смогут адекватно выразить безграничные высоты и глубины мудрости души.

Вопрос: Может ли философия оказать помощь запутавшемуся уму?

Шри Чинмой: Философия только внесёт больше путаницы в запутавшийся ум. Философия как таковая не обладает силой просветления, чтобы преобразовывать путаницу ума. Лишь свет сердца сможет оказать помощь. Наше сердце — как светильник, который может озарить путаницу у нас в уме или в жизни.

Вопрос: Как доказать, что я — не плод чьего-либо воображения? Шри Чинмой: Не стоит тратить своего драгоценного времени на земле, чтобы доказывать что-то, не имеющее никакой ценности в твоей жизни. Тебе лишь надо доказать, что ты — проекция трансцендентального Видения Бога. Трансцендентальное Видение Бога создаёт проекцию каждого человека без исключения. Можно использовать слово «проекция» или «проявление». Духовные ищущие и духовные Учителя должны доказывать своей жизнью, что они — проекция трансцендентального Видения Бога. Им не нужно доказывать этого другим, но в своей жизни устремления и посвящения они должны это доказать. Вопрос: Я склонен считать, что философия суха. Может ли она быть захватывающе интересной? Шри Чинмой: Да, философия суха. Вот что мы слышим от окружающих, и то же самое мы слышали от наших предков. Философия на ментальном уровне суха, столь суха, что суше не бывает. Но философия на уровне сердца или психическом уровне может быть очень-очень сладостной. Как излагать философию — вот что имеет величайшее значение. Философия означает любовь к мудрости. Человек, любящий мудрость, может выражать свою мудрость высокопарными словами и нескончаемыми предложениями и внушить слушателю, что философия — это очень сложно. С другой стороны, если дедушка разговаривает с внуком, то о той же самой возвышенной философии он сможет рассказать несколькими словами, с большой любовью и заботой. Когда философию излагают с любовью и заботой, она может стать очень-очень нежной, мягкой, сладостной и захватывающей. Но когда мы выражаем что-либо с помощью ума — будь то философия или любой другой предмет, — этот предмет становится сухим, потому что ум воплощает сухость. И поскольку ум воплощает сухость, то всё, что исходит из ума, естественным образом будет сухим. Но если ту же самую истину выразит сердце, то она, несомненно, может быть захватывающей. Вопрос: Согласны ли Вы с тем, что некоторые люди приходят к духовности, пройдя сначала через философию? Шри Чинмой: Конечно. Некоторые люди не только сделали шаг от философии к духовности, но и стали, в конце концов, духовными гигантами. Шри Ауробиндо сам говорил, что он начинал как поэт, затем стал философом, потом — духовным устремлённым, а затем — великим духовным Учителем. Вивекананда тоже был глубоко увлечён философией. В студенческие дни он очень глубоко изучал западных философов. Он часто вёл с людьми горячие дискуссии, опираясь на свою мудрость и знание философии. Точно так же, есть много людей, которые начинали с философского образования, а затем обратились к духовности и стали великими духовными личностями. У меня в жизни поэзия, философия, духовность и йога — всё проявилось вместе, так что я, как говорится, везде поспел и нигде не преуспел! Когда я был юным, в мою жизнь пришла поэзия, а к двадцати двум-двадцати трём годам я изучил почти всех западных философов. В двадцать пять я был знаком со значительной частью западной философии. Но теперь я молю Бога стереть из моего ума и ту малость западной философии, которую я ещё помню. Теперь я молю Бога: «Не храни у меня в уме философию. Храни только духовность». Вопрос: Каковы лучшие качества западной философии, если сравнивать её с восточной? Шри Чинмой: Восточная философия, в особенности индийская, говорит нам: «Погружайся глубоко внутрь. Там ты увидишь трамплин. Прыгнув с трамплина, ты сможешь высоко взлететь. Погружайся глубоко внутрь, чтобы подняться высоко, выше, выше всего». Такова восточная философия. Западная философия указывает нам другой путь. Западная философия — как отряд солдат на марше. Она говорит нам: «Вперёд, вперёд». Западная философия начинает с физической, витальной и ментальной силы. Но восточная философия, индийская философия, начинает с чего-то более глубокого. Можно назвать это сердцем или душой. Итак, восточная философия погружается глубоко внутрь, чтобы подняться высоко, выше, выше всего. А западная философия велит нам продвигаться вперёд или, в редких случаях, ввысь. Но она не погружается внутрь, как восточная философия. Таково великое различие. Вопрос: Способствовала ли философия эволюции человека? Шри Чинмой: Вклад философии в процесс эволюции значителен. Хотя философы и не могут доказать существования иного мира, они всё же говорят о нём. Когда мы чувствуем, что этот мир полон страданий и нет способа их облегчить, мы можем найти огромное утешение в философии. Вопрос: Есть ли у нас внутри истины, которые невыразимы, но реальны, и сможем ли мы когда-нибудь выразить их? Шри Чинмой: Да, существуют миллионы и миллиарды истин, которые ещё не нашли выражения во внешнем мире, но которые, несомненно, проявятся в избранное Богом время. Нельзя сказать, что человек никогда не сможет выразить их внешне, — нет. Просто существует бесчисленное количество тайн, которые Бог не хочет раскрывать преждевременно. Если сделать что-то преждевременно, это не принесёт должного результата. Если вы съедите неспелый плод манго, то вы не почувствуете того необыкновенного вкуса. Плод будет совсем несладким. Всему своё время. Когда наступит время, Бог раскроет истину. В творении Бога ни одна истина не останется нераскрытой или непроявленной. Истины, которые сейчас скрыты или надёжно хранятся во внутренних мирах, в избранный Богом Час выйдут на передний план и смогут проявиться. Но если их раскрыть сейчас, они создадут серьёзные проблемы для современного понимания человеком истины и света. Всему своё время. Если сделать что-то преждевременно, то, вместо того, чтобы дать нам просветление, это лишь вызовет большую неразбериху. Мы знаем, что маленький ребёнок, в конечном счёте, возможно, получит научную степень. Но сейчас он готов лишь к тому, чтобы выучить алфавит. Зная, что однажды ему придётся изучать университетский курс, разве вы принесёте ему почитать «Рамаяну» или «Махабхарату» сейчас? Его родители, возможно, скажут: «Если он будет изучать «Рамаяну» или «Махабхарату», то станет великим пандитом. В этих двух священных книгах заключается весь мир». Но сейчас малыш не готов к этому. Его восприимчивость так ограниченна. Он знает только «А» и «Б». Если родители будут заставлять его изучать толстые книги, они поступят неправильно. Точно так же, лишь когда Бог попросит космических богов и других хранителей истин в нас раскрыть эти тайны, они отопрут двери. Тогда мы сможем использовать эти высокие истины или тайны в своей повседневной жизни для своих целей. Вопрос: Где наступает предел философии? Шри Чинмой: Когда философия подходит к моменту, где ей приходится сказать: «Я не знаю, я не могу познать», наступает её предел. Это происходит, когда у философа достаёт искренности, чтобы сказать: «Я не знаю и не могу познать, потому что я уже получил от ума всё, чем он обладает. Теперь уму больше нечего мне предложить». Пока ум говорит: «Я знаю, я могу познать, я смогу познать», значит, он не достиг ещё своего предела. Окончательный предел наступает, когда ум признаёт: «Я не знаю и не смогу познать неизвестное или непознаваемое, потому что метод, который я применяю, не позволяет мне войти в другой мир». Мы часто говорим, что неведение — это благо. В данном случае это абсолютно верно. Когда я признаю, что не ведаю непознаваемого, что не могу познать даже неизвестного, значит, я достиг окончательного предела философии. В этот момент философия должна погрузиться в бесконечный океан мудрости и сказать: «Я отдаю себя, потому что ничего не знаю». Это — предельная высота. В это время философия не остаётся философией как таковой. Она становится духовностью. Она отрекается перед непознанным или непознаваемым. Это непознанное есть реальность. Вступая в этот мир, мы обнаруживаем, что он полон света и блаженства. Но сначала нам приходится воспринимать его как непознанное и непознаваемое. Вопрос: Может ли философия доказать, что Бог существует? Шри Чинмой: Никто не может доказать, что Бог существует, всем людям без исключения. Вы сможете доказать горстке людей, что Бог существует, если скажете или сделаете что-либо божественное, но вы не сумеете убедить абсолютно каждого человека. Кто-нибудь сотворит чудо, а потом скажет другим, что доказал существование Бога. Те, другие, скажут: «Какое отношение Бог имеет к этим чудесам?» Тогда придёт кто-то третий и скажет: «Я не знаю, чудо это или нет. Чудеса мне не нужны. Мне нужен только Бог». Многие начинают верить в Бога, когда происходит чудо. Господь Спаситель Иисус Христос сотворил сорок шесть или сорок семь чудес. Являя чудеса, он привлёк внимание столь многих людей, тысяч и тысяч! Другие духовные Учителя тоже так делали. С другой стороны, искренние люди скажут, что чудеса подобны фейерверку. Ракеты взлетают высоко, а потом падают или пропадают. Кроме философии, есть много других сфер жизни, стремящихся доказать, что Бог существует. И все эти сферы жизни, вместе взятые, не смогут доказать существования Бога. Лишь духовность и йога могут доказать, что Бог существует. Благодаря духовности и йоге мы переживаем единство с Богом, единство с Волей Бога. Обычно люди, пытающиеся доказать существование Бога, делают это не опираясь на своё единство с Божественным. Им кажется, что они способны доказать это с помощью ментальных аргументов и тому подобного. Но, как говорится, доказательство пудинга состоит в том, что его съедают. Точно так же, существование Бога может быть доказано должным образом только теми, кто реализовал Бога. Бог разрешает Богореализованным душам показывать существование Бога только тем ищущим, которые стремятся, всеми силами стремятся к этому. Существование Бога осознаётся не в разговорах, а в становлении. Если человек уже реализовал Бога, то он способен помочь другим стать Богореализованными. С помощью духовности существование Бога легко может быть доказано — так, как Шри Рамакришна доказал существование Бога Вивекананде. В юности Нарен (Вивекананда) посетил множество мест, спрашивая: «Вы видели Бога?» Он ходил ко всем духовным личностям и религиозным деятелям Бенгалии и задавал один и тот же вопрос: — Вы видели Бога? Ему отвечали: — О нет, нет-нет, я не видел Бога. По крайней мере, они были искренни. Затем, придя к отцу Рабиндраната Тагора, Нарен снова спросил: — Вы видели Бога? Отец Тагора ответил: — Нет, я не видел Бога, но по твоим глазам я вижу, что ты — йог. Ты сможешь увидеть Бога. Отец Тагора был очень духовным человеком. Благодаря своей духовной высоте отец Тагора разглядел в глазах этого юноши потенциал, способности, будущего Вивекананду. Наконец, Нарен пришёл к Шри Рамакришне. Когда он спросил: — Вы видели Бога? — Учитель ответил: — Да, я видел Бога. Я могу видеть Бога лучше, чем тебя перед собой. Тогда Нарен стал учеником Шри Рамакришны. Нарен умолял Шри Рамакришну дать ему очень высокие внутренние опыты. Несколько месяцев спустя Шри Рамакришна коснулся его и исполнил его желание. Нарен перенёсся в очень высокое состояние сознания. Почувствовав переход в это состояние, Нарен закричал: — О, что ты делаешь? Что ты делаешь? У меня отец! У меня мать! Я должен заботиться о семье. Шри Рамакришна сказал Нарену: — Ты так долго выпрашивал у меня это переживание. Тебе хотелось узнать, существует ли Бог, и ты хотел получить высокие опыты. Вот я тебе их даю. Потом, через два-три часа, Шри Рамакришна забрал этот опыт, и Нарен снова стал тем же человеком. Так что единственный способ доказать, что Бог существует, — это духовность, а не философия. Вопрос: Важно ли каждому человеку иметь жизненную философию? Шри Чинмой: Да, но только не философию ума. Если уж принимать философию как образ жизни, то этот образ жизни должен исходить из внутреннего устремления и внутреннего руководства. Когда тебе что-то говорит твой внутренний наставник, ты должен отнестись к этому как к чему-то очень важному в жизни. Твой внутренний наставник скажет тебе, как жить на земле и служить Богу и человечеству. Если ты возьмёшь слово «философия» и поместишь его в своё сердце, то ты увидишь, что философия сердца, внутренняя философия, абсолютно необходима и чрезвычайно важна.