Человек – существо мнительное и слабое. Ему всегда необходимо чье-то заступничество, поэтому первые религиозные поиски были направлены вовне, в ту плоскость, которая была несоизмеримо больше, чем жалкие потуги самоиндификации. Обожествление животных, небесных светил, всевозможных природных явлений, оставляло еще одну маленькую нишу с грифом: «а как же я?». Постепенно и она была занята преклонением перед умершим предком, и Смертью как таковой. Матриархат, сдавая свои позиции казалось бы обрекал Триединую Богиню на полное исчезновение… К счастью, этого не произошло… с течением времени, разные части культа трансформировались, обретая «новый наряд», в котором с комфортом приютились древние верования.
Каюсь, поддавшись на общий психоз, решила и себе написать что-то о Самайне, но как не старалась, о самом празднике, так ничего путного и не вышло.
Посидев-подумав, я решила, что начну свое повествование из культа предков…

Два чувства дивно близки нам, в них обретает сердце пищу —
Любовь к родному пепелищу, любовь к отеческим гробам.
На них основано от века, по воле Бога самого,
Самостоянье человека и все величие его. (Пушкин А.С.)
Как уже упоминала ранее, одной из самых древних и распространенных форм религии является обоготворение мертвых. На ранних ступенях развития человек всякого умершего считает существом сверхчеловеческим и божественным; он поклоняется, как богам, покойникам из своей семьи, создает особые обряды этого поклонения и, таким образом, с течением времени вырабатывается то, что в науке известно под названием К. предков. Это почитание мертвых имеет почти всегда исключительно домашний характер, распространяется только на предков каждой отдельной семьи, в ней замыкается и получает дальнейшее развитие. Даже в самой семье сперва поклоняются не всем предкам, а только ближайшим, о которых сохранились у живых воспоминания; поклонение более отдаленным предкам характеризует более позднюю эпоху.
Так Индусы, в продолжение тысячелетий, каждый день приносят предкам "шрадду" из риса, молока, кореньев и плодов, а в известные дни и случаи приносят жертвы, обставленные особыми специальными обрядностями. Древние греки и римляне называли умерших самыми почтительными именами — добрыми, святыми, блаженными божествами; гробницы были храмами этих божеств; на них вырезались надписи "богам-манам" или, у греков, "подземным богам". Перед могилами ставился алтарь для жертвоприношений и приготовления пищи; самые могилы помещались обыкновенно в соседстве дома, недалеко от дверей. В известные дни года на каждую могилу приносили трапезу; первые плоды земли, первые части всего съестного приносились в дар этим родовым богам. Если потомки переставали совершать жертвоприношения духам предков, последние покидали свое мирное жилище, начинали скитаться и беспокоить живых; из блаженных и благосклонных они становились несчастными, злыми гениями, посылая на людей болезни и поражая почву бесплодием; только возобновление жертв, принесение пищи и возлияние вина вновь вводили их в могилу.
В религии славян, как и других арийцев, было развито верование в новую жизнь человеческой души после смерти, связанное с известным поклонением жертвам. Роды и рожаницы, покровители семей, были обоготворенными предками; русалки и мавки считались душами умерших, которые каждую весну вместе с природой как бы воскресали и с особыми обрядами встречался живыми. В честь русалок устраивались праздники (масляница, семик и др.), игры с переряживанием, приготовлялись определенные кушанья в виде жертвы предкам. Еще до сих пор блины в народе считаются кушаньем для поминовения "родителей"; в некоторых местах выносится в лес горячий хлеб для русалок; огоньки на могилах признаются за блуждающие души.
Большинство исследователей считает Велеса, кроме прочего, и хозяином славянского царства мертвых.
Имя Велеса восходит к древнейшему корню «вел» со значением «мертвый». Но поскольку с миром мертвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах «власть», «велеть», «владеть», «великий». Славяне почитали Велеса как бога богатства (в древности расплачивались домашними животными, слово «скот» имело значение «деньги». В Древней Руси Велес был и покровителем купцов.
Гвинейские негры прибегают к ним за помощью во всех испытаниях жизни; во время опасности или бедствия целые толпы их на вершинах холмов или на опушках леса взывают самым жалобным и трогательным тоном к духам предков; больной австралиец убежден, что в него вошел и выедает ему печень какой-нибудь разгневанный дух умершего человека; патагонские знахари пляшут, кричат, барабанят, чтобы выгнать из больного злого духа кого-либо из предков; североамериканский индеец верит, испытав неудачу на охоте, что он пренебрег сделать какое-нибудь приношение духам предков и те послали ему наказание; зулусуверен, что он не должен поступать дурно с братьями, иначе покойный отец нашлет на него болезнь; остяки вырезают из дерева фигуры, изображающие предков, ставят их в юрте и поклоняются им.
Существует индонезийский миф, следуя которому, жизнь человека подобна жизни злаков, сила и долговечность достижимы через смерть. Умершие возвращаются в лоно Матери-Земли с надеждой разделить судьбу посеянных семян.
Тибетская и древнеегипетская «Книги мертвых» известны во всем мире.
Культ предков на Мадагаскаре
Отдельный шарм, не побоюсь этого слова, присущ Мадагаскарский культ предков, по утверждению которого «страны без могил не бывает». В этой стране нет слова «умер», есть целые места с селениями (танин-доло) отведенные мертвым предкам (разанам), где они могут друг к другу ходить в гости, сплетничать, танцевать, жениться. По верованиям местного населения только земля «объединяет» мертвых с живыми. Их души незримо находятся рядом с живущими, «сопровождая» их во всех обыденных делах. Все люди держатся на земле благодаря их покровительству. «Только земля единит жи¬вых и мертвых», — гласит один из постулатов житейской философии малагасийцев; иначе говоря, «члены одной семьи едины и в жизни, и в смерти». «Если предок (или предки) плохо охраняет живых, то его необходимо разбудить, чтобы поиграть с ним». Пожалуй, это даже не культ предков, не сотворение из них кумиров, а поддержание неразрывных добрых отношений между живущими и «теми, кто уже выше всякой смерти».
В холодный сухой сезон, в мае—сентябре, когда спадает накал полевых работ, замолкают дожди, а дороги становятся проезжими, представители народности мерина время от времени устраивают фамадихану — не имеющий аналогов в мире обряд перезахоронения или перепеленания умерших в новые погребальные ткани. В старину этот ритуал состоял главным образом в переносе тела покойного из временной могилы в семейную усыпальницу.
Регулярно заворачивать останки в новые полотна — значит отдавать дань уважения предкам, заботиться о сохранении их праха. Потеря его предвещает семье беду.
Суть фамадиханы — поддержание равновесия, единства и благополучия семьи, рода, передача новым поколениям сокровенных знаний, на которых держится народ.
Побудительная причина фамадиханы — наступление определенного сро¬ка для ритуала, просто приснившийся кому-нибудь сон или же случайное событие, истолкованное как знамение. День ее проведения назначает либо астролог — мпананд-ру, либо знахарь, консультирующий семью.
У народа антайсака на юго-востоке через три года после первого погребения останки выносят на белый свет, чистят и устанавливают в кибури — огромном склепе клана; бецимисарака на востоке делают то же самое, прежде чем положить умерших в пироги на океанском берегу.
Мексиканский культ смерти- Santa Muerte
Популярность Santa Muerte значительно распространилась за последние десять лет. Особенно культ укоренился в общинах связанные с преступностью.
Одни ищут защиты от зла, которое преследует их в жизни; другие ищут более тёмных благословений, которые, никакой другой святой не одобрил бы.
К храму Santa Muerte приближаются только на коленях.
Все религиозные организации мира осудили культ поклонения Santa Muerte как культ поклонения дьяволу.
Историки полагают, что данный культ сложился в результате распространения христианства среди ацтеков, поклоняющихся смерти. Распространение христианства происходило во времена испанского завоевания этих земель. В течение нескольких столетий церковь подавляла процветание культа смерти, но пришло время — и в бедных районах опять восхваляют смерть
Аргентинский культ Святой Смерти Senor la Muerte
Внутри культа Senor la Muerte представлен в виде скелета, одетого в черный балахон с капюшоном, держащий косу в руках. Культ формально состоит из двух частей: Culto Abierto (белая магия) и Culto Privado (черная магия).
Священники Senor la Muerte носят на шее небольшого размера (не более 5см) талисман, называемый Paye, традиционно изготавливаемый из человеческой кости, взятой из левой руки убийцы. Как известно, культ Senor la Muerte очень распостранен в тюрьмах, поэтому его также называют "Святым Убийц" или "Святым Преступников"..
В японии существует свой трехдневный праздник поминовения усопших - Обон или Бон. Согласно традиции считается, что в это время года души усопших возвращаются к живым и посещают своих родных. Нередко его называют Праздником фонарей, потому что с наступлением темноты они вывешиваются родными — дабы души усопших могли найти дорогу домой. В современном Обоне сплетаются исконные традиции и буддийские обычаи, складывающие его истоки.
В современной Японии дата празднования Обона различается в разных частях страны:
13—15 августа — большая часть страны;
13—15 июля — в некоторых районах Токио, в Иокогаме и в некоторых частях Тохоку; по старому лунному календарю — на севере Канто, в некоторых частях Тюгоку, Сикоку и Кюсю.
Культ умерших предков в Древнем Китае B Китае считалось, что человек наделен двумя душами - материальной (по) и духовной (хунь). Первая после смерти уходит вместе с телом в землю - и именно для ее ублаготворения с покойным отправляли на тот свет его вещи, женщин, слуг (после эпохи Инь людей, как правило, с покойным не сопогребали). Вторая душа отправлялась на небо, где занимала место, строго соответствовавшее статусу ее обладателя. В домах правителей и чжоуских аристократов в честь умерших предков сооружались специальные храмы, в которых на алтарях устанавливались таблички с именем покойного. Во время многочисленных войн враждующие старались захватить чужой алтарь, так как за этим следовала мгновенная и полная капитуляция.
Мне показалось, что рассказ о культе смерти, будет неполным, если не упомянуть и так называемую "пляску смерти".
«К смерти иду я, король. Что почести? Что слава мира?
Смерти царственный путь. К смерти теперь я иду ...
К смерти иду я, прекрасен лицом. Красу и убранство
Смерть без пощады сотрет. К смерти теперь я иду ...».
Пляска смерти (нем. Totentanz, фр. dance macabre, исп. danza de la muerte, нидерл. dooden dans, итал. ballo della morte , англ. dance of death), синтетический жанр, существовавший в европейской культуре с сер. XIV по первую половину XVI в. и представляющий собой сопровождаемый стихотворным комментарием иконографический сюжет, танец скелетов с новопреставленными. Тема Пляски смерти развилась в покаянной литературе под влиянием проповеди францисканского и доминиканского монашества.
В XIII веке был основан монашеский орден, называвшийся орденом св. Павла, члены которого получили общее наименование «Братьев смерти». На их одеянии была изображена мертвая голова; друг друга они приветствовали формулой: «Думайте о смерти, брат мой». Входя в трапезную, они целовали мертвую голову у ног распятия и говорили друг другу:"Помните о вашем последнем часе, и вы не согрешите». Многие из них ели, сидя напротив черепа, и каждый обязан был иметь его у себя в келье. На печати ордена была оттиснута мертвая голова и слова: Sanctus Paulus, ermitarum primus pater; memento mori
Собственно жанр Пляски смерти возник в Центральной Германии, как реакция на эпидемию Чумы в 1348 г. Первоначальный текст, созданный вюрцбургским доминиканцем ок. 1350 г., вскоре был переведен на средневерхненемецкий язык: каждому латинскому дистиху оригинала стала соответствовать пара четверостиший, вложенных в уста скелета и новопреставленного. Всего здесь 24 персонажа: папа, император, императрица, король, кардинал, патриарх, архиепископ, герцог, епископ, граф, аббат, рыцарь, юрист, хормейстер, врач, дворянин, дама, купец, монахиня, калека, повар, крестьянин, ребенок и его мать.
В предыстории плясок смерти и самого слова «макабр», появляющегося в XIV веке, еще много неясного. Наиболее правдоподобная гипотеза связывает это прилагательное с именем Иуды Маккавея, научившего иудеев молиться за души умерших. В эпоху, когда церковь стремилась утвердить веру в чистилище, Иуда Маккавей сделался популярной фигурой в церковном дискурсе и — рикошетом — в разговорном языке, где его образ был сближен с персонажами преданий о привидениях. В области Блуа «маккавейской охотой» некогда называлась «дикая охота», которую ведут неупокоенные души, жаждущие захватить в плен кого-нибудь из живых. Таким образом, несомненно существовала связь между плясками смерти и народными верованиями в танцующих мертвецов, охотящихся за живыми.

http://www.sunhome.ru/religion/12340
http://helloween.ru/special/halloween_2002.php
http://www.ec-dejavu.ru/d/Dance_Delumeau.html
http://magiadreams.narod.ru/vicca/Kompanelli/conte...kh_japonii_i_okinavy/60-1-0-53
http://www.happytravel.by/ostrov-madagaskar/kult-predkov/
http://book-int.pp.ua/index.php?option=com_content&view=article&id=16&Itemid=7
http://ulenspiegel.od.ua/kult-svjatoj-smerti
Мирча элиаде. История веры и религиозных идей. Том первый: от каменного века до элевсинских мистерий