КНИГИ «ПЧЕЛА». СЛОВА И МЫСЛИ ИЗ ЕВАНГЕЛИЯ, И ИХ АПОСТОЛА, И ИЗ СВЯТЫХ ОТЦОВ, И ЗНАНИЯ СВЕТСКИХ ФИЛОСОФОВ

О ЖИЗНЕННОЙ ДОБРОДЕТЕЛИ И О ЗЛОБЕ
Соломон. Пусть не прельстят тебя мужи нечестивые, не ходи с ними по пути, но отклони ноги свои от дорог их, ибо ноги их на злое бегут, и скоры они на пролитие крови.
Как от оскомины вред зубам и от дыма — очам, так и от беззакония делающим его.
Всякий, кто держится добродетели, не может не иметь многих врагов.
Не место делает добродетельным, но добродетели место украшают,
Нисский. Отвращенье от зла — начало добродетели.
Плутарх. Сияние добродетелей столь же заметно, как и золото на кровлях, сладость же пищи является исстрадавшимся, а добродетель наставленным.
Лживые люди, хоть и доброю речью сговариваются, но нравом своим бесчестны.
Кумира внешность украшает, а мужа деянья.
Пожелай жить так, чтобы более сильные тебя не обидели, а ты не страшил бы слабых.
Когда некий муж несправедливо поступил с Плутархом и избегал его, стыдясь встречи, Плутарх, как-то встретив его, сказал: «Не тебе подобает меня избегать, но мне тебя, ибо праведен ты».
Если сегодняшний день хорошо устроим, то в будущем ожидай добра.
Сократ сказал. Подобает основанию дома и корабля быть крепким, но также и дела началу справедливым и верным быть.
Сократ. Вот увидел ученика своего, отдающего силы пашне, а к учению нерадивого, и сказал: «Берегись, друг, если только пашню хочешь возделать, а душу пустынной оставишь и необработанной».
Ион же. Вот увидел друга своего, спешащего к художникам, чтобы вырезали из камня изображение его, и сказал ему: «Ты торопишься камень себе уподобить, почему же не заботишься о том, чтобы самому не уподобиться камню?»
Неспешно дело начни, начав же, быстро кончай.
Диоген. Некто поносил его за то, что по нечистым местам ходит, и отвечал он: «И солнце также нечистые места освещает, но не оскверняется».
Гиперид мудрый сказал. Достойно доброго являть в словах то, что думает, а в делах — что творит.
Аристотль сказал. Бог может сотворить сколько захочет, человек же хорош тот, кто пользу принесет.
Знаком мужской добродетели бывает не дел начинанье, но их завершенье.

О МУДРОСТИ
От Апостола. Не будьте детьми умом, на злое же будьте как младенцы, а по уму как зрелые люди.
Лестница, сделанная и поставленная прочно у здания, в землетрясенье не рухнет, так же и сердце, укрепленное мыслью, в час совещания не устрашится.
Сирах. Один алчный сказал так: «Лучше мне иметь каплю счастья, чем бочонок ума». Ему же отвечая, философ сказал: «А мне бы каплю ума, чтоб достичь полноты счастья».
Сократ. Когда рассуждаешь, подумай о прежде бывшем и сравни его с нынешним; и все, что не явно, явным сразу окажется.
Ибо прекрасная речь знаком великим возвышенных мыслей является.
Диодор. Мудрый совет важнее множества рук, и мудрый сильнее твердого.
Аристотель сказал. Советы не что иное, как оскуденье ума. Ибо, не зная, что следует делать, а что — нет, оттого и просим совета; мненье другого не дает нам решить, как следует.
Кто-то спросил Вианта, кто лучший советчик, и ответил тот: «Время».
Фаворин сказал. Следует нам, завершенье дела сперва рассмотрев, лишь тогда начинать его.


О ЧИСТОТЕ И О ЦЕЛОМУДРИИ
Иов. Если обратилось сердце мое к женщине замужней, если сижу я в дверях ее, пусть и супруга моя стала б кому-то желанной.
Не льют благовоний в грязный сосуд.
Плутарх. Агесилай, лакедемонский полководец, когда одна красивая женщина обратилась к нему, о суде прося, отвернул лицо свое и сказал: «Славнее мне таким не покориться, чем взять многомужный город, ибо лучше мне свою сохранить свободу, чем других покорить».
Даже Александр Македонский не удержался, чтобы не пойти взглянуть на прекрасную жену Дария; однако, приходя к старшей годами матери ее, не решился посмотреть на молодую и прекрасную. Мы же, в седле и на носилках, женские очи привлекая, из окошек высовываясь, почему не считаем себя согрешающими?
Эпиктет. Если хочешь вне рабства быть, освободись от рабства; будешь свободен, если освободишься от желания.
Менедем сказал. Когда сказал один юноша: «Большое дело, если кто получит все, что желает», — тот ответил: «Но более, если не желает бесполезного».
Ксанф. Ксанф мудрый, увидев расточительного человека при дверях красивой женщины, сказал: «Это маленькое удовольствие принесет большую беду».

О МУЖЕСТВЕ И О ТВЕРДОСТИ
Сократ. Этот, увидев врата Коринфа прочно замкнутыми, сказал: «Разве женщины здесь живут?»
Александр. Так, умоляемый дружиною ночью напасть на врагов, сказал: «Не царского мужества такая победа».
Леонид сказал. Этот Леонид лакедемонский, мало имея воинов, пошел на персов, и ему некто сказал: «Как с малым войском идешь на такую силу?» Он же ответил: «С малым, но с добровольцами, и достаточным, чтобы биться».
Аристотель сказал. Тверже тот, кто побеждает желания, а не воинов. Лишь тот смел и храбр, кто себя одолеет.

О ПРАВДЕ
Царь Филипп. Поручил он другу Антипатра судить с судьями; как стало ему известно, что тот краскою красит бороду и голову, свел он его с судейского кресла и сказал: «Коли волосам своим ты неверен, как людям и суду можешь быть верен?»
Менандр. Пусть лучше грабит меня богатый, чем бедный, и пусть претерплю обиду от благородного, чем от низкого. Лучше терпеть насилье от более знатных, чем от низших.
Гиперид сказал. По двум причинам люди от правды отходят — или страха ради, или позора.
Пифагор. Злей страдает своими страстями мучимый и совестью, если кого обидит, чем битый по телу и получивший раны.

О БРАТСКОЙ ЛЮБВИ И О ДРУЖБЕ
Кто ставит другу своему силки, тот сам попадет в них ногою.
Не покидай друга старого, ибо новый не будет ему подобен.
Филон. Человек справедливый не тот, кто не обидит, а который мог бы обидеть, и не захотел.
Если не можешь другу угодить, то как чужому сможешь быть верен?
Все новое лучше — и сосуды, и одежда, а дружба — старая.
Земные плоды от года до года рождаются, а дружба во все дни.
Аристотель. Богатство стоит приобретать ради друга, но не друзей ради богатства.
Вот, упрекаемый, что с дурными живет, отвечал он: «Хороший врач тот, кто берется лечить больных, которых другие врачи признали уже безнадежными».
Критий. Если всегда о приятном беседовать с другом, то удовольствие наконец во вражду обратится.
Антигон - царь сказал. А этот просил рабов, чтобы охраняли его от мнимых друзей. И когда кто-то спросил его: «Отчего ты о том умоляешь?» — отвечал: «Потому что от врагов я и сам сберегусь, их зная».
Агесилай сказал. Некий перебежчик перешел к нему от противника и, когда полководцы пожелали поручить ему своих воинов, сказал: «Нельзя доверить чужих сбежавшему от своих».

О МИЛОСТЫНЕ
Питакон. Этот, обиженный кем-то, хоть и в силах был отомстить за себя, но простил, говоря: «Прощение лучше мщенья: кроткой оно природы, а не звериной».
Некий разбойник тонул в море и нагим выплыл к берегу. Исократ же, видя его от стужи умирающим, и одел, и обул его, и, пищу дав ему, отпустил. Когда же упрекнул его кто-то, что неизвестного разбойника пригрел, отвечал: «Не как человека почтил я разбойника, но природу человека почтил».

О БЛАГОДАРНОСТИ
Змею кормить и распутному давать — все едино: от обоих никакой пользы не будет.
Тиран Дионисий, слушая музыканта, хорошо игравшего, обещал ему в дар дать меру золота. Когда же настало утро и пришел музыкант просить обещанного, тот отвечал: «Ты, вчера играя, веселил меня песнями, и я также обещанием возвеселил тебя; нынче же от ушей моих удалилось твое веселье, а от тебя — надежда на меня».
Когда некий друг, желавший дочь выдать замуж, просил у Александра приданого ей, этот пожелал дать ей пятьдесят талантов золота. Когда же просивший сказал: «Достаточно и десяти талантов», Александр отвечал: «Достойно тебя столько просить, меня же достойно дать столько, сколько сказал я».
Он же, наполнив блюдо костями, послал Диогену, философу-кинику. Тот же, приняв, сказал: «Вот собачья еда, но не царский дар».
Диоген сказал. Этот, спрошенный кем-то, по какой причине люди нищим дают, а философам — нет, отвечал: «Потому что хромоты, слепоты и прочих убожеств и себе ожидают, а мудрости — нет».
Эпикур. Не отвергай малого дара: ибо возникнет недоверие в большем.

О ВЛАСТИ И О ПРАВЛЕНИИ
Плутарх. Пословица говорит: детям ножа не давай; я же добавлю: ни детям богатства, ни людям невежественным силы и власти доверить нельзя.
Дион Римский. Все, что велишь подчиненным своим — как быть и что делать, — сначала выполни сам, потом же учи. Тем самым ты лучше научишь, чем наказаньем согласно закону: там ведь идет подражанье, здесь — страх, а лучше всегда с подражаньем, чем со страхом, идти к совершенствованию.
Демокрит. Пожелай быть любимым при жизни, а не страшным: ибо кого все боятся, тот сам всех боится.
Царь короной ума не получит, ибо царствует ум.
Агафон. Князю необходимо о трех вещах помнить: первое — что людьми управляет; второе — что закон ему дан от бога; третье — что власть эта временна и пресекается.
Эпаминд из Фив увидел множество воинов без достойного вождя и сказал: «Велик зверь, а головы не имеет».
Когда фивейцы гордились тем, что владели Лакедемонией, фракийскнй царь Кутус, услышав это, сказал: «Я видел много ручьев, которые больше рек — но на краткое время».

О ЛЖИ И О КЛЕВЕТЕ
Лучше злое слышать, чем злое сказать.
Когда пришел к этому клеветник и сказал: «Вот такой-то предо мною так уж поносит тебя», — отвечал: «Если бы ты с таким наслажденьем не слушал его, он бы меня не бранил».
Когда кто-то сказал ему: «Тот-то свирепо тебя бранит», — отвечал: «Скажи ему, пусть и побьет меня, но так же — заочно!»
Диоген. Этот, поносимый неким плешивцем, сказал: «Я бранью тебе не отвечу, но восславлю волосы на твоей голове, ибо, испытав на себе все безумство твоей головы, они убежали!»
Аристипп. Этот, поносимый неким, отходил, заткнув уши. Когда тот побежал за ним с криком: «Почему убегаешь?» — он сказал: «Да, ты ведь вправе зло говорить, но ведь и я волен не стоять и не слушать тебя».
Филимон. Кто брань перетерпит, тот тверже всех. Коль поносимый как будто не слышит брани, то ругателю это страшнее смерти.
Демосфен сказал. Когда кто-то ругал его, сказал он: «Не отвечаю тебе: чем я тебя одолею, то одолеет меня».
Дион Римский. Как глазная болезнь зрение портит и мешает лежащее перед тобой видеть, так же и несправедливое слово, войдя в сознание достойных, затмением гнева не даст увидеть истину.
Дионисий - царь сказал. Царь этот, услышав, что два юноши на пиру оговаривали его самого и правленье его, повелел призвать их к себе на обед. Видя, что один из них напился и наговорил много пустого, а другой — пил с опаской и с предосторожностью, первого отпустил, ибо был он всего лишь пьянчужкой, а второго казнил как злоумышленника, действующего сознательно.

О ЛЕСТИ
Сотион сказал. Дельфины плывут с пловцами до самого берега, на берег же не выходят. Так и льстецы в благополучии остаются со своими друзьями; если же друзья впадут в бедность и тяжкую жизнь, то исчезают.
Плутарх. Лесть подобна некрепкому щиту, краской расцвеченному: смотреть на него приятно, нужды же в нем нет никакой.

О БОГАТСТВЕ, И О БЕДНОСТИ, И О КОРЫСТОЛЮБИИ
Богатый заговорит — и все умолкли, и слово его вознесли до небес.
Нисский сказал. Лучше малое иметь по-доброму, чем многое по-плохому.
Диоген. Этот, спрошенный некими, почему так бледно золото, отвечал: «Потому что многие на него помышляют».
Симонид. Этот, спрошенный, что выше, богатство или мудрость, отвечал: «Не знаю, но, однако, вижу мудрых, к дверям богатого ходящих».

О ПРОСТОТЕ
Лучше хлеб с солью в спокойствии и без печали, чем предоставленье изысканных блюд с волненьем и в отчаянии.
Климий. Все, что чрезмерно, пагубно.
Филон. Добродетельный, мало пищи и питья принимая, стоит между смертью и бессмертием: смертного тела ради берет необходимое, а душа его, желая бессмертия, изысканной пищи не ищет.

О МОЛИТВЕ
Эпикур сказал. Если бы бог, вслушиваясь в молитвы всех людей, исполнил все их желания, род человеческий погиб бы, столько зла друг другу они желают.

ОБ УЧЕНИИ И О БЕСЕДЕ
Богослов. Безмолвное дело лучше бесполезного слова.
Лучше на себе узду носить и другим искусным наездникам подчиняться, чем взнуздать других и самим стать наездниками.
Делай сказанное и не говори о сделанном.
Плутарх. Этот рассказывал, что Клеанфа и Ксенократа, самых бездарных из учеников, осуждали. Те же отвечали: «Мы подобны сосудам узкогорлым, которые, с трудом принимая вливаемое, стойко и хорошо его хранят».
Филипп - царь. Когда музыкант настраивал гусли свои, Филипп, сидя, сказал: «Неверно делаешь, было иначе». И музыкант отвечал: «Да не обрушит на тебя бог свой гнев, о царь, за то, что и в музыке ты лучше меня разбираешься!»
Как коню ржание, и псу лай, и волу рев, и барсу рычанье дано, и это их признак, так и человеку слово, и это признак его, и сила его, и оружье, оплот и ограда; это боголюбивое живое существо из всех прочих животных этим отмечено.
Мосхион. Когда беседуешь с другими, посмотри, лучше тебя собеседник, или хуже, или равен тебе. Если увидишь, что лучше — покорись ему, если же хуже — его покори, если же равен тебе — то будь с ним в согласье.
Солон. Этот говорил, что слово — вид дела.
Геродот. Равное благо, о царь, если кто сам о себе думает верно и другого, говорящего верно, захочет выслушать.

О ПОУЧЕНИИ
Еврипид. Все мы искусны поучать, а сами не ведаем, что творим.
Эзоп. Этот сказал: «Каждый из нас два мешка носит: один перед собою, другой — за собой. В передний складываем чужие ошибки, в задний же — свои».

О ФИЛОСОФИИ И ОБ УЧЕНИИ ДЕТЕЙ
Невозможны обширные знанья при редком ученье.
Златоуст. Скажи мне, кто из вас, домой возвратясь, книги взял христианские в руки, и прочел, и обдумал написанное? Никто не может этого сказать. Вот карты и шахматы у многих из вас можно найти, а книг ни у кого, разве что у немногих, но и те таковы же, как и не имущие книг: закрывши, кладут их в лари — вот и вся забота о книжной мудрости и письменной красоте, а о чтении и не заботятся. Не душевной пользы ради приобретают книги, но желая явить богатство свое и гордыню. Так преумножилось среди них тщеславие, и нет никого, кто сказал бы: «Знаю силу книги!»
Климий. Мудрость сопровождает деянье, как тень тело.
Земледельцы, видя колосья, к земле склоняющиеся, радуются, зная, что наполнены зернами; если же колосья прямо стоят, тревожатся земледельцы, зная, что пусты они. Так же и юноши, тягости от отсутствия знаний не ощущая, живут в колебанье, и даже походка и лица их заносчивы, и вражды исполнены, и никого не щадят они. Начав же осматриваться и плоды собирать от ученья, от суровых попреков они избавляются. Как сосуд пустой, воздухом наполненный, наливаясь водою или вином, или иным чем наполняясь, воздух изгоняет, так же и люди, исполнившись истинного блага, изгоняют тщеславие.
Гиерон. Этот царь сицилийский спросил Ксенофонта о поэте Гомере, и, когда тот стал порицать Гомера, снова спросил: «Сколько у тебя рабов?» И когда тот ответил: «Двое, и тех едва могу прокормить» — отвечал ему Гиерон: «И ты не стыдишься порицать Гомера, который после своей смерти кормит более ста тысяч своим творением?!»
Лаос сказал. Этот, спрошенный, что такое мудрость, ответил: «Опыт».
Что человеку умному тяжелее всего делать? Ответ. А тяжелее всего человеку умному глупого и упрямого учить человека.

О БОГАТСТВЕ И О БЕДНОСТИ
Сирах сказал. Вспомни голод во время сытости, бедность и скудость во время богатства: от утра и до вечера пременяется время.
Счастье подобно стрелку: иногда попадает как в мишень, в нас стреляя, иногда же в ближайших соседей.
Демонакс. Выказывает победа храброго, а несчастье умного.
Димитрий. Кто не умеет твердо держаться в печали, тот радости не перенесет.
Везенье сравню с овощем: как время минует — засохнет.

О ЯРОСТИ И О ГНЕВЕ
Сирах. Ярость и гнев умаляют дни.
Плутарх. Ярость подобна суке: как та слепыми рождает щенят, так и в ярости слепые обвинения исходят.
Дикий конь уздой удержится, а скорый гнев умом обуздается.
Кроткое слово разрушает гнев.
Сотион. Этот сказал: «Было два мужа мудрых, но гневливых — Гераклит и Демокрит. Один, разгневавшись, прослезился, а другой — рассмеялся, и таким образом избавились от ярости».

О МОЛЧАНИИ И О ТАЙНЕ
Богослов. Говори, когда чувствуешь, что речь лучше молчанья, к молчанью же прибегай, если чувствуешь, что оно лучше речи.
Судья Пупо. Не желая слушать лишних свидетелей, велел рабам своим на просьбы отвечать без разбирательства дел. Однажды, желая почтить правителя Клавдия обедом, послал звать его и устроил богатый пир. Когда же настало время обеда и прочие званые все собрались, Клавдия все еще ожидали и много раз посылали положенного дозорного поглядеть, не идет ли. Когда же наступил вечер, отчаялся судья дождаться Клавдия и спросил раба, приглашавшего того: «Звал ты его?» — тот же ответил: «Да!» И сказал: «Так он не придет?» — и тот отвечал: «Нет, ибо нет времени». И сказал судья: «Почему ты мне не сказал об этом сразу же?» И раб ответил: «Об этом ты меня не просил».
Зенон - философ. Пытаемый тираном Димитрием и понуждаемый выдать какую-то тайну своей родины, откусил язык свой и, разжевав, выплюнул на него.
(Аристотель). Этот, спрошенный, что в жизни труднее всего, ответил: «Молчать, если можно говорить».
(Сократ). Этот, спрошенный, кто тайну может хранить, отвечал: «Тот, кто уголь горячий держать на языке сумеет».
Когда кто-то поносил его за зловоние изо рта, он ответил: «Ибо многие тайны сгнили в горле моем».

О ЧРЕЗМЕРНОМ ЛЮБОПЫТСТВЕ И О МОЛЧАНИИ
Алкивиад. У этого был красивый пес: семь тысяч золотом отдал за него — и отрезал ему хвост. Когда кто-то спросил, зачем он так сделал, ответил: «Чтобы о том судачили люди, а не обо мне».
Мосхион. Когда кто-то спросил его: «Почему поместьями пренебрегаешь, о себе же заботишься?» — ответил: «Потому же забочусь, ради чего и поместья приобретал».
Герион. Этот, увидев человека, на небо взиравшего, вопрошавшего звезды и упавшего в пропасть, сказал: «Получил по заслугам, ибо, не разумея земного, у небес вопрошаешь».

О ГРАБЕЖЕ И ОБИДЕ
Кто, грабя чужое, созидает на том дом свой, тот будто камни складывает на замерзшей реке.
Диоген. Этот застал вора, крадущего камни его, и, когда тот стал запираться и говорить: «Не знал я, что твои камни я крал» — сказал: «А разве не знал ты, что они — не твои?»
Если тем, что имеем, не пользуемся, а то, что не нужно, ищем» то и лишимся всего: того из-за случайности, а этого — по своей вине.

О ПОЧИТАНИИ РОДИТЕЛЕЙ
Кто думает позаботиться о родителях, пусть взглянет на аистов. Они ведь, видя родителя своего от старости ослабевшим, вокруг него стоя, охраняют своими крыльями и пищу щедро подают, и, когда тот захочет лететь, помогают ему, понемножку облегчая крылами своими.
Прокопий (с о ф и с т). Как и члены телесные наших детей в час рождения повиваются, чтобы крепче, прямее были и тверже, так изначала следует нам и детский характер направлять.
Таким будь для родителей своих, какими хотел бы видеть детей своих.
Никоклис. Когда жена порицала его за то, что не хочет принять своего непутевого сына, сказал он, сплюнув: «И эта слюна от меня, но мне не на пользу».

О СТРАХЕ
Шуршанье листвы устрашает зайцев, трусливых мужей — бесплотная тень.
Виас. Этот, спрошенный, что в сей жизни свободно от страха, ответил: «Чистая совесть».

О БЫСТРО МЕНЯЮЩЕМСЯ И О ПОКАЯНИИ
Соломон. Муж, склонный язык распускать, попадает в беду. У кого к переменам суждения склонны, тех и жизнь беспорядочна тоже. Люди подобны облакам, все время в разное место влекомые воздухом.
Тех признаем безрассудными, кто легко склоняется в обе стороны, как вертящийся смерч, прилив и отлив и волны морские в волненье.
Сад, часто пересаживаемый, плода не приносит.
Эпихарм. Мудрому пристало не каяться, но обдумать.

О ГРЕХЕ И ОБ ИСПОВЕДАНИИ
Плутарх. Ни огня невозможно накрыть покрывалом, ни временем — скверных дел.

О ЧРЕВУ УГОЖДАЮЩИХ ОБЖОРСТВОМ
Душа, насытившись, и медвяного сота гнушается.
Когда беспокоит желудок, смиряется сердце, когда он доволен — заносится разум.
Этот, званный на пир, не обещал, пока не узнал, кто еще приглашен, и сказал, что с дурными плыть в одном корабле еще можно стерпеть или в доме одном с ними жить, но сойтись с ними в пиру — безумье.
Катон. Этот сказал: «Трудно с желудком вести разговор: ушей не имеет».
Волк, увидев, что тайно пастух в шалаше поедает чужих овец, сказал: «О, сколько бы шуму подняли, если бы это сделал я!»

О ЗАБОТЕ И О БЕЗЗАБОТНОСТИ
Соломон. Как моль полотну и дереву червь, так мужу забота сердце сверлит.
Святой Василий. Как черви в гнилом дереве рождаются, так и забота в слабых входит людей.
С о к р а т. Этот, спрошенный, что заботит хороших, сказал: «Слава плохих».
Безрассудные со временем забудут горести, а умные — с речами.

О СНЕ
Плутарх. Однажды, когда спал царь Филипп, и подданные его прибыли к нему, и стояли у ворот, жалуясь на столь длительный сон, Парменид выглянул и сказал им: «Не удивляйтесь, что ныне он спит: ибо когда вы спали, он бдел!»

О ПЬЯНСТВЕ
Царь Кир, слышав, что юноши, выпив много, его бранили, когда наступило утро, велел привести пред собою и спросил первого, так ли рассказали о нем. Тот же отвечал: «Так говорили мы, царь, и еще больше сказали бы, если бы более было вина!»
Диоген. Этому дали много вина на пиру, и он, взяв его, пролил. Когда остальные стали выговаривать ему, зачем он губит вино, так отвечал: «Если б вино от меня не погибло, я бы погиб от вина».
Анахарсис. Так сказал: «Когда находишься на пиру, первую чашу ты пьешь на здоровье, вторую в удовольствие, а третью уже в безрассудство, последнюю же — в сумасшествие».
Софокл. Этот, спрошенный, сказал: «Лоза три побега рождает: первый сладости, второй пьянства, третий безумья».

О ДЕРЗОСТИ И ОБ ОБЛИЧЕНИИ
Когда Демокрита в древности послали из Афин к царю Филиппу и он разговаривал дерзко, Филипп сказал: «Не боишься ли, что повелю отрубить голову твою?» И тот ответил: «Нет, ибо если ты ее отрубишь, мое отечество бессмертием почтит ее».
Враг, правду говорящий, лучше лицемерного друга.

О ТРУДОЛЮБИИ
Демосфен. Этот, спрошенный, как учился ораторскому искусству, ответил: «Истратил масла больше, чем вина».

О ТЩЕСЛАВИИ
Не хвались, если кажешься лучше плохих, но печалься, когда не достигнешь хороших.
Тщеславие лишает разумного существованья.
Вор не выносит солнца, а надменный — кроткого.
Этот, увидев юношу, дорогим плащом хвастающего, сказал тому: «Перестань хвалиться овечьей шерстью!»

ОБ ИСТИНЕ И О ЛЖИ
Соломон. Кто утвердится неправдою, тот пасет ветры и птиц крылатых.
Богослов. Истина всегда одна, а ложь многолика.
Эзоп. Этот, спрошенный, какая польза от лжи лжецам, сказал: «Если и правду скажут, им не поверят».

О ХВАЛЕ
Феофилакт. Справедливая хула лучше лицемерной похвалы.
Исократ. Верными считай не тех, кто по твоему слову говорят, но кто противится сказанному тобой неверно.

О КРАСОТЕ
Сирах. Не восхваляй мужчину за красоту: красота мужчины познается с сединами.
Плутарх. Приникни к зеркалу и вглядись в лицо свое: если красивым окажешься, поступай по своей красоте и не посрами ее злыми делами; если же уродлив ты, то недостатки лица добрым делом укрась.
Поцелуя красивой женщины берегись, как змеиного яда.

О СЛАВЕ
Снести бесчестье — большое и трудное дело, но для обладания славой необходимо величье души и высокая мудрость, чтобы, ее получив, не утратить. Но если хочешь ты славу найти — отгони эту славу; если гонишься за славой — утратишь ты славу, ибо такая слава — тень славы.
Видя на стене нарисованный краской хлеб, даже если и голоден очень, никто не пойдет откусить от него.
Александр. Этот взял в плен индуса, знаменитого стрелка и знатного. И, когда ему сказали; «Этот может и в перстень попасть», повелел ему явить искусство свое перед ним. И когда тот отказался, приказал зарубить его. Когда же повели его на казнь, сказал он провожавшим его: «Много времени прошло, как я лука не брал в руки, и побоялся, что, промахнувшись, загублю свою славу». Слышав это, изумился Александр и отпустил его с дарами, потому что предпочел он умереть, но славу свою не опорочить.

О БОЛТЛИВОСТИ
Евагрий. Говори, что достойно, и когда достойно, и о тех, кто достоин,— и не услышишь того, что не достойно.
Цветок миндаля от мороза гибнет, ибо раньше других расцветает; люди же от излишней болтливости разрушаются. Следует постоянно сдерживать язык разумом и пресекать потоки слов, да не будем безрассуднее гусей. Ведь те, когда пролетают путь от Киликии до Тавра, зная, что изобилуют те места орлами, берут в клювы камни, будто замки для голоса, и ночью пролетают в безмолвии.
Этот, спрошенный, почему два уха имеем, но один язык, сказал: «Ибо следует дважды услышать и лишь раз сказать».

О СМИРЕНИИ
Нил. Блажен муж, имеющий жизнь высокую, ум же — смиренный.

О ВРАЧАХ
Никоклий. Этот, услышав дурного врача, который говорил, что обладает большой силой, сказал: «Как же иначе тебе говорить, если, столько людей загубив, будто невинный ты ходишь!»

О ПАМЯТИ
Платон сказал. Дети и старики одинаково беспамятны: те развиваясь, а те теряя силы. Что есть память? Сохранение виденного и слышанного, извлеченье же их называется воспоминанием. Потому-то бездарные так памятливы, а мудрые понятливы.

О ЗАВИСТИ
Как мухи здоровые части тела облетают, а к гнойным местам прилипают, так и завистники.
Что стонешь, завистник, — о своем ли несчастье или о благе чужом?
Анахарсис сказал. Этот скифский мудрец, спрошенный, по какой причине люди всегда печальны, сказал: «Ибо не только о своих бедах печалятся, но и о чужих удачах».
Зависть — язва на истине.
Агафон. Если бы не было в людях зависти, то все были бы равными.

О СВОБОДНОМ И НЕСВОБОДНОМ
Лучше добровольно печалиться, чем принужденно радоваться.

О ПОСТИЖЕНИИ СЕБЯ
Из Евангелия. Как замечаешь сучок в оке брата своего, а в своем и бревна не видишь!
Платон. Начало знанию — сознание невежества своего; мы же, ничего не зная, представляемся всеведущими.
Гераклит. Этот, юношей представ перед учителем, его философии учившим и спрошенный им: «Чему, юноша, ты научился?» — так отвечал: «Вот, познал я, что не знаю ничего». Слышав это, учитель дивился, и все, стоявшие вокруг учителя, воскликнули: «Воистину этот юноша умнее всех нас!»

О ЗАКОНЕ
Дион. Следует действующие законы соблюдать твердо и никакой из них не изменять, ибо лучше старому следовать закону, нежели новому, даже если он и кажется лучше.
Селевк. Закон подобен паутине, ибо, если влетит в нее муха или комар, то увязнет, если же пчела или шершень, то, разорвав, вылетают. Таков и закон: если попадется бедный и незнатный человек, то увязнет в нем, если же богатый и могущественный, то, словом разорвав, выберется.

О НЕДОСТАТКЕ УМА
Песок, и соль, и железа глыбы легче снести, чем безрассудного человека.
Зенон. Один глупый юноша в Академии спорил о душе, Зенон же сказал: «Что споришь? Не омочив языка в уме, много напортишь в слове».

О ЗАБЛУЖДЕНИИ
Диоген сказал. Этот, приступив к некоему юноше, растратившему отцовское наследство, просил десять золотых драхм. Когда же юноша спросил: «Почему у других по оболу просишь, а у меня десять драхм?» — отвечал тот: «У других я надеюсь что-нибудь получить, а у тебя ничего».
З е н о н. Этот спорил с безрассудно проматывающим имение распутником и, когда тот отвечал, что от множества лишь немногое растрачивает, сказал: «Иль повара безрассудны, когда, пересоливши еду, говорят: «Ведь у нас еще много есть соли!?»

О БЛАГОРОДНОМ И ХУДОРОДНОМ
Демосфен. Не та пшеница хорошей считается, что на хорошем поле сжата, но чисто собранная и в пищу пригодная; так же и человека примем не по знатности рода, но по характеру.

О СМЕХЕ
Соломон. В радости глупый кричит, мудрый же лишь слегка усмехнется.
Эпиктет. Смех отгони и смеху источник не будь: легко соскользнуть и к хуле.

О СНЕ
Ночные сны — это отклик дневных помыслов: увидит во сне вожделенное, тем и утешится. Сверх меры спать подобает мертвым, а не живым.

О БЕЗЗЛОБИИ И О НЕЗЛОПАМЯТНОСТИ
Эсхиний. Этот осужден был афинянами, а Демосфен, бывший начальником города, послал ему десять тысяч золотом, утешая его, чтобы мужественно переносил осуждение и нужду без печали. Тот же сказал: «Да как я могу не печалиться, покидая такое отечество, в котором обиженные помогают обидчикам!»

О НЕПОСТОЯНСТВЕ ЖИЗНИ
Когда все дела твои совершаются по твоему желанию, тогда жди изменений; а когда неожиданные несчастья нападут на тебя, тогда ожидай добра и улучшения.
Демокрит. Подобна жизнь эта ристалищу, на котором часто хорошие гибнут, а худшие — лучшие места заступают.
Ибо достойно чтить расположение, а злобу отринуть.
Сократ. Этот, спрошенный, какой город хорошо живет, отвечал: «В котором живут по закону, а несправедливых наказывают».
Солон. Тот город крепок, в котором люди добрые в чести, слаб же тот, в котором чтят дурных.

КАК НИ ОТКРЫТА ЗЛОБА, НО ЛЮДЯМ ДОБРА НЕ ПРИНОСИТ
Диоген. Этот как-то днем, запалив свечу, ходил по городу и, когда кто-то спросил его: «Зачем ты делаешь так, философ?» — ответил: «Ищу человека!»

О СЕБЯЛЮБИИ
Критий. Скверно, когда человек не умен, но хочет казаться умным.
Диоген. Иные люди других учат, а сами своим поученьям не следуют; подобны они гуслям, которые людям красивые звуки издают, а сами не слышат.

О СМЕРТИ
Из этой жизни хорошо уйти как и с пира: не жаждая, но и не упившись.
Сократ. Лучше мужественно умереть, чем жить в позоре.
Биас. Увидел на дороге лежащий меч и сказал: «Кто тебя погубил — или ты кого-то?»

О МИРЕ И О ВОЙНЕ
Сын Фабия сказал отцу: «Нападем на врагов, и сотни из нас не погибнет». Тот же ответил: «Кто знает, может быть, ты и будешь один из сотни».
Славная война лучше неполного мира.

О НАДЕЖДЕ
Плутарх. Не спасти ни корабля одним якорем, ни этой жизни одной лишь надеждой.

О ЖЕНЩИНАХ
Лучше жить в пустыне со львом и змеею, чем со лживой женой и болтливой.
Солон. Этот, спрошенный кем-то, советует ли ему жениться, сказал: «Нет! Если уродину возьмешь — будет тебе мучение, если красавицу — захотят и другие ею полюбоваться!»
Диоген. Этот, увидев спорящих женщин, сказал: «Глядите: змея у гадюки яду просит!»
В трех бедах пребыл: в ученье, в бедности, у злой жены; две беды избыл, а злой жены не сумел избежать!

О ПРЕКОСЛОВИИ И О КОЛЕБАНИИ
Т е о ф р а с т. Стыдись себя сам, тогда другой тебя не пристыдит.
О СТАРОСТИ И О ЮНОСТИ
Не брани человека в старости его: они ведь от нас стареют. Трех возненавидь, душа моя, и так омерзительна мне их жизнь: старого распутного, богатого лживого, нищего гордого.
Диоген. Этот, увидев, как старуха мазалась краской, сказал: «Если красишься ты для живых — то ошиблась, если ж для мертвых — то не медли!»
Демокрит. Старик молодым уже побыл, а юный не знает, дойдет ли до старости.

В.И. Страдымова
КОНЦЕПЦИЯ ДРУЖБЫ В АНТИЧНОЙ ГРЕЦИИ
(КЛАССИЧЕСКИЙ ПЕРИОД)
Ивановский государственный химико-технологический университет
Статья посвящена исследованию одного из аспектов межличностных отно-
шений – феномену дружбы в Древней Греции в классическую эпоху. Для исследования
привлекаются тексты античных философов (Демокрита, Ксенофонта, Платона,
Аристотеля, Эпикура, высказывания, приписываемые Сократу). Анализ именно ан-
тичных источников дает возможность более точно показать, как изменялись пред-
ставления о дружбе и каковой стала сущность этого феномена во время жизни вы-
шеуказанных философов.
Античность представляет завершенный цикл развития дружбы. Возникнув на
стадии общинно-родового строя, дружба (и как феномен этики, и как вербальное его
выражение) имела отношение к кровным родственникам или ко всем лицам, прина-
длежавшим к одному роду или племени. С разрушением общинно-родовых связей
идеал дружбы приобретает новые качества: друзьями становятся соратники в бою,
принадлежащие к одному коллективу и преследующие общие цели. Утратив связь с
родством, дружба становится избирательной и рациональной. В гомеровский период
дружба приобретает черты политического товарищества.
В классической Греции картина постепенно усложняется. Появление классов
и государства существенно ослабляет узы родства, а свободно выбранные дружеские
связи все чаще не совпадают с родственными. Друзьями теперь называют привержен-
цев, единомышленников, людей, объединенных общими интересами.
Древнегреческая философия оформилась в борьбе против мифологии, своими
истоками уходившей в первобытно-общинный строй и тесно связанной с религиозны-
ми представлениями древних греков. В этой борьбе выделились материалистические
учения, целью которых была победа науки над религией. Уже первые философские
школы Древней Греции VI в. до н.э. вели острую идеологическую борьбу: материалис-
тические школы Милета и Эфеса боролись с пифагорейской и элейской школами фи-
лософии, в которых обнаруживались идеалистические тенденции. Позднее (в V-IV вв.
до н.э.) это противостояние сменилось еще более упорной и глубокой борьбой между
«линией Демокрита» и «линией Платона».
Этико-социальные воззрения Демокрита позволяют выявить в его учении о
нравственности некоторое представление о дружбе. Исходя из этого учения, тот не
достоин жить, у кого нет хорошего друга. Демокрит особо выделяет истинную и ра-
зумную дружбу, единственно достойную почитания. Разумность как умственное и
моральное качество выдвигается философом на первое место: «Дружба одного разум-
ного человека дороже дружбы всех неразумных» (Зол. изр., LXIV), при этом Демокрит
утверждает, что истинную дружбу создает лишь «единомыслие» (Стобей, II,33,9,).
1
Самое трудное в дружбе – это уметь отличать истинных друзей от мнимых, для чего
нужна мудрость. Наряду с прославлением полезности и необходимости дружбы Де-
мокрит говорит еще и о ее неустойчивости, предупреждая о возможном коварстве и
неверности друзей: «Многие отворачиваются от своих друзей, если последние, поте-
ряв достаток, впадут в нужду» (Зол. изр., LXVII). Но, несмотря на зыбкость и край-
Page 2
нюю нестабильность дружеских отношений, Демокрит все же полагает, что дружба
– одно из самых ярких и важных видов связи между людьми: «Не стоит жить тому, у
кого нет ни одного истинного друга» (Зол. изр., LXV).
Идеал дружбы индивидуализирован и экспрессивен в философском окружении
Сократа и Платона. Эти философы переосмысливают феномен истинной дружбы и
возводят индивидуальные, глубоко субъективные чувства и межличностные отноше-
ния в ранг наивысших и ценнейших.
По утверждениям Сократа дружба строится на тотально-личностном отноше-
нии, окрашенном всем спектром человеческих эмоций. Нет ничего истиннее челове-
ческих чувств, поэтому дружба у Сократа индивидуализирована (Ксен. Восп. о Сок-
рат.IV,III,11-12).
2
Вслед за Сократом Платон ставит дружбу выше всех остальных чувств, прису-
щих человеку, акцентируя свое внимание прежде всего на эмоциональной и духовной
природе этой формы человеческого общения. Платон подвергает глубокому анализу
весь ряд эмоциональных аспектов этого феномена. Дружба, по мнению Платона, ко-
ренным образом отличается от товарищества, и основное ее отличие кроется в «ду-
шевных движениях» (Плат. Пир. 192с). В связи с этим возникает вопрос о соотнесении
дружбы с другими эмоциональными привязанностями, прежде всего с любовью.
Слова φιλία и ’έρος по своему первоначальному смыслу противоположны:
первое означало близость и соединение подобного, а второе – борьбу и последу-
ющее соединение противоположного [1, с.57]. Позднее эти слова стали обозначать
разные виды или оттенки любви: ’έρος – стихийная страсть и жажда обладания,
φιλία – любовь-дружба, обусловленная социальными связями и личным выбором.
По Платону, любовь и дружба не столько различные чувства, сколько разные его
аспекты – духовный и чувственный (Плат. Пир. 192d). Духовность дружбы раскры-
вают взаимоотношения людей, такие взаимоотношения строятся на доверии, ис-
кренности, честности. Польза становится побочным продуктом дружбы, а вовсе не
ее конечной целью.
В классической Греции, таким образом, происходит переоценка идеала друж-
бы, которая уже не мыслится союзом соратников, связанных общим делом, а приоб-
ретает черты расчетливого товарищества, преследующего достижение материальных
ценностей. По мере разложения общинных связей дружба становится более или менее
временным союзом, основанном на общности интересов. Дружба теряет свое герои-
ческое величие, каковое имела в гомеровскую эпоху, отстраняясь тем самым от нравс-
твенного идеала. Как протест против этого возникает идеал бескорыстной и безотчет-
ной, основанной только на эмоциональном притяжении дружбы – любви.
Наиболее развернутое учение о дружбе представлено в VIII и IX книгах «Ни-
комаховой этики» Аристотеля. В труде Аристотеля основной акцент делается на ис-
следовании добродетели как некоей субстанции, разновидностью которой является
«φιλία». Слово φιλία в древнегреческом языке носит многозначный характер и облада-
ет многими значениями. Автор общепринятого перевода рассматриваемого трактата
Аристотеля Н.В. Брагинская слово φιλία переводит как «дружба», «дружественность»,
«дружеские связи», «любовь».
3
Во избежание терминологической путаницы и ложной
трактовки некоторых позиций теории Аристотеля, изложенной в VIII и IX книгах «Ни-
комаховой этики», слово φιλία будет пониматься нами как «дружба».
Первоначальное объяснение феномена дружбы Аристотель выводит через
сферу родственных отношений (Н.Э., VIII, 1, 1155а), тем самым давая понять, что
φιλία – некое свойство, приобретаемое человеком при рождении. Аристотель ут-
верждает, что дружба необходима человеку на любой стадии взросления, будь то
Page 3
юноша, зрелый мужчина или старик (Н.Э., VIII, 1 1155а). Со словом φιλία у Аристо-
теля связаны такие понятия как «дружеская приязнь» – φιλητόν (Н.Э.,VIII, 2, 1155b),
«предмет дружбы» – τό φιλητόν (Н.Э., VIII, 2, 1155b), «дружеское чувство» – φιλήσις
(Н.Э., VIII, 2, 1155b), «взаимное расположение» – ’′ευνοια (Н.Э., VIII, 2, 1155b). Дру-
жеская связь построена на желании блага для друга, блага вообще – τό ’αγαθόν (Н.Э.,
VIII, 2, 1155b). Идею того, что дружба – это чувство глубоко бескорыстное, не требу-
ющее взамен ничего, кроме привязанности и взаимного расположения, подкрепляет
понятие «ответного чувства» – ’αντιφιλήσις (Н.Э., VIII, 3, 1156а), именно оно делает
дружбу полноценным чувством.
Аристотель различает три вида дружбы: дружбу, основанную на взаимной
пользе; дружбу, преследующую взаимное удовольствие; дружбу, основанную на доб-
родетели (Н.Э., VIII, 3, 1156а). Первые два вида дружбы являются низшими: здесь
ценят не друг друга, а только ту пользу или то удовольствие, которые достигаются в
общении двух человек. Такая дружба не может быть положительной, так как с исчез-
новением пользы или удовольствия исчезает и сама дружба (Н.Э., VIII, 3, 1156а). Ис-
тинной является дружба, основанная на добродетели: такая дружба имеет цель сама в
себе и сохраняется до тех пор, пока люди, ее разделяющие, остаются добродетельны-
ми (Н.Э., VIII, 4, 1156b). Вместе с тем, дружба, основанная на добродетели, включает
в себя взаимную пользу и удовольствие (Н.Э., VIII, 4, 1156b). Предполагая равенство
участвующих в ней лиц, дружба тесно связана со справедливостью и теми условиями
государственной жизни, в которых проявляется эта справедливость (Н.Э., VIII, 13,
1161-1162а).
Природа человека настолько сложна и противоречива, что иногда трудно оп-
ределить границы ее возможностей. Чувство дружбы, заложенное в человеке, может
иметь два вида самореализации: дружба по отношению к самому себе и дружба по
отношению к другому. Аристотель, анализируя сложность этого вопроса, приходит
к выводу о том, что дружбу необходимо питать прежде всего к тому, кто являет-
ся истинным другом (Н.Э., IX, 8, 1168а), иначе следует ввести понятие «себялюба»
– φίλαυτος (букв. «друг для себя») (Н.Э., IX, 8, 1156а). Аристотель ставит в вину
дурным людям желание благ ради них самих (Н.Э., IX, 8,1168b), поскольку это рас-
ходится с его пониманием добродетельности друга (Н.Э., VIII, 4, 1156b). Поэтому се-
бялюбы порицаются за их желание благ в первую очередь для самих себя: большую
долю в имуществе, почестях и телесных удовольствиях (Н.Э., IX, 8, 1168b). Добро-
порядочный же человек желает в первую очередь благ друзьям и многое делает ради
них (Н.Э., IX, 8, 1169а). Таких людей Аристотель наделяет нравственной красотой,
как наградой за их собственно добродетельные поступки (Н.Э., IX, 8, 1169а). Таким
образом, «себялюбы», желающие благ для самих себя, не получают ничего, кроме
порицания (Н.Э., IX, 8, 1168b); добропорядочные же люди обладают нравственной
красотой как мерилом их добродетельных поступков (Н.Э., IX, 8, 1169а).
Аристотель вводит понятие «расположение» – ’′ευνοια (Н.Э., IX, 5, 1166b), кото-
рое следует отличать от дружбы, поскольку оно может быть тайным, а в дружбе это
невозможно (Н.Э., IX, 5, 1166b). Аристотель, считая расположение началом дружбы,
подчеркивает значимость этого понятия, отмечая, что нельзя быть друзьями, не став
расположенными друг к другу (Н.Э., IX, 5, 1167а). Однако расположение не является
собственно дружбой, поскольку последняя рождается по прошествии долгого време-
ни (Н.Э., IX, 5, 1167а).
По мнению Аристотеля, сущность дружбы – это союз добродетельных (Н.Э.,
VIII, 5, 1157а), а истинным другом может стать только человек, достойный дружбы и
доверия (Н.Э., VIII, 4, 1156b). Дружба реализуется во взаимном общении, которое при-
Page 4
носит наслаждение, а это и есть главный признак дружбы – наслаждение общением:
μάλιστα φιλικά (Н.Э., VIII, 7, 1158а).
В понимании Аристотеля дружба (φιλία) уже не является ни традиционным со-
циальным институтом, ни разновидностью расчетливого товарищества, ни проявле-
нием эротического влечения, как это трактовалось до мыслителя, а самостоятельным,
высокоиндивидуализированным видом межличностных отношений.
Продолжателем линии Демокрита был греческий философ Эпикур (конец IV
в до н.э. – начало III в. до н.э.), учение которого тоже вполне индивидуалистично. В
центре эпикурейской этики находятся блаженство и невозмутимость духа (’αταραξία
– атараксия) [2, с.110]. Основное требование эпикурейской этики – «живи незамет-
но» (λάθε βίωσας), и ее индивидуализму не противоречит и восхваление Эпикуром
дружбы. По мнению философа к дружбе стремятся ради нее самой, но ценится она
ради приносимой ею безопасности, ради безмятежности души. В сохранившемся
труде «Главные мысли» Эпикур утверждает: «То же самое убеждение, которое дает
нам безбоязненность относительно того, что ничто страшное не бывает вечным или
долговременным, усмотрело и то, что безопасность, даже в нашем ограниченном су-
ществовании, наиболее полно осуществляется благодаря дружбе» (XXVIII).
4
Отсюда
ясно, что этическое мировоззрение Эпикура – утилитаризм, которому соответствует
также и его учение о происхождении справедливости из договора: «Справедливость,
происходящая от природы, есть договор о полезном – с целью не вредить друг дру-
гу и не терпеть вреда» (XXXI). Позднее идея договора в сфере дружеских отноше-
ний найдет свое отражение в Риме в концепции Цицерона. Согласно этике Эпику-
ра, справедливость, как и дружба, являясь результатом договора, соглашения между
людьми, в своем содержании обусловлена личными особенностями их жизни.
Таким образом, в этических учениях Древней Греции классического пери-
ода феномен дружбы претерпевает значительные изменения. Историческая смена
поколений влечет за собой и изменение идеала дружбы, наполняя его все новыми и
новыми компонентами. Так, в классическую эпоху происходит индивидуализация
идеала дружбы, которая превращается в самостоятельный институт; роль друга
приобретает самодовлеющее социальное значение. Уже Сократ видит дружбу как
глубоко личностное отношение, окрашенное всем спектром человеческих эмоций.
Платон также ставит дружбу на одну ступень с любовью, акцентируя свое внима-
ние, прежде всего, на эмоциональном и духовном началах этой формы человечес-
кого общения.
Дальнейшая дифференциация социальной структуры приводит к тому, что
межличностные отношения определяются отличными от социально-индивидуализи-
рованных. Так, Аристотель возводит дружбу в ранг высокоиндивидуализированных
межличностных отношений. Это повышает индивидуальную избирательность друж-
бы, но одновременно делает ее социальные функции и взаимные обязанности друзей
менее определенными и проблематичными. Отсюда – психологизация, интимизация
дружбы и спор о соотношении ее экспериментальных и экспрессивных функций, а
также возникновение идеала бескорыстной и безотчетной, основанной только на эмо-
циональном притяжении, дружбы-любви.
Примечания
1
Фрагменты из работ Демокрита приводятся по изданию: Материалисты Древней Гре-
ции. М.,1955. (Этика).
2
См.: Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. М.,1993.
Page 5
3
«Никомахова этика» в переводе Н.В. Брагинской цитируется по изданию: Аристо-
тель. Сочинения в 4-х т. М., 1983. Т. 4.
4
Цитируется по: Эпикур. Главные мысли // Лукреций. О природе вещей. Фрагменты
Эпикура и Эмпедокла. М.,1947.
Список использованной литературы
1.
Кон И.С. Дружба. М.,1987.
2.
Кукарцева М.А., Коломоец Е.Н. Античная философия. Иваново, 1996.

"...Я совсем не валял дурака, говоря, что "я знаю, что я ничего не знаю". Эту фразу мою будут трепать разные там историки философии, выворачивая её и так, и эдак и выискивая в ней какие-то особые потаённые, глубокомудрые смыслы. На самом же деле она предельно проста и ни на какую сверхмудрость не претендует. Я просто честно и искренне сказал, что ничего не знаю о том, что, в первую очередь и главным образом, следовало бы знать человеку. А именно - о действительной сущности и действительной природе человека и вытекающем из этой его природы назначения человека в этом мире.
Ты можешь, и вполне резонно, заметить, что "незнание" - не добродетель, что незнанием не хвастаются, не гордятся, а в моей-де фразе есть этот оттенок горделивости. Да, не скрою, есть. Но горжусь я в ней не "незнанием", а - знанием, хотя и специфическим, главное в ней - то, что я знаю, что я ничего вышеупомянутом не знаю. Тогда как другие относительно себя этого не знают. Им-то кажется, что они знают очень многое, едва ли не всё. Но что они знают? <...> Во всём этом многознании нет главного: осознания того, что мы, люди, - не просто "часть природы", не просто превращённая, усложнённая форма воды, воздуха, огня, апейрона, подчиняющаяся в своей деятельности, как и все другие вещи, "законам природы" (воды, воздуха, огня и т.п.), а "вещь" особая, уникальная, одарённая такими инструментами, как "душа", "сознание", "совесть", благодаря которым мы действуем в мире, следуя иным законам и правилам, чем все остальные природные "вещи".
Вот что я знаю, Платон! И разве это мало знание! Разве оно не открывает дверь в новый, неизведанный, не исхоженный ещё мир познания? Да, я только приоткрыл дверь в этот мир, я о нём ещё ничегошеньки не знаю. Но я знаю, где этот мир и где дверь в него!
Я поздно открыл этот мир. Большую часть жизни я посвятил изучению той "мудрости", который обладали мудрейшие. Я читал их книги, я ездил к ним, слушал их речи, вёл с ними беседы, мучительно размышлял над их исканиями. И наступил предел, рубеж, когда я понял: все эти знания второстепенны, малосущественны для человека, они - лишь некое введение, некое предисловие к миру его действительных знаний; это - с одной стороны. А с другой - хотят, несчастные, узнать сущность Мира, Космоса, его происхождение, его - бесконечное! - прошлое и - такое же бесконечное - будущее. Ведь это же претендовать на то, чтобы сравняться с Богом (описать его цель и замысел!). Иначе говоря, с одной стороны, их метод уводит человека от действительно стоящих и важных для него предметов познания, а с другой - выдвигаемая ими познавательная задача (понять замысел Творца!) не может быть решена в надлежащей степени, ведь это - бесконечный процесс накапливания микроскопических кусочков истины.
А когда я понял, что именно надо познавать и где находятся эти предметы познания, отведённый мне лимит земного времени приблизился к концу. Конечно, я приоткрыл ту, найденную мной, потайную дверь и, разумеется, потоптался немного в том, лежащем за этой дверью, мире Истины. Но сколько я могу один там понаоткрывать! Да и умри я - кому-то снова, путём тяжких испытаний придётся вновь искать и открывать ту потайную дверь. Потому-то я и видел свою задачу, дорогой Платон, в том, чтобы рассказать людям об этом входе в Мир Истины. Позвать их туда, объяснив, что мир, где живут они, это всего лишь царство теней, дающих слабое и искажённое представление о подлинной Истины.
Так вот, дорогой Платон, мне в первую очередь и надо было рассказывать людям не о Мире Истины (потому что и сам я ещё только-только приглядывался к нему и мало что успел разглядеть, да и потому, что скажи я о нём людям - за сумасшедшего примут, или, того хуже, - за богохульника, врага общества и каждого человека), мне надо было всего лишь потихоньку-полегоньку готовить людей к вступлению в этот новый мир, увлекать их, звать за собой. Надо было осторожно и деликатно - в форме непритязательных бесед - подводить их к мысли о противоречивости, спутанности, а то и пустоте их так называемых "знаний". Важно было, чтобы они (с моей лёгкой помощью, незаметным подталкиванием) сами приходили к выводу: их "знания" - это мишура, пустяки, что надо идти к другим предметам, к другим сферам познания. Поэтому каждый мой разговор с человеком - новый по форме, примерам, содержанию. Этот разговор - вслушивание, всматривание именно в этого человека, это я ему - данному, конкретному человеку, опираясь на его специфический жизненный опыт (моряка, воина, земледельца, сапожника), стараюсь показать никчёмность тех "знаний", которыми его кормят со школьных лет..."

Г. Г. Водолазов. Наш современник Сократ. Предсмертные письма Сократа Платону. Письмо первое. стр 114-116. Журнал "ОНС" (общественные науки и современность). 2005, №5.

У Сократа был идеал поведе­ния - идеал рассудительности, справедливости, неус­трашимости и независимости. Он чувствовал себя сча­стливым, поскольку следовал этим правилам. Глядя вокруг себя, он видел и у других людей идеалы жизни, но вместе с тем он наблюдал вялость, половинчатость, разлад чувств, отсутствие строгой последовательности и в результате - частые отклонения от намеченного пути, он видел значительные таланты и могуществен­ные инстинкты, которым недоставало направляющего начала, которые расточались и применялись неудачно, и люди, обладавшие ими, не достигали внутренней гар­монии и прочного мира. Ему казалось недостойным свободного человека, казалось «рабским» состоянием быть игрушкой капризных импульсов.


Гомперц Т. Т.2. Сократ и сократики//Греческие мыслители. - Мн.: Харвест, 1999.-519-752с. -(Классическая философская мысль). с. -(Классическая философская мысль). - стр. 584

Иногда я по нескольку раз перечитываю книги. Так случилось недавно. Прекрасные книги, которые я беру с собой в дорогу, были прочитаны, и я открыл книгу, которую я впервые прочитал 26 лет назад.

Для меня эта книга - особая. В школе я не любил читать и писать сочинения на заданную тему. Отношения со школьной программой у меня не сложились, да и со школой тоже, - я не любил школу, школа не любила и отвергала меня. Моей настоящей школой стал спорт, а учителями - мои дорогие тренеры.

Так сложилось в моей судьбе, что и служить мне пришлось не в обычных войсках, а в спортивной роте Приволжского округа. Находясь на службе в боевой части под Казанью, я угодил в госпиталь, чему, честно говоря, был даже рад. Несмотря на свои болячки, нахождение в госпитале я воспринял как отдых от совершенно дебильной, маразматичной службы, которая меня просто сводила с ума.

Почему я так помню свое пребывание в госпитале во всех подробностях? Именно там я взял большой старт саморазвития, личностного роста и самообразования. Шел мне тогда девятнадцатый год. Умирая в госпитале от «зеленой», в прямом и в переносном смысле, тоски, мне ничего не оставалось, как заглянуть в библиотеку. И на глаза мне попался удивительный четырехтомник «Платон. Собрание сочинений». В этой книге, в этих судьбоносных для меня записках, я впервые в жизни познакомился с величайшим философом, храбрым воином, удивительным человеком, которого знает весь мир. Этот человек стал моим первым учителем из прошлого. Имя его - Сократ!

Я благодарен судьбе, что первой, прочтенной мной добровольно, не для экзаменов, не для корочки, не для диплома, а для сердца книгой, стала книга о Сократе. В этот момент изменилась вся моя жизнь! Я встал на путь развития личности. Я как бы заново родился. Интерес к знаниям, который вытравила, уничтожила средняя школа, возродился, и с тех пор я жадно ищу знания, собираю их по всему миру, и с особой страстью изголодавшегося школьника читаю мудрые книги.

Повторная встреча с этой великой книгой состоялась ровно через 25 лет. Прочитав все книги, которые я взял в дорогу, я как бы «на десерт» оставил «Диалоги Сократа». Не скрою, с некоторым волнением и трепетом я открыл первую страницу, и в буквальном смысле книга меня полностью поглотила. За доли секунды я перенесся на 2,5 тысячи лет назад.

Этот великий учитель жил на четыре сотни лет раньше, чем сын Божий Христос. Сократ родился в семье скульптора-каменотеса и повитухи. Говоря современным языком, его мать была акушером. Сократ всегда себя называл повитухой, но повитухой духовной. Он помогал людям родиться заново, проснуться. Он принимал духовные роды. И если к нему приходил ученик, у которого не было души, он с ним даже не разговаривал. Ведь он знал, что от пустоты родится только пустота, из ничего не может получиться что-то.

Сократ был великим учителем. Он учил весь мир. Он ходил и сеял вечное в душах людей. Он в одиночку будил весь мир. Сократ был беден. Он полностью на 1000% отдал всю свою жизнь на служение людям: «Что я забросил все свои собственные дела и столько уже лет терпеливо переношу упадок домашнего хозяйства, а вашим делом занимаюсь всегда, обращаясь к каждому частным образом, как отец или старший брат, и убеждая заботиться о добродетели?», «Ведь я только и делаю, что хожу и убеждаю каждого из вас, молодого и старого, заботиться раньше и сильнее не о телах ваших или о деньгах, но о душе, чтобы она была как можно лучше, говоря вам: не от денег рождается доблесть, а от доблести бывают у людей и деньги и все прочие блага, как в частной жизни, так и в общественной».

Он понимал прекрасно: спящие ненавидят просветленных. Он отчетливо осознавал всю опасность своей миссии, и все же ни на секунду не допускал мысли о том, чтобы остановиться. Давайте послушаем Сократа: «Но очень может статься, что вы, как люди, которых будят во время сна, ударите меня и с легкостью убьете, послушавшись Анита, и тогда всю остальную вашу жизнь проведете во сне, если только бог, жалея вас, не пошлет вам еще кого-нибудь».

Ничего не изменилось с тех пор. И продолжается вечная борьба между добром и злом, между тьмой и светом.

Сократ в юном возрасте был признан дельфийским оракулом, то есть самым мудрым человеком на земле. Ему не было и тридцати лет, когда его провозгласили мудрецом над мудрецами. До этого он участвовал в трех сражениях и проявил незаурядную храбрость, вынес из боя товарища и в одной из битв, когда его друзья дрогнули и побежали, побросав оружие, спасаясь бегством от преследователей, Сократ отступал в полном вооружении с гордо поднятой головой. И, как часто бывает, победители преследовали трусов и убивали их, но с уважением относились к смелым и решительным воинам.

Даже в краткие минуты привалов между сражениями Сократ не переставал размышлять и анализировать. Однажды вечером, о чем-то задумавшись, он застыл на одном месте и так простоял до утра всю ночь, решая какую-то важную задачу. Когда войско шло через горы, все тряслись от мороза, съеживались от пронизывающего холодного ветра, Сократ же в легкой тонкой накидке весело шагал сквозь снег и ободрял своих товарищей.

Чем же прославился этот великий философ, искатель истины и великий гражданин своего времени? Даже после своего признания дельфийским оракулом мудрейшим из мудрейших, он всем говорил одну великую фразу: «Я знаю, что я ничего не знаю». Сократ посвятил себя не только поиску истины. Свое главное предназначение он видел в том, чтобы разбудить людей, спасти их души, потому что он искренне верил, что самое главное в человеке - его душа, его добродетели, его стремление к благородству и чести.

Одна власть в Афинах сменяла другую, но Сократ всегда оставался самим собой. Он пережил и расцвет демократии, и правление Тридцати тиранов, одной из целью которых было повязать кровью как можно большее количество уважаемых граждан. Они специально давали задания людям, чтобы они были соучастниками террора и преступлений. Однажды тираны приказали четырем гражданам и Сократу привести на казнь невинного человека. Невыполнивших приказ должны были казнить. Четверо уважаемых граждан под страхом смерти предали истину, предали добродетель и отправились исполнять неправедное. Сократ же просто пошел домой, и только скорое падение тирании спасло его от казни. Ни золото, ни страх смерти, ни слава - ничто не могло заставить Сократа предать вечные человеческие ценности.

«Мудрецы» того времени как афиняне, так и чужеземцы, кто не знал Сократа, часто попадались на его «удочку». Когда они хотели представить себя очень умными и мудрыми, всезнающими, Сократ, как правило, при большом стечении народа, задавая им вопрос за вопросом, им же доказывал, что они глупцы. При помощи логики, при помощи своего индуктивного диалектического метода он выставлял их на посмешище. И делал это без злобы, без иронии. Он просто искал истину. В заключение он, как правило, говорил: «Да я-то знаю, что я ничего не знаю. А вот они, зная меньше, чем я, заблуждались в том, что они все знают». Для людей в то время это было настоящим развлечением: наблюдать, как меняются лица самодовольных, напыщенных зазнаек.

Но цель Сократа была не высмеивать «умников», чванливых лицемеров. Цель его была – доказывать каждому гражданину Афин, что главное - душа, благородство, честь и достоинство. Главное – вечные человеческие ценности, а потом уже все остальное. За свою долгую жизнь Сократ разрушил имидж не одного мудреца, не одного правителя, не одного олигарха.

Серая толпа, сонное царство не прощает просветленным людям их божественный свет. Серая толпа всегда ненавидела ярких, настоящих, великих людей. На костре сожгли Жанну Д Άрк. Позже эта серая толпа сожжет на костре Джордано Бруно, будет травить великих людей. Но Сократ был первым. Такое редкое цветение появилось на земле, такая редкая звезда зажглась в Афинах! Да так зажглась, что ее лучи даже через 2,5 тысяч лет согревают наши сердца. Его слова настолько сильны, настолько мощные, громки, что через 25 столетий они будят нас сегодня, как будто мы живем рядом вместе с ним.

Самое драматичное и самое великое событие, которое пережил мой учитель – это суд карликов, лилипутов, серых мышей над могучим львом. Олигархи, «мудрецы-философы», разбитые, опозоренные Сократом, были олицетворением серости, а серость болота боится и ненавидит ярких звезд. И как бывает часто, а, может быть, всегда, олигархи и псевдо-мудрецы наняли мелких, ничтожных шакалов, клыки которых были отравлены ядом лжи. Три ничтожества обрушились с обвинениями на великого льва. Даже их имена, имена этих убийц Сократа, вошли в историю, потому что они находились с великой благородной звездой.

Милет, Анит и Ликон обвинили Сократа в богохульствовании, в неуважении богов, в умственном растлении молодежи. Суд тогда проходил достаточно демократично. Пятьсот избранников из народа решали судьбу подсудимого. У каждого были два камня: один белый, другой черный. Бросая в сосуд белый камень, судья отдавал свой голос за помилование подсудимого. Бросая черный камень, судья выносил приговор в пользу смертной казни.

В то время другие подсудимые, хитрые ловкие карлики, ничтожества делали все, чтобы разжалобить судей. Они приводили с собой маленьких детишек, родственников, стариков. Они становились на колени, плакали, унижались, делали все, чтобы вызвать к себе сочувствие. Так делали все, но не Сократ. Он не просто пришел на суд один, с гордо поднятой головой, но и на суде продолжал исследовать жизнь. И на суде он продолжал свою проповедь.
Он прекрасно понимал, чем для него может закончиться его речь. Но он не мог быть другим ни на войне, ни в последнем его сражении с ничтожеством, подлостью и рабством. Великий Сократ вышел победителем из этого самого главного сражения его жизни. Серость, ничтожество попытались осудить честь и достоинство, а вышло все наоборот. Великий философ и воин выиграл сражение. Позорное судилище над добродетелью он превратил в великую победу. И смертью своей он спасал наши с вами души.

Себя Сократ называл «оводом» Афин, а Афины «жирной упитанной лошадью, зажравшийся, погрязшей в лени и разврате». Все свою жизнь своим острым умом, бескомпромиссной правдой он жалил это жирное, пресыщенное общество. Кому понравится слышать о себе правду?! Кому приятно ощущать свою никчемность, пустоту, ничтожность?! Сократ был зеркалом, прямым, красивым, ровным, в котором отражались все пороки загнивающих Афин.

Я буду приводить слова великого учителя, которые он произносил и до суда, и после него. Сократ не изменился в лице, не проронил ни одной слезы, когда услышал приговор о вынесении ему смертной казни. Кстати, перевес обвинения волею случая, судьбы, богов был всего лишь в 31 голос. Послушаем лучше Сократа: «В самом деле, если вы думаете, что, убивая людей, вы удержите их от порицания вас за то, что живете неправильно, то вы заблуждаетесь. Ведь такой способ самозащиты и не вполне возможен, и не хорош, а вот вам способ и самый хороший, и самый легкий: не закрывать рта другим, а самим стараться быть как можно лучше. Ну вот, предсказавши это вам, которые меня осудили, я ухожу от вас».
Даже услышав о смертном приговоре, Сократ продолжает свою проповедь, продолжает спасать души людей: «От смерти уйти нетрудно, о мужи, а вот что гораздо труднее – уйти от нравственной порчи, потому что она идет скорее, чем смерть».

Мыши собрались судить льва. Карлики попытались судить океан мудрости, благородства и чести. У меня такое ощущение, что многие слова, которые произносил Сократ, он адресовал лично мне, лично каждому из нас, тем самым передавая нить времени, духовности, силы, вечной славы.

Посмотрите, как красиво он сравнил свой труд с трудом олимпийских чемпионов. А вы знаете, как в древних Афинах чтили олимпийцев - они были яркими героями своего времени. И как прекрасно сказал об их шоу Сократ. Слова его адресованы олимпийским чемпионам: «Потому что такой человек старается о том, чтобы вы казались счастливыми. А я стараюсь о том, чтобы вы были счастливыми». Как много сказано в этой фразе! Олимпийские игры – это шоу - продолжается и сегодня! Огромное количество болельщиков платят тысячи долларов, чтобы посидеть на трибуне, покричать, поорать, попрыгать, похлопать, завести себя в этом великом шоу, забыть о заботах, о своей серости, о пустоте душевной, в конце концов, подзарядиться энергией олимпийцев. Но все это уход от себя, от внутреннего счастья.

Я уже много лет занимаюсь карате. В карате есть только один противник – ты сам: твоя лень, твоя трусость, твоя слабость. И ты, истязая себя, через пот, кровь и слезы, побеждаешь себя: труса, раба. Сегодня я являюсь вице-президентом Федерации кекусинкай в России. Кекусинкай - достаточно молодой стиль, созданный Аямой. Когда Аяма по всему миру объединил уже около ста миллионов спортсменов, его друг, бывший президент Олимпийского комитета Самаранч, уговаривал его сделать кекусинкай олимпийским видом спорта. Это значило получить всемирную известность, государственные бюджетные деньги для развития Федерации, славу, возможность размещать рекламу на своих соревнованиях. Но великий Аяма сказал: «Нет!» И всегда говорил: «Нет!» Он объяснял Самаранчу, что главная цель карате - не показуха, не трибуны, не телевидение, не шумиха, а работа над самим собой. Свою позицию Аяма отстаивал всю свою жизнь.
Вы, наверное, часто видели, когда спортсмены на Олимпийских играх, побеждая своего соперника, боксеры или борцы, радостно прыгают, стучат себя в грудь, как Кинг-Конги, веселятся, ликуют. Один раз на заре создания кекусинкай был такой случай: один француз, победив в спарринге своего соперника, начал точно так же, как современные спортсмены или шоумены, прыгать и ликовать. Аяма нахмурился и выгнал раз и навсегда этого пустого человека из Федерации кекусинкай. Он объяснил всем, что таким поведением человек оскорбляет своего соперника, оскорбляет карате. Даже если ты проиграл, ты должен быть благодарным своему сопернику за то, что он помог тебе преодолеть себя. Глубокое уважение к противнику, к самому себе, карате – вот основа работы над внутренним миром. Сократ об этом говорил 2,5 тысяч лет назад. Аяма говорил об этом 40 лет назад.

Будут меняться технологии, продукты, а наша дружба, наше товарищество с каждым годом будет все крепче и крепче. Мы вместе развиваем свой внутренний мир. Для нас работа, труд – это инструмент, чтобы развить внутренний мир. Это великий тренажер, который помогает нам развить свой внутренний мир. Ведь мы сильно отличаемся от всех лидеров на земле, как гиганты отличаются от карликов, как прекрасные недоступные горы отличаются от болота!

На своих Мастер-классах, школах я всегда учу жить осознанной жизнью, изучать себя, изучать свой внутренний мир, свое поведение, не плыть по течению, а быть исследователем. Всю жизнь, погружаясь в великий бескрайний космос своего внутреннего мира, изучая его, выявлять в себе слабости, выискивать темные закоулки своей души и зажигать в них божественный свет просветления. Только человек осознанный, меняя себя, может менять мир.

Большинство людей, к сожалению, живут, как роботы, как шестеренки в огромном механизме под названием «Бизнес» или под названием «Социум», в котором сценарий и роли расписаны, все разложены по полочкам, как в двигателе внутреннего сгорания, в котором каждая шестереночка, каждый клапан знает свое место и вращается с заданным ритмом. Прожить неосознанную жизнь – значит, вообще не родиться, значит вообще не жить. Прожить шестеренкой, прожить послушным биороботом – это значит прожить в темноте. А жизнь в темноте даже с большим натягом нельзя назвать жизнью. Это просто существование.

И опять хочется вернуться на 2,5 тысячи лет на это великое судилище, на котором карлики пытались осудить великана, но великан преподал всем карликам урок, который мы с вами помним 25 столетий. Послушаем Сократа. Уже после вынесения смертного приговора Сократ произнес удивительный слова. В этом весь Сократ. Он исследовал себя даже во время вынесения смертного приговора. И даже из своего смертного приговора он сделал школу для всего мира. И здесь прозвучало его великое: «Я знаю, что ничего не знаю». «Бояться смерти есть не что иное, как думать, что знаешь то, чего не знаешь. Ведь никто же не знает ни того, что такое смерть, ни того, не есть ли она для человека величайшее из благ, а все боятся ее, как будто знают, наверное, что она есть величайшее из зол. Но не самое ли это позорное невежество - думать, что знаешь то, чего не знаешь?» Даже перед лицом смерти Сократ изучает и себя, и смерть и дает всем нам великий урок.

После того, как Сократ был признан виновным и приговорен к смерти с ничтожным перевесом голосов, его не казнили на следующий день. Судьба распорядилась так, что он некоторое время был как бы в заключении. Ритуальный корабль со жрецами должен был прийти только через несколько дней, а по закону его могли казнить только после прибытия священнослужителей.

Казнь тогда была гуманной. Людям давали выпивать яд, именуемый цикутой, и, выпив этот яд, человек умирал безболезненно. Его тело постепенно немело: сначала ноги, потом руки, потом туловище и жизнь тихо покидала его.

Почему Сократ находился как бы в заточении? Потому что все его друзья, все его ученики могли приходить к нему и беседовать с ним. Они пытались уговорить его бежать, они давно уже подкупили всех сторожей, охрану. Его просили покинуть Афины и уехать в Фессалию или другое государство, где у Сократа было очень много богатых учеников и почитателей. Каждый из них готов был отдать свои богатства, каждый из них готов был предоставить ему самое прекрасное жилье, безбедное комфортное проживание. Но Сократ был не таким. Он остался верен себе.

До нас дошло много диалогов Сократа с его учениками, умоляющими, уговаривающими его ради детей, ради просветления, ради мудрости, ради философии уехать из Афин. Но Сократ всем говорил: «Нет!» И не просто говорил, а в своей великой манере исследователя доказывал им, что нельзя предавать закон. И в этом был весь Сократ. Разговаривая с Критоном, он произнес интересную фразу о сером ничтожном большинстве: «О, если бы, Критон, большинство способно было делать величайшее зло, с тем, чтобы быть способным и на величайшее добро! Хорошо бы это было! А то ведь оно не способно ни на то, ни на другое: оно не может сделать человека ни разумным, ни неразумным, а делает что попало».

Но самое примечательное, друзья, не только жизнь этого великого человека, но и последние его минуты. Он исследовал себя, находясь на смертном одре. Его ученики сидели вокруг него и плакали, а он, умирая, бесстрастно исследовал себя. Он говорил им: «Я не чувствую ног. Мои ноги онемели. Их больше нет, а я жив. Я не чувствую рук, они тоже онемели. Их уже нет, а я жив. Я не чувствую тело, его больше нет. Мое тело умерло, а я жив. Значит, мое тело и я - не одно и то же». До последнего вздоха, до последнего слова он был великим исследователем, испытателем жизни и мира.

Недавно я купил книгу, которая называется «Последние слова великих людей». Это довольно странная книга. Автор более 20 лет собирал предсмертные высказывания великих людей. Академик Павлов, великий физиолог, создатель современной психологии, нобелевский лауреат, свою смерть тоже использовал как инструмент познания человека. Один из его замечательных ответов: «Павлов сейчас занят, он умирает».

Павлов взял слово у своих коллег, что они до последней минуты будут хладнокровными исследователями, которые не упускают даже такую возможность для изучения, для преодоления невежества, для познания, как смерть своего горячо любимого учителя. После того как ученики дали клятву Павлову, они записывали все, что, умирая, диктовал им учитель. Павлов любил говорить: «Я исследую – значит, изучаю, значит, живу». Он был великим осознанным мыслителем. Для сравнения приведу предсмертные слова Никиты Сергеевича Хрущева: «Соленого огурчика хочется, с пивом».

Чувствуете разницу - как уходили великие просветленные люди и серые мелкие ничтожества?! У первых не было власти, не было денег, но было величие, поэтому они даже не умирали, они просто переходили в бессмертие. И как умирал Генеральный секретарь ЦКПСС, у которого была абсолютная власть над 250 миллионами людей, над атомной бомбой, над войсками. Ему принадлежали все ресурсы страны, его портреты висели везде и всюду. Люди ходили с ними на демонстрации. В каждой школе висел портрет, да не один, Генерального секретаря. Кто сегодня вспоминает Хрущева?! Кто сегодня вспоминает огромное количество врунишек, лицемеров, политиков? Никто! А просветленных людей будут помнить столько, сколько будет существовать наша земля.

Интересную фразу перед смертью сказал Исаак Ньютон, великий исследователь: «Я чувствую себя мальчиком, играющим с ракушками на берегу океана знаний». Он как бы повторил фразу великого Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю», но только сказал эту фразу, пропустив через свое сердце.
Сегодня миллионы компаний стремятся получить прибыль, стремятся завоевать как можно больше денег, территорий. Но ни одна из этих компаний, ни один человек, ни один лидер этих компаний, если можно так назвать этих биороботов, которые ведут за собой серую толпу к богатству, не думают о духовном росте людей, не думают о просветлении. Они, наверное, даже и не догадываются, что такое есть.

Большинство людей стали рабами денег и перестали быть людьми. Перечитывая Сократа, я ощущаю великую эстафету, которую мы с вами, дорогие друзья, получили от великих мыслителей, от великих героев прошлого. Как здорово, что у нас есть учителя, как здорово, что у нас есть ощущение величия, ощущение наполненности жизни! Вот почему с нашими лидерами не может сравниться ни один как бы лидер - они пусты. Если постучаться в их душу, внутри них раздастся глухое эхо, глухая пустота, как будто вы постучали по огромному глиняному горшку. Они действительно пусты, и в этом их слабость. Да бог с ней, с этой слабостью, с этой конкурентоспособностью! Они даже не живут! Как шестеренка может быть живой? Как даже самый совершенный механизм может быть живым? Это невозможно!

Пользуясь случаем, хочу обратиться к каждому моему дорогому читателю, моему дорогому соратнику, другу, товарищу. Как можно быстрее, дорогой друг, наполняйте свое сердце величием, распрямляйте плечи, поднимайте подбородок! Пусть у вас в кармане еще нет ни копейки, и пусть о вас еще никто не знает в вашей области, в вашей стране – это не имеет никакого значения. Пусть вас вчера выгнали с работы или все вокруг думают, что вы - пустое место, ничтожество, серость! Нет, мой дорогой друг! Наполняй свое сердце величием! Наполняй его светом!

Что определяет величие? То, о чем мы сегодня думаем, о чем мечтаем, наши цели, наши помыслы, наши принципы – вот что определяет сегодня ваше величие! Поверь, дорогой друг, деньги, слава, богатство – все это прилагательное к твоему внутреннему состоянию величия, мощи. Ты даже не успеешь моргнуть глазом, как богатство мгновенно изменит твою жизнь. Для окружающих изменит твою жизнь. Потому что окружающим необходимо, чтобы ты был богат, окружающим необходимо, чтобы твое имя сверкало в лучах славы. И они это получат очень быстро. Ты же, мой дорогой человек, уже в эту минуту, в эту секунду, читая этот материал, осознавая эту великую миссию, осознавая великое дело, которое мы делаем вместе, – в этот момент становишься великим!

Сначала доблесть, а потом деньги! Сначала внутреннее величие, осознание беспричинное, - затем слава, богатство и великий успех. Потому что наше величие находится внутри нас, свет наших сердец уже прогоняет темноту и серость с нашей прекрасной цветущей земли!
Ваш Владимир Довгань.

Ссылка: http://codeofhappiness.ru/articles/about_great_socrat/index.html

Это то, о чём мечтал Сократ, когда спорил с софистами, - найти всеобщее определение понятий, таких как, например, справедливость, мудрость и т.д. Споры эти, важно отметить, часто не находили завершения и разрешения. Автор "Определений" пытается прийти к неоспоримым формулам понятий, некогда вызывавших бесчисленные споры среди участников диалогов. А. Ф. Лосев утверждает, что в "Определениях" закономерно завершается вся проблематика Платона и его школы. Безусловная неподлинность этого сочинения, замечает А. Ф. Лосев, явствует уже из того факта, что ни Платон, ни его философско-литературное окружение не могли ставить себе такие абстрактно-научные задачи. В "Определениях" дана попытка сжато сформулировать 186 основных понятий, охватывающих разные стороны мысли и жизни. А. Ф. Лосев замечает, что большая часть определений построена по принципу тавтологии или по типу логической ошибки idem per idem, имеются определения, которые и вовсе ничего не говорят или не являются определениями. Такие определения, указывает А. Ф. Лосев, "имеют банальный и обывательский характер". Однако, есть там определения, в которых "можно усмотреть реальную сущность предмета, хотя покамест ещё достаточно одностороннюю. Ну, например, это определения с правильным перечислением признаков, но без их сведения воедино, такие как "время", "справедливость", "потенция". Или, например, определения с правильным перечислением признаков с их сведением воедино, такие как "судьба", "дружба". Более подробный и полный комментарий А. Ф. Лосева к "Определениям" можно почитать здесь: http://www.psylib.ukrweb.net/books/losew06/txt25.htm
От себя же добавлю: страстным стремлением к истине обладал тот человек, написавший "Определения". Сократ, признанный дельфийской пифией мудрейшим из мудрейших, не мог сделать такого, да и не посмел бы. Если бы всё так было просто! Тогда бы Сократ давно нашёл окончательные определения понятий "добро", "справедливость", но это идеи, а они находятся не в этом мире и душа философа познает истину лишь после смерти, когда достигнет этого мира. В этом же мире мы пользуемся истинными, правильными мнениями, которые, однако, возможны лишь благодаря истинному знанию. Тем не менее, думаю, почитателям Сократа и Платона будет интересно ознакомиться с этим историческим документом. Я предоставлю здесь наиболее понравившиеся мне определения:

Разумность
самодовлеющая творческая потенция, направленная к счастью человека; знание добра и зла; состояние,
помогающее судить о том, что следует и чего не следует делать.

Справедливость
умиротворенность души в самой себе и упорядоченность частей души как друг по отношению к другу, так и в целом; распределительная способность, уделяющая каждому свое по достоинству; способность, благодаря
которой тот, кто ею обладает, предпочтительно избирает кажущееся ему справедливым; способность
подчиняться в жизни закону; равенство в общежитии; способность повиноваться правильным законам.

Дружба
единомыслие относительно прекрасного и справедливого; свободный выбор сходной жизни; согласованность мнений относительно свободного выбора и действий; единомыслие относительно образа жизни; доброжелательное общение; соучастие в благих делах и в испытаниях.

Любовь
(agapesis) – совершенное признание.

Мудрость
беспредпосылочное знание; знание вечных вещей; умозрительное знание причины существующего.

Философия
постоянная жажда знания бытия; способность созерцания истины, какова она есть; усердие души, сопряженное с правильным рассуждением.

Мудрое
(sophron) – украшение души.

Хороший человек
тот, кто способен платить другому добром.

Пренебрежение к философии
состояние человека, ненавидящего рассуждения.

Гнев
(thymos) – резкая вспышка без рассуждения (logismos); возмущение порядка неразумной (alogistos) души.

Клевета
внесение разлада между друзьями с помощью слова.

Судьба
путь от неведомого к неведомому и произвольная причина рокового деяния.

На вопрос о том, следует ли жениться или нет, Сократ, говорят, ответил: «Как бы ни поступил, все равно будешь раскаиваться». Сам он обзаводиться семьей не спешил и вступил в брак, когда ему было далеко за сорок. Это произошло, видимо, в 20-е годы, скорей всего, после окончания «Архидамовой войны». Ко времени казни Сократа старший из трех его сыновей, Лампрокл, был подростком, а двое младших, Софрониск и Менексен, — малолетками.

Менее определенны сведения о жене Сократа. Платон и Ксенофонт упоминают лишь о Ксантиппе как его супруге, тогда как, по Аристотелю, у Сократа было две жены: первая — Ксантиппа, мать старшего сына Лампрокла, и вторая жена — Мирто, мать Софрониска и Менексена, Сообщение Аристотеля явно расходится с платоновским рассказом о том, что в тюрьме Сократа навещала Ксантиппа с ребенком на руках.

Есть еще версия, по которой первой женой была Мирто, а не Ксантиппа. Диоген Лаэртский упоминает также источники, согласно которым у Сократа якобы было одновременно две жены. Объясняется это, дескать, тем, что ввиду ощутимой из-за долгой войны нехватки мужского населения афиняне приняли на народном собрании решение, позволявшее иметь законных детей не только от официальной супруги, но и от фактической жены, сожительницы. Нет единства и в сообщениях о том, какая же из двух жен была официальной. Кроме того, остается открытым вопрос, было ли вообще упомянутое решение действительно принято афинским народным собранием или оно является лишь последующей выдумкой, подводящей своеобразную правовую базу под версию о двух женах Сократа.

В разного рода сведениях о семейной жизни Сократа чаще всего именно Ксантиппа фигурирует в роли его жены, причем — весьма сварливой и докучливой. По поводу многочисленных анекдотов о ее скандальном характере остается, видимо, согласиться с тем, что дыма без огня не бывает.

Во всех рассказах, касающихся семейных неурядиц и стычек, Сократ держится подчеркнуто терпимо и миролюбиво. Наскоки Ксантиппы он встречает с иронией и шуткой. Когда однажды под конец брани Ксантиппа окатила своего мужа водой, он, обращаясь к зрителям этой сцены, лишь заметил: «Разве я не говорил, что вслед за громом Ксантиппы следует дождь?!»

Как-то раз вздорная горячность Ксантиппы прорвалась на рынке. Чем-то, видимо, недовольная, она вцепилась в плащ Сократа. Знакомые и зеваки, сбежавшиеся на шум, подзадоривали его дать надлежащий отпор своей несдержанной супруге. На это Сократ ответил: «Ну, да, клянусь Зевсом! А вы, разделившись на партии, будете сопровождать наш кулачный бой криками: браво Сократ, браво Ксантиппа!»

Сократа не раз спрашивали, как это случилось, что он выбрал такую тяжелую по нраву жену. «Обхождение со строптивой женщиной, — оправдывал Сократ свой выбор, — схоже с укрощением непослушной лошади. И подобно тому, как справившись с такой лошадью, легко справиться и с прочими, научившись обхождению с Ксантиппой, я хорошо лажу и с другими людьми».

По этому же поводу между Алкивиадом и Сократом случился такой разговор.

— Как все же несносна сварливая Ксантиппа! — заметил как-то Алкивиад.

— Я уже к этому давно привык, как к беспрерывному шуму колеса, — ответил Сократ. — Но и ты ведь, кажется, смирился с шумом своих гусей…

— Да, но они приносят мне яйца и детенышей.

— А мне Ксантиппа — детей, — парировал Сократ.

Видимо, Ксантиппа была все же не только сварливой. Надо думать, ей приходилось туго, если вспомнить о бедственном материальном положении семьи и крайнем безразличии ее супруга к этой стороне жизни. Как большое несчастье восприняла она несправедливое осуждение Сократа и часто с детьми навещала его в тюрьме. Как-то она горестно заметила ему: «Ты умираешь несправедливо». На это Сократ иронично заметил: «Разве ты хочешь, чтобы я умер справедливо?!»

О Мирто, второй героине семейного романа Сократа, сохранилось гораздо меньше сведений и анекдотов. Она была дочерью известного афинского государственного деятеля Аристида, прозванного Справедливым. Отец ее был подвергнут остракизму и умер в крайней бедности. Сократ же якобы из уважения к памяти Аристида женился на его дочери, не имевшей никакого приданого и оказавшейся в трудном положении.

Сохранился анекдот, идущий от Аристоксена, о том, что Мирто и Ксантиппа обычно после долгой взаимной перебранки сообща набрасывались на Сократа, который до этого с интересом нейтрального зрителя следил за происходящим.

Обстановка в семье осложнялась и от частых ссор между Ксантиппой и Лампроклом, старшим из детей, В ответ на отцовские увещевания и призывы уважать мать, Лампрокл отозвался о ней так: «Никакой человек не в состоянии перенести ее дурного характера… Клянусь Зевсом, она говорит такое, что человек не желал бы слышать и за целую жизнь» (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе, II, II, 7). И отцу, видимо, не раз приходилось терпеливо наставлять сына на путь истинный.
Единственная просьба, с которой Сократ обратился к своим судьям, касалась его детей. «…Если, афиняне, — говорил он, — вам будет казаться, что мои сыновья, повзрослев, станут заботиться о деньгах или еще о чем-нибудь больше, чем о добродетели, воздайте им за это, донимая их тем же самым, чем я вас донимал; и если они, но представляя собой ничего, будут много о себе думать, укоряйте их так же, как я вас укорял, за то, что они не заботятся о должном и много воображают о себе, тогда как сами ничего не стоят. Если вы станете делать это, то воздадите по заслугам и мне, и моим сыновьям» (Платон. Апология Сократа, 41 е).

Семья Сократа была, по афинским стандартам, крайне бедной. Получив в наследство от отца небольшой дом и, видимо, кое-какое иное имущество, Сократ был далек от мысли об улучшении своего материального положения.

Все имущество Сократа, согласно Ксенофонту, оценивалось в 5 мин. Это была очень скромная сумма, уступавшая, скажем, существовавшей цене на хорошего раба. У того же Ксенофонта говорится, что один из рабов стоит примерно мину, другой и полмины не стоит, третий 5 мин, а иной и 10. А порядочная лошадь, например, стоила 12 мин.

Софист Антифон, стремясь уязвить Сократа в присутствии его слушателей, сказал ему: «Ты живешь так, что подобным образом не стал бы жить ни один раб у своего господина; пищу и питье ты употребляешь бедные, а одежду носишь не только бедную, но одну и ту же и летом, и зимой; всегда ты без обуви и без хитона» (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе, 1, VI, 2).

Подобные выпады Сократ парировал тем, что счастье не в неге и роскоши, что страсть к наживе и обогащению совращает людей с пути добродетелей и ведет к нравственной порче. Человек, полагал Сократ, должен приучить себя довольствоваться малым, нуждаться как можно в меньшем, подражая высокому примеру богов, которые вообще ни в чем не нуждаются.

Сократ отвергал излишества и роскошь в одежде, пище, обстановке и т. п. Часто любил он в этой связи повторять слова: «Серебряные сосуды и пурпурные одежды для театра хороши, а в жизни ненадежны».

Сообщают, что Аполлодор предложил Сократу перед смертью надеть более подходящую к случаю дорогую одежду. «Как? — спросил Сократ. — Выходит, моя собственная одежда была достаточно хороша, чтобы в ней жить, но не годится, чтобы в ней умереть?»

Мало сказать, что Сократ не гнался за богатством, почестями, чувственными наслаждениями, — он их отвергал принципиально. Стиль его жизни был частью его философии. Это был не просто образ жизни философа, но, насколько подобное вообще практически возможно, по преимуществу философский образ жизни.

Поглощенность Сократа своим высшим призванием искателя истины не оставляла времени и энергии для иных забот. «...Не было у меня, — признается он на суде, — досуга заняться каким-нибудь достойным упоминания делом, общественным или домашним; так и дошел я до крайней бедности из-за служения богу» (Платон. Апология Сократа, 23 с).

Всегда босой, в старом плаще — в таком своем постоянном наряде он шагнул с улиц и площадей Афин в долгую историю. Этот наряд был столь обычен для Сократа, что его восторженный слушатель Аристодем, увидев его однажды в сандалиях, был весьма удивлен. Выяснилось, что Сократ «вырядился» на пир к поэту Агафону по случаю его победы в афинском театре.

Сократ, однако, не делал из нужды добродетель. Не был он и аскетом. Воздержанность, которую он рассматривал в качестве важнейшей добродетели, сродни умеренности, традиционно восхвалявшейся греческими мудрецами задолго до него. Ему казалось смешным ребячеством, что его юный почитатель Аристодем, подражая ему, тоже стал ходить босиком. Когда же Сократ увидел, что его слушатель Антисфен, глава будущей кинической (цинической) школы, щеголяет своим рваным плащом, он едко заметил: «Антисфен, сквозь дыру твоего плаща проглядывает твое тщеславие». Замечание Сократа оказалось пророческим. В дальнейшем киники в своем пренебрежении к общепринятому вообще впали в опрощение. Но их подражание Сократу было во многом внешним. Можно сказать, что все движение киников вышло из старого плаща Сократа и идеализировало его босые ноги.

Состоятельные друзья и поклонники Сократа не раз предлагали ему свои средства и услуги, от которых он твердо отказывался. Диоген Лаэртский со ссылкой на мемуары Памфилия сообщает, что Алкивиад выразил готовность подарить Сократу большой земельный участок под строительство дома. Сократ от подарка отказался. «Это, — отшутился Сократ, — так же смешно, как если бы я нуждался в башмаках, а ты предложил мне кожу на обувь».

По сведениям древних авторов, Сократ не принял ни подношений ряда правителей, ни приглашений посетить их страну. Такие предложения, как сообщают, исходили от македонского царя Архелая, а также от правителей Фессалии и Лариссы. Приглашение со стороны Архелая кажется весьма вероятным. Архелай, правивший Македонией в 419 —399 гг. до н. э., остро переживал культурную отсталость своей страны по сравнению с соседней Грецией и стремился привлечь в свою новую столицу Пеллу эллинские знаменитости. Его предложение приняли, в частности, Агафон, Еврипид, Зевксис, Тимофей Милетский, Херил Самосский и другие. Но для Сократа подобный шаг совершенно исключался.

В конце жизни, в связи с привлечением его к уголовной ответственности и осуждением к смерти, перед Сократом в обостренной форме встала коллизия между долгом перед семьей и детьми и этической ответственностью за свой философский образ жизни. Как и прежде, этический долг в нем взял верх над семейными чувствами. На суд он явился, вопреки тогдашнему обыкновению, без жены и детей, не желая представить их в виде аргумента для смягчения приговора. А в тюрьме он не поддался уговорам своего друга Критона, который советовал бежать, чтобы не оставить трех своих сыновей беспомощными сиротами. «Это, — упрекал Сократа Критон, — и твоя вина, если они будут жить как придется; а им, конечно, предстоит испытать все, что выпадает обычно сиротам на их сиротскую долю. Или вовсе не нужно заводить детей, или уж надо вместе с ними переносить все невзгоды, кормить и воспитывать их, а ты, по-моему, выбираешь самое легкое» (Платон. Критон, 45).

Сократу было, конечно, неприятно выслушивать подобные упреки от близкого и преданного человека. Но и согласиться с его соображениями он не мог. Семья — семьей, а истина — истиной. Ни дети, ни жизнь, ни что-нибудь еще, заметил Сократ Критону, не выше справедливости.

После казни Сократа его друзья и ученики, судя по сохранившимся сведениям, оказывали его семье помощь и поддержку. В одном из так называемых писем сократиков (а именно —в 21-м письме) Эсхин сообщает Ксантиппе, что друзья Сократа шлют ей из Мегар через Эфрона 6 мер ячменной муки, 8 драхм денег и новую одежду, с тем чтобы она не испытывала зимой никакой нужды. Эсхин, кроме того, приглашал Ксантиппу с детьми в Мегары, где временно, после казни Сократа, обосновались его ученики. Утешая Ксантиппу, автор письма советует ей отклонять чужую помощь, поскольку поддержка семьи Сократа — исключительная привилегия друзей казненного философа.

О дальнейшей судьбе сыновей Сократа ничего не известно. Они тихо вошли в историю, ничем это дело со своей стороны, как говорится, не оправдав. Впрочем, им хватало и отцовской славы.

Ссылка: http://www.plato.spbu.ru/RESEARCH/nsocrat/07.htm

Мы уже говорили в одной из предыдущих лекций, что древнегреческая философия, чистая в своих истоках и приведшая к замечательному прорыву в понимании человеком устройства мира, в котором он живет, вскоре замутилась вследствие некоего демонического влияния, проявившегося, во-первых, в атеизме Гераклита и Демокрита, а во-вторых, в скептицизме софистов. Во второй половине V в. до н.э. софисты грозили увлечь за собой наиболее талантливых греческих юношей, фактически монополизировав сферу образования. Успех софистов на ниве просвещения завел бы греческую философию в тупик. В результате мы не имели бы ни Платона, ни Аристотеля. Однако во второй половине V в. до н.э в Афинах у софистов появился мощный конкурент. Им оказался Сократ, последователь философии Анаксагора. Сократ воспринял лучшие традиции милетской школы, восходившей к светлому, незамутненному источнику истинного знания (Тертуллиан в "Апологетике" говорит о том, что философия в своих истоках восходит к божественному откровению). Между Сократом и софистами разгорелась настоящая борьба за души греческих юношей, интересующихся наукой и философией Чтобы одержать победу в этой борьбе Сократ должен был показать, что он не только умнее, но и нравственно выше своих противников: не только искусством спора, но и примером своей жизни он должен был завоевать, привлечь к себе души своих учеников. Из учеников Сократа наиболее способным был Платон. Личность Сократа, его мученическая смерть, принятая с необыкновенным мужеством, - все это, несомненно, произвело сильное впечатление на Платона. В этом контексте уместно вспомнить евангельские слова: "Если зерно, падшее в землю, не умрет, то останется одно, а если умрет, то принесет много плода" (Ин. 12.24). Обладая прекрасной памятью, Платон запомнил беседы Сократа в мельчайших подробностях и позднее записал их. Записи бесед (диалогов), в которых Сократ играет главную роль, составляют основную часть философского наследия Платона.

Наследие Платона оказало громадное влияние на европейскую философию. Систематическое изучение философии Платона продолжалось в течение всего античного периода в стенах, основанной Платоном Академии (закрытой по приказу императора Юстиниана лишь в 529 г. н.э.); после некоторого упадка интереса к платонизму в течение средних веков, изучение философии Платона было продолжено в Италии в ХV веке. Главная заслуга в подготовке переводов трудов Платона на латинский язык и комментировании их принадлежит великому итальянскому гуманисту Марсилио Фичино (1420-1499). Вот что пишет о Платоне Марсилио Фичинo во введении к латинскому переводу диалога Платона "Протагор";

"Существует у греков правдивейшее о Платоне высказывание: Феб родил двух выдающихся сыновей - Эскулапа и Платона. Эскулап лечил тела, а Платон - души[...] Болезнь же души состоит в ложных мнениях и дурных нравах. Таковое же зло одаренным душам никем так легко не причиняется, как софистами. Истинными философами являются те, кто старательно ищет истину из любви к самой истине. Софисты же привязываются к мнениям из любви к мнению”.

Тот же Марсилио Фичино в предисловии к другому диалогу Платона "Второй Алкивиад или о молитве" показывает, что истинное отличие философа от софиста состоит также и в том, что философ верит в Бога и просит у Него мудрости, тогда как софист верит только в себя: "Что просит Сократ? Блага. Какого блага? Мудрости, т.е. познания божественной истины, которое может дать лишь Бог. Что просит прежде всего? Чтобы Бог сделал его достойным мудрости. Кто достоин божественной мудрости? Тот, кто готов нести ее свет".

Таким образом, мы видим, что философия, грозившая было сойти с правильного пути, в лице Сократа снова возвращается к своим чистым истокам: божественной истине.

Софисты желали казаться праведными, подобно фарисеям, о которых мы читаем в Евангелии. Сократ же желал не казаться, а быть праведным, вследствие чего он неизбежно должен был претерпеть гонения, ибо здесь на земле истина ходит в терновом венце. Трагедия Сократа и вообще всякого страдающего праведника объяснена в диалоге Платона "Государство":

"Самая высшая несправедливость - это когда праведным выглядит тот, кто не является праведным. Поэтому дадим несправедливейшему максимальную несправедливость, но позволим, чтобы тот, кто много совершил неправедного, всему почитался как справедливый[...] Когда установим такого, рядом с ним поставим мужа праведного, простого и незнатного человека, который, как у Эсхила, хочет не казаться, но быть добрым. Уберем от него, таким образом, всякую добрую славу, чтобы он никому не казался праведным. Ибо если он будет казаться праведным, то получит почести и награды. Поэтому будет неясно, ради почестей или наград он таков, или нет. Итак, лишим его всех вещей, кроме праведности и представим его таким, чтобы он был полной противоположностью неправедному, т.е. чтобы не делая ничего неправедного, всем казался несправедливейшим, так чтобы он был испытан неким испытанием на праведность и ни по причине дурной славы, ни по причине того, что из нее следует. не отклонялся от своего намерения, но пребыл недвижим даже до смерти, будучи в течение всей своей жизни почитаем неправедным, являясь в действительности праведным; и когда оба достигнут предела: этот - праведности, а тот - неправедности, рассудим, кто из них окажется счастливее".

Из этого замечательного противопоставления мы видим, как глубоко понимал Сократ трагичность своей миссии. Софисты, будучи лжецами, кажутся всем мудрыми, а истинный мудрец и праведник обречен на гонения и страдания. По сути Сократ пришел к выводу, который афористично выразит позднее св. ап. Павел: “Все желающие жить по Христу будут гонимы”.

Какая же судьба, согласно Сократу, ожидает того праведника, который хочет не казаться, а быть праведным? В диалоге "Государство" мы читаем: "Скажут, что такого праведника будут бить, мучить, и свяжут его цепями; вырвут у него глаза и, наконец, после того как он претерпит всевозможные мучения, повесят его, чтобы он знал, что следует желать не быть, а казаться праведным".

Та же дилемма стоит и перед философом: искать истину и казаться безумным, или не искать истину и казаться мудрым.

Кульминация несправедливости состоит в том, что несправедливый человек как будто сможет добиться милости богов, так как "захватив власть в своей стране и желая казаться праведным[...] будет щедрыми дарами и жертвоприношениями чтить богов и гораздо лучше, чем праведник, сможет примириться с любым из людей или богов: из чего следует, как они думают, что он будет угоднее Богу, чем праведник".

Здесь Сократ полемизирует с софистами, считавшими, что неправедный богач, приносящий богам щедрые жертвы, и раздающий нищим богатую милостыню, более угоден Богу, чем нищий праведник, который ничего, не может предложить ни Богу, ни людям. Этим рассуждением софисты обличают свое неверие в справедливость и всеведение Божие. Сократ же следует Фалесу, утверждавшему, что "от богов не скроется не только неправедный, но и умышляющий неправду". Позднее Иисус Христос похвалит бедную вдову, положившую мелкую монету в сокровищницу храма, и скажет, что эта вдова положила больше, чем многие богачи, ибо отдала все свое пропитание. Тем самым Иисус даст понять, что Богу нужны не подачки, а сердце человека.

Несколько слов о терминах, которые использует Платон в данном тексте. В греческом подлиннике "справедливый" звучит как "dikaios" что Марсилио Фичино переводит латинским прилагательным "justus", а на русский язык можно перевести и как "справедливый", и как "праведный". Греческий словарь приводит помимо прочих следующее значение слова "dikaios": “исполняющий свои обязанности по отношению к богам и людям, честный, справедливый”. Это слово встречается уже в "Одиссее" Гомера, а также в Новом Завете, например Мф. 1,19: "Иосиф же, муж ее, будучи праведным[...]"

Комментируя диалог "Государство", Марсилио Фичино пишет: "Задача философии состоит не в том, чтобы лишить душу всякого религиозного страха, как учит в своих пошлых стихах нечестивый Лукреций, хотя из смердящей этой клоаки многие сегодня стремятся черпать чистоту и элегантность латинской древности, явно с большим ущербом для добрых нравов[...] Я не говорю об истинной религии, ибо знаю, что Платон не ведал ее, но о религиозном чувстве, которое, если кто истребит из душ человеческих, тот разрушит основания государства".

О связи платонизма и христианства Марсилио Фичино пишет следующее: "(Платон) не знал истину, ибо не знал Христа, Который есть путь, и истина, и жизнь. Небесполезно нам, однако, рассматривать сии искры, сияющие посреди тьмы: чтобы мы знали, что Бог никогда не оставлял мир без свидетельства".

Что касается космологических воззрений Платона, то, например, о форме Земли Платон пишет в диалоге "Федон" (повествование ведется от лица Сократа): "Если бы кто-нибудь[...] сделался крылатым и взлетел ввысь, то, словно рыбы здесь .у нас, которые высовывают головы из моря и видят этот наш мир, так же и он, поднявши голову, увидел бы тамошний мир[...] Итак, друг, рассказывают прежде всего, что та Земля, если взглянуть на нее сверху, похожа на мяч, сшитый из двенадцати кусков кожи и пестро расписанный разными цветами". В комментарии к этому месту в Собрании сочинений Платона (М., 1969-1972) сказано: "Земля в рассказе Сократа обладает формой совершенного тела, т.е. шара или сферы, о чем учили пифагорейцы: "Из форм тел самое прекрасное шар". По Пифагору, существует пять телесных математических фигур, причем из додекаэдра возникла "сфера Вселенной" (у Платона Земля - тоже додекеэдр). Пифагореец Гиппас первый разгласил и начертил шар из двенадцати пятиугольников”.

Следует также сказать несколько слов о диалоге Платона "Тимей”. В этом диалоге впервые прозвучала идея сотворения мира из аморфной материи. Любопытно, что, согласно Платону, и само время творится одновременно с миром. Вначале участники диалога обращаются с молитвой к Богу: "Ибо все, кои хоть в какой то мере обладают здравым умом, во всяком деле, большом или малом, прежде всего имеют обыкновение призывать Бога: тем более это прилично нам, собирающимся обсуждать вопрос, рождена ли вселенная или не рождена; если мы не безумцы, то должны призвать Бога в помощь". Что касается вечности вселенной у Платона, то комментатор ХV1 в. Себастиан Морцилло пишет: "Если мы хотим объяснить его (Платона - И.Л.) истинное суждение, то ясно, что он, как и Аристотель, считал, что мир вечен и не рожден ни от какого начала. Поскольку сущность мира Платон называет вечной, он говорит, что Бог не заново ее произвел, но сообщил ей форму и привел ее в порядок". Морцилло считает, что, согласно Платону, время существовало до сообщения Богом формы миру, но было "нечетким и неопределенным": "Ибо и до сотворения неба субстанция вселенной существовала, хотя и была невозделанной и неупорядоченной; также и время было тогда нечетким и неопределенным. Когда же был рожден мир, и время вместе с небом сделалось упорядоченным и благодаря движению его (неба - И. Л.) четким".

В заключение скажем о восприятии Платона в России. На русский язык сочинения Платона были переведены в 70-ые годы ХVIII века трудами переводчиков Императорской Академии наук в Санкт-Петербурге. Во введении переводчики (священник Иоанн Сидоровский и коллежский регистратор Матфей Пахомов) пишут:

"Весь свет со удивлением взирает на то блаженство России, Отечества нашего, до коего возвысилась она в настоящем златом веке. Но может ли что иное быть источником благосостояния какого-либо царства, как не едина токмо мудрость предержащия власти? Платон, знаменитейший из всех древних философов, полагая сию истину всякого сумнения чуждою, в пятой книге своего гражданства (речь идет о диалоге "Государство" - И.Л.) сказует, что всякое царство тогда достигнет своего блаженства, когда или цари будут любомудрствователи, или любомудрствователи соделаются царями. Таковой истины, как бы прорекательне Платоном изреченной, зрится в России ныне, паче нежели в предшедшие веки, самое событие. Отечество наше, коль величайшею ни блистает теперь пред прочими державами славою, коликим ни наслаждается благоденствием всему сему есть виновница державствующая во днех сих августейшая монархиня наша[...]”

В этом же введении дается краткая биография Платона и обзор его творчества. В частности, авторами введения говорится, что "многие порицают сего писателя (Платона - И,Л.) за то, что он не предлагает о вещах просто и ясно, и сим самым причиняет читателям своим темноту и неудобовразумительность". Отвечая на это обвинение в адрес Платона, переводчики пишут: "Известно, что обретаются два образа сочинений. Един есть простый и сухий образ, свойственный мафиматикам, представляющий истины, чуждые всяких украшений[...] Сей образ тогда бывает изящен и полезен, когда употребляется пред человеками просвещенными, разумными и непричастными предрассуждениям. Вопреки, он лишается всея своея силы, если предлагаем будет людям предубежденным, легкомысленным и жестоковыйным[...]"

Это введение к Собранию сочинений Платона представляет собой первый отечественный опыт анализа философии выдающегося греческого мыслителя.

Ссылка: http://kureda.narod.ru/twor/rei_12/l5.html

В своих комментариях к “Кратилу” Платона, которые касаются значения имен, Прокл утверждает, что имя Сократа происходит от “soet tou kratou”, что значит “освобожденный силой души, той, которая не соблазняется вещами материального мира”.
Источник: http://www.newacropolis.org.ua/ru/interesting/phylosophy/?DETAIL=3253

Сегодняшний день вроде бы шёл более менее нормально до определённого момента. Мать стала орать из-за того, что я забыл помыть мойку. Я пошёл мыть. Она не успокоилась и всё равно продолжала орать. Я хотел было её успокоить, положил руку на спину и когда увидел эту улыбку, мне так стало мерзко, когда я увидел эту лицемерную улыбку, я как дал ей по спине этой же рукой. Она как заорала ещё пуще. И вот тут-то она такой закатила скандал, если сначала, скандал был лёгким, то теперь она была в бешенстве и стала так же бить меня. Я старался не бить. Чего она только не говорила: "Ублюдок, будущий бомжатник! Мне даже рубля тебе жалко дать". Я заметил, причём давно, отвратительную черту матери. Как представится удобный случай, сразу унижать и оскорблять и вспоминать прошлое, точнее, ворошить прошлое. Очень любит подчеркнуть своё превосходство и свою правильность жизни, что она везде была права. На самом деле это очень плохая черта, встречающаяся у многих людей. Кстати, в случае с матерью ещё не факт, что она права (кстати, говоря "не факт", я делаю большие уступки ей, предположив возможность её правоты). Ведь чтобы упрекать меня в неправильности, надо ещё доказать, что я не прав. А с её тупоумием ей это не доказать, даже если она попытается доказать, то она приведёт такие идиотские доводы, что их легко можно будет опровергнуть, тем не менее её тупоумие будет всё равно говорить ей, что она права. Величайший изъян невежества - это мнить из себя знающего, когда ничего на самом деле не знаешь. Кстати, вот с такими-то и "боролся" постоянно Сократ. Мою мать, я думаю, Сократ точно причислил бы к сумасшедшим. Сумасшествие, говорил Сократ, есть нечто противоположное добродетели; однако незнание он не считал сумасшествием; но не знать самого себя или воображать, будто знаешь то, чего не знаешь, это, он думал, очень близко к сумасшествию. Кстати, Сократ был бы мной не доволен, потому что я не выдержал сегодня её скандалов. Да, да, согласен. Я должен был терпеть все унижения и оскорбления в мой адрес (кстати, на Никиту она продолжает наговаривать). Просто сегодня снова вспомнил Сашу. Посмотрел на надпись к фотографии "Счастливая Саша". Она счастливая и не думает, что кому-то сейчас очень плохо. И не думала она, когда отворачивалась от меня. Сегодня я вновь испытал то, что и в ушедшую ужасную осень: я не хотел жить. Жизнь для меня в те дни стала бессмысленной: очередная девушка отказала мне встречаться, отвратительный университет, дома невозможно жить. Господи, как всё это пережил... А сейчас мне стало очень обидно, обидно от того, как человек, которого я так любил, отвернулся от меня. Я даже чуть не заплакал. И ещё мать тут устроила...
"Тебе никто не должен. Я тебе ничего не должна, так как ты совершеннолетний", - она говорит. Это же самое, что сказать: Никите не нужно мне помогать, если я попал в беду, так как я совершеннолетний. Не бред ли? Ещё раз вспомним Сократа: "Кто хочет - ищет способ, кто не хочет - ищет причину". Кстати, "причина", которую приводит мать (вообще говоря, она приводит довод) уж очень неубедительная. Такое чувство, будто она прочитала где-то умную вещь, не поняла её и извратила её.
А вот сейчас, заканчивая эту запись, более менее стало лучше. Жду ни дождусь, когда поеду с Никитой на природу, где хоть можно будет отдохнуть...

Искал литературу о Сократе и случайно напоролся на новость, которая меня возмутила. Читайте:


Современные историки провели исследование и доказали вину Сократа и оправданность назначенного ему наказания – смертной казни.
Сократ виновен. Доказано?
Историки Кембриджского университета пришли к выводу, что смерть древнегреческого философа Сократа, выпившего отравленное зелье, была предопределена законами того времени, пишет Газета.ру со ссылкой на The Daily Telegraph.
Напомним, великого греческого философа в 399 году до нашей эры обвинили в развращении юношества и богохульстве и приговорили к смертной казни.
Сократу пришлось выпить чащу яда и в 70-летнем возрасте оставить этот мир.
Долгое время историки трактовали это событие, как экстраординарное для греческой демократической системы. Сократ представал перед читателями учебников по истории античного мира, как жертва.
Теперь же все может измениться. Дело в том, что профессор Кембриджского университета Пол Картледж обосновывает в своем исследовании мысль о том, что обвинения, вынесенные Сократу были полностью оправданы моралью и правом того времени.
Мало того, что Сократ посягнул на основы культуры своего государства, он еще и открыто издевался над судом во время своего процесса.
Например, в качестве наказания Сократ предлагал выдать ему обильный обед в компании олимпийского чемпиона. Это также повлияло на жестокость назначенного наказания.

С сайта:http://www.mr7.ru/news/hitech/story_13888.html
И там же очень хороший комментарий, который мне понравился:
ДмитрийЪ:
08 июня 2009, 18:57
Следующий этап -- доказательства законности и правильности распятия Христа. Ну как же, от Него ожидали власти над Миром, а Он о каком-то покаянии говорил, Царствии Небесном, называл Себя Сыном Божиим. Не оправдал, короче, надежд,покусился на власть фарисеев над народом, над синедрионом издевался, чудеса творил без разрешения по субботам, менялам не давал спокойно спекулировать в Храме т.е. по их моральным законам всё правильно.

На мой взгляд, это чистого рода фальсификация: Сократа хотят очернить, но для чего? Может быть, чтобы оправдать террор властителей? Я думаю, что им это удастся проделать с большинством: многие поверят, что Сократ виновен. Лишь немногие будут понимать, что Сократа обвинили напрасно. Мне кажется, что здесь имеются цели корыстные (я уже назвал такую цель), в общем, подкрепить авторитет насилия властей, ведь Сократ был, конечно, против насилия тиранов. Видимо, эти историки работали "на заказ" тех, кто хочет подавить критическое мышление (которое, несомненно, всегда присутствовало у Сократа).

Сколько раз говорить Никите, чтобы он никого не слушал!!! Никита, видимо, не понимает, что если кто произносит сладкие речи, парирует софизмами, то это вовсе не значит, что он гласит истину. Прав был мудрейший Сократ, когда говорил: "Не слушайся ничьих советов, в том числе и этого". Тем самым он не наущал не слушать хороших советов, а лишь заставлял думать самому, ибо тот, кто мыслит сам, хорошо разберёт, что ему нужно и не будет слушать дурных советов. На этот раз Никита предоставил мне достаточно сладкую для ушей речь одного рэппера DMX. Последнему задают вопрос: "А ты счастлив?" От прямого ответа он уклоняется и отвечает, будто бы он не хочет быть счастливым (что с трудом верится). Его спрашивают: "Почему?" Он отвечает следующий образом: "Потому что от счастья засыпаешь. От счастья ничего не видишь, а я хочу быть настороже. Хочу быть готовым ко всему." После этого Никита сказал, что этот рэппер выразил его позицию по отношению к счастью. Нет, Никита, я тебе не верю! Не твоя это позиция. Это позиция человека, который не силён в мудрости. А возможно, рэппер просто решил так сказать, чтобы удивить. Кто не стремится к счастью? Все стремятся к счастью. Все хотят жить счастливо. Но, возможно, я сейчас занимаюсь разглагольствованием, а не опровержением такого ложного мнения. Что ж, сперва я задамся вопросом: на каком основании он решил, что счастье означает "не быть готовым ко всему"? C чего бы счастью, как великому благу, - а ведь это признаётся всеми, и глупцами, и мудрецами, - расслаблять человека? А последнее, конечно, не есть благо. Но если счастье, будучи благом и должным приносить нам благо, приносит нам, кроме блага, не-благо, то как оно может быть счастьем? В таком случае, получается, что оно одновременно и счастье, и несчастье, что невозможно и нелепо. Следовательно, не прав этот рэппер, считающий, что счастье может расслаблять человека. Либо это не счастье! Однако! Доля истины в его речи всё-таки есть. Сейчас я это покажу. То счастье, про которое он говорит, есть счастье глупцов и толпы (а они, конечно, не знают истины), которое счастьем-то не является. Потому что источник их "счастья" есть внешнее, а именно: внешние блага. Неверно! Источник счастья внутри нас! Как я могу радоваться тому, что преходяще, что уйдёт от меня? Истинное счастье вечно! И такое счастье готовит нас ко всему, нисколько нас не расслабляет. Потому "настоящая радость сурова", - говорил Сенека. Потому что такое счастье есть мудрость! Последняя никогда не вредит человеку!

"Ты знаешь, Никита, я никак не могу понять: все негодуют на зло и не хотят зла, все возмущаются несовершенством мира, и в то же время говорят, что зло необходимо, что благодаря несовершенству мир стремится к совершенствованию. Как можно что-то ненавидеть и в то же время считать его необходимым и нужным?!!" - "А я вообще многое в мире не могу понять..."
"Наш мир соткан из противоречий" - сказал в другой раз Никита. Ему бы стоило сказать это раньше...
Я в своих предыдущих записях рассказывал о своём виртуальном друге-философе. Так вот я решил задать ему вопрос: неужели он считает, что зло нужно для того, чтобы было добро, а несовершенство - чтобы толкало мил к совершенствованию? И наконец я задал свой извечный вопрос: что есть добро, а что - зло? Вячеслав - так зовут его - ответил, что зло нужно для того, чтобы существовало добро, которое его искоренило бы. К сожалению, продолжал он, в наше время очень трудно дорасти до мудрой личности, человек не может существовать в таких условиях, которые сделали его лучше, а посему нужен негативный опыт. Но что будет если добро будет последовательно искоренять зло? Зла будет становиться всё меньше и меньше, добра же больше. И настанет час, когда зло не будет нужно и будет одно лишь добро во всей своей красоте и полноте. Но это всего лишь в идеале. Мы живём в таком несовершенном мире, что я очень сомневаюсь, что такой процесс будет иметь место. Неужели был прав Вольтер, сказав: "Мы оставим этот мир столь же глупым и столь же злым, каким застали его". Или же всё-таки должно будет вновь пришествие "человека добра", выражаясь языком Сенеки, такого как Сократ или Иисус. Кстати, Сенека же и говорит(и правильно вообще-то говорит): "Истинный человек добра рождается, может быть, раз в пятьсот лет, как феникс".
Что касается последнего моего вопроса, он не ответил окончательно. Но он сказал, что зло можно рассматривать как отсутствие добра (боюсь, что при такой трактовки понятия зла, почти весь мир будет считаться злом). А добро можно рассматривать как эффективность (но Вячеслав не разъяснил, что понимать в данном случае под эффективностью, позволю себе додумать и довершить эту весьма интересную мысль, но после того, как докончу его ответ мне). Но масштабов эффективности - много уровней. И из-за того, что все мы на разных уровнях эффективности, добро для одного может быть злом для другого. Как это понимать? Эффективность, очевидно, Вячеслав не понимает непосредственно как пользу. Эффективность есть уровень развития, степень совершенства. Тогда для более совершенного человека добро человека малого уровня духовного развития не будет добром, скорее, будет злом. Не буду претендовать на абсолютную истинность такого истолкования мыслей Вячеслава и самих его мыслей, тем не менее они, однако ж, привносят ещё некоторую ясность в процессе познания и понимания добра.
И я всё-таки не удовлетворён. Я не знаю, что есть добро, а что - зло. Я не могу дать полноценное, всеобъемлющее определение добра и зла. Я вижу проявления добра и зла, вижу добро и зло, чувствую добро и зло. Но вижу их в многообразии. Я же хочу познать и видеть "единое во многом" - то, что искали античные философы, и кстати, мудрейший Сократ. Он решительно выступал против этического релятивизма софистов в таких понятиях, как добро, справедливость и т.д. Существует абсолютное, универсальное, единое добро, считал Сократ, - и я считаю.
Я снова задал вопрос философу, точнее, попросил совета, как мне быть, как познать добро и зло. Тот ответил, как многим может показаться банальным, одним словом: "Жить". Впрочем, он ответил, как Сократ в свой последний день перед казнью своим ученикам: когда последние его спрашивали, не имеет ли Сократ какого-либо "распоряжения" (наущения) насчёт их, детей, тот сказал: "Думайте и пекитесь о себе самих, и тогда, чтобы вы ни делали, это будет доброю службой и мне, и моим близким, и вам самим, хотя бы вы сейчас ничего и не обещали". Эта мысль не понимается буквально, иначе пред нами предстанет не мудрейший Сократ, а какой-нибудь обыватель. Любой может так сказать. Я не стану разъяснять смысл сиих слов, считая, что читатель додумается, зная философию Сократ, что последний разумел, говоря это. "Знание книг и собственный опыт, - заканчивал свой ответ Вячеслав, - должны коррелировать друг с другом. Когда-нибудь это поймёшь сам, и уже никакие примеры тебе не понадобятся. Двигайся, наблюдай, понимай, чувствуй - и всё сольётся в единую картину." - это и есть то видение "единого во многом"...

В воскресенье увидел новый аватар Саши, где она сидела (похоже так) у какого-то парня, и последний её целовала. На душе стало больно. Но прав Никита, сказав: "Ещё неизвестно, будет ли для них это счастьем: вполне возможно, что для них это будет несчастьем". Уберу "драматизм" Никиты и скажу следующим образом. Люди не знают, что такое добро, справедливость, любовь, дружба, счастье, - отсюда печальные выводы. Те, кого мы считали друзьями, оказываются даже врагами. Те, кому мы верили, нас обманывают. Не зная, что такое любовь, строим какие-то отношения,а после удивляемся, почему нас бросают или предают. Потому и считал мудрейший Сократ важнейшим вопрос (вообще вопрос жизни!), что есть добро, а что - зло. Но в жизни люди не уделяют этим вопросам столь важного внимания, если не вообще обходят их стороной. А потом возмущаются, почему их жизнь так неудачно складывается. У Платона есть в связи с этим хорошая мысль: "Люди готовы винить судьбу, богов и всё, что угодно, но только не самих себя". Так что в чём-то Никита и прав.
"Что такое добро, что такое справедливость?" - спросил как-то я Никиту. - "Не знаю", - ответил он. Мне этот ответ пришёлся более всех по душе, нежели показные "мудрости" некоторых парней перед девушками, которые начинают рассуждать на эти темы, считая себя "мудрецами". И я не знаю, что есть эти сущности. Но точно знаю, что их нужно искать. Меня не удовлетворяет в полной мере ответ Сократа (Платона) , что добро есть идеи, существующие в мире благих сущностей. Не так давно я разговаривал со своим виртуальным другом философом на эту тему. Он предложил рассматривать добро чрез любовь. Что любовь есть добро, я могу согласиться, но что добро есть любовь, - нет. Больше того, не уйдём ли мы от истины, если начнём рассматривать любовь. Поэтому снова задал ему вопрос. Он как будто отказался от своего прежнего ответа и предложил рассматривать добро через совершенства. Это уже лучше. Но и этим вопросом я не был полностью удовлетворён. Единственный путь, который мне кажется здесь самым лучшим, - это смотреть на добро чрез зло, и на зло чрез добро, то есть чрез свои противоположности, сравнивая полученные результаты. Те способы, которые предложил Вячеслав (так его зовут), тоже неплохи, но они, на мой взгляд, не основные. Люди, со сколькими мне приходилось иметь какое-то дело, легче видят зло, нежели добро. Ведь говорят же: "Люди не помнят добра, а помнят зло"...
Недавно мне пришлось познакомиться с двумя противоположными мнениями о том, как действовать в моей ситуации. Первое мнение высказал Вячеслав (хотя оно было адресовано не мне, а Никите в первую очередь) . Он сказал, что любовь - это прекрасное чувство, но оно должно знать, что мы все разные и что, соответственно, она должна отпускать чужое. Но неужели Вячеслав не замечал, что в этом кроется нечто несправедливое?.. Диаметрально противоположное высказал один мой читатель, считая, что нужно идти до конца, добиваться своих целей, "лишь бы результат был". Я не могу полностью согласиться ни с первым, ни со вторым взглядом. Единственный правильный выход, после которого не будет угрызений совести, - это поступать справедливо и не делать зла. Конфуций очень хорошо сказал в связи с этим: "Благородный человек в мире (в делах мира) ничего не предрешает, а действует, сообразуясь со справедливостью". Это единственное, что сейчас возможно. То, что она так и не написала мне заставляет задуматься. Кирилл, в двух словах услышав всю эту историю, сказал, что ей безразлично на меня. Аналогично и с Никитой. Да и это само собою заставляет задуматься, такое её поведение. Честно говоря, Поэтому стремительных шагов я делать не собираюсь, тем более у неё, как видно, появился возлюбленный, а буду делать очень осторожные шаги. Вячеслав безусловно прав: жизнь не заканчивается на одном человеке, как бы это ни банально звучало. В конце концов нужен ли мне человек, пусть даже как друг, для которого я ничего не значу (я не стану полностью утверждать, что это так, но факты показывают именно это) ?

Хорошо бы, когда действия осуществлялись бы с желаемыми результатами. Ну, если мы хотим лучше разбираться в том или ином предмете, мы, конечно, для этого будем больше читать, углубимся в него, но никоим образом не будем его забрасывать. Так как в таком случае мы придём к отрицательному результату. К сожалению, в жизни мы часто поступаем так, как будто желаем противоположных результатов. Хотим добра, получаем зло. Хотим счастья, получаем несчастье. Об этом, кстати, говорил мудрейший Сократ. К сожалению, меня такая участь не миновала (правда, тогда я не осознавал всей глубины и важности мыслей Сократа). Елисеева стала меня сторониться. Что сделал я? Стал писать гадости её подруге, фотографию вывесил с неприятной надписью (хоть она была в определённой мере правдивой). Что было потом? Прошло время, она решила снова со мной общаться. Однако, она вовсе не добавляла меня в свой обычный аккаунт. Вместо этого она врала. А после, когда я всё-таки завёл серьёзный разговор, она сказала, что я могу всё опошлить, что она мне вообще не доверяет. В этот раз я поступил умнее. Просто перестал с ней общаться; сказал, что для меня унижение общаться с человеком, который мне не доверяет. И правда: недоверие не есть основание для дружбы. Она и не воспринимала меня как друга. Несмотря на то, что я к ней относился серьёзно, она относилась так, легко. Кстати, прав мой друг Никита: люди относятся к любовных отношениям очень легко. Я бы добавил: люди относятся к дружбе и к любви очень легко. Аналогично и Сашей. Она отвернулась от меня, как и все, бросила меня в трудные минуты. Что я стал делать? Я написал гадости её подруге и попросил друга написать ей гадости. Я сейчас попробую здесь обобщить и прийти хоть к какому-то определённому выводу (выводам): и Аня, и Сашка поступили недостойно,несправедливо. Но вместо того, чтобы не отвечать на эту несправедливость, - чему учил мудрейший Сократ - я стал поступать подобно им. Правда, в случае Сашки, например, навряд ли принесло пользу, если бы я не поступал несправедливо. Тем не менее это не говорит о том, чтобы творить отвечать несправедливостью на несправедливость. Остаётся смириться с таким ходом вещей и поступать справедливо. К счастью, в последний раз, в случае с Елисеевой Аней я поступил должным образом. Я не стал ругаться, оскорблять и прочее, просто отошёл. Какая парадоксальная здесь ситуация выходит: если мы получаем несправедливость от человека и ему ею же отвечаем, он вовсе не осознает своей несправедливости по отношению к нам, но и будет считать нас несправедливым. А мы будем ничего не понимать и будем жизнь считать несправедливой. Поэтому мудрейший Сократ прав, считая, что не нужно отвечать несправедливостью на несправедливость, злом на зло. Ведь мы в таком случае будем в двойном проигрыше: кроме сотворённой несправедливости, на нас будет ещё и разноситься клевета, будто бы мы дурные люди. Вот и получается: хотим справедливости, получаем несправедливость. Хотим добро, получаем зло. Некоторые возразят, сказав, что им сделали зло, и поэтому они должны отомстить. Пусть же прочитают эту запись, чтобы убедиться в ошибочности своих взглядов. Я надеюсь, эти мои случаи из жизни должны послужить уроком для других.

Эту запись я предполагал раньше написать, но всё руки не доходили. Она несколько необычна: большей частью здесь воображаемый диалог (однако основанный на правде, то, что я приписываю Никите, действительно, ему принадлежит) с Никитой. Просто мне показалось это наиболее приемлемым и удобным.
Позавчера она мне приснилась. Долго, между прочим, не снилась. Сон чётко, детально, я, конечно, не помню. Мы с ней встретились. И это была первая встреча после долгого молчания. Нет, мы не встретились, как девушка с молодым человеком, это была дружеская встреча. Но я помню, что мне было хорошо с ней, возможно и ей. Мы хорошо провели время. После всего, по-моему, я поцеловал её в губы. И как-то на этом закончилось. Перед или после этой встречи были какие-то дела с Никитой и его друзьями. Впрочем, то уже не относится к встречи с ней.
Грустно. Ведь в этом сне воплотились все мои ожидания. Саша снова стала со мной общаться. Да, я смирился с тем, что у нас с ней не может быть серьёзных отношений, но разве это может быть препятствием для дружеских отношений? Я не согласен с Никитой, что унизительно быть другом девушки, когда ты её любишь. Это даже невозможно, ещё более категорично он выражает свою позицию. Никита, говорю я в мыслях, неужели ты не можешь возвыситься в своей любви до того, чтобы признать, что она не твоя? Неужели ты не можешь возвыситься в своей любви до того, чтобы согласиться не быть её возлюбленным, а лишь другом? Но ты, мой друг, возразишь (и ты сегодня это сказал), считая, что у неё друзей хватает и что даже будешь мало что для неё значить. Но разве ты своими благими деяниями не сможешь стать одним из лучших друзей? Но ты мне возразишь, сказав, что для неё, как бы ты ни старался, ничего не стоит твоё внимание и она ни во что не ставит всё то, что ты делаешь для неё. А разве сущность добра и любви содержит в себе корыстолюбивое? Ты, мой друг, удивлялся, почему святые замаливали свои благодеяния, считая, что они противоречат себе. А они и вовсе не противоречат себе. Они потому замаливали свои благодеяния, дабы не появилось в их мыслях довольство собой (а там недалеко и до тщеславия и гордыни). Преподобный Максим Исповедник в связи с этим сказал так: "Между человеческими действиями многие добры сами по себе, но бывают недобрыми по какой-либо причине. Например, – пост и бдение, молитва и псалмопение, милостыня и странноприимство сами по себе суть дела добрые; но когда делаются из тщеславия, тогда они уже не добры." Добро потому и добро, что оно бескорыстно и человек добрый находит моральное удовлетворение в самом нравственном поведении. Вспомни также мудрейшего Сократа, который говорил, что с "человеком хорошим ничего не бывает ничего плохого ни при жизни,ни после смерти и что боги не перестают заботиться о его делах". Добро, Никита, обязательно приносит пользу (хоть тебе и другим это может показаться на первый взгляд не очевидным - если же ты это рассмотришь подробно, то поймёшь, что это именно так). Но пусть же польза не услащает тебя, дабы не пришли к тебе дурные помыслы. И разве то, что ты говоришь, что Вика не оценила твоей заботы и внимания, не есть дурной помысел? Ты говоришь, что невозможно. Люди и не такое преодолевали. А чем мы хуже их? Возможно, ты пока не согласен со мной, но я думаю, глубоко в душе ты согласен, ты поймёшь это, когда поймёшь вышеизложенное во всей своей полноте и глубине. И мне кажется, что Вика поступила самым гуманным образом с тобой, ибо я не могу измыслить другое более гуманное решение с её стороны в таком случае. Или ты считаешь, что Сашка поступила со мной лучше, чем с тобой Вика? Неужели ты считаешь, что она поступила гуманно, отвернувшись от меня и вовсе забыв (похоже, что это так)? Но я оставлю эту тему. У меня другой вопрос, на который я так и не дал ответа. Стоит ли писать Саше, поздравлять её (ведь у неё скоро день рождения)? Ты, мой друг, считаешь, что нет, полагая, что она не оценит. И это ты правильно подметил. Такое возможно. Особенно убеждает меня в этом тот факт, что Саша так и не ответила мне, ведь если бы захотела ответить, нашла бы способ написать. Но разве добро (в данном случае слова добра) бессмысленно? Несмотря на это, какое-то сомнение у меня присутствует и заставляет задуматься над принятием решения?
Что было сегодня ещё?...Об этом напишу отдельно.

Говорят:плот любви разбился о скалы бытия.Боюсь,не только плот любви,но и плот здравого смысла вместе с добром.Во всяком случае сегодняшний день это снова подтверждает.
Утром,в пятницу,я поехал к Никите.Подходя к его дома,мне пришли очень интересные мысли,которые я и решил обсудить с Никитой.А связаны они были так же с мыслями,но не моими,а мыслями Никиты."Хорошо же ты поступаешь,Никита, - начал я - позаботился о друге,чтобы он не торчал на улице под дождём столько времени"."А разве я так не всегда поступаю?" - спросил он."Ты мне лучше вот что скажи, - отвечаю ему, - как ты думаешь,люди себе желают или хотят добро или зло,справедливость или несправедливость?"После очень недолгих раздумий он сказал:"Ну,конечно,добро и справедливость,но люди обычно не знают,что для них добро,а что - зло,и делают себе зло"."Согласен с тобою, - говорю я, - а вот ты скажи мне тогда следующую вещь:добрый человек непременно имеет в себе это добро в виде его знания или не имеет?""Думаю,что имеет", - говорит он."А добрый человек это ведь может быть всякий разный:и друг,и родитель,не так ли,Никита?" - спрашиваю его.Он подтверждает."Очевидно, - продолжаю я, - что добрые родители желают добра своим детям и его делают.И думается мне,что добрые родители бы пожелали иметь хорошего друга своему ребёнку,нежели дурного.Но для чего я говорю тебе это?А говорю я потому,что странным и удивительным мне кажется тот факт,что ты боялся представить Вику,или меня,или вообще других своих друзей своим родителям,или ты считаешь,что друзья у тебя дурны?"Видно было,что Никита разгневался.Он сказал:"Стас(он привык меня называть так,хотя моё полное имя - Святослав),сколько раз тебе говорить,что это мои родители,не надо говорить про них,ты тем самым настраиваешь себя против меня,и потом ты должен проявлять уважение к моим родителям,не надо их критиковать,мне не нравятся эти разговоры.""Как это я настраиваю тебя против себя, - возражаю ему я, - я пытаюсь различить добро от зла,дабы видеть лучше,что добро,а что зло".Никита ещё больше разозлился.И тут,видно,что по своей горячности,он сказал:"Ты просто хочешь,чтобы я тебя пускал к себе ночевать,если у тебя случатся какие-нибудь проблемы!"Это,конечно,мне было неприятно слышать.Но не эту цель я имею как конечную,а посему сказал:"Что ты,Никита,всё заладил говорить о том,как я хочу у тебя переночевать.И потом:неужели не хорошо ли помочь своему другу,если он окажется в беде(а дома у меня часто бывали нестабильные ситуации,что мне приходилось ночевать то у одного человека,то на улице).Ведь тот человек сделает добро.И я всё говорю не о том,чтобы только лишь найти себе ночлег,если понадобится,ведь говорю я о добре,неужели ты не видишь?!""Я тебе какой раз говорил, - с ещё большим ропотом стал говорить он, - что у меня такие родители,такие порядки и я не могу их изменить.Ты это можешь понять или нет?!""Тогда, - отвечаю ему, - я вынужден признать,что твои порядки твоих родителей несправедливые"."Хватит уже критиковать моих родителей!" - сказал он в гневе.Я видел,что бессмысленно уже что-то говорить,тем более при том,что Никита,как видно из этой беседы(и из ранних тому подобных,после которых он чуть ли не перестал быть мне другом),не может расширить своё понимание моральных категорий,похоже,что родители для него есть "святая святых" и что,делая они зло,он всё равно их оправдает.Не то у меня.Зло для меня,не важно от КОГО,оно есть всё равно зло.Мне вспоминается моё первое "знакомство" с Платоном,диалог "Критон":ученик Критий рано утром пришёл к Сократу,чтобы устроить ему побег,а последний отказывается и приводит свои доводы.Сократ среди этих доводов высказывает важную(во всяком случае для меня мысль):"Несправедливый поступок есть зло и позор для совершающего его,и притом во всех случаях".Неужели Никита не может понять это?!Но он не поймёт это до тех пор,пока он ограничивает свой разум определёнными принципами.И это ограничение,мне кажется,не на благо ему,во всяком случае в познании добра,это,действительно,так.ответил.Как сказал бы мудрый Конфуций:"Человек может расширить истину,но не истина человека".Человек может расширить свои понятия о нравственности,сделав их более полными и объективными,но сами по себе они не могут сделать человека более нравственным.Но вернусь к беседе с Никитой.Тут он стал говорить примерно так:"У всех свои порядки,и это не значит,что они дурны"."Что разные порядки могут быть и не быть дурными,с этим я согласен,но что сами порядки могут быть дурны,это вполне возможно,если они не связаны с понятием добра, - ответил ему.Разговор заходил в тупик.Никита пытался всячески его отвести в сторону.И тут он сказал,что он полностью зависим от родителей,не имеет своего права,что рад бы мне помочь(в том же случае с ночёвкой),да не может из-за родителей.Странным мне это кажется,думаю я сейчас,что он,девятнадцатилетний молодой человек,не имеет права распоряжаться своей комнатой,а шестнадцатилетний Миша(мне знакомый человек),не достигший совершеннолетия,разрешал мне переночевать у себя,когда мне это было необходимо.К чему я это?Разве дело в правах?Нет!Вопрос здесь ясно касающийся родителей.Это-то я вижу уже давно,а сегодня вновь убедился.Ведь он рад мне помочь,да боится своих родителей.И снова я возвратился к началу нашей беседы,сказав так:"А почему же тебе,Никита,не представить своим родителям своих друзей и меня?"Он мне:"Стас,если так,то тогда они захотят познакомиться с твоей матухой,а твоя матуха,сам знаешь,что может наговорить.Ещё же хуже будет"."Что же,твоим родителям так важно знать,кто мать и отец твоих друзей?" - спрашиваю его."Не знаю, - отвечает он, - но такие у них порядки,мне самому они не нравятся".А мне то как?!Что же это получается,родителям Никиты важен не сам человек,а кто же его родитель?Боюсь,что никакими разумными доводами,соединёнными обязательно с добром,нельзя донести до его родителей мысль,что,ну,не правилен такой взгляд на вещи.И Никита,кстати,так и сказал:"Я сам-то не могу разумными доводами говорить с отцом,он у меня сложный и непростой человек.Ему хоть что говори,он всё равно будет считать так,как он считает нужным.Он,кстати,может сказать,всё что думает,может спокойно обидеть человека,потому что ему хоть что говори,ему всё равно,поэтому и думает он,что так же и другому,а посему может сказать очень обидное.Ну,а вступать в конфликты со своими родителями(во всяком случае это точно последует,если я буду пытаться показать свой взгляд на жизнь) я не стану".И сразу в голове у меня родилась мысль:Никита наследует своего отца,ведь так же может сказать обидно,думая,якобы,что для него подобное необидно,а значит,и для других подобным образом.Не лучшую же наследственность он взял от отца.Но то лишь в душе,а сказал ему я следующее:"А как же Сократ?!Ведь Сократ до последнего противостоял несправедливости и остался верным себе и в первую очередь идеалам добра и справедливости!""Ну,я не Сократ", - ответил он мне.Как-то так и закончился разговор.Никита ушёл мыться под душем,а пришёл лишь с мокрыми волосами и злой на своего отца."Ну,я не могу уже, - возмущался он, - теперь с водой что-то случилось,то холодная льётся,то горячая.Как меня это достало!Отец не может ничего сделать,чтобы было нормально!".Время было уже больше двенадцати.И нам нужно было срочно ехать в консерваторию.Мы опаздывали."Нет,ну,я совсем не понимаю это время! - возмущался Никита. - То оно движется медленно и я спокойно успеваю доехать до консерватории за сорок минут,то за час Я предложил Никите караулить философа на профессорском выходе,а сам бежать к кабинету в надежде его застать.К счастью,он разговаривал со студентом.Наконец,поговорим с ним,я обратился к нему.Беседа,в основном,шла о Сократе.Александр Матвеевич высказал слабое место в философии Сократа,сказав,что нельзя отождествлять знание и ценности,как это было у Сократа.Тут он сказал об Иммануиле Канте,что тот,совершенно был против рационализма в этике.Для Иммануила Канта нельзя доказать,что что-то добро,а что-то - зло.Добро можно лишь чувствовать.Человек не знает,что такое добро,но ,видя утопающего человека,бросается в воду спасти его.Внутреннее чувство подсказывает ему,что это нужно сделать.Надо признать,что подобная позиция Канта заслуживает уважения,тем не менее Сократ,на мой взгляд,прав не меньше,чем Иммануил Кант.А посему надо критически относиться к сочинениям мудрых,что-то принимая,а что-то отвергая.После беседы с Александром Матвеевичем мы поехали к "Маяковской"(Никите позвонили три старые знакомые девушки и попросили встретиться).Девушки оказались школьницами в возрасте около 15 лет,вдобавок очень пьяными.Мы пошли во двор.Как всегда,эти разговоры ни о чём(под такими разговорами я разумею всякую бытовуху и прочие малосодержательные мысли).Одна пара постоянно целовалась.Настя взяла мою руку и положила на свою грудь,прижала и поводила по ней.Не знаю я,с чего так с ума сходят некоторые личности от женских грудей и так пытаются лазить туда.Я не вижу ничего особенного в этом.Может,это и имеет какой-то смысл,но уж,наверное,лишь в качестве внимания к своей любимой девушке.А Никита оказался ещё тем Дон-Жуаном,равно как и ещё один присутствующий,постоянно целовавшийся со всеми подряд.Мне пришлось видеть очень странную картину.До чего же дошли подростки?!Целуются взасос не только в рот,но и руки,и шею,на последней оказываются видны сильные шрамы.Никита вовсю целовался с Настей в шею.И так долго.Из окна второго этажа высунулся покурить мужик,который,по всей видимости,наблюдал за ними.Я не ханжа и не собираюсь порицать их,но странным мне это кажется,вот такого рода поцелуи.Удивляюсь я и своему другу Никите,желающему,чтобы я писал больше о том,как всё это происходило и детали встречи с этими девушками,но не желающему,чтобы описал я нашу беседу и не поразмышлял над тем.Как-то Сократа спросили о ком-то:"Разве этот человек тебя не задевает?" - "Конечно,нет,ответил Сократ, - ведь то,что он говорит,меня не касается".Сократ утверждал,что надо принимать даже насмешки комиков:если они поделом,то это нас исправит,если нет,то это нас не касается.Ну,почему же Никита не последует подобно Сократу,ведь что мудр и полезен этот совет,я почувствовал,когда мать в очередной раз устраивала скандал(хотя в случае с Никитой,я не стремлюсь к скандалам,а лишь беседую),пыталась всячески извести меня,так и не добилась этого.В душе я просто повторял:"Это меня не касается".Правда,сначала я пытался несколько аргументов использовать,когда она стала устраивать "концерт" ночью,почувствовав,что это бесполезно,просто стал повторять:"Это меня не касается".А ведь моя мать оскорбляет и унижает меня.Вот,кстати,в чём я и согласен с Никитой,что навряд ли смог бы он прожить с моей матерью столько лет,ибо можно сойти с ума,по его собственному выражению,живя с таким человеком.Но ведь Сократ жил со сварливейшей женщиной Ксантиппой и терпел ещё больше от неё,чем я от матери.Да,стоит поучиться жизни у этого мудреца!
Всё же,если Никита утверждает,что его родители во много раз лучше моей матери,то почему же он не может сделать доброе дело,объясняя это порядками родителей?Ведь он же считает их много лучшими,чем моя мать.И опять я прихожу к выводу,что порядки его родителей несправедливы.Но ведь эти порядки устанавливают его родители.Это так.Но кто устанавливает что,тот имеет при себе устанавливающее.Иначе говоря:кто строит дом,тот имеет кирпичи,кто высаживает растения,имеет семена, и принадлежит всё указанное как раз человеку.Значит родители Никиты ими обладают.Поэтому когда говорится,что это порядки в доме Никиты,то это неточно.На самом же деле они принадлежат его родителям.Тем более это так,что Никита не согласен с некоторыми из них.Следовательно,Никита ошибается,когда говорит,что в его доме такие-то порядки.Должно говорить в таком случае,что это порядки его отца или матери,но никак не дома или семьи.Но стал бы человек обладать дурным по своей воле,как родители Никиты, - несправедливыми порядками?Это сложный вопрос.Но мне думается,что не стал бы.Значит,если оно так,то родители Никиты имеют несправедливые порядки по незнанию лучшего.А кто не знает лучшее,знает ли он жизнь?Очевидно,что нет.Ведь если он не знает лучшее,то если что захочет получить,думая что это благо,получит добро,если же совершит что,думая,что это добро,сотворит зло.Следовательно,родители Никиты не знают жизнь!Но так ли это всё просто?Боюсь,здесь есть ещё что-то,что я пока не совсем уяснил.Поэтому не буду останавливаться на этом а скажу следующее:тот,кто обладает несправедливым и злым,человек справедливый и добрый или наоборот?Ещё точнее задамся вопросом:кто,обладая несправедливым и злым,творит несправедливость и зло,человек добрый или злой?Думается,мне несправедливый и злой.Родители Никиты ведь не просто в себе "содержат" порядки,они их и устанавливают.Следовательно,родители Никиты несправедливые и злые люди!Но так ли это на самом деле?Упаси Бог(под Богом я разумею не то,что разумеют святоши и верующие в своём узком понимании Бога,для меня это прежде всего высшая реальность,то,что абсолютно совершенно,мудро(а потому только Он может судить абсолютно правильно и верно))меня наговорить напрасно о них!Ведь должен согласиться,что у него не было так часто и столько много конфликтов,как у меня.И не заканчивались они тем,что мне приходилось уходить из дома.Значит,у родителей Никиты есть что-то хорошее.Но ведь есть и несправедливое.Получается,что его родители хороши и плохи,добры и злы одновременно.Но кто добр и зол,то ясно,что ни добр,ни зол:не добр потому,что он и зол,не зол потому,что он и добр.Боюсь,что тогда родители Никиты подходят под определение толпы,или большинства,которое,как часто говаривал Сократ,не знает истины.Ведь,зная,что такое добро,они бы не стали творить зло,зная,что такое справедливость,не стали бы творить несправедливости.
Никита говорит ещё,что они не творят зло и несправедливость,а лишь не хотят делать добра другим.Странным мне покажется человек,который зная,что что-то являясь добро,не захочет его творить,ведь для чего как не для использования и творения существует добро?Ведь если оно не использовалось,оно было бы вещью явно бесполезной.Так что получается,что родители Никиты видя,что то или иное,являясь добром,его не вершат,поступают глупо.Но мне кажется,тут дело совсем не в этом.Никита пытается оправдать несправедливость родителей.Он даже ссылался на тот факт,что кто-то сказал одному человеку про родителей нечто нехорошее,и последний его избил.Он постоянно пытается избегать этой темы,а я постоянно пытаюсь завести разговоры о добре и зле,которые как-никак,не могут обходить темы родителей.Никита ещё не понимает - и,наверное,никогда(не очень люблю это слово,ибо жизнь наша так непредсказуема,что возможно придётся отказаться от своих слов,если окажется всё иначе) не поймёт,если был "загипнотизирован" родителями - что добро как моральная категория распространяется абсолютно на все сферы жизни человека и не терпит снисхождения ни к кому,являясь ли человек другом,родителем,государственным служащим, - ни к кому.Это есть абсолютное добро.В этом смысле оно нетерпимо.И мне думается,что такая нетерпимость благостна,нежели дурна.Никита же считает,будто бы я сужу чисто по своим меркам,а значит,сужу я субъективно.Я попытаюсь опровергнуть такой не менее субъективный,а тем более лживый взгляд.Для начала определим причину,по которой он так считает.А причина эта следующая.Он считает,будто бы я желаю лишь удовлетворение своих целей.Сначала,опеределимся:добро имеет своей целью зло или добро?Ведь очевидно,что добро.Иначе,оно бы не было добром,если бы оно имело своей целью не добро,а зло.Но цель у неё всегда есть.И она есть добро.А имеет она цель потому,что просто не может её иметь,иначе бы добро было бесполезно.А бесполезные вещи тем более не могут считаться хорошими.Значит,уже Никита не прав,считающий,будто бы если я хочу удовлетворить свои цели,то я сужу субъективно,лишь по себе.Но он может возразить,сказав,что цели имею я неблаговидные,недобрые.Что это не так,я сейчас докажу.Ведь Никита согласится,что цели я имею прежде всего свои.А разве кто желает себе зла.Ведь "никто не желает себе зла",твердил Сократ,а потому я желаю себе добро.Но он может возразить снова,сказав,будто бы,возможно,его родители воспримут это как зло.Но как может быть злом помощь другу своего сына в том,чтобы у последнего переночевать.Уж не считают ли они,что на улице лучше и безопаснее,чем дома у друга?!Думаю,этого пока достаточно для опровержения несправедливых суждений Никиты.
Боюсь,как бы Никита не уподобился большинству и не пошёл бы по протоптанной дороге,по которой веками идёт большинство.Скатиться с горы гораздо легче,чем на неё подняться.И заблудиться в лесу гораздо проще,чем выйти из него...
Возможно,некоторые подумают,будто бы я обсуждаю бытовуху,рассматриваю какую-то идиотскую проблему.Ведь Никита считает глупым это обсуждать,с чем я вовсе не согласен.Жизнь нужно рассматривать во всей её красоте и безобразии,хорошем и плохом,во всём её разнообразии,а потому я считаю неправильным не обсуждать такие,казалось бы,банальные ситуации,где,как говорит Никита,всё и так понятно.Мне ничего не понятно!

Никита в последнее время часто повторял,что в нашем мире многое происходит не по логике,имея в виду под последним словом,что,казалось бы,соответствующая причина должна вызывать соответствующее следствие,но происходит совершенно противоположное,следствие,которое,по идее,не должно быть,и мы говорим тогда,что невозможное возможно,что жизнь непредсказуема.По здравому смыслу за мной должны были "бегать" из военкомата,по здравому смыслу меня должны были исключить из университета, - этого не произошло.Мне дали академический отпуск на целый год.Мать постоянно твердила,что я всё потерял,чего она только не говорила и не внушала,причём внушала она самые пессимистичные мысли.И это хорошо?!!Внушать,что жизнь закончилась,это хорошо?!!Но вот сейчас,получив фактически "потерянное",я не вижу,что я что-то потерял.Да и не чувствовал я,в общем-то,и тогда,когда казалось на тот момент,что я был исключён из университета.Мать навязывала свой образ мыслей,внушала,что всё потеряно в жизни.Частыми скандалами и унижениями в мой адрес мой разум был омрачён.А по существу:зачем я так добивался того,чтобы меня не отчислили?Всего лишь для того,чтобы избавиться на время от армии.А что я потерял?Стипендию(если бы отчислили и карточку)...и это много?И это мать называет "всем"?!!И на этом жизнь закончилась?!!Да,невелика же цена потерянного.Вспоминается Сократ,который,видя множество товаров на рынке,часто говорил:"Как много,однако,существует такого,в чём я не нуждаюсь".Я ничего не потерял!Но лишь приобрёл!И приобрёл я,пожалуй,одно из самых ценных - знание.Сейчас нужно как можно скорее набрать нужную сумму для того,что купить военный билет,и я свободен.Конечно,это проблема,но,надеюсь,она решится.Декан мне даже предлагал догнать тех,кто в этом году будет на втором курсе,то есть имелась реальная возможность учиться вместе с Сашкой,Аней и некоторыми неприятными мне личностями,досдав соответствующие предметы и саму сессию,на которой я отсутствовал.Я тогда отказался,попросив оставить на второй год.Примечательно,что он,когда я второй раз к нему приходил за подписью в заявление для предоставления мне академического отпуска,он снова предлагал мне.Но я отказался.Тогда я решил вообще не приходить снова в университет,но не сказал,конечно,декану.Декан,помню,сказал такую мысль,от которой мне сейчас смешно становится.Он подумал,будто бы я считаю нужным лишь заботиться о мысли,не думая о том,как заработать деньги.Так невозможно жить,по его мнению.Да это я и сам знаю.Просто не концентрирую особенного внимания на этой проблеме.Как говорил мной любимый Сократ:"Нужно есть,чтобы жить,а не жить,чтобы есть".Конечно,у подобных людей есть один недостаток:они менее опытны в делах хозяйства в отличие от тех же сторонников домостроя.У последних же всё наоборот:они не разбираются в вопросах морали,их мораль узка,из опыта жизни,вдобавок их мораль нетерпима.Сегодня мы это обсуждали с преподавателем философии.Мы говорили снова о Сократе.Он сказал,что где-то вычитал,что Кстантиппа ругалась на Сократа и по той причине,что он мало приносил денег в дом,но она,как говорят учёные в своих работах о Сократе,горевала,когда он умер.То есть,наверное,любила его.Тем не менее.Сократ хотел донести до большинства,что и его взгляд на жизнь(для которого важна забота прежде всего о душе,а не о теле),имеет право на существование.Он видел,что взгляды большинства,особенно говоря о морали,были ошибочны.И конечно,они же были почти целиком из опыта.Наверное,поэтому Сократ и Платон так с подозрением относились к опыту как средству познания.Ну,невозможно,познать добро,справедливость из опыта.Откуда взяться справедливости и добру в мире,где царствует несправедливость и зло?!Опыт может помочь совсем в другом.Например,если человек хочет стать профессионалом в той или иной сфере деятельности,то ему,конечно,нужен опыт.Конечно,Сократ подсмеивался над теми,кто говорил,что знает жизнь,потому что прожил и знает многое.Или над теми,кто говорил,что он опытный человек,а потому знает,что добро,а что зло,например.А ведь таких большинство,и было,и сейчас.Место пребывания добра,справедливости,абсолютно правильных поступков лишь в мире идей,по мысли Сократа(Платона).Собственно говоря,сегодня я снова разговаривал о Сократе,правда,немного оттолкнувшись в сторону жизни.Больше часа разговаривали,так что Александр Матвеевич даже заинтересовался - а мне это не надо - у какого преподавателя я учусь.Еле смог обмануть.Как меня достала эта ложь!Всё делаю ради своего друга Никиты.В душе,правда,тяжело.Он очень удивился,что я не знаю,как зовут моего преподователя.Кое-как наврал.Вроде бы он удовлетворился ответом,но всё же.До консерватории мы побывали в моём университете.Наконец-то завершилась эта "беготня":я получил копию заявления об академическом отпуске.Никита до этого в отделе кадров пошалил:нарисовал на табличке дней приёма некоторые "слова",а как мы начали выходить,выключил свет.Как будто я вернулся во времена школы "Плюс";помню,мы там часто выключали свет у вредной училки.Как мы смеялись!А когда проходили мимо моего факультета Никита прошёлся прямо по скамейке.Студентов,которых знаю,не видел.Зато сегодня вечерком состоялась "милая беседа" с Аней "в контакте".Мне надоело выпрашивать её со мной пообщаться,ждать неделями,когда она соизволит мне написать,но не в этом дело.Надоело то,что я вишу на каком-то левом "контакте".Большей частью она пребывает у себя на основном "контакте",и меня очень удивляло,что она не может добавить меня в свой основной "контакт".Я неоднократно спрашивал её,она старалась уйти от ответа,лгала мне.И сегодня было тоже самое.Я чувствовал,что здесь что-то не так,что она чего-то недоговаривает.И подозрение моё подтвердилось.Она,видя,что я настаиваю на честном ответе,сказала мне следующее.Есть у неё контакты,которые она не хочет,чтобы я видел;она мне настолько не доверяет,дескать,я могу опошлить и осквернить каждое слово и идею."Так как тогда ты можешь считать меня другом?Значит,я для тебя не друг,ибо друзьям доверяют", - возразил я.Она закончила тем,что сказала,что я якобы ровняю её с грязью,совершенно ничего не понимая.Для меня это было оскорбление.У меня даже голова заболела.Благо,учение Сократа не прошло для меня даром.Я не стал ругаться,оскорблять её.Просто удалил из "контактов",добавив в чёрный список.Сказал,что,когда она научится с уважением и доверием относиться ко мне,тогда и буду разговаривать.Не хочу быть для человека лишь игрушкой,с которой играются лишь тогда,когда соскучаются.Тем более,кому не доверяют,как можно назвать того другом.Ясно,что для неё я не друг.Она говорит,что я ничего не понимаю.Да,а она поняла многое,читая Сократа.Похоже,она лишь провела впустую время,читая их.Хотя...цель её была ясна - получить хорошую оценку,но не знание.Наверное,она думала,как один из обвинителей Сократа,что я лишь говорю,но не делаю,не придерживаюсь знания,которое "сочинил".Только она ошибалась.Я стараюсь воплотить свои принципы и убеждения в жизнь.И свои понятия о дружбе в том числе.Знание должно быть "одно" с человеком,учил Сократ,а не мнением,которое он говорит,но не придерживается.Кстати,применю выводы из сегодняшней беседы с преподователем:Аня,как и большинство,строит свои выводы,исходя чисто из опыта.Честно говоря,очень обидно.Не ложь её, - я уже привык ко лжи - но её отношение ко мне - это очень обидно.Нет,я не из тех,что обидется и больше никогда не будет разговаривать("Пусть меня ласкают нежным словом,/ Пусть острее бритвы злой язык, - / Я живу давно на всё готовым, / Ко всему безжалостно привык").Захочет поговорить - поговорю.А сейчас я не вижу смысла общаться с тем человеком,который про меня думает чёрт знает что и не доверяет.
Вот такие новости.

В субботу я вновь увиделся со своим другом Никитой(мне почти и не с кем больше гулять,как только с Никитой).Как это обычно происходит в последнее время,Никита стал говорить о любви;о том,что он не может понять точно сложившую ситуацию.Никита сказал,что в будущем,если у него будет машина,он приедет к Вике и сделает ей предложение,дополнив тем,что он всё-таки состоятельный мужчина."А как ты думаешь,Никита, - спрашиваю его я, - достаточно ли быть состоятельным,чтобы делать предложение любимой девушке?Мне кажется,мало этого,надо и знать что делать должно,а что не должно,иначе говоря,иметь разум.Конечно,и её расположение".Он согласился и стал говорить,что может и тот факт,что он будет говорить ей,что он обеспеченный человек,уже испортит всё дело.Тогда я сказал Никите так:"Скажи мне,Никита:ты помнишь я тебе рассказывал про беседу Сократа с Евтидемом и предоставил даже отрывок,где Евтидем указывает,что счастье,бесспорно,есть благо,и Сократ с ним соглашается,но уточняет,что оно таково,если оно не богатство,сила и красота.Ты тогда ещё недоумевал от таких парадоксов.Ты помнишь?""Помню", - ответил он."Так вот,Никита, - говорю я ему, - богатство,красота и сила сами по себе не есть благо,они становятся либо благом,либо злом в зависимости от того,если знает человек добро или зло;соединившись с добром они становятся благом.Так считал Сократ"."Ну,я согласен", - ответил на это Никита, - но у каждого свои понятия о добре или справедливости.Но послушай же меня,послушай,что я скажу на этот счёт:не важно какие у людей представления о добре и справедливости,важно делать людям добро".Я восхитился подобным высказыванием Никиты и стал осмысливать только что сказанную мысль."Хорошо же ты сказал,Никита, - отвечаю ему,немного погодя, - но только скажи мне вот такую вещь:как думаешь,тот,кто делает добро,сообразует и согласует его со своими представлениями о нём.Ты согласен?""Согласен", - ответил он."И тот,кому делается добро,получает добро и радуется ему.Так?""Так", - ответил он."Значит,тот,кому делается добро,согласует его со своими принципами.Значит,его представления о добре совпадают с тем,кто ему делает добро!" - воскликнул я. - И действительно,при всём разнообразии представлений должно существовать нечто постоянное о добре,справедливости и других подобных вещах,то,что называется объективным добром,справедливостью,которое будет для всех добром и справедливостью.К такому всеобщему и стремился Сократ"."Очевидно,что это так", - сказал Никита.
Мы направились в Палевский сквер(или парк?).Серьёзные темы временами разбавляли лёгкими,так,ни о чём.Тут задался я вопросом,который меня всё время мучает."Никита,как думаешь - говорю я: - отчего взрослые люди,в особенности сторонники домостроя,твердят,будто они прожили жизнь и всё знают в противоположность нам,юнцам,и говорят часто что-то вроде:"Не учи меня жить!",сами же в жизни своей делают множество ошибок?"Вдобавок они-то и в вопросах морали не очень-то сильны,и их легко "разбить",да и ничего кроме обыденного они не могут сказать,то,что обычно говорит это большинство,или толпа,в общем-то,ограничиваются они самым простым,их мысли(я бы сказал лишь мнения) не выходят за пределы жизни" - продолжаю я.Никита немного возмутился,сказав,что я это часто повторяю и прекрасно знаю,что это черта многих людей."Но,Никита! - возразил я. - Я вижу это как черту,свойственную большинству,но ведь я не нахожу причину этого,а я ведь хочу понять причину,почему так это происходит".Тут Никита не нашёл должного ответа.Затем он стал вспоминать своих родителей и его одного бывшего друга,дескать,черта эта и им присуща также.Тут он сказал две мысли,в которых я нашёл полное противоречие между собой,и хотел было его показать,но Никита снова заговорил о любви.Мы тут уже как раз пришли в Палевский сквер,нашли свободную скамейку,чтобы присесть,и продолжили беседу.Наконец я сказал то,что хотел."Ты говоришь, - обращаюсь я к Никите, - что родители боятся,что мы совершим те ошибки,которые они совершали по молодости.Так?""Ну,да", - отвечает он."И родители часто говорят,что их хорошо воспитывали,правильно воспитывали.Ты это тоже признаёшь.Так?" - спрашиваю его я."Так подожди, - воскликнул Никита, - они же сами себе противоречат.Ничего себе правильное воспитание,что они всё делали ошибки"."Вот к этому выводу я и хотел тебя,Никита,привести" - говорю я.Удивляюсь я на самом деле настойчивым попыткам родителей,которые заставляют своих детей идти по пути,который им кажется наиболее хорошим,думая,что придя к нему их дети получат счастье.Отчего такое происходит?От незнания лучшего.От незнания лучшего совершаются ошибки.Если бы люди знали наилучшее,они бы не делали тех ошибок,которые постоянно совершает множество людей.А что такое знание лучшего?Это знание,что есть добро,а что зло,что справедливость,а что - нет,в конце концов,это то,что приводит нас к счастью.Родители же,не зная,что приводит к счастью,думают,и не состоявшись в этой жизни,мнят из себя разбирающихся в делах счастья.Как они,не зная его,считают,что знают?Не являясь знатоками счастливой жизни,её преподают.Не абсурдно ли это?Всё у них сводится к примитивным аналогиям,будто бы другой человек,который сделал то,что они не сделали,стал счастливым,и,следовательно,для того,чтобы стать счастливым,заключают они,нетрудно.Но отчего же они так пытаются заставить своих детей жить так,что,по их мнению,приведёт к счастью?От любви,думаете?А может быть,от самолюбия,дабы показать,какие они хорошие и умные,что их дети добились чего-то престижного благодаря им?Такое вам не приходилось думать?Наверное,нет,если вы большинство,или другими словами,толпа,не выходящая за пределы обещепринятых "истин".Вот ещё один удар по церковникам,поповщине и разного рода святошам,слепо поклоняющимся священным авторитетам,гласящим,будто нужно чтить родителей,ибо они всегда правы.Чтить кого?Грех(самолюбие) и тупость?Но я вышел за пределы нашей встречи с Никитой,о поповщине и святошах расскажу как-нибудь попозже.
Становилось холодно.Мы уже собирались вставать.Тут Никита стал говорить,а что бы было,если он не пошёл в гости,где встретился с девушкой,с которой сейчас встречается,ведь его отговаривал друг."А что бы было, - продолжал он, - если бы мой отец не стал военным,ведь он до сих пор жалеет,что решил пойти туда,так как это делали все,у него ведь были отличные способности в точных науках?"И тут мне вспомнились хорошие слова одного психолога,связав их с ситуацией и немного переделав,я сказал ему:"То,что не случилось, - это чёрный ящик,не стеклянный и прозрачный,а именно чёрный.То,что внтури него,нам неизвестно,ибо ключи от этого ящика навсегда потеряны.Внутри может быть и счастье,а может быть,и величайшее несчастье для нас.Но что,мы ведь так и не знаем"."Я понял тебя - перебил Никита: - ты хочешь сказать,что не имеет смысла жалеть о том,что не случилось".Я:"Да,я именно это и имел в виду,Никита.Вот ты помнишь,я тебе рассказывал,как произошёл разрыв с Сашкой Васильевой.Помнишь,она ведь мне предлагала переночевать у неё,когда мне негде было ночевать?""Да ты что! - перебил Никита. - Даже разрешила переночевать?""Да, - спокойно ответил я,не удивляясь такому её предложению(наверное,для Никиты это удивительно,ибо порядки его родителей,которые во мне вызывают лишь раздражение,запрещают переночевать у него,даже если его друг попал в беду;хотя Аня мне говорила,якобы у Сашки родители часто уезжают,поэтому у неё свободно ночью - что ж,пока это неизвестно), - она разрешила,потому что видела,что у меня было очень трудное положение"."Но я не воспользовался её помощью, - продолжил я,направлясь с Никитой в сторону разрушенной школы, - потому что она мне очень нравилась,проснувшись,утром,признался ей в этом;возможно,мне не стоило этого делать;возможно,если я подождал бы с этим,возможно,после я бы сдружился с ней,ведь на тот момент я с ней не так уж много общался;но как часто это бывает,жизнь распорядилась иначе;а ведь кто знает,что было бы,если я не признался ей?Может,вышло бы так,что потом,если бы и у нас не было серьёзных отношений,возможно бы,мы остались друзьями.Но это совсем неизвестно.Поэтому как это банально,нелепо,абсурдно бы ни звучало,но мне не имеет смысл жалеть о том,что так случилось.Одно скажу тебе,Никита,мы никогда не узнаем,что было бы,если мы не сделали шаг,который,как кажется нам,стал для нас роковым.Мы никогда не узнаем,что было бы,если всё пошло иначе,чем сейчас"."Я понял тебя, - ответил Никита, - но скажу тебе такую вещь:я считаю,что лучше сделать,чем не сделать".Тут он начал говорить про то,что он поступил в моей ситуации совершенно иначе,чем я;что он бы хитрыми путями добился её расположения."В тот момент, - говорит он, - ты же не знал,что будет всё так,поэтому нужно идти до конца".С другой стороны,допустив абстрактно,что такое возможно было бы,не получилось ли ещё хуже.Ведь она отвернулась от меня,как сделали все.Но это опять же неизвестно.И я никогда не узнаю,как это на самом деле было.Это вопрос,который не имеет ответа.Но подумать только:мне не нужно жалеть,что так вышло с Сашкой.Ведь это звучит так абсурдно,но для чего? - для чувств.Ведь если смотреть с точки зрения разума, - всё это правильно.Но чувства,чувства заставляют жалеть.Хоть я и примирился с тем,что она не со мной,в душе всё равно тяжело и одиноко.
Мне стало грустно.Да,в общем,всегда,когда вспоминаю её.Никита меня,как обычно,проводил до остановки и дождался,когда приедет автобус.На следующий день мы снова согласились встретиться и встретились...

Вчера я снова побывал на лекции.В этот раз дело обстояло труднее,так как Никита не смог пойти со мной на лекцию,а значит,возникала проблема,как пройти через проходную.Я подумал сначала,что пройду как-нибудь быстренько за кем-нибудь,но вижу,что она так пристально смотрит,что ничего не выйдет из моей затеи.Поэтому решил подойти к ней и,сделав жалостливую,грустную мину(пришлось,ради того чтобы впустили),сказал,что забыл с собой магнитную карту.Она спросила насчёт других документов.Я сказал,что ну вот-так получилось,что нет.Наконец,она пропустила.Поблагодарил и с облегчением вздохнул и пошёл в сорок седьмой кабинет,где и проходят обычно лекции по данному предмету.Когда я увидел философа,мне стало немного смешно:он пришёл в...джинсах.Представьте:пожилой мужчина в пиджаке,рубашке с галстуком и в...джинсах.Немного смешно это выглядело всё.Наконец наступила лекция.В этот раз он приступил к чтению последнего,третьего раздела, - философии эпохи Просвещения.Как всегда лекцию саму я не буду писать,а расскажу про беседу с самим лектором.Кстати,на лекции был Павел Яковлев,которому Никита представил меня как Сергея Степашкина.А сдавал я семинар у философа как Кирилл Марков.Когда закончилась лекция Павел с ним долго разговаривал.Соответственно,держался немного в стороне.Не хватало мне,чтобы он меня раскрыл.К счастью,наконец,последний удалился и между нами началась следующая беседа.Я сказал,что Сократ считал целью человеческой жизни счастье.А счастье есть мудрость,то есть знание добра и зла и,конечно,применение этого знания в жизни.Всё это ведёт к счастливой жизни.Александр Матвеевич согласился.Тогда я ему сказал,что я не совсем понимаю отрывок из "Воспоминаний о Сократе" Ксенофонта Афинского,когда я его прочитал,у меня возникло противоречие между тем,что в нём сказано Сократом о счастье и тем,что я сейчас ему сказал.Я привёл ему этот отрывок:
"Кто-то спросил Сократа,какой образ жизни он считает лучшим для человека.Он отвечал:
– Хорошую жизнь.
Тот спросил опять,не относит ли он к понятию "образ жизни" также и счастье.Сократ отвечал:
– Нет,на мой взгляд,случай и деятельность – понятия совершенно противоположные: если человек не ищет,а случайно находит что-нибудь нужное,это я считаю счастьем;а если он путем изучения и упражнения исполняет что-нибудь хорошо,это я признаю хорошей деятельностью,и кто ведет такой образ жизни,тот,мне кажется,хорошо живет."
Мне показалось,что здесь какое-то противоречие,ведь сначала Сократ утверждает,что возможна счастливая жизнь,тут же он говорит,что счастье есть случай,но не жизнь!Александр Матвеевич пришёл в некоторое замешательство,но совсем не надолго и вскоре сказал,что он как-то и не видит этого противоречия.Почему,спросил я.И как тогда согласуются две мысли,которые я изложил.Когда он ответил,я не совсем уразумел,как он смог согласовать их,поэтому достаточно много раз спрашивал,чтобы уточнить всё.Наконец,я понял его мысль.Александр Матвеевич,я так понял,хотел сказать,что,если человек целенаправленно стремился к счастью,он достигает его,и он живёт счастливо,а если он не искал счастья,но оно случайно "упало на голову",то почему это не счастье,ведь это,значит,что "счастливый случай" нёс в себе отпечаток блага.На самом деле случайностей не бывает,мы просто не знаем связей и причин,а потому и говорим,что с нами случился счастливый случай.На самом деле же это всё отпечатки благих идей.Тогда я ему задал вопрос:"А как же несчастный случай?Ведь и несчастные случаи тоже бывают".Конечно,ответил он,и Сократ(Платон) это тоже понимал,но дело в том,что Платон связывал всё зло и несчастье не с миром идей,в мире идей нет зла,это мир благих сущностей,зло же Платон связывал с материей,материальным миром.Идеальные сущности совершенны,зло же связано с несовершенным,а посему не может быть возведено в "эйдос" и быть в мире "эйдосов".Не очень помню,как возник вопрос о соотношении добра и зла в этом мире.Ну,Платон прямо так не сравнивал,больше ли добра или зла в этом мире,сказал лектор.Тут я вспомнил одну неприятную личность Викторию Королёву,занимающейся тем,что выдавала на показ своё "многознайство",она считала,будто добра столько же в нашем мире,сколько и зла,зла не может быть,по её мнению,больше,чем добра.Вообще это очень серьёзный вопрос,и,если говорить самым серьёзным образом,он из категории вечных,мне кажется.На него нельзя дать окончательного ответа,как делала эта личность.Я тут же стал ещё дотошнее спрашивать Александра Матвеевича о Платоне,касаемо этого вопроса.Он сказал,не смотря на то,что Платон так прямо не сравнивал соотношение добра и зла,однако уже та мысль,что мы живём не в мире идей,не в мире добра,в мире благих сущностей,точнее,а живём в мире "теней", - уже это говорит о том,что зла,конечно,больше в нашем мире.На этом мы и закончили.У меня ещё день не заканчивался.В конце дня я должен был встретиться с Никитой.Вначале мне показалось,что вопрос о счастье,который я задал,наконец-таки уяснён.Но внезапно меня охватило,как это обычно бывает,сомнение,вдруг это не так.И вот снова стал вспоминать,о чём говорил с лектором.В отрывке из Ксенофонта Афинского различается случай(счастье в том контексте) и деятельность.Но разве счастливая жизнь не есть деятельность,разве она бездействие?Ведь она тоже деятельность.И Ксенофонт называет это хорошей деятельностью,хорошей жизнью.Или,может быть,хорошая жизнь не есть счастливая жизнь?А может быть,здесь имеет место путаница с понятиями?Может быть,ходим вокруг да около,и не видим,что тут нет никакого противоречия.А может быть,совсем иначе?Может быть,тут,действительно,есть какое-то противоречие?Я,конечно,надеюсь,что Сократ просто использовал имел в виду вместо понятия "счастье" счастливый случай,или Ксенофонт субъективно интерпретировал Сократа.Тем не менее пока вопрос не разрешён.Так что я не отстану от А.М. с этим вопросом.А вы что думаете?Я был бы очень рад,если бы вы разрешили этот вопрос.