-Цитатник

Без заголовка - (0)

Монах-миссионер хочет привлечь молодежь в храмы через онлайн-игру Москва. 1 сентября. ИНТЕРФА...

Без заголовка - (0)

Российские дореволюционные издания по истории из Google Books Помещаю сообщение diesell из ЖЖ...

I-Dozer: виртуальный кайф - (0)

Цифровые наркотики http://www.europoster.ru/pic/B013OGN0329.jpg Все мы знаем, что музыка ...

Без заголовка - (0)

Новые "смертные" грехи Впервые за полторы тысячи лет Ватикан обновил список "смертных" грехо...

Современная католическая догматика - (0)

Cлухи об изменении догматики у католиков все-таки сильно преувеличены. Уточнение к посту www....

 -Фотоальбом

Посмотреть все фотографии серии Парамонова пустынь
Парамонова пустынь
16:43 24.06.2009
Фотографий: 8
Посмотреть все фотографии серии Сакральные и удивительные места Ростова
Сакральные и удивительные места Ростова
16:30 24.06.2009
Фотографий: 19

 -неизвестно

 -Поиск по дневнику

Поиск сообщений в Isolophey

 -Подписка по e-mail

 

 -Статистика

Статистика LiveInternet.ru: показано количество хитов и посетителей
Создан: 21.05.2009
Записей:
Комментариев:
Написано: 396

Егезипп (Начало)

Дневник

Вторник, 14 Июля 2009 г. 16:25 + в цитатник

Настроение сейчас - Похмельное

 

Егезипп (+ ок. 180)

Чудесное дело, искал что-то в своем архиве и наткнулся на старые записи посвященные древним христианским писателям Егезиппу и Юлию Африкану. Последний особенно меня интересует, ведь за 6 лет (а именно столько я с ним вожусь, точнее с большими перерывами) я сросся с этим необыкновенным и разносторонним автором. Вчера был особенный день (правда вечер и ночь оставили мне на утро сильную головную боль), который заставил меня отложить вечерние симпозиумы и ночные попойки и вместо строк поэта Асклепиада, взывающего к самому себе:

Пей же, Асклепиад! Что с тобою? К чему эти слезы?

Не одного ведь тебя Пафия в сеть завлекла,

И не тебе одному посылались жестоким Эротом

Стрелы из лука. Зачем в землю ложиться живым?

Чистого выпьем вина Дионисова! Утро коротко.

Станем ли лампы мы ждать, вестницы скорого сна?

Выпьем же, весело выпьем!

Несчастный, спустя уж немного

Будем покоиться мы долгую, долгую ночь. 

Я говорю сегодня словами Фокилида:

Юноша! Скромно пируй,

И шумную Вакхову влагу

С трезвой струею воды,

С мудрой беседой мешай.

Действительно, сегодня пьем сраствореннное вино и заставим себя забыть вчерашний день и ту случайную подругу, о которой античный поэт справедливо сказал:

Диво, женщины любят вино постарше,

А мужчин помоложе... 

Итак, какового же плана мы будем держаться? Стоит ли мне просто перенести с пожелтевших от времени - этого безжалостного убийцы - страниц мои записи просто и без изменений, или переложить эти записи более планомерно (ведь это черновые записки)? Наверное я поступлю именно так, т.е. переложу планомерно, добавив к старым записям и те новые данные о Егезиппе и Африкане, которые мне удалось найти буквально вчера.

И да поможет мне клавиатура. Вперед, Евгений, за дело! 


 

Рубрики:  Патрологические зарисовки

Метки:  

Гонения Антиоха Епифана: Историко-экзегетический анализ Книг Маккавейских

Дневник

Четверг, 18 Июня 2009 г. 16:35 + в цитатник

Старенькая работа, но одна из тех, над которыми провел бессонные ночи :)

 

Гонения Антиоха Епифана: их историческое и прообразовательное значение.
 
 
 
План.
 
      Вступление.
          а) Немного истории.
          б) О Книгах Маккавейских.
          в) Маккавейские книги в святоотеческой традиции.
      1. Личность Антиоха Епифана и причины его гонений на иудеев.
          а) Юность Антиоха Епифана и его пребывание в Риме в качестве заложника.
          б) Его воцарение и начало религиозной реформы в иудее.
          в) Начало гонений.
      2. Мученики, пострадавшие в гонение Антиоха Епифана.
          а) Общий обзор по 1, 2, 4 Мак. и Иосифу Флавию.
          б) Мученичество Соломии и ее семерых сыновей.
          в) Маккавейские мученики в святоотеческой традиции.
      3. Выступление Маккавеев и борьба за независимость (167 – 161 гг. ).
          а) Выступление Маттафии и начало хасмонейского восстания.
          б) Подвиги Иуды Маккавея.
          в) Смерть Антиоха Епифана
     4. Прообразовательное значение гонений Антиоха Епифана.
          а) Антиох Епифан, как прообраз антихриста.
          б) Антиох Епифан, как предтеча всех христианских гонителей.
          в) От прообраза к первообразу.
     Заключение.
 
 
 
Введение.
 
 а) Немного истории. В 356 г. до Р.Х. родился человек, которому суждено было изменить мир -- знаменитый полководец Александр, названный современниками Великим. В 336 г. в возрасте 20-ти лет, приняв на себя руководство армией, он, подобно метеору, покорил земли Египта, Ассирии, Вавилона и Персии, Палестины и Сирии. Сверхдержавы того времени пали под натиском войск Александровых. И уже к 331 г. до Р.Х. весь мир лежал у его ног. Александр положил начало новой культуре – эллинской, его царство просуществовало около 300 лет[1]. Прожив короткую жизнь, но навсегда оставшийся в веках, положив начало многим легендам и мифам, Александр умер на 40-ом году в Вавилоне[2], разделив свою огромную империю «между четырьмя друзьями, своими родственниками: Селевком, Димитрием, Птоломеем и Филиппом»[3]. Селевку досталась Сирия, Персия и Вавилон, Птоломею достался Египет, а затем и Палестина. Преемники Птоломея и Селевка будут сражаться за Иудею и, наконец, Антиох III (Великий), сын Селевка II (Каллиника) завладеет Иудеей в 202/3 г. В 198 Антиох Великий завладел крепостью Иерусалимской, но он не учинял беззаконий в Иерусалиме. Антиох Великий приходился отцом Антиоху IV (Епифану). Этот Антиох, настроенный против евреев и к их религии и открыл гонение на них. Так, около 170 г. до Р.Х., возвращаясь после похода на Египет, Антиох Епифан зашел в Иерусалим и ограбил Храм (1 Мак.1: 20-24). Затем в 168 г. до Р.Х. Антиох послал в Иерусалиме своего данника, Аполлония, который завладел городом и осквернил Храм. С этого времени, - по словам Златоуста, - для иудеев началось третье (после Египта и Вавилона) рабство: «То, которое было при Антиохе Епифане»[4].
    б) О Книгах Маккавейских. В состав Славянской, Греческой, Сирийской, Армянский, Грузинской и Латинской Библии входят Маккавейские книги[5], отсутствующие у евреев.
    Первая книга Маккавейская повествует о борьбе Маккавеев против Антиоха IV Епифана и его преемников в период времени, обнимающих 41 год. Это примерно 175-134 гг. до Р.Х. Книга делится на 4 части. 1 и 2 главы описывают эпоху эллинизации Иудеи и говорится о походах Александра Македонского и того, что за этим последовало — восстание Маттафии. С 3 главы по 9-ю — подвиги Иуды Маккавея, его героическая борьба против языческого владычества. С 9-й главы 23 стиха по 12 главу — это подвиги Ионафана Маккавея, его брата и с 13 по 16 главу — это подвиги Симона Маккавея. По свидетельству блаж. Иеронима и Оригена, 1 Маккавейская книга в оригинале была написана на еврейском языке, но ее оригинальный текст был утрачен уже в ранний талмудический период; обратный перевод на иврит был исполнен только в XI веке. Но очень рано она была переведена на греч., латынь, сирийск. языки.
 Вторая книга также повествует о борьбе Маккавеев в период 175 – 161 гг. до Р.Х. При этом 2 книга как бы дополняет сведения, которые были пропущены в 1 книге Маккавейской. Может быть, она и была написана, с целью дополнить то, что было пропущено. Автор 2 книги заявляет, что эта книга является кратким изложением 5-ти книг, написанных Иасоном Киринейским, о котором сейчас ничего неизвестно. Писатель второй книги в точности неизвестен. Первоначальный язык второй книги это греческий.
    Третья книга никак не связанна с двумя другими, она вообще повествует не об эпохе Маккавеев, а повествует о гонениях на иудеев в Египте при Птолемее IV Филопатре (221-204 год до Р.Х.). Третья книга отсутствует в Вульгате и Пешите, но имеется в LXX, в слав. Библии, в восточно-армянской версии Библии.
    В LXX (код. А, א) имеется и т.н. 4 книга Маккавейская или О владычестве разума, которая является по сути философским комментарием ко 2 Мак [6]. Она имеет вид философской проповеди, в ней приводится рассказы о еврейских мучениках, во дни гонений Антиоха Епифана. Некоторые св. отцы ссылались на эту книгу.
в)Маккавейские книги в святоотеческой традиции. Начиная с IIIвека[7], мы встречаем у некоторых Отцов ссылки на Маккавейские книги. Так свт. Ипполит, в Толк. Дан. ссылается на 1 Мак. [8], а в Слове о Христе и антихристе, похоже пользуется и 2 Мак[9]. Ориген в толковании на Первый псалом, перечисляя еврейский канон Священного Писания, говорит, что у евреев есть «еще книги Маккавеев - Шарбет шарбане»[10]. В соч. Увещание к мученичеству Ориген (кажется первый)[11] вводит в оборот историю гонений на Маккавеев и их мученичество, как образ подражания к вере и терпению против гонителей и мучителей христиан [12]. В IV-ом веке, ряд постановлений Поместных Соборов (60 прав. Лаод. Соб., 33 прав. Карф. Соб.), а также ряд Св. Отцов (39 Посл. Афанасия Вел., Григ. Богосл. О подл. книгах, Амфил. Икон. К Селевку; Кирилл Иерус. 4, 35) определили канон книг Ветхого Завета, не упомянув в нем Маккавейских книг[13]. Но они присутствует в в 85 Ап. Прав[14]. Ими пользуются Климент Алекс[15]. Киприан Карф.[16]  Феодорит Кирский (в Толк. на Дан. 8:10; 11:25; Толк. Пс.), Златоуст упоминает о подвиге Маккавеев в Книге Против иудеев (сл. 5, 7), говоря, что их подвиги были предсказаны пророком Даниилом. Подвиги Маккавеев описаны Григорием Нисским и Григорием Богословом в его 16 слове[17]. Иероним, переводя Библию с еврейского, оставил книги Маккавейские, которые входили еще в древ. лат. перевод (Италу). Сам же он пользуется ими в Толк. на Дан. Пользуются ими Ефрем Сирин (Толк. Дан.), Амвросий и Августин. В Александрийский кодекс(А), написанный Феклой в сер. V-го века входят 3 Мак., которым прибавляется и 4-я книга. В Синайск. кодекс(א), входят только 1 и 4 кн. В Ватик. код.(В) их вовсе нет.Церковная традиция не отвергает Маккавейские книги. По суду Отцов и Учителей Церкви Маккавейские книги проникнуты духом истинного благочестия и самоотверженности Маккавеев и иудеев при исполнении ветхозаветного закона, их патриотизм и подвиги в защиту веры отцов и независимости родины. На этом мы закончим наш краткий обзор этой темы и перейдем к основной части нашего сочинения. 
 
1. Личность Антиоха Епифана и причины его гонений на иудеев.
   
И вышел … корень греха - Антиох Епифан,
 сын царя Антиоха, который был заложником в Риме,
и воцарился в сто тридцать седьмом году царства Еллинского.
1 Мак.1,10
   
а) Юность Антиоха Епифана и его пребывание в Риме в качестве заложника.  Антиох по прозвищу Епифан[18], сын Антиоха Великого и брат Селевка, которому Антиох III Великий передал власть после себя[19]. Селевк правил в течение 7-ми лет, до самой своей смерти. Он, вроде как был отравлен Илиодором, казначеем Селевка, хотевшим получить власть. Но перед смертью Селевк успел послать людей в Рим для вызова своего брата Антиоха, который уже более 8-ми лет пребывал в Риме, в качестве заложника, после поражения его отца в битве при Мегнезии. Для этого Селевк послал в Рим своего сына Димитрия, в обмен на Антиоха. Антиох успел вовремя и устранил заговор. После Смерти Селевка он стал правителем Палестины и Сирии. Антиох Великий и Селевк были благосклонны к иудеям, как пишет об этом Иосиф Флавий. Когда же к власти пришел Епифан, все изменилось. Живя в Риме, он был воспитан и пропитанным римской культурой, став горячим ее проповедником.  
б) Его воцарение и начало религиозной реформы в иудее. Пришедши к власти, он начинает проводить весьма энергичную программу «всеобщей эллинизации», программу «окультуривания и просвещения диких народов», которые населяли его царства. Антиох успешно проводит некоторые политические реформы, а также осуществляет несколько удачных походов, за что он получил прозвище Епифан (т.е. Блистательный)[20].Поскольку общая культура всех стран, которые ему подчинялись, была языческая, то больших затруднений он не встречал. Единственным камнем преткновения в его программе оставалась Иудея, которая никак не желала принимать плоды цивилизации, которые он ей предлагал, но сохраняла верность Единому Богу. Деятельность Епифана привели к тому, что в Иудее образовалась Греко-иудейская партия, настроенная в пользу реформ Антиоха, предводителем которой был Иасон, незаконно возведенный в сан первосвященника Антиохом, а позже свергнутый им же[21]
в) Начало гонений. Началом насильственных действий Антиоха против иудеев, обычно считают вступление Антиоха в Иерусалим, на обратном пути из египетского похода[22]. Пресвитер Север дословно об этом говорит так: «Антиох, возвращаясь из Александрии - ибо тогда он объявил войну царю Египта, но по требованию сената и Римского народа в консульство Павла и Красса прекратил ее, - прибыл в Иерусалим. И когда узнал он, что мятежный народ противится навязываемым суевериям, то, нарушая закон Божеский и защищая тех, кто следовал нечестию, вынес все храмовые драгоценности и опустошил город великой резней. И было это от смерти Александра на 151 год, в консульство Павла и Красса, как мы уже сказали, спустя почти 5 лет после того, как начал править Антиох»[23]. После этого он повелел переименовать Иерусалимский Храм в храм Юпитера Олимпийского, жертвы Единому Богу прекратились, и начались жертвоприношения языческим богам. Храм Самарийский тоже становится храмом Юпитера Странноприимца. Далее он повелевает истреблять по всей стране священные книги. Повелевает казнить тех, кто будет учить людей закону Божию. Запрещает совершать обрезание, под страхом смертной казни. И, наконец, он устанавливает обязательное для всех жертвоприношение. Для этого по всем городам и селениям разъезжали комиссии, которые устраивали жертвенники, чтобы все в обязательном порядке публично приносили языческие жертвы и вкушали свинину, дабы продемонстрировать свою лояльность властям. Все было сделано с истинно римским размахом и систематичностью. «Нельзя было ни хранить субботы, ни соблюдать отеческих праздников, ни даже называться иудеем» (2 Мак. 6:6–7). «Это страшное гонение, - говорит А.П. Лопухин, - имело, однако же, и ту хорошую сторону, что возбудило в народе отвращение к … эллинизму и укрепило преданность своей вере»[24]. Ознаменовано это тем, что на защиту отеческой веры выступили некоторые благочестивые люди, под предводительством свящ. Маттафии и его героических сыновей: Иоанна, Симона, Иуды, Елеазара и Ионафана. Они вошли в историю под именем Маккавеев или Хасмодеев.
 
2. Мученики пострадавшие в гонение Антиоха Епифана.
 
И был весьма великий гнев над Израилем.
Тогда-то можно было видеть настоящее бедствие.
1Мак. 1:64; 2Мак. 6:9
 
а) Общий обзор по 1, 2, 4 Мак. и Иосифу Флавию. В Маккавейских книгах говорится о многих мучениках пострадавших в гонение Антиоха Епифана. В 1 Мак. 1: 57 – 63 говорится, что у кого находили книгу завета, и кто держался закона, того по повелению царя предавали смерти, убивали жен обрезавших своих детей, вместе с младенцами и совершившими над ними обрезание, расхищали их дома. Но многие в Израиле остались тверды и предпочитали умереть, и умирали. Во 2 Мак. 6: 9 – 11 говорится, что тех, кто отказывался приносить жертву, и не соглашавшихся переходить к Эллинским обычаям убивали. Автор повествует о двух женщинах (вероятно о тех же из 1Мак.1: 60 - 62), которые были обвинены в том, что обрезали своих детей; за это их публично провели по всему городу нагих с привязанными на груди детьми, а затем низвергли с городской стены. Некоторые бежали в пещеры, но были схвачены и сожжены. Там же (ст.18), повествуется о старце Елеазаре, который отказался есть свинину: предпочитая славную смерть опозоренной жизни, и добровольно принял мучение. В 7 гл. повествуется об ужасных мучениях Ханы и ее сыновей, о которых мы будем подробно говорить ниже.
В 4 Мак. (не известной русскоязычному читателю), приводятся рассказы о еврейских мучениках, претерпевших во дни гонений Антиоха Епифана, основанные на 2 Мак. После вступительного рассуждения в стоическом духе о природе разума и видах аффектов и рассмотрения исторических примеров способности разума контролировать их автор переходит к примерам «наших дней» — мученической гибели жертв гонений Антиоха Епифана, называя последнего ανηρ υπερηφανος[25] και δεινος {муж презренный и внушающий ужас} (глл. 1 - 4). Далее идет описание самих гонений, повествуется об Елеазаре и др. 4 Мак. рисует образ богобоязненного человека, властвующего над своим разумом. Героизм трактуется как стойкость в страдании, которая представляет собой победу разума над аффектами и, в конечной перспективе, низвержение власти тирана. Мотивация мученичества — в верности законам Бога, который вознаградит мученика и обречет безбожного царя на вечное наказание. В сочинении Иосифа Флавия Иудейские древности (кн.12, гл. 5) рассказывается о том, как наиболее выдающиеся и благородные из иудеев, ставя исполнение издревле установленных обычаев выше наказания, ежедневно подвергались пыткам и умирали в жестоких мучениях. Их бичевали, терзали и затем живьем пригвождали к крестам; женщин же и детей, которые были наперекор царскому велению обрезаны, подвергали казни через удушение и вешали затем тела их на шею пригвожденным к крестам мужьям и родителям. Если же у кого-либо находили книгу со священными законами, то она уничтожалась, и всякий, у которого таковая была найдена, должен был умирать жалкою смертью.
б) Мученичество Соломии и ее семерых сыновей. Самым известным происшествием во время гонений стало мученичество одной женщины по имени Соломия[26] и ее семерых сыновей. «Случилось также, что были схвачены семь братьев с матерью и принуждаемы царем есть недозволенное свиное мясо, быв терзаемы бичами и жилами» (2 Мак.7,1). Постепенно всех их по очереди пытали страшнейшими пытками: отрезали языки, сдирали кожу, отсекали члены тела на виду братьев и матери. И мать увещала их, говоря: «Господь Бог видит и по истине умилосердится над нами, как Моисей возвестил в своей песни перед лицем народа: и над рабами Своими умилосердится». В одном из таких увещаний матери содержится известное высказывание (ставшее хрестоматийным и вошедшее во многие учебники по догматике) о творении мира из не сущего (εξ ουκ οντων)(2Мак. 7:28). Первым пострадал один из братье старших возрастом [27], который дал отрицательный ответ на предложение нечестивого мучителя съесть свинину. Ему отрезали язык, затем содрали кожу, отсекли руки и все это на виду других братьев. После этого еще живого сожгли на сковороде (2Мак. 7: 4 - 5). Затем привели второго и содрали кожу с головы вместе с волосами и он, отказавшись от запрещенного мяса, был замучен, таким же образом, как и первый брат. Когда взяли третьего, то он сам высунул язык и протянул им руки для отсечения, он скончался таким же образом, как и его братья. Четвертый, пятый и шестой братья погибли также. Мать же увещала их. Затем взяли у нее и самого младшего, царь пытался отговорить его, обещая богатство и славу. Призвав мать, он приказал ей отговорить сына, но она, наклонившись к сыну, сказала на еврейском языке: «…Умоляю тебя, дитя мое, посмотри на небо и землю и, видя все, что на них, познай, что все [сие]сотворил Бог из несущих и что так произошел [и сам] род человеческий. Не страшись этого убийцы, но будь достойным братьев своих и прими смерть, чтобы я, по милости Божией, опять приобрела тебя с братьями твоими»(2Мак. 7: 27 - 29). Отрок внял слову матери и был мучим с великой жестокостью и умер, присоединившись к своим братьям. После всех убили и мать. Они умерли около 167 – 166 гг. до Р.Х. в Антиохи. Имена святых братьев мучеников не известны, но за свою твердость они получили наименование Маккавеев, как и Иуда, сын Маттафия.
в) Маккавейские мученики в святоотеческой традиции. Самоотверженный подвиг мучеников братьев и их матери высоко чтим Церковью, с самых ранних времен. Память их торжественно празднуется 1 августа, как на Востоке, так и на Запеде, праздник в их честь установился уже с IV-го века. Но первым, в пример христианам страшащихся гонений, их поставил Ориген. В Увещании к мученичеству, направленном к диакону Амвросию и пресвитеру Прототекту, Ориген воспоминает их подвиг (глл. 25 - 27). Он говорит, что эти братья «могут служить славным примером геройского мученичества для каждого, кто рассудит, хорошо ли ему уступить малым мальчикам, из которых не только каждый сам по себе, но видя каждый мучение другого, все вместе они показали великую религиозную твердость»[28]. Григорию Богослову принадлежит  Слово в память святых мучеников Маккавеев, произнесенное, по Бернарди[29], 1 августа 362 г. Свт. Григорий говорит, что память их чтится не повсеместно, на том основании, что они приняли муки прежде Христовых страданий. Но Григорий считает это несправедливым, т.к. они были мучимы за веру отцов, и если бы случилось им страдать за Христа, то они пострадали с той же самоотверженностью. «Сделавшись мучениками прежде Христовых страстей, чего не совершили бы они, подвергшись гонению после Христа и став подражателями Его смерти за нас?»[30]. Прославляет подвиг Маккавеев так же и свт. Григорий Нисский, свт. Иоанн Златоуст, свт. Лев Римский. Августин высказывал даже мнение о том, что сами Книги Маккавейские внесены Церковью в канон именно за рассказ в них о мученичестве Маккавеев[31].       
 
3. Выступление Маккавеев и борьба за независимость (167 – 161 гг. ).
 
В те дни восстал Маттафия, сын Иоанна, сына Симеонова,
священник из сынов Иоарива из Иерусалима
1 Мак. 2:1        
 а) Выступление Маттафии и начало хасмонейского восстания. После краткого упоминания о завоеваниях Александра Македонского и разделении его монархии между полководцами (1 Мак. 1: 1 - 9) гонения Антиоха Епифана. Автор начинает повествование с религиозно-нравственной характеристики иудеев накануне восстания и гонений Антиоха Епифана.. Согласно его описанию, в иудейском обществе появилось много людей, которые вместе с греческим образованием склонны были принять языческие нравы и религию. В Иерусалиме образовалось греческое училище; многие оставили обрезание. Наконец, в 15 день хаслева 168 г. был осквернен жертвенник иерусалимского храма и сам храм Иеговы обращен был в капище Зевса Олимпийского (см. выше) (1 Мак. 1:10-64). Далее автор начинает повествование о Маттафии священника жившего в Модине, небольшом городке к северо-западу от Иерусалима, вставшего  на защиту истинной религии и соотечественников вместе с пятью сыновьями. Когда в Модин явились царские уполномоченные с целью принуждать народ к идолопоклонству и по их приказанию воздвигнут, был жертвенник в честь Зевса. Престарелый Маттафия отказался от предложения подать пример языческого жертвоприношения, громко исповедал свою верность закону Иеговы и, как повелевал Закон (Вт. 23, 6, 9), умертвил на месте иудея, дерзнувшего принести жертву Зевсу, затем убил царского посланца и разрушил жертвенник. Обратившись с воззванием к народу, Маттафия скрылся со своими сыновьями в горах (по Флавию: в округе Гофна[32]) и вместе с другими патриотами и хассидами (благочестивыми) начал партизанскую войну в северных пределах Иудеи в защиту Закона, наказывая смертью отступников веры (1 Мак. 2:1-48). Это было в 167 г. После нескольких месяцев ожесточенной борьбы Маттафия умер, завещав своим сыновьям продолжать дело защиты закона отечества: Симона он назначил советником, а Иуду - главным военачальником (1 Мак.2: 49-69).
б) Подвиги Иуды Маккавея.  «И восстал вместо него (т.е. Маттафия) Иуда, называемый Маккавей, сын его»(1 Мак. 3:1), говорит автор, переходя к повествованию о подвигах Иуды Маккавея. Иуда, получивший прозвище Маккавей[33], был храбрым воином и талантливым военачальником. Иуда одержал ряд побед над полководцами Антиоха Епифана и Димитрия Сотера: сначала над войсками Аполлония, военачальника в Иерусалиме, затем при Вафороне над многочисленным войском Сирона. После этих неудач Антиох IV поручил подавление восстания своему наместнику Лисию, который направил в Иудею 47000-е войско под предводительством трех полководцев: Птоломея, Никанора и Горгия. Вскоре передовой отряд этого войска, возглавляемый Горгием, потерпел полное поражение в районе Еммауса. Та же участь постигла и 65-тысячную армию самого Лисия в сражении при Вефороне в следующем 164 году. После отступления Лисия в Антиохию Иуда занял Иерусалим. Храм был очищен, обновлен и освящен, и после трехлетней мерзости запустения в нем снова стали совершать богослужения (с 25 хаслева 164 года). Еврейская легенда гласит, что когда Иуда и его воины восстановили жертвенный алтарь, то они собрали дерево для сожжения и возложили на него жертвенное животное. Однако священный огонь, горевший на жертвеннике со времен Моисея и чудесным образом сохраненный в тайном месте на протяжении семи десятилетий Вавилонского пленения, угас, а использовать «чужой огонь» было запрещено. Тогда Маккавеи начали молиться, и в ответ на их моления из камней жертвенника вырвался огонь. Этот огонь продолжал гореть на жертвеннике вплоть до разрушения Храма римлянами два столетия спустя[34].  Жертвенник был освящен на 25 день месяца кислев, три года спустя после того, как он был осквернен греками. И сегодня евреи празднуют двадцать пятый день месяца кислев как первый день Хануки[35]. Продолжая очищать страну, Иуда со своими братьями воевал против идумеян, аммонитян и финикиян (гл. 5). Подвиги Иуды Маккавея описаны и во 2 Мак. глл. 8 – 15. События, описанные здесь, излагаются в общем согласно с Первой книгой Маккавейской, гл. 3-7, но с некоторыми добавлениями и перестановками. Например, об Иуде говорится, что перед последней битвой с Никанором он видел бывшего первосвященника Онию III, простирающего руки к небу и молящегося за весь народ, а потом - пророка Божия Иеремию, который вручил ему золотой меч на сокрушение супостатов (15, 11-16). В память победы над Никанором (162 г.) установлен был праздник в 13-й день Адара, накануне праздника Пурим (15, 37).
в) Смерть Антиоха Епифана. Между тем, как Маккавеи наслаждались успехами, Антиох претерпевал много неудач, «своими преступлениями породил он скудость казны»[36]. Направив часть войска для борьбы против Маккавеев, сам Антиох, с другой частью воинов, отправился походом в Персидский город Елим (Экбатаны), славившийся своим богатством, и храмом, в котором было много золота. В этом походе Антиох потерпел неудачу и вынужден был отступить, направившись в Вавилон. По дороге он получил вести о поражении его войска в Иудее. «И вот, - повествует Север, - от душевной печали заболел он и телом»[37]. Его состояние можно определить сильнейшей депрессией, сопровождавшейся бессонницей и потерей аппетита и сильнейшим расстройством желудка на нервной почве. Более того он еще и умудрился упасть с колесницы, ехавшей на полном ходу, и покалечить себе части тела (2Мак. 9). Из-за ран полученных при падении с колесницы у него началось заражение и нарывы. Автор 2Мак. пишет, что у него еще живого выпадали части тела (9:9) Душевные и телесные муки не давали ему покоя, он сознавал, что причинил много зла иудеям. Своим приближенным он признался, что терпит все это за козни против иудеев. Между тем болезнь усиливалась, и чувствуя приближение смерти он призвал своего воспитанника Филиппа, назначив его регентом при своем малолетнем сыне Антиохе (V) Евпаторе. Антиох Епифан скончался в 164 г. до Р.Х., процарствовав 11 лет.       
4. Прообразовательное значение гонений Антиоха Епифана.
 
Даниил пророчествовал об Антиохе, что он
 имеет быть образом пришествия антихриста
 Андрей Кесарийский
 
а) Антиох Епифан, как прообраз антихриста. Антиох Епифан у христианских богословов всегда признавался самым типичным прообразом антихриста. И не только у христианских, но, отчасти, у иудеев[38]. В сознании христиан Антиох был именно прообразом антихриста, и только прообразом, подобно Валааму, Голиафу, Нерону, а мерзость запустения, поставленная им в Иерусалимском храме, есть прообраз той мерзости запустения, которая при антихристе водворится по всей земле. Думаем, что не будем оригинальны в том, что скажем, что первым на этот образ нам указал Сам Господь Иисус Христос (Мф. 24:15)[39]. Блаж. Феодорит изъясняя книгу Даниила (гл.11) говорит, что нужно: «разуметь пророчество Даниилово возводящим от Антиоха к антихристу, как от прообраза к первообразу…ясно предъизвещающим нас об антихристе… сказав сначала об Антиохе Епифане [Архангел], переходит наконец от образа к первообразу. Первообраз же Антиоха – антихрист; и образ антихриста – Антиох. Как Антиох принуждал Иудеев…вести жизнь противозаконную: так и человек беззакония будет … делать»[40]. Феодорит говоря, что Антиох был предъизображением и прообразованием антихриста, все-таки не устанавливает полное подобие между ними. Первый всего лишь тень второго. Феодорит указывает, что мерзость запустения в Дан. 11: 31, относится к Антиоху, а мерзость запустения в Дан. 12: 11 следует относить временам антихристу[41]. Согласно с ним рассуждает и блаж. Иероним, в Комментарии на книгу Даниила. Так в толковании на 11 главу он говорит следующее: «так как многое из того, что дальше читается…соответствует личности Антиоха, то признают его типом (τυπον) антихриста[42]; и что в нем совершилось отчасти, то в антихристе должно исполниться в полном виде. Это обычай Св. Писания, что оно истину будущего предпосылает в типах, как например, в псалме 71-ом, который надписывается: О Соломоне, говорится о Господе Спасителе… и об антихристе должно думать, что он своим образом имеет гнуснейшего царя Антиоха, который преследовал святых и осквернял храм»[43]. Такого мнения придерживались и Евсевий, и ересиарх Аполлинарий, Андрей Кесарийский в толковании на Апокалипсис говорит, что: «Даниил пророчествовал об Антиохе, что он
 имеет быть образом пришествия антихриста»(Андрей Кес. Толк. Апок. 33). Из древних авторов, подобие между Антиохом и антихристом находит Ипполит, хотя и не называет прямо Антиоха прообразом антихриста[44].
б) Антиох Епифан, как предтеча всех христианских гонителей. Когда мы говорили о начале гонений и методах, которые предпринял Антиох во время гонений на иудеев (см. 1, В.), то невольно приходит на мысль гонения, происходившие в первые века христианства. Свящ. Г.Егоров говорит что и беглый анализ мер Антиоха Епифана показывает, что он был предтечей всех остальных гонителей, т.к. «сколько потом в истории Церкви было гонений, все они устраивались по его сценарию»[45]. Ведь и во времена гонений римских властей на христиан все происходило по той же схеме. Назначался официальный день, для принесения всех граждан жертвы богу императору, уничтожались священные книги, предавались мучениям женщины и дети и т.д. Поэтому Антиох Епифан является не только прообразом антихриста, но предтечей религиозных гонений.
в)От прообраза к первообразу.Несмотря на то, что, как мы сказали выше, Антиох у многих христианских авторов является прообразом Антихриста, а его гонения прообразом гонений антихриста на тех, кто всюду следует за Агнцем, мы все же должны уметь и различать и разграничивать прообраз и первообраз. Например если в гонения Антиоха Епифана Маккавеи подняли освободительное восстание, это вовсе не значит, что и мы должны идти на своих мучителей в мечем в руках. Гонения времен Антиоха, и гонения на христиан различаются двумя разными эпохами: Ветхозаветной и Новозаветной – закона и благодати. Христианский мученик, идет на муки и принимает смерть, положив живот свой за своего самогоистинного Друга (Ин. 15:12 – 15), получая взамен жизнь с избытком, не по тому, что он уже схвачен и не имеет возможности к сопротивлению, но он принимает этот подвиг, как победитель, со светлым лицом. Мученичество, для него – это подвиг по преимуществу, в нем он видит последний идеал: Не достигну ли и я Его, как Он достиг меня (Флп. 3:12).             
             
Заключение.
    Обозрев небольшой, с точки зрения хронологии, период гонений Антиоха Епифана, мы можем извлечь для себя несколько важных мыслей из всего того, что было об этом сказано выше. С одной стороны гонение, произведенное Антиохом, было следствием его фанатичной приверженности к эллинской (греко-римской) культуре, его методы были насильственны и принесли много горя и скорби иудейскому народу. Но с другой, эти гонения возбудили в народе великую ревность к отеческим законам, всплеск народного патриотизма, в конечном счете приведшего, хоть и ко временной, но все же независимости. Эти события глубоко отпечатлелись в сознании как самих иудеев, так и христиан, у последних они стали прообразом последующих гонений на них самих. Антиох в отеческой литературе, стал неким типом будущего антихриста, а мученический подвиг 7-ми Маккавейских братьев, является у отцов нравственным обоснованием мученичества.
 
 
Список литературы.
1. Творения Святых Отцов, Учителей Церкви и древних авторов.
1. Андрей Кес. Толк. Апок. = Святой Андрей Кесарийский. Толкование на Апокалипсис святого Иоанна Богослова. – Минск: Изд-во Свято- Елизавет. мон-ря, 2005.
2. Григ. Бог. Твор. Т.1 = Григорий богослов. Собрание творений. Т.1. – Минск: Харвест; М.: АСТ, 2000.
3. Григ. Богосл. О подл. книгах = Григорий богослов. О подлинных книгах боговдохновенного Писания//Григорий богослов. Собрание творений. Т.2. – Минск: Харвест; М.: АСТ, 2000.
4. Евсев. Ц.И. = Евсевий Памфил. Церковная История. – М.: ПСТБИ, 2001.
5. Ефрем Сирин. Толк. Чет.Ев. = Святаго Ефрема Сирина толкование на Четвероевангелие//Святой Ефрем Сирин. Творения. Т.8. – [М.:] СТСЛ; ОД, 1995.
 
6. Златоуст, Прот. Иуд. 5 = Против иудеев. Слово 5// Полное собрание сочинений Св. Иоанна Златоуста в двенадцати томах. Т.1. Кн. 2. – М.: Правосл. Книга, 1991.
 
7. Иероним. Толк. Мф. = Иероним Стридонский. Четыре книги толкований на Евангелие от Матфея. – [М.:] УИЭЦ ап. Павла, б.г.
 
8. Ипполит. О Хр. и антихр. = Ипполита, епископа Римского, изложение на основании Священного Писания о Христе и антихристе//Свт. Ипполит Римский. Творения. Вып.2. – СТСЛ, 1997.
 
9. Ипполит. Толк. Дан. = Толкования святого Ипполита, еп. Римскаго, на Книгу пророка Даниила: в 4-х кн. Кн.4// Свт. Ипполит Римский. Творения. Вып.1. – СТСЛ, 1997.
 
10. Кирилл Иерус. Поуч. = Свт. Кирилл, архиепископ Иерусалимский. Поучения огласительные и тайноводственные. – М.: Син. б-ка, 1991.
 
11. Киприан. Посл. к Фортунату = Киприан Карфагенский. Послание к Фортунату об увещании к мученичеству//Св. Киприан, еп. Карфагенский. Творения. – М.: Паломник, 1999. – (Библиотека Отцов и Учителей Церкви. Т.6).
 
12. Киприан. Пр. иуд. = Киприан Карфагенский. Три книги свидетельств, против иудеев // Св. Киприан, еп. Карфагенский. Творения. – М.: Паломник, 1999. – (Библиотека Отцов и Учителей Церкви. Т.6).
 
13. Климент. Стром. = Климент Александрийский. Строматы. Т.2 (Книги 4 – 5). – СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2003. – (Сер. «Библиотека христианской мысли». Источники).
14. Кн. Пр. =  Книга Правил. – М.: Русск. Хрон., 2004.
15. Матв. Валт. Синт. = Алфавитная Синтагма Матфея Властаря. – электр. модуль к программе BibleQuote 5.0 BibliologiaEdition.
16. Ориген. Увещ. = Ориген. Увещание к мученичеству//[Корсунский, Н.] Творения Учителя Церкви Оригена. – 2-е изд. – СПб.: Изд. И.Л.Тузова, 1897.
 
17. Север. Хрон. = Сульпиций Север. Хроника: в 2-х кн. Кн. 2//Сульпиций Север. Сочинения. – М.: РОССПЭН, 1999. – (Классики античности и средневековья).
 
18. Феодорит. Толк. посл. ап. Павла. = Феодорит Кирский. Толкование на 14 посланий ап. Павла//Бл. Феодорит Кирский. Творения. – М.: Паломник, 2003. – (Библиотека Отцов и Учителей Церкви. Т.12)
 
19. Феофилакт. Толк. Мф. = Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Матфея. – М.: Лепта, 2001.
 
20. Феофилакт. Толк. Мк. = Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Марка. – М.: Лепта, 2001.
 
21. Феофилакт. Толк. Лк. = Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Луки. – М.: Лепта, 2001.
22. Флав. Древн. = Иосиф Флавий. Иудейские древности. - электр. модуль к программе BibleQuote 5.0 BibliologiaEdition.
23. Euseb, P.E. 10.= Eusebius of Caesarea. Praeparatio Evangelica. Bk. 10. – электр. ресурс с сайта CCEL. – http//www.ccel.org.  
 
2. Научные монографии, статьи.
24. Алфеев, 2000 [И.П.] = Иларион (Алфеев), иг.Жизнь и творения свт. Григория Богослова. - Интернет-публикация Вэб-Центра "Омега", Москва, Нью-Йорк, 2000.
25. Беляев, 1898. = Беляев, А.Д. О безбожии и антихристе: подготовление, признаки и время пришествия антихриста. – Сергиев Посад: 2-я тип. А.И. Снегиревой, 1898.
26. Борьба за освобождение Иерусалима при Маккавеях. – Электр. Ресурс с сайта TJAI [Отд. Еврейск. Сионитск. образования] www.jafi.org.il/education/russian/Festivals/Jerusalem/Maccabim.
 
27. Корсунский, 1897. = Корсунский, Н. Творения учителя Церкви Оригена: О молитве, Увещание к мученичеству. - СПб.: Изд. И.Л.Тузова, 1897. 
3. Учебные пособия, справочники.
28. Богословский, 1999. =  Богословский, М.И. Священная история Ветхого Завета. – СТСЛ, 1999.
 
29. Геллей, 2002. = Геллей, Г. Библейский справочник. – СПб.: Библия для всех, 2002.
 
30. Давыденков, 2005. = Давыденков, О., иер. Догматическое богословие: учеб. пособие. – М.: ПСТГУ, 2005.
 
31.Егоров = Егоров, Г. иер. Священная Писание Ветхого Завета. – Электр. ресурс. 
 
32. Лопухин, 1986. = Лопухин, А.П. Библейская история Ветхаго Завета. – Монреаль, 1986.
 
33. Соколов =  Соколов, Н., прот. Ветхий Завет: Лекции. – Электр. ресурс с сайта - www. azbyka.ru/text/vz /5vz27.
 
 


[1]Euseb, P.E. 10,10. 
[2] Север, Хрон. 2,17:2.; Это произошло 13 июня 323 г. до Р.Х.
[3] Ипполит, Дан. 4, 3; Иосиф Флавий дает другие имена. Флав. Древн. 12,1.
[4] Златоуст, Прот. Иуд., 5, 6.
[5] В греч. LXX входят 4 Мак., в сир. Пешита только 2 (1 и 2 Мак.), в Армян. Восточн. и Груз. 3, в Вульг. Только 1 и 2; есть Маккавейские книги и в Эфиопской библии, но переведенные уже в позднее время и не входившие в первоначальный канон у эфиопов.
[6] Возможно, что автором этой книги был Иосиф Флавий. Григ. Бог. Твор. Т.1. – С. 296, прим. 1.
[7] У Отцов более раннего поколения: Иустина Философа, Феофила, Иринея, Мелитона (от последнего дошел список канонических книг Ветхого Завета, без Маккавеев ), но так же и писателей III-го в. Африкана, Григория Чуд., Мефодия, Тертуллиана не находим следов использования Маккавейских книг, но это может быть объяснено еще и тем, что до нас дошли не все их сочинения.
[8] Ипполит. Толк. Дан. 4,4 (=1Мак. 1:9); 4, 26 (=1Мак.1: 20 – 24; 45, 47; 4: 36 – 59); 4, 42 (=1Мак.1:10, 18, 20, 21 – 24, 29; 2:15 – 18, 19 – 22, 23 – 25, 42; 3:2); 4, 43(=1Мак. 2: 32 – 34, 36 - 38); 4, 44(=1Мак. 2: 45 – 47); 4, 46(=1Мак. 7: 26, 27, 43, 44; 3: 28, 29, 31 – 35, 38, 40; 4: 34, 35, 60 – 61; 6: 5 – 8, 14, 57, 58); 4, 47(= 1Мак.10: 51, 54, 52; 11: 10 – 13, 18).
[9] Ипполит. О Хр. и антихр. 49(=2Мак. 6:7).
[10] Евсев. Ц.И. 5, 25:2.
[11] Его предшественник Климент в Строматах, касается вопроса о мученичестве и исповедничестве, но не упоминает о подвиге Маккавеев (Климент. Стром. 4, 9 – 12).
[12] Ориген. Увещ. 22.
[13] Матв. Валт. Синт. B, 11; Кн. Пр. – С.170 – 171; 194 – 195; 296; 360 – 361; Григ. Бог. Собр. Тв. Т.2. – С. 159 – 160. Кирилл Иерус. Поуч. – С. 60 – 61. Евсевий сохранил для нас и более раннее свидетельство Мелитона Сардского (+180), который перечисляя еврейский канон Св. Писания не упоминает о Маккавейских книгах (Евсев. Ц.И. 4, 26).
[14] Кн. Пр. – С. 30.
[15] Климент один раз ссылается на составителя (ο συνταξαμενος), который составил эпитому Маккавейских книг (την των Μακκαβαικων επιτομην) Стром. 5, 14(97:7).
[16] Киприан. Пр. иуд., кн. 3, глл.: 4, 15, 53; Посл. к Фортунату, 5, 11.
[17] Григорий Бог.Тв. в рус. пер. Т.1. – С. 295 – 307.
[18] ΕπιφανηςСлавный, или Блистательный.
[19] Флав. Древн. 12, 4:10.
[20] Богословский, 1999. – С. 281.
[21] Лопухин, 1986. – С. 348; Богословский, 1999. – С. 282.
[22] Лопухин, 1986. – С. 348; Богословский, 1999. – С. 283; Егоров, 10, 3; Соколов, 27; Геллей, 2002. – С. 404.
[23] Север. Хрон. 2, 18: 7 – 8.
[24] Лопухин, 1986. – С. 349.
[25] Этим же эпитетом, кроме Маккавейских книг Антиоха называют и Даниил (11: 21), а так же светский историк Диодор, а Полибий прозвище Антиоха Επιφανης, переделал в Επιμανης (т.е. безумный). Беляев, 1898. – С. 227.
[26] По иудейскому преданию ее звали Хана.
[27] Ориген, Увещ., 23; Димитрий Рост. Ж.С., Авг. 1-й день.
[28] Ориген. Увещ., 23; цитируется с некоторыми изменениями.
[29] Bernardi. CS 309,13 (данные взяты у еп. Иллариона: Алфеев, 2000 [И.П.]).
[30] Григ. Бог. Сл. 16: Тв. в рус. пер. Т.1. – С. 295.
[31] Корсунский, 1897. – С. 191, прим. 2.
[32] Гофна ныне – арабская христианская деревня Джифна, в 18 км к северу от Иерусалима, между еврейскими поселениями Офра и Атерет. В древности Гофна была центром одного из одиннадцати округов, Иерусалима (Флавий, “Иудейская война”, кн. III, 3:5). Окрестности Гофны представляют собой труднопроходимую горную местность с густой растительностью. Свидетельство Флавия о бегстве повстанцев в Гофну относится к более позднему периоду восстания, но считается весьма вероятным, что данный район изначально служил основным укрытием Маккавейских отрядов.
[33] Маккавей – значит Молот.
[34] Иосиппон (Josippon), 18. Иосиппон - исторический трактат на иврите, составленный в X веке в Южной Италии на основе “Иудейских древностей” и “Иудейской войны” Иосифа Флавия, с привлечением дополнительных источников.
[35] Хануки – праздник Обновления храма.
[36] Север. Хрон. 2, 21: 5.
[37] Север. Хрон. 2, 22: 6.
[38] Давыденков, 2005. – С. 405.
[39] На это указывал и проф. Беляев (С. 230) . Место это, правда имеет несколько тонкостей, которые следует разрешить. Проблема заключается в том, что если эти слова Господа (Мф.24:15) из книги Даниила (9: 27) относить к предсказанию о разрушении Храма римлянами в 70 г., то выходит, что они относятся к Титу и Веспасиану. Таково, в общем, и иудейское толкование (Hieron. PL. t. 25, col. 570) этого места. Но у ап. Павла в 2 Фес. 2: 3 – 8 эти слова, безусловно являющиеся комментарием к словам Господа, относятся к антихристу. Церковное предание воспринимает их так же, как относящиеся ко временам антихриста. Иероним сомневается к кому относить слова из Мф.24:15: «можно это понимать…и в отношении к антихристу, или в отношении к изображению кесаря, которое поставил Пилат в храме, или в отношении к … статуе Адриана, которая… стоит на самом святейшем месте» (Иероним. Толк. Мф. – С. 208). Феофилат однозначно понимает это место в отношении к овладению римлянами Иерусалимом, тем более, что к этому располагает интерпретация этого места в Лк. 21: 20. (Феофилакт. Толк. Мф. – С. 255; Толк. Мк. – С. 120; Толк. Лк. – С. 319); Ефрем относит эти слова к разрушению Иерусалима (Ефрем Сирин. Толк. Чет.Ев. – С. 269 - 270). Но Феодорит толкует их в контексте 2 Фес. 2: 3 – 8, и относит к антихристу (Феодорит. Толк. посл. ап. Павла. – С. 495 - 496). Мы заметим со своей стороны, как бы это не казалось парадоксальным, что все они правы. Ведь Писание, часто дает пророчество об одном событии, которое может служить прообразом нескольких событий. Таких примеров в Писании много, например образ с руном орошенным, которое иначе было прообразом для Самуила, иначе для наследников Нового Завета, а еще является прообразом в христологическом и мариологическом планах.    
[40] Толк. на видения пророка Даниила. (Цит. по: Беляев, 1898. – С. 231).
[41] Беляев, 1898. – С. 232.
Рубрики:  Богословские и исторические наброски

Метки:  

Вардесан Сириец

Дневник

Четверг, 18 Июня 2009 г. 15:46 + в цитатник

 

Вардесан.
 
1. Сведения о нем.
 
    Вардесан, происходил из знатного аристократического рода, родился он в Эдессе. Имя Вардесан (Бар Дайсан) может указывать на то, что он родился в сирийской стране лежащей у берегов р. Дайсан[1]. Михаил Сирииец говорит, что родители Вардесана Нугама и Назирам происходили из Персии (или Парфии), и переселились в 144 г. от Р.Х. в Эдессу, когда правителем там был Абгар Ману VIII. Поселившись вблизи реки Дайсана, там, 11 июля 154 г. (согласно Эдесской хронике) у них рождается сын, которого они назвали Бар’Дайсан (Ибн Дайсан – что может пониматься как: сын Дайсан, т.е. родившийся вблизи этой реки). По этнической принадлежности Вардесан был перс или парфянин. Африкан называет Вардесана парфянином: Βαρδησανης ο Παρθος[2].Порфирий называет его вавилонянином[3] и говорит, что он происходил из Месопотамии. Ипполит называет его: Βαρδησανης τον Αρμενιον[4]. Из всех этих свидетельств доверять следует только Африкану. Во-первых, здесь надо учесть личное знакомство последнего с Вардесаном, а во-вторых, свидетельство Эдесской хроники и др. сирийских источников[5]. Родители Вардесана были людьми аристократического рода (возможно, принадлежали к какому-то священническому, жреческому роду), они были приняты при дворе и играли немалую политическую роль. Вардесан воспитывался при дворе и получил очень хорошее образование. По сообщению Юлия Африкана, Вардесан был близок царю Осроены Абгару IX Великому(152 - 187). Это был один из самых образованнейших людей на Востоке. Иероним вносит его в число выдающихся людей своего времени[6]. Епифаний свидетельствует, что Вардесан владел двумя языками – сирийским и греческим[7]. Далее, если следовать за изложением Хронике Михаила Сирийца, родители Вардасена по каким-то причинам (Nau усматривает здесь какие-то революционно-политические движения) покидают Эдессу и отправляются в Иераполь (Маббуг) и поселяются в доме одного жреца по имени Анудузбара. Анудузбар берет Вардесана на воспитание и обучает его наукам, в том числе и эллинским. Однажды учитель послал Вардесана (ему шел тогда 25 год) в Эдессу для покупки каких-то вещей. В Эдессе Вардесан стал свидетелем проповеди тамошнего христианского епископа Гистапса, который объяснял народу Св. Писание. Проповедь тронула сердце Вардесана и он уверовал и крестился, а затем был посвящен в сан диакона. Вардесан стал с большим усердием служить Христу и проповедовать Его учение. В это время страной управлял Абгар Ману IX, с которым Вардесан в детстве вместе воспитывался и дружил. Вардесан дошел с проповедью до самого Абгара, который уверовал и крестился. И Эдесса сделалась первым в истории христианским царством, а Абгар Ману IX – первым христианским правителем. Таким образом,Вардесан стоял у истоков христианства в своей стране. Благодаря его влиянию при дворе христианство было официально признанно государственной религией Осроены. Многие древние авторы, упоминающие о нем, отмечали его исключительную образованность и обаятельность. Он был философом, историком, этнографом, астрономом, политиком, поэтом, христианским апологетом и полемистом. Вардесан кроме того был отличным охотником и отличался в национальном виде спорта в Осроене – стрельбе из лука по цели[8]. И хорошим семьянином, Михаил Сириец свидетельствует, что Вардесан был отцом трех сыновей: Абрагона, Хасды и Гармония[9]. Сочинения Вардесана, его литературные методы, мистическая лирика, положили основание сирийской христианской литературы. Это первый самостоятельный христианский мыслитель. Самое трудное в жизни Вардесана – это решить вопрос об эволюции его учения. С одной стороны известно свидетельство Евсевия, согласно которому в первый период своей деятельности Вардесан является гностиком валентинского толка[10]. Затем, отдав отчет во множестве выдумок и нелепостей валентианства, он отвергнул это учение, но к чистоте христианского правоверного учения так и не пришел, осталась грязь старой ереси[11]. С другой стороны свидетельства Епифания[12], Феодора бар Куни и Михаила Сирийца говорят об обратном: Вардесан уклонился к ереси Валентина от чистого христианского учения. Поснов, следуя за Nau, считает, что Вардесан приняв христианство, просто не смог отказаться от своих прежних взглядов и, как было в обычае того синкретического времени, просто приспособил их к новому учению[13] (т.е. христианству, влив так сказать, новое вино в мехи ветхие). Действительно в дошедших до нас его трудах весьма явственно прослеживается серьезное гностическое влияние. Михаил Сириец свидетельствует, что уже преемник Гистапса некий Апи отлучил Вардесана от Церкви за ересь[14]. По Феодору бар Куни, Вардесан сам отделился от Церкви, после неудачной попытки сделаться епископом[15]. Nau не доверяет этим свидетельствам, с ним солидарен и Поснов.  После его кончины у него осталось множество последователей, которые назывались вардесанитами или дейсанитами и их учение ходило в Осроене, наряду с официальным учением Церкви. Известно, что ок. 200 г., знаменитейший Антиохийский епископ Серапион послал в Осроену своего ученика Палута (который был родом из Эдессы), рукоположив его епископом г. Эдессы, для распространения ортодоксально учения в Осроене и борьбы с влиянием учения Вардесана. Палут принес в Эдессу проповедь евангельскую, из апостольского источника, но влияние Вардесана было настолько велико, что на проповедь Палута вначале отозвалось немного последователей. Но постепенно, здесь повлиял и политический фактор – Осроена вошла в Римскую империю – палутианам удалось доказать, что именно они имеют апостольское учение согласное с тем, которое проповедуется и в Риме, и Александрии, и во всей Ойкумене. Постепенно ортодоксальное учение возобладало[16] (Но и еще через двести лет, как известно, влияние Вардесана существовало, как это видно из борьбы против вардесанитов св. Ефрема Сирина[17]). Вардесану пришлось покинуть Эдессу (ок. 216 – 217 г.), по упомянутым выше причинам (в Эдессу вступил Каракалла) и бежать в Армению, где он выступил с проповедью христианства. Но имел небольшой успех, зато, будучи в Армении продолжительное время (год или два), Вардесан, воспользовавшись храмовыми архивами, составил Хронику Армении, о которой упоминает Моисей Хоренский[18]. После армянской миссии Вардесан, как думают некоторые исследователи (Поснов), вернулся в Эдессу, где прожил остаток жизни. Смерть Вардесана относится к 222 году. 
 
2. Литературная деятельность Вардесана.
   
    Вардесан был плодовитым писателем. Евсевий и Иероним свидетельствуют о многих его сочинениях. Так Евсевий говорит, что Вардесан писал свои произведения на своем родном (сирском) языке. Затем его ученики перевели кое что из его трудов на греческий[19]. Лично Евсевий читал перевод его Диалогов о судьбе (ими он пользуется и в Евангельских приуготовлениях, 6,10), о которых он говорит, что они были написаны Вардесаном и его учениками (εν τοις προς τους ετχιρους Διαλογοις. PE, VI, 9). Другие же его труды, похоже, Евсевий не читал. В своей Церковной истории Евсевий перечисляет следующие его произведения: 1) диалоги против последователей Маркиона; 2) какие-то сочинения направленные против прочих ересиархов; 3) сочинения, написанные по поводу гонения. Переводы каких-то его трудов на греческий, из которых Евсевий дает название только одного – Диалог с Антонием о судьбе.  По поводу последнего Иероним и Моисей Хоренский сообщают, что он был адресован римскому императору Антонину[20]. Феодорит Кирский так же свидетельствует, что Вардесану принадлежит соч. κατα ειμαρμενης, но не упоминает (или не знает), что он был адресован Антонину[21]. Епифаний, хотя и не упоминает прямо это соч., но говорит, что Вардесан «состязался много с астрологом Авидою против судьбы»[22]. Моисей Хоренский пользуется сочинением Вардесана, называя его  Летопись (Хроника Армении; см. выше) , которая повествует об армянских князьях Валерсе и его сыне Корсу. Но (Nau) пишет, что Вардесан написал его во время своего удаления в Армению[23].  Из сочинений св. Ефрема Сирина мы узнаем о написанных Вардесаном 150-ти гимнах, по подобию Давидовых псалмов, но в них, по словам Ефрема, было много заблуждений: «Я слышал в стихах его хулы, и в его чтениях злословия», говорит Ефрем в одном из своих гимнов[24]. Но Феодорит в Церковной истории и Созомен говорят, что Гармоний, сын Вардесана первый усвоил для сирского языка эллинские метрические нормы и музыкальные аккомпанименты[25]. Они, как видно, атрибутируют гимны Гармонию и не упоминают о Вардесане, тогда как Ефрем автором Гимнов считает Вардесана и не упоминает о Гармонии. Гарнак попытался разрешить это противоречие, предположив, что Гармоний собрал, отредактировал и издал Гимны отца[26]. Хорт предположил, что автором Гимнов является Гармоний, но инициатором Вардесан, по внушению и при жизни которого сын и составил их.[27].  Кроме того, Ефрем сообщает о том, что Вардесан и его последователи занимались составлением апостольских Деяний[28], т.е. переводом и литературной обработкой ходивших тогда многих апокрифических Деяний апостолов. Примером такой работы Вардесана, возможно, следует считать сирийские Деяния апостола Фомы. В этих апокрифических Деяниях, сохранились приписываемые ап. Фоме т.н. Гимн о скитаниях души, ода о Софии, свящ. молитвы авторство, их, вероятно принадлежит Вардесану и его кружку (Ю. Николаев[29], Но[30], Липcий[31] и др.), т.к. этот гимн имеется только в сирийской версии Деяний ап. Фомы. Липсий утверждает, что гимн о душе является гностическим сочинением, первоначально написанным по-сирийски, и был приложен к Деяниям Фомы, но не принадлежал им изначально. Это касается и Оды о Софии. Неоплатоник Порфирий упоминает о сочинении Вардесана об Индии, написанном на основании сведений, полученных Вардесаном от посольства из Индии к Гелиогабалу. Арабский епископ Георг (возможно одно лицо с Георгием Аравийским VIII в.), приводит цитату из соч. Вардесана  О скоплениях небесных звезд[32]. Манихейский арабский источник Фирист (или Фихрист) говорит: «Ибн Дейсан есть автор книг: Свет и мрак, Духовная сущность истины, Движущееся и пребывающее»[33]. Хорт и Крюгер считают, что эти сочинения не принадлежат самому Вардесану и относят их к тому периоду, когда секта вардесанитов подверглась манихейскому влиянию. Из всего этого обширного наследия Вардесана мало что дошло до нас. Только одно сочинение дошло в полном виде – это открытый (в 1843 г. ) в сир. Нитр. монастыре, архим. Таттамом, сирийский тест Диалога (название рукописи гласит: Книга законов стран; но это не первоначальное название) и изданный в 1855 году ученым Куретоном (Cureton). Но как выяснилось, это была уже поздняя редакция подлинного Диалога о судьбе. Все же это сочинение остается единственным памятником литературной деятельности Вардесана, т.к. Гимны не сохранились, а остальные соч. дошли лишь в небольших фрагментах поздних авторов.
 
3. Учение Вардесана (попытка реконструкции).
 
    Учение Вардесана, как уже было сказано выше, не попадало в канон ортодоксальной Церкви. Оно имело некоторые гностические тенденции. После смерти Вардесана (222), его дело продолжил его сын Гармоний, очень даровитый и всесторонне развитый человек[34]. Постепенно секта Вардесана, получившая название вардесанитов стала широко разрастаться. О ее громадном значении в Эдессе, во втор. пол. IV века, упоминает преп. Ефрем Сирин, о борьбе Ефрема с вардесанитами свидетельствует Житие этого святого. В нач. V-го в., о вардесанитах, все еще действующих в Эдессе, упоминает бл. Феодорит, имеются свидетельства о них и в Житии Равулы Эдесского (+ 435). Но, что представляло собой учение Вардесана и вардесанитов, и возможно ли дать полную картину его системы? Ответ на этот вопрос можно дать только один – отрицательный. На сегодняшний день нет возможности дать полную систему его религиозных воззрений и его учения. Сочинения Вардесана не сохранились, а поздние авторы дают мало сведений о его учении (исключение представляет только Ефрем, но и он дает отрывочные и не полные сведения). Некоторые исследователи делают вывод, что сама система Вардесана не имела полной ясности и не была до конца оформлена. Ефрем свидетельствует о непоследовательности в учении Вардесана. Он то отвергает дуализм Маркиона, то сам признает дуализм, то отвергает учение о многих богах гностиков, то сам признает многих эонов, то считает их вечными, то ограниченными и т.д. Михаил Сириец, после краткой биографии Вардесана и упоминания, что он составлял трактаты против еретиков, пишет, что Вардесан сам принял некоторые догматы Валентина. Михаил говорит о его учении следующее: «Вардесан говорит, что есть три главных природы и четыре главных существа (сущности), которые суть Разум, Власть, Понимание и Знание. Четыре силы суть: огонь, вода, свет, воздух (или ветер), и от них происходят другие существа (элементы) мира в числе 360. Вардесан говорит, что Тот Кто говорил с Моисеем и пророками, был Главою ангелов, а не Самим Богом, наш Господь был облечен в вещество ангела, а (от) Марии Сияющая Душа воплотилась и таким образом получила форму и тело. Далее высшие силы дали человеку его душу, а низшие дали ему его конечности, Солнце дало ум, а Луна и планеты другие части»[35]. Михаил Сириец излагает, далее астрологическое учение Вардесана. По его учению мир обновляется через каждый месяц. Вардесан сообщает, что Спаситель был рожден над планетой Юпитер, распят в час Марса, погребен в час Меркурия и во время Юпитера восстал из гроба. Далее Вардесан говорил, что сны верны, а супружество считал очищением.      
 


[1] См. Ю.Николаев [Данзанс, Ю.Н.]. В поисках божества: Очерки из истории гностицизма. – Киев: София, Ltd. 1995. – С.251.
[2] Юлий Африкан. Фрагмент из соч. Κεστοι
[3] Порфирий. De abstin. 5,17.
[4] Цит. по: Поснов. Указ. соч. – С. 442.
[5] Но (Nau) и Гарнак (Harnack) объясняют сообщения Порфирия и Ипполита следующим образом: Первый называет его вавилонянином в смысле человека искусного в астрологии (Nau, F. Patrol. syr. I, II, p. 492), а второй зная о его миссионерской деятельности в Армении (Harnack, A. Geschichte. I,1. S.188).
[6] Иероним. О знаменитых мужах, 33.
[7] Епифаний. Haer. 56: λογιος τις ων ταις δυσι γλωσσαις – Ελλινικη τε διαλεκτω και τη των Συρων φωνη. Цит. по: Поснов. Указ. соч. – С. 443, прим. 5.
[8] Юлий Африкан. Хроника, цит. по Г. Виденгрен. Мани и манихейство. – СПб.: Евразия, 2001. – С.19.
[9] Сагарда, А.И. Древне-сирийская церковная литература// Сагарда, Н.И., Сагарда, А.И. Полный корпус лекций по патрологии: Учеб. пособие/ Сост., ред., вступ. М.Б.Данилушкин. – Изд. первое. – СПб.: Воскресение, 2004. – С. 1187.
[10] Иероним. Указ. соч. 33, Евсевий. Церковная история, 4, 30.
[11] Евсевий Памфил. Церковная история. – М.: ПСТБИ, 2001. – С. 188.
[12] Епифаний. Haer. 56,1.
[13] Поснов. Указ. соч. – С. 445.
[14] См.: Поснов. Указ. соч. – С. 446.
[15] Поснов. Указ. соч. – С. 446.
[16] См.: Дворкин, А. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви: курс лекций. – Нижний Новгород, 2003. – С. 108 – 109.
[17] Жизнь и труды святаго Ефрема Сирина [сочинение бакалавра МДА А.К. Соколова]\\Святой Ефрем Сирин. Творения. Т.1. – [М.:] Издатотдел Московск. Патриархат., 1993. – С.21 – 24.
[18] Моисей Хоренский [Мовсес Хоренаци]. История Армении, 2, 66.
[19] Евсевий Памфил. Церковная история. – М.: ПСТБИ, 2001. – С. 188.
[20] Иероним. Указ. соч., 33; Моисей Хоренский [Мовсес Хоренаци]. История Армении. 2, 66.
[21] Поснов, М.Э. Гностицизм II века и победа христианской церкви над ним. – Брюссель, 1991. – репринт. Киев,1917. – С.436.
[22] Поснов, М.Э. Указ. соч. – С. 436.
[23] Nau, F. . – Paris, 1903. – T.2. – C. 392 – 394. (об этом же у Гарнака: Harnack, A. Geschichte. 1,1. S.188); см. Поснов, М. Гностицизм… .- С. 439.Dictionnaire de teolog. cathal. Vacant
[24] Жизнь и труды святаго Ефрема Сирина [сочинение бакалавра МДА А.К. Соколова]\\Святой Ефрем Сирин. Творения. Т.1. – [М.:] Издатотдел Московск. Патриархат., 1993. – С.22.
[25] Феодорит. Церковн. истор. 4, 29:2; Созомен. Церковн. истор. 3,16.
[26] Harnack, A. Указ. соч. 1,1. – S. 187.
[27] См.: Поснов. Указ. соч. – С. 438 – 439; прим. 1.
[28] Николаев, Ю. Указ. соч. – С.252.
[29] Николаев, Ю. [Данзанс, Ю.Н.]. Указ. соч. – С. 252.
[30] Nau, F. Patrologia syriaca. Part 1, T.2. – P. 493 – 494.
[31] Lipsius. Die Apokryphen Apostelgeschichten und Aposteliegenden. B.1. – Braunschweig, 1883. – SS. 292 – 321.
[32] Nau, F. 513, 612, 614.Patrologia syriaca. Part 1, T.2. – P.
[33] Цит. по: Поснов. Гностицизм… . – С.440
[34] Ср.: Созомен. Церковная история. 3,16.
[35] Цит. по: Сагарда, А.И. Указ. соч. – С. 1187.
Рубрики:  Патрологические зарисовки

Метки:  

Свт. Аверкий Иерапольский

Дневник

Четверг, 18 Июня 2009 г. 14:00 + в цитатник

[Старая моя пробная зарисовка об Аверкии, нашел случайно, многое нужно пересмотреть и исправить, но выложу здесь, дабы не забыть о ней снова]

 

Свт. Аверкий Маркелл, еписком Иерапольский (+ ок. 167 г.)
 
1. Сведение о нем.
     Аверкий процветал в середине II-го века, и был епископом в Иераполе, главном городе во Фригии, и предшествовал в епископстве Клавдию Аполлинарию[1]. Согласно Ле-Кеню, Аверкий был третьим епископом Иераполя, после Эроста (которого рукоположил ап. Филипп) и Папия (рукоположенного ап. Иоанном Богословом)[2] Некоторые считают, что Аверкий не являлся предшественником Аполлинария, который наследовал кафедру от Папия, но был епископом другого Иераполя (или Иерополя)[3]. Держащиеся этого мнения обосновывают его молчанием Евсевия. В Евсевиевой Истории есть упоминание о неком Аверкии (в рус. пер.: Авиркий) Маркелле (Αυιρκιε Μαρκελλε Eccl Hist 5.16.3.2Ц.И. 5,16:3), в связи с цитированием Евсевия одного сочинения (автором которого одни считают, что был Клавдий Аполлинарий[4], другие приписывают его некоему Астерию Урбану, упомянутому в этом сочинении, третьи Родона, на основании указания Иеронима[5] ), направленном на опровержение монтанистического движения, и адресатом которого является Аверкий. В предисловии автор этого сочинения пишет: «С очень давнего времени велишь ты мне, дорогой Аверкий Маркелл, написать книгу против так называемой Мильтиадовой ереси» (Ц.И.5,16:3). Некоторые исследователи (как старые, так и современные) отождествляют это лицо с Аверкием Иерапольским[6]. До нашего времени дошло Житие Аверкия в Метафрастовом[7] переложении. Житие изобилует, как говорит В.В.Болотов, многими невероятными подробностами, где имелось и упоминание о чудесном камне с надписью[8]. Некоторые полагают, что первоначальная редакция (до метафрастова) была составлена ок. V – VI вв., когда сам Аверкий уже был легендарным персонажем[9]. Имеются также (вроде как недавно найденные) и ActaAbercii(ок. 375 – 400 г.), самое раннее из известных жизнеописаний этого святого, в котором приводится пространный текст Аверкиевой эпитафии, явно носяший литературную обработку[10]. Составитель жития, опираясь на надпись на камне и восприняв все буквально, и растолковав по своему, составил то Житие: с путешествием в Рим для исцеления дочери императора, перенесением камня и т.д. Но, когда Уильям Рамсей, в 1881 году, в Иераполе, перед городскими воротами, нашел надгробие некоего Александра (+216), в котором начало и конец эпитафийной формулы, совпадали с текстом эпитафии приводимом в Житии, а затем, в 1883 г., начал поиски оригинала эпитафии Аверкия — самого надгробия. Житие указывало, что гробница епископа должна была находиться за пределами города, около горячих ключей. Там ученые и обнаружили два фрагмента мраморной стелы с греческой надписью. Судя по сохранившемуся на них орнаменту (перевязанный лентой лавровый венок), они являлись обломками надгробного памятника. Большинство ученных признали подлинность этих фрагментов с теми, которые приводятся в Житии Аверкия. И если до этого открытия, некоторые исследователи сомневались в аутентичности эпитафии, считая ее текст более поздним богословским сочинением, не могущим относится ко II-му веку от Р.Х., то после открытия Рамсея, такая формула эпитафии уже ни у кого не вызывала сомнение. Наш историк Болотов, по-видимому, признавал эту эпитафию аутентичной самому Аверкию[11]. В настоящее время два фрагмента эпитафии, найденной Рамсеем, хранятся в Ватиканском Музее, рядом выставлена и реставрация Надгробия Аверкия с эпитафией.. Правда, не все исследователи согласны с такой последовательностью.
2. Эпитафия свт. Аверкия Иерапольского.
Стихотворная эпитафия, принадлежащая Аверкию, приводимая в его житии, и, как считают многие ученные, открытая У.Рамсеем (или Рамси) в 1883 г. у горячих источников, близь развалин Иераполя, без сомнения является шедевром древнехристианской эпиграфики, и важно в богословском плане, литургическом и догматическом. Сейчас это самая ранняя христианская надпись (ок. 190 г.). Как гласит сама эпитафия (текст ее сохранился в его Житии (Acta), составленном около V в., и в переложении Симеона Метафраста (IX в.) и, как говорит агиограф, была списана с подлинного камня гробницы), Аверкий составил ее еще при жизни: Славного города гражданин, я сделал это[т памятник] при жизни[12]. Это своего рода исповедание веры и прославление христианского учения, написанное в прикровенном, аллегорическом смысле. Ф.Фаррар, приводя в своей книге Жизнь и труды Св. Отцов и Учителей Церкви, почти полный текст эпитафии (не хватает трех последних стихов), дает и замечательное толкование многих ее символических мест. Причину ее столь прикровенного изложения В.В.Болотов объясняет временем гонений на Церковь: «эта надпись относится к тому времени, когда Церковь Христова была гонимою. Поэтому о христианстве составитель надписи выражается прикровенно», но для верующих, продолжает Болотов, «содержание ее было понятно»[13].
    Эпитафия изобилует многими символическими образами: чистого Пастыря, царя и царицы, рыбы весьма великой из чистого источника, чистой Девы и т.д. И написана метрическим стихом и состоит из 22 (на восстановленном надгробии, см. ниже текст, эпитафии 32 строфы) строк. Когда Аверкий составлял для себя эту эпитафию ему шел 72 год. Считается, что, предвидев свою кончину, Аверкий в 72 летнем возрасте и составил эпитафию, и на этом же году и отошел ко Господу, скончавшись в мире.
    В настоящее время эпитафия воссоздана, на основании текста Жития и помещена на экспозицию, радом с двумя подлинными фрагментами Рамсея в Ватиканском Музее в Риме. Греческий текст эпитафии написан унциальным письмом (заглавными буквами, без разделений между словами, точек и запятых) и представляет из себя такой текст:
 
ΕΚΛΕΚΤΗΣΠΟΛΕΩΣΟΠΟΛΕΙΤΗΣΤΟΥΤΕΠΟΚΙΣΑ
ΖΟΗΙΝΕΧΩΚΑΙΡΩΙΣΩΜΑΤΟΣΕΝΘΑΘΕΣΙΝ
ΟΜΑΒΕΡΚΙΟΣΩΝΟΜΑΘΗΤΗΣΠΟΙΜΕΝΟΣΑ
 
ΣΒΟΣΚΕΙΠΡΟΒΑΤΩΝΑΓΕΛΑΣΟΡΕΣΙΝΠΕΔΙΟΙΣΤΕ
ΟΦΘΑΛΜΟΥΣΟΣΕΧΕΙΜΕΓΑΛΟΥΣΠΑΝΤΗΚΑΘΟΠΩΝΤΑΣ
ΟΥΤΟΣΓΑΡΜΕΔΙΔΑΞΕΤΑΖΩΗΣΓΡΑΜΜΑΤΑΠΙΣΤΑ
 
 
 
 
ΕΙΣΡΩΜΑΝΟΣΕΠΠΕΜΨΕΝ
ΕΜΕΝΒΑΣΙΛΕΙΑΝΑΘΡΗΣΑΙ
ΚΑΙΒΑΣΙΛΙΣΣΑΝΙΔΕΝΧΡΥΣΟΣ
ΤΟΛΟΝΧΡΥΣΟΠΕΔΙΛΟΝ
ΛΑΟΝΔΕΙΔΟΝΕΚΕΙΛΑΜΠΑΝ
ΣΦΡΑΓΕΙΔΑΝΕΧΟΝΤΑ
ΚΑΙΣΥΡΙΗΣΠΕΔΟΝΕΙΔΑ
ΚΑΙΑΣΤΕΑΠΑΝΤΑΝΙΣΙΒΙΝ
ΕΥΦΡΑΤΗΝΔΙΑΒΑΣΠΑΝ
ΤΗΔΕΣΧΟΝΣΥΝΟΜΙΛΟΥΣ
ΠΑΥΛΟΝΕΧΟΝΕΠΟΛΟΥΝ
ΤΗΣΤΙΣΠΑΝΤΗΔΕΠΡΟΗΓΕ
ΚΑΙΠΑΡΕΘΗΚΕΤΡΟΦΗΝ
ΠΑΝΤΗΙΧΘΥΝΑΠΟΠΗΓΗΣ
ΠΑΝΜΕΓΕΘΗΚΑΘΑΡΟΝΟΝ
ΕΔΡΑΞΑΤΟΠΑΡΘΕΝΟΣΑΓΝΗ
ΚΑΙΤΟΥΤΟΝΕΠΕΔΩΚΕΦΙ
ΛΟΙΣΕΣΘΙΕΙΝΔΙΑΠΑΝΤΟΣ
ΟΙΝΟΝΧΡΙΣΤΟΝΕΧΟΥΣΑ
ΚΕΡΑΣΜΑΔΙΔΟΥΣΑΜΕΤΑΡΤΟΥ
ΤΑΥΤΑΠΑΡΕΣΤΩΣΕΙΠΟΝ
ΑΒΕΡΚΙΟΣΩΔΕΓΡΑΦΗΝΑΙ
ΕΒΔΟΜΗΚΟΣΤΟΝΕΤΟΣΚΑΙ
ΔΕΥΤΕΠΟΝΗΓΟΝΑΛΗΘΩΣ
 
 
 
 
 
<слова неразборчивы>ΑΒΕΡΚΙΟΥΠΑΣΟΣΥΝΩΔΟΣ
ΟΥΜΕΝΤΟΙΤΥΜΒΩΙΤΙΣΕΜΩΙΕΤΕΡΟΝΤΙΝΑΘΗΣΕΓ
 
 
Примерно так выглядела надгробная стела с эпитафией (за правильность надписи не ручаюсь, т.к. приходилось читать с очень неразборчивой фотографии, представленной в книге Л.А.Беляева[14], надпись на подножии неразборчива), фото одного из подлинных фрагментов можно посмотреть в ПЭ, на странице 132-ой [15].
    Как уже было сказано ниже, эпитафия представляет ценнейшее свидетельство и в богословском смысле. Если ее составление относится ко второй половине II-го века, в чем никто не сомневается, то из ее текста видно множество интересных аспектов не только важных в историческом плане, но и в догматическом плане, а также литургической практики. Аверкий свидетельствует о широком распространении христианского учения, а также его вероучительного единства. Аверкий говорит, что учение Христово (Чистого Пастыря), распространенно по всему свету ([Христос] питает свои стада… на горах и равнинах, [Его] очи смотрят во все стороны.Сам Аверкий путешествовал в царственный (ΒΑΣΙΛΕΙΑΝ) город Рим, посмотреть на Церковь: Царицу златоодеянную и златообутую (ΒΑΣΙΛΙΣΣΑΝ … ΧΡΥΣΟΣΤΟΛΟΝ ΧΡΥΣΟΠΕΔΙΛΟΝ ), там он видел христиан, народ имеющий светлую печать (ΛΑΟΝ ΔΕ ΙΔΟΝ ΕΚΕΙ ΛΑΜΠΑΝ ΣΦΡΑΓΕ). Далее Аверкий побывал и на Востоке империи, видел равнину Сирийскую и даже города Нисибийские, по ту сторону Евфрата(ΚΑΙ ΣΥΡΙΗΣ ΠΕΔΟΝΕΙΔΑ ΚΑΙ ΑΣ ΤΕ Α ΠΑΝΤΑ ΝΙΣΙΒΙΝ ΕΥΦΡΑΤΗΝ ΔΙΑΒΑΣ). И везде он находил спутников, т.е. вероятно христиан, идущих в Град Небесный. Повсюду он находит единую веру и литургию: повсюду служила для меня пищею Рыба (ΙΧΘΥΝ) из чистого источника. Как известно анаграмма  ΙΧΘΥΣ – один из самых древних христианских символов, и расшифровывается следующим образом: Ι[ησους] Χ[ριστος], Θ[εου] Υ[ιου], Σ[ωτιρ], что переводится как: Иисус Христос, Божий Сын, Спаситель. Эта аннаграмма известна уже Тертуллиану[16], Клименту Александрийскому[17], отражена на эпитафии Пектория (III в. Галия), знак рыбы имеется и в римских катакомбах, т.е., имел распространение по всей империи. Эту ΙΧΘΥΣ, Аверкий называет весьма великой, которую уловила Дева. ΠΑΝΤΗ ΙΧΘΥΝ ΑΠΟ ΠΗΓΗΣ ΠΑΝΜΕΓΕΘΗ ΚΑΘΑΡΟΝΟΝ ΕΔΡΑΞΑ ΤΟ ΠΑΡΘΕΝΟΣ ΑΓΝΗ. Под Девой, уловившей эту Рыбу, с большой долей уверенности, можно видеть Божию Матерь, которая стала вместилищем невместимого, родила во времени безвременного, явила нам невидимого, Который плоть Свою дал нам в пищу вечную, и кровь Свою в питие бессмертия. На пути к Царствию Небесному, руководительницей Аверкий называет Веру. Своим спутником Аверкий называет Павла. Вероятно это ап. Павел, путешествовавший и проповедовавший Евангелие на Востоке и Западе…[и] научил весь мир, как свидетельствует муж апостольский Климент[18], по примеру которого и сам Аверкий предпринял миссионерское путешествие. Фаррар считает, что здесь Аверкий говорит том, что всегда носил с собой и читал Послания ап. Павла. Важно свидетельство Аверкия о практической стороне Евхаристии. Так он упоминает, что ΙΧΘΥΝ (Таинство Плоти и Крови Господней) получают только друзья (ΦΙΛΟΙΣ), т.е. верные, что, возможно, указывает на практику катехумената, существующую во времена Аверкия. В Евхаристии предлагается превосходное вино срастворенное (т.е. смешанное с водой – важный фактор), а так же хлеб. Эпитафия Аверкия – это свидетельство о единой христовой вере, которая одна и на Западе (Рим) и Востоке (Сирия и Нисибия). Эпитафия является несомненно древней, и, можно сказать с уверенностью, что действительно она написана во втор. пол. II в. Это время всплеска миссионерской активности в Церкви. По свидетельству Евсевия большое количество христиан (клириков и мирян), подражая апостолам отправлялись в миссионерские путешествия или паломничали с Запада на Восток и с Востока на Запад. «Многие, да, многие возвещали тогда слово евангельское, - пишет Евсевий, - по внушению Господню подражали они апостолам, распространяя слово Божие и наставляя в нем»[19]. Из таких проповедников нам известны  Пантен, Егезипп, Татиан (с Востока пришедший в Рим) и Аверкия следует поставить в один ряд с ними. Житие святителя прямо повествует о его миссионерских путешествиях в Сирию, Киликию, Месопотамию, Рим и везде [он] обращал ко Христу   множество людей. Православная Церковь, чтя память его 22 октября, именует Аверкия равноапостольным.
 
Е.Х.
 
 
 


[1] Филарет (Гумилевский),архиеп. Историч. Учение об отцах. Т.1. – С.79; Сергий (Спасский), архиеп. Полный Месяцеслов Востока. Т. 3. – М.,1997. – С.435.
 
[2] Сергий (Спасский), архиеп. Полный Месяцеслов Востока. Т. 3. – М.,1997. – С.435.
[3] В 1881 г. шотландский ученый У. Рамси, установил, что во Фригии в древности было два города, носивших название Иераполис. Один Иераполис, епископом которого был Папий и Аполлинарий и местонахождений которого находилось недалеко от турецкого селения Бамбук-Каласи (совр. Памуккале.), а другой находился дальше к северо-востоку, около современного селения Кочхисар (этот район в древности носил название Пентаполис — “пять городов,” одним из которых был Иерополис или же Иераполис). 
 
[4] Так считал архиеп. Филарет (Гумилевский), опираясь на свидетельства Руфина (Ц.И. 5,15), который перевел Историю Евсевия на латынь, и снабдил кое где своими добавлениями, и свидетельства Никифора (H.E. 4, 23). Указ соч. – С. 79.
 
[5] Иероним. О знаменитых мужах, гл. 39
 
[6] Филарет (Гумилевский),архиеп. Указ соч. – С. 79.; Беляев, Л.А. Христианские древности: Введение в сравнительное изучение. – СПб, 2001. – С.114.
 
[7] Симеон Метафраст - известный церковный писатель X в. (ум. 940 г.), состоял секретарем при императоре Льве Философе и Константине VII; составитель и собиратель Житии Святых, что он делал по поручению Константинопольского императора Константина VII (912-954 гг.). Движимый великою ревностию к славе святых подвижников, Симеон не только собрал повествования о них, но многие из них переработал, отчасти сократил и, что важнее всего, старинную, тяжелую и во многом неудобопонятную речь заменил современным ему чистым и лучшим слогом. За это Симеон и получил наименование Метафраста, что значит: пересказчик, перелагатель. Его труды в этой области послужили впоследствии главным источником для Четиих-Миней св. Димитрия Ростовского, ими также активно пользовались и Болландисты при составлении своих «Актов Святых».
 
[8] Болотов, В.В. Лекции по истории Древней Церкви. Т.1.: Введение в церковную историю\ под ред. А. Бриллиантова. – М.,1994. – Репринт.: СПб., 1907. – С.109.
 
[9] Беляев, Л.А. Христианские древности: Введение в сравнительное изучение. – СПб, 2001. – С.114.
 
[10] Беляев, Л.А. Православная энциклопедия. Т.1. – С.131.
 
[11] Болотов, В.В. Лекции по истории Древней Церкви. Т.1. – М.,1994. – С.109.
 
 
[12] Текст Эпитафии, мы цитируем по Конспекту по патрологии, который использовался студентами Джондарвильской семинарии, а также по книги Ф.ФаррараЖизнь и труды Св. Отцов и Учителей Церкви. Т.1. – С.8 (пер. А.П.Лопухина).
 
[13] Болотов, В.В. Лекции по истории Древней Церкви. Т.1. – М.,1994. – С.109.
 
[14] Беляев, Л.А. Христианские древности: Введение в сравнительное изучение. – СПб, 2001. – С.110.
[15] Православная энциклопедия. Т.1. – С.132.
[16] Тертуллиан. О крещении.1//Избранные сочинения. – М.,1994. – С.93.
[17] Климент Александрийский. Педагог. Кн.3, гл.11, §5.
[18] Климент Римский. Первое послание к Коринфинам, 5// Писания мужей апостольских / пер. прот. П. Преображенского. – Киев, 2001. – С.77.
[19] Евсевий Памфил. Церковная история. – М., 2001. – С.217.
 
Рубрики:  Патрологические зарисовки

Метки:  

Монография С.Федченкого об Иринее Лионском

Дневник

Пятница, 12 Июня 2009 г. 01:37 + в цитатник

 

Библиографическое описание:
Федченков, С.А.
       Святой Ириней Лионский. Его жизнь и литературная деятельность./ Федченков, С.А. – СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2008. – 576 с. – (Библиотека христианской мысли. Исследования. Т.73)
* * *
   
Прочитана нами книга С.А. Федченкова, об авторе практически ничего не знаем, известно лишь то, что монография эта была опубликована им в 1917 году. Книга читается легко и увлекательно, несмотря на ее довольно высокий научный уровень, а если учесть, что данный труд является единственной, написанной на русском языке, всеобъемлющей монографией о жизни и литературной деятельности свт. Иринея, то ее ценность трудно переоценить. Есть только один недостаток, это давность монографии, ведь она написана в первое десятилетие ХХ века (и тот не умаляет достоинство этого труда для своего времени). Некоторые отделы, причем очень важные (например, о гностицизме и греч. тексте Против ересей (ПЕ)) совершенно устарели, так как было сделано несколько важных открытий в сер. ХХ века: найдена библиотека гностических рукописей в Наг-Хаммади (1945 г.), найдена (1940 г., в Туре) библиотека папирусных рукописей, среди которых открыт греч. текст 3, 4 и 5 книг ПЕ.[1] Все это, в свое время, было не доступно нашему автору. Сумма всех этих факторов говорит о том, что на данный момент эта монография, в некоторых своих отделах, научно устарела. Но это лишь касается вышеперечисленных отделов (гностицизм, греч. текст ПЕ), в остальном этот труд остается важным пособием по изучению жизни и литературной деятельности свт. Иринея Лионского.
    Книга состоит из ПРЕДИСЛОВИЯ, двух основных частей: ПЕРВАЯ ЧАСТЬ. Жизнь св. Иринея Лионского, содержит четыре главы, в которых автор повествует о происхождении, национальности и времени рождения свт. Иринея (Гл.1). Раннем периоде жизни Отца (среда, образование, знакомство с Поликарпом), до поездки его в Рим в 154 – 155 гг. (Гл. 2). Рассматривает историю Галльской Церкви в эпоху Иринея (георгафические данные о галлии, христианство в галлии, гностицизм и монтанизм, пасхальные споры и Галльская Церковь) (Гл. 3). Наконец, исследует жизнь и деятельность свт. Иринея в Галлии в период с его приезда туда до его кончины (Гл. 4). ВТОРАЯ ЧАСТЬ труда состоит из трех глав и посвящена литературной деятельности св. Иринея Лионского. Во второй части рассматриваются труды св. Иринея 1) «Против ересей» (Гл. 1), 2) «Доказательство апостольской проповеди» (Гл. 2), 3) Различные фрагменты из утерянных сочинений Иринея (Гл. 3). В ЗАКЛЮЧЕНИИ автором дается краткое резюме своего исследования и главные вехи жизни и деятельности св. Иринея Лионского.   
* * *
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ.
[ГЛАВА ПЕРВАЯ] Сделав обзор разных данных о национальности свт. Иринея,[2]Martyrium Polycarpi, по Московск. рук. из Синод. библ.; и др.), на которых основывались ученные при определении даты рождения св. Иринея (С. 34 – 79). При этом сам ученный приходит к следующему выводу: а) при настоящем состоянии источников нельзя точно установить дату рождения св. Иринея; б) следует признать наиболее вероятным, что св. отец родился в 20-х гг. (между 120 и 130) II столетия (С. 78). Федченков, следуя большинству ученных голосов, отдает свой голос в защиту мнения о греческой национальности св. Иринея. Место рождения свт. Иринея, также точно не известно и на этот счет существует две гипотезы: Сирия[3] и Смирна (или ее окрестности).[4] Федченков считает местом рождения св. Иринея Смирну, или ее окрестности (С. 30). Время рождения святого Отца определялось ученными различно и колебалось между 80 – 150 гг.[5] (С. 31 – 33) Эта трудность в определении точной даты рождения святого отца зависит от того, что ни один из древних писателей не указывал точную дату рождения свт. Иринея. Поэтому, ученным приходится опираться на косвенные данные, в определении даты (хотя бы приблизительной) рождения св. Отца. С.А. Федченков делает подробный разбор всех косвенных данных (ПЕ. 5, 30:3; ПЕ. 3, 3 – 4; Посл. к Флорину; эпилог из
Выписки:
1) [Выписка о семи возрастах человека = Федченков, 50, прим.1]
Рук. №1418 (XVI век), Соф. билб. (до 1917 г.), л. 430 об.; Рук. № 409 (XVII век), Петрогр. Дух. акад. (до 1917), л. 235 об.: «младенец, детищ, отроча, отрок, юнлша, мяжь, старец: въ человечи естестве седмера сять видена. Младенец убо есть при сосцехъ питен; детищьж до седьми лет; отрочаж до двою седмицъ; отрокъ же до трехъ седмицъ; юношаж до четырехъ седмицъ; стербль (по рук. № 409: средовечие) до осьми седмиц (по рук. № 409: пятая седмина и шестая); и отъ толе старецъ».
Рук. № 287 (восх. к греч. код. X в.), Пертогр. Дух. акад. (до 1917 г.), л. 9 об.: Λέγεται βρέφος α̉πὸ γεννήσεως ε̉́ως ε̉τω̃ν ό παι̉̃ς α̉πὸ ε̉τω̃ν δ΄ ε̉́ως ετων ιδ΄. μειράκιον α̉πὸ ε̉τω̃ν ιδ΄ ε̉́ως κβ΄. νεανίσκος α̉πὸ ε̉τω̃ν κβ΄ μέχρι ε̉τω̃ν μδ΄. α̉νὴρ α̉πὸ ε̉τω̃ν μδ΄ μέχρι ε̉τω̃ν νζ΄. γηραιός α̉πὸ ε̉τω̃ν νζ΄ εως ξη΄. πρεσβύτης α̉πὸ ε̉τω̃ν ξη΄ μέχρι τέλους ζωη̃ς α̉υτου̃. έπτὰ γὰρ ήλικίας έ̉χει ό α̉́νθρωπος.[6] {= что можно перевести как: глаголется новорожден от рождества затем ребенок (= дитя) от достижения 4-х лет и до 14, затем отрок от 14 до 22 лет, затем юноша – от 22 до 44, затем муж – от 44 до 57, затем первая старость (= престарелый) – от 57 до 68, затем старец – от 68 до свершения жизни своей. Ибо семь возрастов проходит человек}.
[ГЛАВА ВТОРАЯ] В этой главе идет речь о ранних годах Иринея, о его связи с Поликарпом и пресвитерами до его поездки в Рим в 154 – 155 гг. Вначале автор дает краткие географические и исторические данные о Смирне и Малой Асии (С. 83 – 86), о распространении там христианства и деятельности св. Иоанна Богослова и его ученика св. Поликарпа (С. 86 – 100). Потом переходит к вопросу о происхождении Иринея, о том, кто были его родители: язычники или христиане. Федченков считает, что родители Иринея были язычниками, однако, оговаривается, что не были фанатиками язычества и, скорее всего, были склонны к христианству. Сам Ириней, следовательно, происходил от язычников[7], но язычество не имело на жизнь Иринея серьезного влияния и он рано пришел к христианству (С. 102 – 104). Затем, автор переходит к вопросу об образовании (светском) Иринея. Считая, что Ириней прожил в Малой Асии (Смирне) до 30-летнего возраста и анализируя те данные и познания, которые обнаруживает Ириней (особенно в греч. философии), Федченков предполагает, что Ириней прошел курс обучения в светской школе, на начальной и средней стадии (С. 110, 111). Знания философии (прерогативу изучения которой в то время составляла высшая школа) Ириней мог получить частным путем от светских учителей, или же от христианских учителей, хорошо знакомых с философией, подобных св. Иустину или Афинагору. Следующий вопрос, который затрагивает в своем исследовании ученный, это знакомство с Поликарпом и пресвитерами и то, что вынес из этого общения с ними свт. Ириней. В целом это общение Иринея с пресвитерами дало ему укорениться в апостольском предании (таком, какое существовало тогда в Малоасийских церквах: Ефесе, Смирне и проч.). Во времена Поликарпа в Смирне существовала нечто похожее на христианское училище, школу (по подобию сократовской), организованную самим Поликарпов. В ней собирался кружок Поликарпа, его ученики (С. 122). Федченков считаем несомненным то, что Ириней «продолжительное время был учеником епископа Смирнского, основательно усвоил от него церковное предание», через ученичество у Поликарпа Ириней был связующим звеном в Предании (Иоанн Богослов – Поликарп Смирнский, Папий – Ириней), восприняв тот дух, который носили Поликарп и др. ученики Иоанна Богослова (С. 124).[8] Кроме знакомства и обучения Иринея у Поликарпа, Федченков разбирает вопрос о «пресвитерах», на которых часто ссылается Ириней, как на авторитетных носителей церковного предания. Действительно, свт. Ириней часто ссылается и цитирует слова, или даже письменные труды некоторых пресвитеров, которых он видел в Асии, и которые знали св. Иоанна Богослова. Общее число упоминаний (цитаций) св. Иринея о пресвитерах – 17 раз: 13 раз в ПЕ, 2 раза в «Доказательст.», и по одному упоминанию в «Посл. к Флорину» и «Посл. к Виктору». Автор последовательно разбирает каждую цитату (начиная с отдела ПЕ, 4, гл. 27 – 32; ПЕ, 5, 33: 3 – 4; ПЕ, 2, 22:5; Посл. к Флорину; ПЕ, 5, 1; 5, 36: 1 – 2; Доказательство, 3, 61; ПЕ, 5: 30; ПЕ, 1, предисл.; 1, 13: 3; 1, 15: 5 – 6; 3,17: 4), пытаясь проследить их логическую связь и источник.
    Весь отдел ПЕ, 4, 27 – 32 представляет собой единое целое, таким образом, Федченков считает, что все цитаты (их в этом отделе насчитывается семь) взяты из одного источника и принадлежат одному лицу (С. 126). Но кому? Все данные свидетельствуют за то, что это лицо принадлежало ко второму христианскому поколению. Ириней неоднократно цитируя слова этого мужа, называет его «старцем», «пресвитером», но, ни разу по имени. Из иринеевских цитат видно, что св. отец неоднократно слушал этого пресвитера и возможно обучался у него (С. 130). Федченков приходит к выводу, что этот пресвитер принадлежал к тому же поколению, что и св. Поликарп, но не считает возможным отождествлять этого пресвитера с Поликарпом. «Имя пресвитера IV, 27 – 32 Contra haereses при настоящем положении источников не может быть раскрыто», - к такому выводу приходит ученный (С. 131). Затем, С.А. Федченков переходит к другим цитатам Иринея, где упоминаются пресвитеры (во множественном числе – ПЕ, 5, 1; 33: 3 – 4; 36: 1 – 2 и проч.). Во фрагменте ПЕ, 5, 33: 4 Иринеем упоминается по имени Папий Иерапольский, со ссылкой на его труд «Истолкование изречений Господних», кроме того, можно найти неоднократное упоминание и о св. Поликарпе, и о неком таинственном пресвитере, которого Ириней не называет по имени, но говорит о нем всегда с великим почтением: «некто лучший меня» (ПЕ, 1, предисл.; Ср. ПЕ, 1, 13:3; 3,17: 4), «божественный старец и проповедник истины» (ПЕ, 1, 15: 5 – 6). Кто этот «божественный старец»? Известно одно, все цитаты (4 цитаты) взяты из одного и того же сочинения, которое было направлено против гностика валентинианского толка Марка. Этот гностик выступил со своим толком ок. 150 г. (согласно Цану), следовательно, и произведение появилось не раньше этого времени (С. 137). Таким образом, его вряд ли можно приписывать св. Поликарпу (+ ок. 155). Федченков считает возможным, что оно было написано старшим современником свт. Иринея, человеком, принадлежащим уже к третьему поколению христиан (С. 137). Но кем именно? Федченков предполагает: может быть Мильтиаром, или Клавдием Аполлинарием, или, как думает Т. Цан – Мелитоном, или даже предшественником Иринея по Лионской кафедре – св. Пофином (С. 138).
    С нашей стороны добавим, что этим мужем может быть кто угодно, но есть одно ‘но’: Марк, как известно, проповедовал где-то в Асии (П.Е. 1,13: 5).[9] Там и должен был бы появиться ответ на учение Марка, поэтому Лаодикийский епископ Клавдий Аполлинарий, или Сардийский епископ Мелитон, могли отреагировать на это движение, хотя  у них и своих забот хватало (монтанизм, пасхальные споры, апологетика против язычников и иудеев). Список их трудов, который приводится у Евсевия Кесарийского в его Церковной истории и воспроизводится у Иеронима (О знаменитых мужах) не дает, правда, каких-либо данных в пользу того, что кто-либо из них (Аполлинарий или Мелитон) писали, что-либо против гностика Марка. Далее – Мильтиар (или Мильтиад), личность загадочная, о нем лишь известно, что он полемизировал с монтанистами. Мог ли это быть предшественник Иринея, епископ Лионский Пофин? На этот вопрос так же нельзя ответить однозначно положительно. Скорее всего, на наш взгляд, не мог, хотя это допускал Липсий и, следовавший ему Поснов.[10] Фрагменты, приводимые свт. Иринеем, обнаруживают, что их автор обладал незаурядными способностями и был человеком ученным, или же очень харизматической личностью (пророком). Известно, что свт. Мелитон Сардский обладал таким даром, свои проповеди он произносил вдохновенно поэтически, поэтому, его кандидатура подходит более всего. Фрагменты, которые цитирует (ПЕ, 1,15: 5 – 6), или перефразирует (ПЕ, 1, предисл.; 1, 13:3; 3,17: 4) Ириней, похоже, являются частью одного целого поэтического произведения, поэмы. Произведение это выдержано в классической греч. форме построения строф, при этом написано христианином (возможно не чуждым еврейской культуры) Со своей стороны, нам хотелось бы предположить, что одним из возможных авторов (не смотря на протест против этого Федченкова) может быть св. Иустин Философ. Федченков рассматривает такую гипотезу на С. 431 – 432, но отвергает ее, правда он рассматривает ее в том отношении, что эти фрагменты могли быть заимствованы Иринеем из «Синтагмы против ересей», составленной Иустином. Здесь Федченков следует общепризнанному направлению среди ученных (Гарнак, Гильгенфельд. Липсий). Но и мы также признаем, что эти фрагменты заимствованы Иринеем не из «Синтагмы» Иустина, а из другого сочинения. Известно, что Евсевий приписывает Иустину (он, как известно родился в Самарии и хорошо знал еврейскую культуру) труд под названием «Певец (Ψάλτης)», но что он из себя представлял Евсевий не говорит, не известно, читал ли он его. Даже его собственные слова, о том, что он представляет на обозрения те творения Иустина, которые ему известны (ЦИ, 4, 18:1), еще не говорят за то, что все они были обязательно прочитаны Евсевием, тем более, что если другим трудам Евсевий дает хоть какую-то характеристику, то о «Певце», кроме того, что он принадлежит Иустину, не говорит более ничего. В науке есть предположение, что «Певец», составленный Иустином, представлял собой сборник гимнов, для богослужебного пения.[11] Но невозможно ли предположить, что Иустинов «Певец» был собранием стихотворных поэм, которые предназначались не только для пения за богослужением, но и как нравоучительные и обличительные произведения, в частности поэма (вероятнее всего небольшая по объему) против Марка могла быть частью сборника. Но это лишь наше предположение, а не утверждение, и сделано оно затем лишь, чтобы выставить это предположение, так сказать, на поверхность.
    Но довольно об этом, перейдем к дальнейшему обозрению труда г-на С. Федченкова. В заключении этого отдела, автор, говорит, что в своих сочинениях Ириней предстает знатоком большей части «существовавшей до него и при нем святоотеческой литературы» (С. 141). На страницах его сочинений можно встретить цитаты, заимствования и аллюзии из трудов свв. Поликарпа Смирнского (= ПЕ 3, 3: 4), Папия Иерапольского (= ПЕ, 5, 33: 4), Климента Римского (= ПЕ, 3, 3:3), Игнатия Богоносца (= ПЕ, 5, 28: 4), Иустина Мученика (= ПЕ, 4, 6:2), Татиана (= ПЕ, 1, 28:1), Ерма (= Доказ. 4).
     К этому стоит добавить одно интересное наблюдение, сделанное нами. В Доказ. 9, Ириней проводит интересную космогоническую теорию «о семи небесах»: «мир этот окружен семью небесами, на которых обитают силы и ангелы и архангелы, совершая служение и поклонение Богу». Теория о семи сферах, известная в иудаистической традиции, но мало распространенная в христианской. О семи небесах писал автор апологетического труда под заглавием «Диалог Паписка и Иасона»[12] В этой книге, по словам Цельса, автор пользовался аллегорическим методом для объяснения трудных мест Св. Писания.[13] Учение Иринея о семи небесах, как оно изложено им далее, имеет общую мысль с тем, что приписывает прп. Максим Исповедник автору «Диалога Паписка и Иасона». Нам кажется вероятным, что Ириней мог почерпнуть эти сведения из этого труда. Возможно, что это же учение содержалось и в книгах Папия, который был близок к той среде, в которой возник труд «Диалог Паписка и Иасона».
    В заключении 2-й гл. 1-й части, С. Федченков касается вопроса о поездке св. Иринея в Рим в 154 – 155 гг., где он сопровождал св. Поликарпа Смирнского. Федченков считает очевидным, что когда св. Поликарп поехал в Рим, для встрече с папой Аникитой, по поводу возникшего разногласия касающегося празднования Пасхи (Пасхальные споры), то взял с собой и «своего любимого ученика», затем Поликарп уехал обратно в Смирну, в 155 г. и в этом же году мученически скончался, Ириней же остался в Риме (С. 142). На этом эпизоде заканчивается малоазийский период в жизни св. Иринея и полагается начало его деятельности в Риме (С. 145), т.е. начинается второй период его жизни и деятельности на Западе.
Выписки:
1) [Слова пресвитера из ПЕ, 4, 27:1 = Федченков, 124 – 125, 129].
а) по лат. версии: «Как я слышал от некоторого пресвитера, который слышал от тех, которые видели апостолов и были их учениками…» (пер. с греч. Преображенского с греч. Патрологии Миня);
б) по армянск. версии: «Как я слышал от некоторого пресвитера, который слышал <это> от апостолов, который также и видел их, и от бывших их учениками…» (пер. с арм. А. Бриллиантова по изд. Texte und Untersuchungen. Bd. XXXV, 2. S. 89).
2) [Заключение слов пресвитера ПЕ, 4, 27:1 отсутствующие в рус. пер. = Федченков, 125].
«Сильно (собственно, достаточно) укорило его (Соломона) Писание, как говорит пресвитер, чтобы не хвалилась никакая плоть пред Богом» (ПЕ, 4, 27:1; конец отдела).
[ГЛАВА ТРЕТЬЯ] Глава начинается с краткой географической справки о Галлии, на основании трудов Страбона и новых исследованиях – Э. Гиббона, Моммсена и др. Древняя галлия была довольно обширной территорией и включала в себя современные Францию, сев. Италию, часть Швейцарии, Люксембург, Бельгию и юго-западную Германию. Во времена Цезарей Галлия разделялась на две части: 1) Gallia cisalpine, включающая в себя территорию сев. Италии и 2) Gallia transalpine, обнимавшую всю остальную территорию по ту сторону Альп. Первая, находясь вблизи с Римом, была сильно зависима, в культурном отношении от этого города, так что жители Gallia cisalpine, почти ассимилировались с италийцами. Эта часть Галлии даже получила особое название: Gallia togata, ее жители имели права римского гражданства. Остальная часть Галлии, собственно к этой части и было приложимо название Галлии (иногда она называлась Gallia braccata (= шароварная), или comata (= длинноволосая), чем отмечалось удаленность от римской культуры и некоторая степень варварства ее жителей, не имевших прав римского гражданства). Трансальпийская Галлия населенная кельтами и орошенная несколькими реками (Рона, Сена, Луара, Гаррона) была землей обширной и плодородной, и давала хороший урожай фруктов (оливки, фиги, виноград и проч.), злаков (хлеба, проса и проч.). На обширных пастбищах Галлии было много скота и т.д. (С. 147). Народ кельтский был великорослым и сильным, храбрым, честолюбивым и особенно воинственным. Больших успехов кельты достигли в военном деле (хотя, в отличие от римлян с их военной политикой, галлы не завоевывали больших территорий и не создали ни одну империю), судостроении (галлы строили большие парусные корабли), мореходстве, которая способствовала развитию международных торговых отношений с Малой Асией, Британией, Италией. Нередко кельты основывали в этих странах колонии, переселяясь и обживаясь там (сев. Италия, Малая Асия (= Галатия), Британия (= Ирландия)). Религией кельтов было язычество, они находились под руководством своих жрецов ватов и друидов, особенно последних (С. 149). Г-н Федченков кратко описывает религиозные воззрения и учения друидов, упоминает о том, что у них существовали человеческие жертвоприношения, соединявшиеся с гаданиями. Друиды имели огромное влияние на религиозную и, даже, светскую жизнь кельтов, являясь духовными вождями этого народа. Со II-го в. до Р.Х. галлы начинают подпадать под власть римлян. Окончательное завоевание римлянами кельтики случилось после восьмилетней войны (58 – 51 гг. до Р.Х.). По завоевании кельтики Август разделил ее на 6 провинций: Нарбоннскую, Аквитанскую, Лионскую, Бельгийскую, I и II Германию, во главе каждой провинции стояли императорские легаты. Но внешнее, политическое завоевание кельтики не отразилось на духовную и культурную сторону жизни кельтских народов (кельтика была населена разнообразными племенами). Говорит он, опираясь преимущественно на данные историков, что в VI в. до Р.Х. греки-фокийцы основали на юге Галлии греческую колонию Массалию (ныне Марсель), этот факт имел большой резонанс, т.к. греки распространили свою культуру, образование и язык в окрестностях Галлии (С. 152).
    Далее С. Федченков касается вопроса о времени появления христианства в Галлии (С. 154 – 170). Древнее французское предание относит проповедь евангелия в Галлии к I-му в. Согласно одному предания христианство сюда принес Лазарь Четверодневный и его сестры Марфа и Мария, по другому – трем ученикам ап. Павла: Крискенту, Трофиму и Сергию Павлу. Однако едва ли это было так в действительности, С. Федченков, считает, что христианство появилось в Галлии в пер. пол. II-го века из Малой Асии (С. 156). Далее Федченков переходит к вопросу о существовании епископских кафедр. И если о Лионе можно говорить с уверенностью, что во II-ом веке там существовала епископская кафедра, и первым епископом Лиона, предположительно был свщмч. Пофин, то касательно других городов этот вопрос вызывал большие разногласия. Одни хотели видеть их великое множество (до нескольких сот до нач. IV в.), другие сводили их число для II-го в., до одной – в Лионе. Третьи (Гарнак) балансировали между этими крайними суждениями (С. 158). Касаясь подробно этого вопроса и разбирая суждения по этому вопросу ученных. Сначала подробно разбирает Федченков второе суждение (С. 158 – 160), которое со времен выхода в свет труда Луи Дюшена (Fastes episcopaux de l’ancienne Gaule. T. 1 – 2. Paris, 1894 – 19002) приобрело в науке особенную силу, выводам Дюшена последовали В. Болотов, Н. Малицкий. Следуя за Гарнаком, который подверг критике выводы Дюшена, Федченков так же не соглашается с позицией вышеозначенного ученного. Затем переходит к разбору первого суждения (С. 160 – 164), но не считает нужным соглашаться и с ним и преувеличивать количество епископских кафедр. Исследователь считает, что во II-ом веке в Галлии было не менее 3-х епископских кафедр (в Лионе, Виенне, Германии), а возможно, что и значительно больше (С. 170).
    Третий отдел третьей главы, первой части (I, 3: 3), труда г-на С. Федченкова посвящен обозрению гностицизма.[14]II – V вв., таких как: св. Ириней (Против ересей), Ипполит (Философумены), Тертуллиана (Против Маркиона, Против Гермогена, Против Праксея, Против валентиниан, Скорпиак, Предписание против еретиков), Епифания (Панарион), Феодорита, Филастрия, Августина (Книга о еретиках), а также те данные, которые можно почерпнуть у древних авторов – Климента Александрийского, Оригена, Дионисия Александрийского, Евсевия. Из современных Федченкову ислледований, он использует все более или менее стоящие монографии о христианском гностицизме.[15]   Говоря о том, что исследование гностицизма представляет собой немалую трудность и запутанность, из-за недостатка подлинных сочинений гностиков (см. наше примеч. 13), и поэтому, исследователю гностицизма следует в качестве источников опираться, в первую очередь на те скудные фрагменты из гностиков, и – на сочинения христианских полемистов против гностиков
    Список довольно внушающий, единственный недостаток – это, как было уже указано, неимение под руками ученных XIX – пер. пол. ХХ вв., подлинных сочинений гностических авторов. После открытия в Наг-Хаммади открылась обильная почва для исследовательской деятельности древнехристианского гностицизма, и появилась огромное количество литературы по этой области. Появилась даже отдельная научная область. Из дореволюционной литературы, до сих пор имеет значение монография М. Э. Пос[т]нова. Гностицизм IIвека и победа христианской Церкви над ним. Изд. в Киеве, в 1917 г. Практически одновременно с трудом С. Федченкова (немного позднее), у Федченкова под руками этой монографии не было, и он пользовался лишь статьями Постнова, которые печатались в журнале ТКДА. Из современной литературы по гностицизму важными остаются исследования А.И. Сидорова, М.К. Трофимовой, А.Л. Хосроева, Г. Йонаса, Е.В. Афонасина и др. (более или менее полную библиографию, до 2004 г., см.: Н.И. Сагарда. Лекции по патрологии IIVвека./ Под ред. диак. А. Глущенко и А.Г. Дунаева). Из последней литературы, не учтенной Дунаевым, посвященной гностицизму, можно порекомендовать работы Т.В. Толмачевой (Гностицизм: доктрина познания и спасения [статья]; Копты: Египет без фараонов. – М., 2003, Ч.1, гл. 1. – С. 38 – 54; Концепции гностицизма как философская парадигма, объединяющая философско-религиозные учения IIVвв. [Дис. к.ф.н] – Мурманск, 2003), по истории манихейства недавно появилась работа А.Л. Хосроева , совсем недавно была переведена книга Тобиоса Чертона. Гностическая философия от древности до наших дней. - М., 2008. Перевод рукописного наследия Наг-Хаммади на русский язык уже достигает несколько десятков трактатов (пер. можно отыскать в интернете), недавно вышла книга «Евангелие истины», сборник переводов на русский язык гностических рукописей из Наг-Хаммади. Из этого множества литературы ведущее место занимает все-таки немного книг. Для общего обзора гностических учений мы бы порекомендовали следующие общие работы: католички Юлии Данзас, под псевдонимом Ю. Николаев. В поисках Божества: Очерки из истории гностицизма. – СПб., 1913 [переизд.: Киев, 1995]; Проф. М.Э. Поснов. [Правильное звучание его фамилии, по его словам (в письме к Н. Глубоковскому) «Постнов», но в реестр был занесен, как Поснов] Гностицизм IIвека и победа христианской Церкви над ним. – Киев, 1917 [переизд.: Брюссель, 1991]; Г. Йонас. Гностицизм. – СПб., 1998 [пер. сангл. изд.: Jonas H. The Gnostic Religion: The Message of the Alien God and the Beginnings of Christianity. Boston: BeaconPress, 1958; преимущество книги Йонаса над работами Данзас и Поснова состоит в том, что в его работе в научный оборот привлечены сочинения из Наг-Хаммади], наконец книги Е.В. Афонасина. «В начале было…». Античный гностицизм. Свидетельства и фрагменты. – СПб, 2002 [На материале христианских апологетов, автор делает попытку выстроить целостную систему гностиков (за исключением школы Валентина), в книге представлены и все переводы фрагментов из гностиков, каковые находятся в творениях Иустина, Иринея, Ипполита, Климента, Оригена и проч.]. Его же. Школа Валентина. Фрагменты и свидетельства. – СПб., 2002 [книжица посвящена преимущественно гностическому учению Валентина и представителей его ветви].
    Но вернемся к изложению работы г-на С. Федченкова. Начинает он свой очерк о гностицизме определением его родины и, следуя большинству ученных, считает родиной гностицизма Восток (Месопотамию, точнее – Сирию, или Самарию), оттуда он проник в Палестину и Египет, а отсюда в Рим.[16]IV в. до Р.Х.[17]II века. Федченков считает, что во времена Иринея здесь действовали два представителя школы Валентина – Птоломей и Марк.[22] Именно на системах этих гностиков и останавливается Федченков, желая изложить их существенное содержание, как оно представлено у свт. Иринея (С. 179 – 193).), по крайней мере, возникновение гностицизма можно наблюдать из синкретического религиозного движения, охватившего Восток после походов Александра Македонского. Чисто восточное умозрение, в Египте подверглось сильному влиянию со стороны греческой (платоновской) философии, а в Палестине с иудейскими элементами. Однако расцвета своего гностицизм достиг на христианской почве (С. 173 – 174). С этого момента идет начало христианского гностицизма, родоначальником которого считают Симона Мага. Сущность гностического направления определяется ученными по-разному: одними по принципу географическому – александрийский (сильный элемент платонизма) и сирийский (более восточный, парсизм)[18]. Другими по отношению к иудейству и язычеству: 1) христианство + иудейство + язычество; 2) христианство – иудейстно – язычество; 3) христианство + иудейство и – язычество.[19] Третьи разделяют гностические направления по принципу: 1) этнографическому; 2) религиозно-догматическому; 3) этическому.[20] Четвертые, считая, что всякие принципы, не выдерживая строгой критики, представляют единый исторический ход гностицизма (по подобию философских школ).[21] Гарнак же совершенно отказывается от классификации гностических систем, считая это дело бесполезным (С. 176). В Галлию гностицизм проник в сер. Появление гностицизма обычно относят к до-христианским временам (возможно к
    Затем ученный переходит к монтанизму (С. 193 – 207). На обильном материале, Федченков делает компактный, но хороший очерк сущности этого движения. Монтанизм был протестом против секуляризации Церкви. Монтанисты были людьми узкими и не могли увидеть универсальность и вселенскость христианской миссии (С. 196). Но реакция Церкви на мир казалась им изменой первохристианству, «омирщением» Церкви. В кругу монтанизма главнейшей движущей силой был сверхъестественный элемент. Основатель этого движения – Монтан, объявил себя пророком и Утешителем (Параклитом), а свой родной городок – Пепузу (во Фригии) объявил Новым Иерусалимом. Монтанизм, в своей сущности, отличен от гностицизма и представляет собой расколо-сектантское движение (по типу современных нам ИННистов и эсхатоложников). Монтанисты отвергали церковную иерархию и жили духом пророчества и прочими мистическими наитиями. Они ожидали близкого конца света и наступления миллениума (С. 200 – 202). В догматическом отношении монтанисты были вполне православны (явный тому пример - Тертуллиан): в триадологии и христологии они исповедовали те же нормы, что и Кафолическая Церковь, в эсхатологии придерживались хилиазма (милленаризма), впрочем как и многие из церковных мужей того времени (Папий, Иустин, Ириней) (С. 202). Сильный упор монтанисты ставили на бытовую и нравственную сторону христианской жизни, здесь они строгие ригористы: строгое единобрачие, посты, покаяние, жажда мученичества и проч. Монтанизм, начавшись во Фригии, скоро распространился во всей Малой Асии (где был признан не церковным движением и осужден рядом Соборов – Иерапольский собор 70-е гг. II века, под председательством Клавдия Аполлинария и др.), затем распространился на Западе – Карфаген, Галлия, Рим (С. 206 – 207).
   Наконец, последний пункт 3-ей гл. I-ой части посвящен обзору т.н. Пасхальных споров (С. 207 – 220), волновавших Церковь на протяжении всей втор. пол. II-го века, вплоть до нач. III-го. Пасхальные споры были предметом не столько догматического разногласия, сколько разногласия в обычае, в различных Церквах, установления празднования дня Св. Пасхи и поста пред ней (С. 209). Источником для исследования истории и сущности этих споров служит в первую очередь «Церковная история» Евсевия Памфила, а также фрагменты Ипполита, Клавдия Аполлинария, Климента Александрийского в «Пасхальной хронике». Впервые разность обычаев между Римской и некоторыми Восточными Церквами и Церквами малоасийскими обнаружился в 50-х гг. II века. Но тогда предстоятель Римской Церкви, папа Аникит и глава Асийских Поликарп Смирнский пришли к выводу о том, что каждый пусть соблюдает тот обычай, который был введен в их Церквах в древности апостолами (С. 219 – 220). Затем новая волна споров возникла в 60-х гг. на Востоке, в Малой Асии, между Клавдием Аполлинарием (противником малоасийской практики) и Мелитоном Сардским (соответственно защитником малоасийской практики). Кульминации своей они достигли в 90-х гг. II-го столетия (С. 220). В римской Церкви закрепилась практика праздновать Пасху в следующее, за 14 нисана, или весенним равноденствием, воскресение, тогда как Асийские праздновали ее 14 нисана, одновременно с евреями (С. 213). Малоасийцы для подтверждения своей практики ссылались на Мф. и их логический вывод был таков: Господь 14-го нисана вкушал с учениками пасхального агнца и установил Евхаристию, а на следующий день – 15-го нисана, пострадал. Поэтому малоасийцы праздновали Пасху 14-го нисана, в память установления Евхаристии. Но другая спорящая сторона, ссылаясь на Ин., утверждала, что Господь не 14-го установил Евхаристию, а 13-го нисана, 14-го же, Сам, будучи Агнцем Пасхи Божественной, пострадал за людей, как вземлющий грех мира. Таким образом, малоасийцы соединяли с Пасхальными событиями Тайную вечерю, страдание и Воскресение Христа и воспоминали дело искупления, совершенное Господом в совокупности, тогда как римляне разделяли эти события, приурочивая собственно к Пасхе – Воскресение Христово (С. 215 – 216). Римляне, таким образом, стояли на исторической последовательности искупительной жертвы Христа: разделяя страдание, смерть и воскресение; малоасийцы же сообщали своему празднеству догматический характер, празднуя в совокупности все спасение во Христе, не разделяя его на определенные моменты: Тайная вечеря, страдание, смерть и воскресение. Празднование Пасхи в малоасийских Церквах могло иметь следующую последовательность: Пост, начинавшийся с утра 14-го нисана, продолжался, вероятно, до 3 часов пополудни, т.е. до вечера. Потом он заканчивался и совершалось торжественная Евхаристия. У римлян, предположительно, пост начинался с вечера Страстной Пятницы, продолжался в субботу, а в воскресенье он прекращался и этот день полностью посвящался празднеству Пасхи.
    Таким образом, Федченков, обрисовав в 3-й главе, I-ой части своего труда историческую эпоху времен св. Иринея и те события, которые проходили перед его глазами, и в которых он принимал непосредственное участие. Подробное выяснение характера того участия св. Иринея, какое он принимал во всех важнейших событиях и спорах своей исторической эпохи, Федченков делает в гл. 4-ой.
[ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ] Четвартая глава (С. 221 – 328) сочинения г-на С.А. Федченкова имеет 11 отделов (параграфов) в этой главе автор исследует жизнь и деятельность св. Иринея в Лионе (Галлии) начиная с поездки в Рим в 154 – 155 гг., вплоть до самой его мученической кончины в 202 году.
    Начинает он с выяснения о деятельности св. Иринея в Галлии до 177 года, т.к. именно с этой даты имеется определенные и прямые исторические данные о пребывании св. отца в Лионе, в качестве пресвитера в сущей там Церкви (С. 221). Но где жил и что делал св. Ириней до этого периода? На это нет никаких точных исторических данных. Федченков предполагает, что ок. 155 года, после мученической кончины свт. Поликарпа, Ириней из Рима вернулся в Смирну, но пробыл там не долго, и скоро отправился на Запад – в Галлию, с целью миссионерской деятельности (С. 223 – 224). Кем и когда св. Ириней был посвящен в сан пресвитера, так же не известно точно. Некоторые ученные (Массюет) предполагают, что посвящение пресвитерский сан св. Ириней получил от св. Пофина, епископа Лионского, но Федченков выдвигает другую теорию, на его взгляд более вероятную, считая, что пресвитерский сан Ириней получил от Поликарпа Смирнского еще в Смирне (вероятно еще до поездки с Поликарпом в Рим в 154 г.) (С. 224).
    Нам же кажется, что лучше согласиться с мнением Массюета. Можно предположить, что отправляясь с Поликарпом в Рим, в качестве одного из сопровождающих, Ириней, после отъезда св. Поликарпа, остается в этом граде в местной церковной общине, впрочем, ненадолго, а затем отправляются в Лион. В Лионе проживало много греков, в частности из родных краев Иринея (Малой Асии), здесь св. отцу было легче, т.к. ощущалось более или менее родная обстановка и хорошая почва для миссионерской деятельности. Предстоятель местной церковной общины свт. Пофин, узнав, что Ириней один из учеников известного Поликарпа, и видя незаурядные способности молодого Иринея, конечно же взял его в церковный клир, а затем, незадолго до 177 г., посвятил его в пресвитерский сан. Такая историческая последовательность событий по нашему мнению более вероятна, чем предположение Федченкова о том, что пресвитерское посвящение Ириней получил от Поликарпа Смирноского. Для доказательства своего предположения Федченков приводит: 1) Ириней отправился в Галлию в качестве миссионера и 2) в пресвитерском сане Иринею было бы легче благовествовать Евангелие среди кельтов, закрепляя слово благовестия, сообщением им благодати в таинстве причащения. Но, 1) откуда Федченков взял, что Ириней отправился в Галлию в качестве миссионера? История не знает ничего подобного и 2) не обязательно проповедники Евангелия Христова были пресвитерами. Евсевий, например, говорит, что многие во IIвеке, подражая апостолам, ходили с проповедью Евангелия (пример тому св. Иустин, Пантен (хотя возможно Пантен имел пресвитерский сан, но точных сведений этому нет)), не будучи пресвитерами. Но главное, на наш взгляд, является следующее: Ириней, часто ссылающийся на Поликарпа, как на церковного авторитета и апостольского мужа, нигде и никогда не упоминает, что он получил от него сан пресвитера, хотя во многих случаях это было бы очень кстати. Поэтому нет нужды для выдвижения теории о посвящении Иринея в пресвитера Поликарпом.
     Итак, когда точно Ириней прибыл в Лион, и с какой целью это не известно точно. Известно лишь то, что задолго до 177 г. св. отец поселился и постоянно жил в Галлии (С. 223). Впервые об Иринее, как о пресвитере в Лионе и муже ревнующем о «завете Христовом» мы узнаем из «Послания лионских мучеников» к папе Елевферию (Ц.И. 5, 4: 1 – 2). Гонение это имело место в 177 году (С. 226, 232). Во время этих событий в христианстве возник и набирал оборот раскол монтанистов. И те же самые лионские мученики, заботясь о мире церковном и чистоте веры, писали послания в Малую Асию, Рим и др. города по поводу раскольников. Одно из писем, адресованное Елевферию, было поручено отнести в Рим пресвитеру Иринею. Эта поездка падает на время гонений – 177 год (С. 237 – 238). Далее Федченков делает небольшой экскурс об отношении Иринея к расколу монтанистов (С. 238 – 263), доказывая, что отношение Иринея к ним было отрицательным (С. 258).
    Затем Федченков касается вопроса о епископсте Иринея. Кем, когда и где был св. Ириней посвящен в еписпопский сан? Массюет, Гарвей и Бивн предполагали, что Ириней был посвящен в епископа в Риме, папой Елевфером, с этой целью он и ездил туда в 177 году (С. 263). Но Федченков, изложив доводы вышеозначенных ученных и подвергнув их критике считает, что дело обстояло следующим образом. Вернувшись из поездки в Рим, в 177 году, Ириней еще в этом или в следующем 178 году был посвящен в епископа Гальскими епископами (С. 265).
    Став епископом Лиона, Ириней, ревнующий о завете Христовом и чистоте веры начинает интенсивную борьбу с разными гностическими учениями, захлестнувшими христианский мир. Он оказывается активным борцом, против еретиков, устно и письменно, опровергая их учения (С. 266 – 269).
    В следующем отделе (ч. I, гл. 4, §6) исследователь ведет речь об участии св. Иринея в пасхальных спорах. Впервые споры о дне празднования Св. Пасхи были подняты в 154 – 155 гг., св. Поликарпом и папой Аникитом, но не возбуждал каких-либо сильных волнений, или разногласий, или запрещений. В 90-х гг. второго столетия, Римский папа Виктор, вновь поднял этот спор и жестко заявил о том, чтобы все последовали практике, которой держалась римская и нек. другие церкви, на что получил отказ от малоасийцев, дело чуть было не дошло до взаимных анафем. В этом споре принимал участие и св. Ириней, сохранился фрагмент из его послания к Виктору, по поводу этого спора, в этом послании св. Ириней увещает папу не поступать жестко, и вспомнить, что те преемники бывшие до него предстоятелями римской церкви: Аникит, Пий, Гигин, Телесфор и Ксист «сохраняли мир» с теми церквами, где соблюдался иной, нежели в римской церкви, обычай празднования Св. Пасхи. Каково же было отношение к разным традициям самого Иринея и к какой традиции принадлежал сам он? Федченков пишет, что в первой половине своей жизни, когда он жил в Малой Асии, он, естественно малоасийский обычай празднования Пасхи 14-го нисана, когда же переселился на Запад и, живя Галлии, он принял и господствующий там обычай римский. Но, участвуя в споре, он не выступал в нем «ярким ревнителей какой-либо одной практики, а посредником между Римом и Малой Азией», зная, что малоасийцы, держась иного обычая, нежели римляне, никакой ереси не исповедуют (С. 274). В П.Е., есть два места, возможно, имеющие прямое отношение к пасхальным спорам, это 2, 22: 3 (характерное выражение этого фрагмента: «вкусил пасху и в следующий день пострадал»), и 4, 10: 1 (Сын Божий пострадал «в этот самый праздник», т.е. Пасху). Федченков, приводя эти отрывки приходит к выводу, что Ириней, судя по этим отрывкам, был в согласии «с Аполлинарием и другими» и определял, что Господь пострадал в самый день Пасхи – 14-го нисана, а 13-го, в канун еврейской Пасхи, совершил с учениками Тайную вечерю (С. 278 – 279). Пасхальные споры в 190 – 192 гг. были самыми накаленными, тогда римский епископ Виктор строго приказал всем церквам держаться исключительно той практики праздника Пасхи, которой придерживались в Риме. Разослав ультимативные послания, папа, требовал от предстоятелей поместных Церквей созыва соборов по поводу этого вопроса. И, действительно, соборы были собраны в Церквах Палестины, Осроены, Потнийских земель и Западных (Рим, Лион и проч.), на которых было решено следовать римской практике празднования Пасхи. Лишь Церкви Малой Асии, составивши собор, не приняли эту практику. Собор малоасийцев, съехавшийся в Ефесе, постановил не нарушать бывшую у них древнюю традицию праздновать Пасху 14-го нисана. Ефеский собор отправил в Рим (и другие Церкви) свое послание со своим решением, послание было составлено от лица председателя Ефеского собора, епископа Ефеского Поликрата (фрагмент у Евсевия Ц.И. 5, 24). Когда это послание было прочитано в Риме, папа, в ответ на это, объявил братий малоасийских церквей лишенных общения. Но этого жесткому повелению воспротивились многие епископы из других Церквей. Более других выделялся Ириней, он написал послание к Виктору (фрагмент у Евсевия: Ц.И. 5, 24: 11 – 17), в котором увещает папу держаться мира, порицая Виктора за его жесткие действия, в отношении малоасийских братий. Кроме этого послания, по сообщению Евсевия, Ириней писал, по вопросу о Пасхе, многим епископам, но от этой переписки, ни одно из посланий не дошло до нашего времени в полном объеме. Предполагают, что к этой переписке относятся фрагменты Иринея (нумерация по рус. пер. Преображенского): №№ XLVII, L, VII, и, возможно: X, XII, XXXIII (С. 283 – 286).
   После этого, Федченков, касается вопроса о борьбе св. Иринея с ересью Флорина (С. 289 – 306). До 1912 года источниками сведений о Флорине были сообщения Евсевия (ЦИ. V, 15; V, 20: 1 – 2) и фрагменты из Иринея (Περὶ μοναρχίας и Περὶ ο̉γδοάδος), помещенные у того же Евсевия (ЦИ. V, 20: 2 – 8), сирийский фрагмент из послания св. Иринея папе Виктору (руск. пер. Твор. Иринея, фрагм. XLVIII). Выступление св. иринея против еретических тенденций пресвитера Флорина нужно относить к 90-м гг. второго столетия (С. 289). В 1912 г. краткие данные из Евсевия и фрагм. Иринея были пополнены из арабского источника: «Всеобщей истории» Агапия Менбиджского (Иерапольского).[23]Haereses, LVII), Августин (De Haeresibus, LXVI), Предестинат и Феодорит (Haeret. I, 23) (С. 306). В согласии с Евсевием, Агапий говорит, что Флорин был римским пресвитером, впоследствии извержен из сана, из-за еретических мыслей. Но преимущество свидетельства Агапия состоит в том, что учение Флорина у него излагается гораздо полнее. Так он говорит, что Флорин учил, что существуют три бога, тесно связанные между собой. Один из них, Отец, никому не подчинен; второй - Его Сын – подчинен и почитает первого; третий подчинен второму и является Его сыном. Эти три бога (троица) сотворили мир, сначала духовный, а потом человека. Для последнего создали рай, особое место, находящееся в середине между небом и землей. Человек жил там, пока один из ангелов, позавидовав человеку, вместе с другими ангелами и без разрешения богов (троицы), спустился в рай, стал нападать на человека и изгнал его оттуда. После этого люди стали жить на земле и сильно размножились, но вернуть себе рай так и не могли. Когда боги (троица) узнали это, то послали вестника к тому ангелу с тем, чтобы тот вернулся на свое место и вернул людей в рай. Когда же ангел не послушался, то навел на себя гнев богов. третий бог (сын Сына) принял внешнюю форму человека, вступил в борьбу с ангелами, победил их, изгнал из рая и вернул туда первого человека. Флорин, как замечает Агапий к тому же, отрицал воскресение мертвых и говорил еще другие «безбожные вещи» (С. 292 – 293). Федченков и другие ученные считают, что сообщение Агапия, хотя и передано в сокращении и перифразе (и может быть слегка упрощенно), но должно заслуживать доверия. В Х в. (время жизни Агапия) гностицизм не был уже живым явлением и изложение учение гностиков, которых и в их время не каждый мог понять, настолько запутанны и сложны были их религиозно-философские мифологемы, то конечно же в Х-ом веке, когда эта традиция уже давно канула в Лету, точно изложить какую либо гностическую систему было сложно. Судя по изложению Агапия, система Флорина, явно обнаруживающая гностический характер, близка к системе гностика Валентина (С. 293 – 296), однако есть и различие между ними, и наблюдаются заимствования из учения Маркиона, Сатурнина и др. (С. 296). Свою интерпретацию г-н Федченков предлагает на СС. 302 – 305. Ересь Флорина имела своих последователей, эта была малочисленная секта; о флорианах упоминают Филастрий (
    От рассмотрения ереси Флорина, автор обращается к расколу Власта (С. 306 – 310). Известно, что св. Ириней написал книгу против Властва, озаглавленную Περὶ σχίσματος, следовательно, считает Федченков, учение Власта надо рассматривать не как ересь (наподобие ереси Флорина), но как раскол (С. 307). Сущность этого раскола Федченков сводит к пасхальному спору 90-х гг. втор. столетия, считая, что Власт (римский клирик) противился римской практики и держался, «может быть», малоасийской.[24]Est praeterea his omnibus Blastus accedent, qui latenter Judaismum vult introducere. Pacha enim dicit non aliter custodiendum esse, nisi secundum legem Moysi XIV mensis. Cap. LIII: PL. T. 2). Возможно, что Власт был греком по рождению и его родиной была Малая Асия (С. 309). В Риме он распространял свои монтанистские и квартодециманские воззрения, на что обратил внимание папа Виктор, деятельность Власта побудила папу, вновь поднять вопрос по поводу малоасийской пасхальной практике. Затем деятельность Властва обратила на себя внимание и св. Иринея, который решительно выступил против Власта. По всей видимости, раскол этот был быстро подавлен (по крайней мере не известны в истории последователи Власта), о судьбе же самого Власта не каких-либо данных (может он раскаялся, а может, был отлучен от Церкви). Автор псевдо-Тертуллиановой книги «Против ересей» говорит о Власте, как о последователе катафригийцев (монтанистов), который настаивал на том, что Пасха должна праздноваться не иначе, как 14 Нисана, по закону Моисея (
    После этого, переходит Федченков к краткому анализу пастырско-проповеднической деятельности св. Иринея. Где говорит, что Ириней был довольно активный миссионер у кельтов, много им проповедовал. Кроме этого, проповедовал и своей пастве. Касается вопроса о приписываемой Иринею Евсевием «Книге различных проповедей», считая, что это был сборник проповедей и слов на различные темы (С. 314).
    Еще при жизни Ириней приобрел себе немало учеников и последователей. К числу их, согласно древним мученическим актам, относят мучеников: пресвитера Ферреола, диакона Феруция, пресвитера Феликса, диаконов Фортуната и Ахилла. Патриарх Фотий, в «Тысячекнижнике», называет учеником Иринея и Ипполита Римского (Cod. 121). Если допустить это утверждение, то можно предположить, что Ипполит мог познакомиться с Иринеем в Риме, ок. 177 – 178 гг. (во время посещения Иринеем столицы). Влияние иринея отражено на трудах Ипполита, хотя труды последнего, в общем, самостоятельны (С. 319). к ученикам Иринея можно причислить еще некого Кая (или Гая, Γάϊος). Этого Гая причисляет к ученикам Иринея эпилог Martyrim Polycarpi. Федченков считает, что этот Гай может быть тождествен с Гаем, церковным писателем, упоминаемым у Евсевия (ЦИ, 3, 28: 1 – 2), хотя считает, что решить определенно, был ли учеником Иринея именно этот Гай, не представляется возможным (С. 320).


[1] Греч. текст 1 и 2 книг ПЕ, восстановленный по многочисленным фрагментам из древн. писателей (Ипполит, Евсевий, Епифаний и др.), 1 книга практически полностью, 2 фрагментарно, были издаваемы неоднократно в XVIII и XIX вв. Например, можно указать на изд. англичанина У. Гарвея (W.W. Harvey): его 2-х тт. изд. ПЕ (Cambridge, 1857), где в первом томе (Кн. 1, 2) дается лат. текст и параллельно греч. фрагм. Греч. текст кнн. 3, 4 и 5 был обнаружен уже в пер. пол. ХХ века и изд. во втор. пол. Так греч. текст 3 кн. (со многими лакунами) был изд. А. Руссе (A. Rousseau) и Л. Дутреле (L. Doutreleau) в 1974 г., в 211 вып. серии «Христианские источники» (Sources Chrétiennes, 211 = SC). Ранее, в 1965 была изд. (SC, 100) Руссе, Дутреле, Мерсье (C. Mercier) и Геммердингером (B. Hemmerdinger) 4 кн. ПЕ, а в1969 г. была изд. (SC, 153) 5 кн., теми же Руссе, Дутреле, и Мерсье.  
[2] Так Экумений (VII в.) считал Иринея галлом (кельтом). Ученный, англичанин Гарвей предположил, что ириней был сирийцем (мнение Гарвея поддержали некоторые ученные, например, Эббёт, Фаррар). Но большинство ученных (Роопс, Фейарденций, Фреппел, Массюет, Циглер, Бехрингер) защищали греческое происхождение св. Отца.
[3] Гарвей, Эббёт, Фаррар
[4] Один армянский историк VII века Себеос, в «Истории Ираклия», говорит об Иринее дословно следующее: «Ириней Галилеянин, ученик Поликарпа, в церкви лаодикийцев». Но здесь видится просто неточная передача Себеосом, какого-то греч. источника и должно читаться как: «Ириней Галл, ученик Поликарпа, в Лионской церкви».
[5] 80-й г. – у Парадина и Северция; ок. 97 г. – Додвель; 108 г. – Грабе; ок. 115 г. – Цан; между 112 – 117 гг. – Галлуа; 120 г. – Тильмон, Люмпер, Ляйтфут; между 120 – 125 гг. – Фаррар; 125 г. – Дюфурк; между 125 – 135 гг. – Мануччи; 126 г. – Леймбах, Роопс; не позже 130 г. – Корссен; 130 г. – Витен, Гарвей, Липсий, еп. Евгений, Преображенский; 140 г. – Массюет, Дейлингий, Дю-Пэн, Клинг, Бёрингер, Мёлер, Штирен и др.; 142 г., или же между 135 – 142 – Гарнак; 147 г. – Циглер; 150 г. – Бивн.  
[6] В изд. вместо ανθρωπος стоит ανυρωπος, что вероятно является опечаткой. К сожалению, у нас нет под руками подлинника, поэтому невозможно сказать, где допущена опечатка, в изд. 1917 года, или же в изд. 2008.  
[7] Мы, однако, считаем иначе: см. наш очерк о богословских школах.
[8] С тем, что св. Ириней действительно был непосредственным учеником свт. Поликарпа согласно значительное большинство ученных: Фейарденций, Додвель, Тильмон, Циглер, Дюфурк, Бёрингер, Фреппель, Массюет, Штирен, Ляйтфут, Роопс, Цан, Н.Сагарда, еп. Филарет (Гумелевский). Противником этого мнения был А.Гарнак, который попытался опровергнуть то, что Ириней действительно мог обучаться у Поликарпа (Доводы Гарнака, их разбор и критику см. Федченков, 122 – 124).
[9] Николаев, Ю. В поисках Божества (Киев, 1995), С. 243. Впрочем Федченков допускает, что Марк мог приехать в Галлию и проповедовать здесь. Федченков, 178, прим. 5.
[10] Поснов, М. Гностицизм II века и победа христианской Церкви над ним (Брюссель, 1991). С. 524.
[11] Об этом было еще писано архиеп. Филаретом (Гумелевским). См. его «Исторический обзор песнопевцев и песнопения греческой Церкви» (Изд. 3-е, СПб., 1902, С. 50).
[12] По свидетельству прп. Максима Исповедника автором этого труда был Аристон из Пеллы, церковный писатель, христианин из иудеев, сер. II-го столетия, но Климент Александрийский, в своих «Ипотипозах», приписывает авторство св. Луке. Максим Исповедник. Схол. к Мист. богосл. Дионисия, гл.1., схолия 21.
[13] Ориген. Против Цельса. IV, 52.
[14] Этот отдел имеет один существенный недостаток, как уже мы сказали выше, уже после выхода труда Федченкова, и после революции в России, на исходе II Мировой Войны в Египте была обнаружена большая библиотека гностических рукописей. Эта находка впервые дала возможность ученному миру узнать об учении и мировоззрении гностиков, так сказать, из первых рук, а не по полемическим выкладкам христианских антигностических авторов.

 Страницы: [1]