-Цитатник

Без заголовка - (0)

Монах-миссионер хочет привлечь молодежь в храмы через онлайн-игру Москва. 1 сентября. ИНТЕРФА...

Без заголовка - (0)

Российские дореволюционные издания по истории из Google Books Помещаю сообщение diesell из ЖЖ...

I-Dozer: виртуальный кайф - (0)

Цифровые наркотики http://www.europoster.ru/pic/B013OGN0329.jpg Все мы знаем, что музыка ...

Без заголовка - (0)

Новые "смертные" грехи Впервые за полторы тысячи лет Ватикан обновил список "смертных" грехо...

Современная католическая догматика - (0)

Cлухи об изменении догматики у католиков все-таки сильно преувеличены. Уточнение к посту www....

 -Фотоальбом

Посмотреть все фотографии серии Парамонова пустынь
Парамонова пустынь
16:43 24.06.2009
Фотографий: 8
Посмотреть все фотографии серии Сакральные и удивительные места Ростова
Сакральные и удивительные места Ростова
16:30 24.06.2009
Фотографий: 19

 -неизвестно

 -Поиск по дневнику

Поиск сообщений в Isolophey

 -Подписка по e-mail

 

 -Статистика

Статистика LiveInternet.ru: показано количество хитов и посетителей
Создан: 21.05.2009
Записей:
Комментариев:
Написано: 396

Тесты

Дневник

Понедельник, 17 Августа 2009 г. 19:50 + в цитатник

Апостол говорит, что каждый христианин должен дать отчет о своей вере. Выкладываю ссылку на тесты. Дерзайте. Отписывайтесь, кто как прошел. С Богом: http://azbyka.ru/test/

Рубрики:  Разное

Метки:  

Егезипп (Продолжение)

Дневник

Вторник, 14 Июля 2009 г. 00:30 + в цитатник

1. Сведения о нем.

Егезипп (Ηγησιππος) - именно такой вариант произношения его имени самый распространенный, хотя существуют и другие варианты произношения (Игисипп, Гегез(с)ипп, Эгисиф, Эгесипп), и я буду придерживаться произношения Егезипп. Никаких точных сведений о нем нет, существует только несколько общих упоминаний о нем: в первую очередь - у Евсевия, затем зависящего от Евсевия Иеронима и упоминание приблизительной кончины Егезиппа - в Пасхальной хронике. Евсевий сделал предположение, что Егезипп был обращенный в христианство иудей, предположение свое Евсевий аргументирует тем, что Егезипп знал еврейский язык, знал и цитировал Евангелие от евреев и Сирийское евангелие (?), вот, что пишет Евсевий: "Он приводит выдержки из "Евангелия евреев", из "Сирийского евангелия", кое-что переводит с еврейского, тем самым обнаруживая, что он из ервеев, принявших нашу веру. Упоминает он так же кое-что из устного иудейского предания" (Ц.И. 5, 22:8). Но можно подкрепить предположение Евсевия и еще одним доводом.

Экскурс А. Двойные имена в еврейско-эллинистической традиции.

Следует отметить, что греческое имя Егезипп, может представлять собой эллинизированную форму евр. имени Иосиф. В древности (впрочем, как и сейчас), варварские именя часто заменялись на тождественные - этимологически, или транслитерационно близкие, ведь легко заметить, что Егезипп (Игисипп) и Иосиф созвучны. Подобную традицию можно встретить довольно часто, например: евр. Алфей - греч. Клеопа, Элиаким - Алфим, Хаггай - Аггей. 

Итак, некоторые варвары живущие в пределах греко-римской империи, имеющие гражданство носили два имени: родное (в случае Егезиппа, возможно евр. Иосиф) и греч., или лат. Исследуя подобный ономотологический девтерат можно видеть, закрепившуюся традицию в передаче варварских имен на греч. Так твердо евр. имена Иосиф, реже Исаак, передавались редким греч. именем Ηγησιππος, Манассия - Менелай, Яннанай - Александр, Алфей - Клеопа (форма гиппокористик от Клеопатрос), Савл (Саул) - Павел, Фома - Дидим, Кифа - Петр и т.д. Вся эта традиция имеет три определенные формы для передачи имен, в зависимости от обстоятельств:

1) Еврейское имя заменялось эллинским тождественным, или созвучным: Егезипп-Иосиф, Яннанай-Александр (Искандер) и проч.

2) Носили два имени, одно родное, а второе привитое: Савл-Павел, Алфей-Клеопа и проч.

3) Варварское имя, непонятное для грека передавалось соответствующим понятием греч. языка, т.е. переводилось: Кифа (евр. камень, скала)-Петр (греч. скала), Фома (от евр. thoma - делиться пополам, двоиться)-Дидим (близнец), или же - самый известный пример - евр. Машшиах (в греч. транслитарации - Мессия: помазанник)-Христос.

Догадка же Евсевия, что Егезипп был евреем, потому что он владел евр. яз., знал евр. устное предание и цитировал Евангелие евреев, очень оригинальна. Хотя и Ориген знал евр. яз. и евр. предание, но при этом был египтянином (за что, опят-таки свидетельствует его имя: Ориген - рожденный Ором, или Хором), и прп. Ефрем (в традиционной греч. транслитерации, сирийское же имя Апрем) Сирин знал евр. и арамейский, который ходил в Сирии, так же, как и в Иудее. Можно, конечно сделать предположение, что Егезипп мог и не быть евреем вовсе, а, например сирийцем из Антиохии, например (вспомним, что он цитировал некое сирийское евангелие), но и это предположение маловероятно. Я все же считаю, что нет нужды не соглашаться с догадкой Евсевия, что Егезипп был евреем.

О времени жизни Егезиппа Евсевий говорит, что он принадлежал к первому послеапостольскому поколения (Ц.И. 2, 23:3), т.е. к тем, кто мог еще застать апостольских учеников (первая пол. II столетия).  

Рубрики:  Патрологические зарисовки

Метки:  

К истории гимна "Свете тихий"

Дневник

Пятница, 19 Июня 2009 г. 12:32 + в цитатник

 

К истории гимна Свете Тихий.
Время создания гимна Свете тихий и разбор мнений о его создателе с публикацией греческого, славянского и русского текста этого гимна.
 
 
1. Время написания гимна Свете тихий и его автор.
    Ныне употребляющийся на Вечерне гимн Свете тихий принадлежит к древнейшим церковным песнопениям, и возник не позднее III века[1]. Уже свт. Василий Великий упоминает об этом песнопении, как древнем. Вот слова св. Василия: «Отцам нашим заблагорассудилось не в молчании принимать благодать вечернего света, но при явлении его немедленно благодарить. И не можем сказать, кто виновник сих речений (ρημάτων) светильничнаго благодарения; по крайней мере, народ возглашает [эту] древнюю песнь… хвалим Отца и Сына и Святаго Духа Божия»[2]. Последние слова почти буквально совпадают с гимном Свете тихий, где также говорится: поем Отца, Сына и Святаго Духа, Бога. Кто был автором этого песнопения свт. Василий не знал, и признает, что не может сказать «кто виновник сих речений». В рукописной традиции этот гимн приписывается то свщмч. Афиногену (III в.), еп. Педахтоэ[3], который пострадал при имп. Диоклетиане, быв сожжен в огне, то свт. Софронию Иерусалимскому (VII в.), или просто надписывается Гимн светильнич (Ύμνος του̃ λυχνικου̃). Разбор мнений о принадлежности гимна Афиногену или Софронию можно найти в чтениях по церковной археологии и литургики А.П. Голубцова. Кратко передадим мысль ученого. Приписывание гимна и Афиногену, и Софронию исторически ни чем не обосновано. Приписывание гимна Афиногену произошло из-за неверно понятых слов Василия Великого, который сразу после рассказа о том, что отцы возносили светильничное благодарение, переходит к повествованию об мученике Афиногене и его песни. Песнь Афиногена, о которой говорит святой отец не есть одно и то же с гимном Свете тихий (к такому же выводу приходил и Филарет (Гумилевский). Песнопевцы. – С. 56.). Приписывание гимна св. Софронию произошло из-за того, что он упоминается в «Лимонарии» аввы Иоанна и Софрония. То, что гимн Свете тихий древнее св. Софрония не подлежит ни каким сомнениям, он читается уже в т.н. Александрийском кодексе (IV в.)[4]. Это показывает, что ко времени написания Александрийского кодекса Библии, этот гим был уже довольно известен и распространен. Следовательно, нужно признать, что время его написания должно относить не позднее, чем к III-ему веку. Кто же был его автором, для нас (как уже и для св. Василия) остается неизвестным.
 
2. Традиция светильничих гимнов.
    Сама традиция воспевать песнь при возжжении светильника довольна древняя и уходит своими корнями в дохристианскую эпоху. По свидетельству Варрона, древние греки имели обычай, при возжжении светильника приветствовать его словами свете добрый (φως αγαθόν). Этот обычай перешел и в христианство, только, вместо языческого стихиопоклонения, он переосмысляется в христологической перспективе. Христиане изменили эту условную житейскую, языческую поговорку и вместо φως αγαθόν стали петь Φω̃ς  ι̉λαρόν, переходя, таким образом, от языческой традиции благодарения вечернего света (возжжения светильника) к анагогическому воспеванию Света Божественного – Сына Божия. Действительно древние греки, будучи язычниками, благодарили сам огонь, как бы наделяя его неким сверхъестественным свойством, обожествляя его. Он податель света, жизни и т.п. Это отголосок древнего языческого поклонения стихиям, которое со временем и вошло в традицию благодарить огонь, или богов, при возжжении вечером светильника вечером, при наступлении темноты. Христиане, воссылая благодарность Богу Истинному, при наступлении вечернего света (т.е. времени, когда возжигали светильники) воспевали: Φω̃ς  ι̉λαρόν κ. τ. λ., возводя таким образом свою мысль от света естественного (светильничного), который освещает ночную тьму, к Свету духовному, Свету Божественному – Сыну Божию, воплотившемуся Логосу – Христу Спасителю. Свету, просветившему нас благодатию божественной, Свету просветившему тьму языческую. Этим и объясняется христологический, по преимуществу, контекст гимна Свете тихий.
 
3. Богословское содержание гимна Свете тихий.
    Важную богословскую ценность этого древнего христианского песнопения заметил уже св. Василий Великий. В 29 гл. своей книге «О Святом Духе», он приводит это народное песнопение, как свидетельство троического славословия. Но сам гимн исполнен конечно же христологическим контекстом. Он посвящен Христу. В нем воспевается наш Спаситель Иисус Христос, святый Свет истинный, Слава Бессмертного святого Отца Небесного. Как Свет Отца, Господь имеет непреходящую славу, немеркнущий свет, но он умалился и, ради нас, пришел на запад солнца, воплотившись от пречистых кровей Приснодевы Богородицы. Став истинным человеком, воплощенный Сын Божий дошел даже до предела жизни и, пострадав, был умерщвлен за нас. Поэтому мы, доживши до захода вещественного солнца и видев вечерний свет, поем Тебе, воспоминая Твои страдания и крестную смерть. Ибо Ты Свет истинный пришел к нам, к своим созданиям. Ты даровал нам жизнь и поэтому, достоин чтобы Тебя воспевали во все времена. Благоговейно воспеваем Тебя Христе, Сыне Божий, даровавший нам новую жизнь в Боге, и примиривший нас с Отцем, хвалит Тебя и весь мир.
    Каждая строчка этого песнопения глубока и многообразна, наполнена святым благоговением. Глубокий, озаренный Божией благодатью ум, конечно же, найдет в ней большой догматический и богословский смысл. В этих кратких стоках воспевается Таинство Троичной иконимии (домостроительства) нашего спасения. Таинство воплощения Владыки Христа. Здесь четко различаются Ипостаси Отца Небесного, Сына и Святого Духа в единстве Божества. Этот гимн научает нас и еще тому, что христиане должны воссылать благодарения Богу во всякое время, во все времена, всегда воспевать Славу Святой Троицы и неизреченное и бесценное таинство воплощения Божия Сына.
 
4. Предуведомление к тексту гимна Свете тихий.
    Ниже мы публикуем греческий, славянский и современный русский текст гимна Свете тихий. Греческий текст взят из чина Вечерни «Велигого Орология»[5]. Славянский текст из чина Вечерни. Русский перевод гимна Свете тихий взят из книги Н. Нахимова[6]. Текст мы снабдили некоторыми примечаниями, отчасти заимствованными у Н. Нахимова, отчасти составленными нами. Русский перевод будет в основном следовать Н. Нахимову, но с некоторыми изменениями и уточнениями, которые будут оговорены в соответствующих примечаниях. Примечания будут иметь филологический характер, затем мы дадим некоторые примечания богословско-догматического характера. Греческий и славянский тексты даны параллельно, а русский перевод дан отдельно ниже.   
 
Греческий текст
Славянский текст
 
Φως ιλαρον αγιας δοξης,
αθανατου Πατρος, ουρανιου,
αγιου, μακαρος,
Ιησου Χριστε,
ελθοντες επι την ηλιου δυσιν,
ιδοντες φως εσπερινον,
υμνουμεν Πατερα, Υιον,
και Αγιον Πνευμα Θεον.
Αξιον σε εν πασι καιροις
υμνεισθαι φωναις αισιαις,
Υιε Θεου, ζωην ο διδους·
Διο ο κοσμος σε δοξαζει.
 
Свете Тихий святыя славы
Безсмертнаго Отца Небеснаго, Святаго, Блаженнаго,
Иисусе Христе!
Пришедше на запад солца,
видевше свет вечерний,
поем Отца, Сына
и Святаго Духа, Бога.
Достоин еси во вся времена
пет быти гласы преподобными,
Сыне Божий, живот даяй,
темже мiр Тя славит.
 
 
Русский перевод.
 


Иисусе Христе, Свет радостный[7]
святой славы
бессмертного Отца Небесного,
Святого, Блаженного!
Дошедши[8] до заката солнца
и увидевши вечернюю зарю[9],
мы воспеваем Бога, – Отца, Сына
и Святого Духа.
Сыне Божий, дающий жизнь!
Достоин Ты, чтоб Тебя воспевали во все времена
голосами подобающими[10].
Поэтому прославляет Тебя мир.


 


[1] Скабалланович, М. Толковый Типикон. – Киев, 1910. – Вып. 1. – С. 117.
[2] Свт. Василий Великий. О Святом Духе к св. Амфилохию, епископу Иконийскому, гл. 29.
[3] Филарет (Гумилевский) называет его епископом Севастийским. Филарет (Гумилевский). Песнопевцы. – С. 65. Но Мазохий, автор обширного исследования об Афиногене, говорит, что Афиноген был епископом Педахтоэ. В словаре Вильча Педахтоэ называется Гераклеополем, - это было епископская епархия, находящаяся под митрополией Севастийской в Армении. Сергий (Спасский). Месяцеслов. – Т. 3. – С. 273. Новейшие исследователи (P. Maraval, А.Г. Дунаев) так же относят Афиногена к Педахтоэ. Небольшой обзор о нем есть в «Полном месяцеслове Востока» (Т.3. – С. 272 - 273), архиеп. Сергия (Спасского), где разбирается мнения ученых об Афиногене (там же о принадлежности ему песни Свете тихий).     
[4] Голубцов, А.П. Из чтений по церковной археологии и литургике. – Сергиев Посад, 1918. – С. 195 – 196.
[5] ΩΡΟΛΟΓΙΟΝ ΤΟ ΜΕΓΑ. Έ̉κδοση Θ́. ̉Αποστολικὴ Διακονία , 1986.
[6] Молитвы и песнопения Православного Молитвослова (для мирян), с переводом на русский язык, объяснениями и примечаниями Николая Нахимова. – СПб., 1912 [Репринт. – М., 1994].
[7] Свет радостный – так переводит Н. Нахимов, опираясь на греч. словоιλαρον. Это слово обозначает веселье, радость, приятность. Поэтому словосочетаниеΦως ιλαρον перевести многоразлично: Веселья свет, Севет [нашей] радости и т.п., или даже Свет иже радованный нам. Славянский переводчик перевел это словосочетание как Свете Тихий. Н. Нахимов считает, что переводчик на славянский понял словоιλαρον в латинском значении clemens – мягкий, снисходительный, милостивый, тишайший. Поэтому мысль слав. перевода можно понять так: Иисус – есть Свет милостивый и т.п.       
[8] Дошедши ср.: греч.ελθοντες (от. ερχομαι – приходить, прибывать. Этот же глагол может обозначать и наступление чего-то, например наступление ночи, наступление сумерек и т.п. В переводе Н. Нахимова поставлено слово доживши, т.е. доживши до заката солнца. Другой возможный смысловой перевод может быть такой: С наступлением солнечного заката, и увидев вечерний свет, мы восхвалим Бога, - Отца, Сына и Святого Духа и т.д.
[9] Это перевод Н. Нахимова. Действительно выражение φως εσπερινον (слав. свет вечерний) есть образное выражение вечерней зари.
[10] Мы здесь заменили перевод Н. Нахимова благоговейными голосами на голосами подобающими. Греч. словосочетаниеφωναις αισιαις , удачно переведенное по слав. гласы преподобными. Греч. словоαισιαις может означать благоприятный, предвещающий счастье, подходящий, удачный, счастливый. Слав. переводчик понял это слово в смысле гласы подходящие и перевел гласы преподобные, т.е. такое пение, которое подобает воспеть Богу; Воспеть свято и праведно. Или же слав. переводчик понимал это слово как οσιος , что не лишено возможности, учитывая то, что многие наши слав. переводчики с греч. не всегда были грамотны. Слово οσιος, как раз и может употребляться в значении преподобный. См. в Словаре прот. Г. Дьяченко.       
Рубрики:  Литургическое творчество христианства

Метки:  

Византийский Восток (окончание)

Дневник

Пятница, 19 Июня 2009 г. 12:14 + в цитатник

 

7. Распространение ересей и контакты православных с еретиками и иудеями.
    Вообще, своеобразие религиозной ситуации порождало массу проблем, которые были связаны с тем, что возникавшие еретические движения, получали ярко выраженную национальную окраску. Так, нам известно, что германские племена, остготы, вестготы, вандалы, лангобарды и др. исповедывали арианство, несторианство увлекло персов, а монофизитская ересь прочно укоренилась в Сирии и Египте. Имперская власть, в лице им­ператоров и членов императорских семей, вели себя в этой ситуации по-разному. Юсти­ниан I (527 – 565 гг.) приложил максимум усилий, чтобы сокрушить варварские королевства остготов и вандалов, где господствовало ариантсво, но в тоже время, довольно терпимо относился к монофизитам, прекрасно понимая опасность «преследования такого большого числа граждан, и без того державших двор в постоянном ожидании бунта»[1]. Более того, монофизитам, как в столице, так и в восточных провинциях, открыто покровительст­вовала императрица Феодора. Результатом такой политики, был своеобразный паритет, позволявший достичь хоть какой-то, относительной стабильности. Известно, что и импе­ратор Тиверий II (571-582) удерживал патриархов Иоанна и Евтихия от преследования монофизитов, говоря им: «с меня довольно войны с персами»[2]. Император Ираклий (610 – 641 гг.) даже пытался добиться вероучительного компромисса, с помощью учения о единой воле во Христе, нo эта попытка еще более обострила ситуацию, так как породила еще и монофелитскую ересь. В конце концов, после ряда поражений византийских войск в Сирии в 634 - 636 гг. от арабов поставило империю перед лицом новой, еще не видан­ной опасности, а «население Востока - монофиситы, самаритяне, иудеи - открыто привет­ствовали мусульман, говоря, что бог мести посылает их как защиту от жадности римлян»[3].
<Монофизитство>[4]
     О степени распространения монофизитской ереси в Египте есть намек в истории старца Препростого, поставленного ангелом перед выбором способа погребения либо по египетскому, либо по иерусалимскому обычаю[5]. Отправившийся из Константино­поля на родину сириец вступает в общение с монахами монофизитами и вызывает наре­кание со стороны брата, оставшегося верным православию[6]. Этот факт тоже может быть истолкован в пользу значительного распространения монофизитства в Сирии. В «Луге», мы находим немало примеров контактов православных с монофизитам, которые носят, в общем, довольно мирный характер. Так, в тридцати милях от киликийского города Эги, в шести милях друг от друга, жили два столпника, православ­ный и монофизит[7]. Антиохийский патриарх Ефрем, обратил в пра­вославие монофизитского столпника, подвизавшегося в области города Иераполя[8]. Встречается нам инок монофизит и в Александрийской странноприимнице[9]. В рассказе пресвитера иерусалимского храма Воскресения Христова Анастасия повествуется об обращении в православие жены патриция Германа Космианы и палестинского военноначальника Гевемера[10]. Заметим, что в этих рассказах обращенные еретики занимают очень высокое положение, что подтверждает политику терпимости к монофизитам византийских властей этого времени.
<Оригенизм>[11]
    Отражением оригенистских споров является намек на изгнание иноков из Новой лавры, в видении аввы Леонтия, настоятеля киновии преп. Феодосия[12]. Это событие, имело место около 544 г. Неумеренные почитатели знамени­того учителя, отказались принять решения собора и были изгнаны из Новой лавры. Дру­гим свидетельством безусловного непринятия оригенизма является знаменитый рассказ аввы Иоанна, о прискорбной участи инока, поселившегося в келии Евагрия, обвиненного в последствии в оригенизме[13]. В «Вопросоответах Варсонофия и Иоанна», тема оригенизма и евагринизма поднимаются в впросах 606 – 610. Так некий брат вопрошает Варсонофия можно ли читать книги Евагрия[14]. И рассказывает, что некоторое время он был увлечен книгами Оригена, Дидима и гностическими сочинениями Евапгрия. «Они говорят, - говорит старцу Варсонофия этот брат, - что души человеческие были созданы прежде тел (не вместе с телами), и прежде [того как стали телесными] были [простыми] умами; подобно сему и Ангелы и демоны были простые умы. …люди, падши в преступление, осуждены были жить в сем теле… Пишут они,… что будущее мучение будет иметь конец, и люди, и Ангелы, и демоны возвратятся снова в первое свое состояние… и это они называют апокатастасисом»[15].
<Несторианство>[16]
Несторианство упоминается в Луге духовном эпизодически (но каков эпизод!), один раз повествуется об обращении несторианина[17], который был обращен чудесным видением, по молитве старца Кириака (в видении тот брат увидел находящихся в пламени Нестория, Феодора, Евтихия, Аполлинария, Евагрия, Дидима, Диоскора, Севира, Ария и Оригена). В другом месте «Луга» повествуется об одном случае (опять с тем же аввою Кириаком), когда  он видел в сонном видении Богородицу, Которая не пожелала войти к нему в келию, по той причине, что у него, в книге иерусалимского пресвитера Исихия, в конце находились два слова Нестория, которые после обнаружения были тут же вырезаны хозяином книги, когда авва Кириак, отнес ему его книгу и рассказал о произошедшем[18].
<Иудеи>
    Гораздо более серьезными и опасными для жизни православных иноков были столкновения с иудеями, так авва Конон на пути в Иерусалим повстречал нескольких ев­реев, хотевших его умертвить, и только чудо помогло ему избежать неминуемой смерти[19]. Вражда иудеев против христиан достигла своего апогея в момент взятия персами Иерусалима в 614 г., когда, при полном попустительстве персов, ими было истреблено несколько десятков тысяч христиан[20].
8. Организация монашеской жизни, быт и связи монастырей с «внешним» миром.
    Распространение и влияние мона­стырей и монашествующих просто невозможно не­дооценивать. Наверное в истории христианства не было и не будет такого массового «бегства из мира», какое наблюдалось в Египте, Палестине, Византии и Сирии в VVII вв.  
    Известно, что уже в V в. определились формы монашеской жизни (анарохеты и келиоты или киновиты). Первона­чально иноки селились в отдельных келиях, устраиваемых в пещерах, развалинах древних зданий, или специально построенных для этого хижинах. В последствии вокруг них нача­ли селиться ученики, выстраивающие свои хижины на некотором удалении от жилища своего учителя. Такие иноческие поселения и стали называться лаврами, киновиями и мо­настырями, а общее название такого монашества – общежительное или киновийное[21]. В Луге духовном упоминается множество таких монастырей, кино­вий и лавр, где иноки находились под властью одного настоятеля и имели общее имуще­ство.
   Отшельники (анарохеты) селились отдельно и вели кочевой образ жизни, переходя с места на место, пример такого подвига мы находим в рассказе аввы Илии[22]. Некоторые иноки предпочитали жить в келиях, на некотором удалении от монасты­ря (а иногда удалялись далеко в пустыню), сходясь лишь в воскресные дни для совмест­ной молитвы и совершения Евхаристии. Келлиоты не избегали общения с братией и часто посещали друг друга, опасаясь различных искушений. Примером такой заботы может служить рассказ аввы Иоанна о трагической судьбе инока, поселившегося в келий Евагрия[23].
    Жизнь в киновии была построена на послушании, по жесткому иерархическому принципу, о чем и пишет авва Дорофей. «Чем кажутся вам общежития? Не суть ли они одно тело, и (все составляющие общежитие) члены друг друга. Правящие и наставляющие суть глава, наблюдающие и исправляющие - очи, пользующиеся словом - уста, слушаю­щие их - уши, делающие - руки, а ноги суть посылаемые и исполняющие служение». Нам известны самые различные послушания, исполняемые при монастыре и за его пределами. Это и служение больным, послушания, «или какое-либо дело у садов­ника, или келаря, или повара»[24], выпечка хлебов на поварне и строительные работы[25]. Часто иноки посылались с какими-либо поручениями в села[26], пасли свиней, даже нанимались поденщиками для работы на полях, во время уборки урожая[27].
    Социальное служение монастырей и иноков заключалось в благотворительности, так в одном из монастырей около Селевкии было принято раздавать местной бедноте «по полмодия пше­ницы, по пяти благословенных хлебов, по пяти фолер (т.е. мелких монет), по секстарию вина и по полсекстарию меда»[28]. Было также развито странноприимничество, и уход за больными в монастырской больнице[29]. Во время крайней нужды люди нередко обращались в монастыри с просьбой дать денег взаймы, причем, судя по всему, заем денег был беспроцентным[30].
    Как правило, условием поступления в иночество было лишь желание и искреннее раскаяние пришедшего, о чем авва Савватий рассказывает буквально следующее: «Когда я жил в лавре аввы Фирмина, пришел разбойник к Авве Зосиме… и стал просить старца: «окажи мне милость, ради Бога! Я совершил много убийств. Сделай меня иноком, чтобы я мог отстать от злых дел». Старец, наставив его, сделал иноком и облек в ангельский чин»[31]. Но иногда, требовалось, как можно больше разузнать о личности желающе­го принять иночество. Авва Серид, увидев юношу в воинской одежде, пришедшего «с людьми князя», делится своими сомнениями с аввой Дорофеем: «эти люди привели ко мне сего юношу, говоря, что он хочет остаться в монастыре и быть мо­нахом, но я боюсь, не принадлежит ли он кому-нибудь из вельмож, и если украл что-ни­будь, или сделал что-либо подобное, и хочет скрыться, а мы примем его, то попадем в бе­ду, ибо ни одежда, ни вид его, не показывают человека, желающего быть монахом». И только после некоторого испытания, юноша был принят[32]. Одеждой инокам слу­жили мантия без рукавов, кожаный пояс, аналав и кукуль[33]. В «Луге» упоминается также власяница и хитон[34]. Быт монахов и обстановка в кельях была са­мой простой, а пища довольно скудной. Иноки употребляли хлеб, немного меда, овощи и бобы, финики и смоквы. В случае болезни, в качестве лекарственного средства, допускалось употребление яиц[35], а также мясной пищи и разбавленного водой вина[36].
    Основным занятием инока в монастыре было исполнение различных послушаний и ежедневное служение в храме. Авва Дорофей так описывает свою жизнь в монастыре аввы Серида следующим образом. «Когда я был в общежитии, игумен с советом старцев, сделал меня странноприимцем, а у меня не задолго перед тем была сильная болезнь. И так, бывало, вечером приходили странники, и я проводил вечер с ними, потом приходили еще погонщики верблюдов, и я служил им. Часто и после того, как я уходил спать, опять встречалась другая надобность и меня будили, а между тем наставал и час бдения. И едва только я засыпал, как канонарх уже будил меня, но от труда или от болезни я был в изнеможении, и сон опять овладевал мною... я опять засыпал, и очень скорбел, что опаздывал идти в церковь»[37]. В монастырских храмах Евхаристия совершалась практически ежедневно, так, что желающие могли причащаться как можно чаще. Старец Николай рас­сказывал об одном иноке, который «не пил вина, не ел хлеба, а только отруби, и три раза в неделю приобщался»[38]. Евхаристические молитвы читались вслух, так, что они мог­ли заучиваться наизусть нерукоположенными иноками[39]. В кельях же, монахи занимались рукоделием и псалмолением. Старцы плели кор­зины, сетки от комаров, а затем продавали их в селениях и городах[40]. Обстановка в кельях была также довольно простой, как правило только ложе, сосу­ды для пищи, книги, а иногда и деньги[41].
    Описывая подвиги воздержания, братолюбия и не­злобия, наши источники также отмечают и падение нравов, проникающее даже в монастырскую среду. Симптоматично сетование строгих аскетов на появление бань в мо­настырях[42], но если это невинное заведение вызывает такую горечь у них, то что то­гда говорить о раздорах и обидах чинимых братьями друг другу. Авва Дорофей так описывает те испытания, которые выпали в монастыре на его долю: «один брат, идя за мною от больницы до самой церкви, поносил меня... другой... не малое время каждую ночь пускал свою воду над моею головою, так что и самая постель моя бы­вала омочена ею. Также и некоторые другие из братии приходили ежедневно и вытрясали свои постилки перед моей келией, и я видел, что множество клопов набиралось в моей ке­лий, так что я не в силах был убивать их, ибо они были бесчисленны»[43]. Некий монах крадет нехитрое имущество старца[44], другие поддаются похоти и стремятся ее удовлетворить[45].
    Помимо этого, в наших источниках, содержатся указания на проникновение мир­ских нравов в церковную среду. Папа Агапит, поверив клевете, приказывает привести епископа города Ромилы и подвергнуть заключению. Того приводят пешком, связанным и водворяют в темницу, где оклеветанный проводит три дня[46]. В рассказе одного из отцов, фигурируют два епископа, причем, один из них был очень богат, а другой славился своим смирением, но был беден и терпел притеснения со стороны своего собрата[47]. Одним словом все как и в наше время, ведь ни козни врага нашего спасения не меняются, не образ страсти и похоти.
Заключение.
    Подводя итоги, можно с уверенностью сказать, что все вышеприведен­ные факты из жизни жителей Византийского Востока в конце VIстолетия, свидетельствуют о сложности и напряженности того времени. Опасности варварского вторжения в пределы империи (Сирия, Каппадокия, Вифиния, Фракия – были опустошаемы персами и аварами), религиозные распри (Египет, Киренаика) со­циальная несправедливость во всех слоях общества, не исключая и монашество, обнищание, распространение пороков и ересей усиливало ощущение тревоги и нестабильности. Византия вплотную подходила к тем роковым для нее потрясениям, которые раз и навсегда изменили геополитическую карту Средневекового мира и предрешили судьбу Великой империи Ромеев.
 
20. 06. 2006. Холодов, Е.
 
Список использованной литературы:
I. Источники.
Вопр. – Преподобных Варсонофия и Иоанна руководство к духовной жихни: в ответах на вопросы учеников. – М., 2002.
 
Дорофей. Поучения. –  Авва Дорофей. Душеполезные поучения. – М.: Изд-во Московского Подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2000. – Интернет-публикация: - М.: Вэб-Центр "Омега", 2000 (адрес сайта: www.wco.ru).
 
Иоанн Мосх. Луг. – Луг духовный, творение блаженного Иоанна Мосха / Пер. с греч., примеч. прот. М.И. Хитрова. – Изд. 2-е. – Репр. изд. Св. Тр. Сергиевой Лазры, 1915.
 
Феофилакт. История. – Феофилакт Симоката. История. – М., 1996.
II. Монографии, научные статьи, учебная литература.
Гумилевский, 1996. – Филарет (Гумилевский), архиеп. Историческое учение об отцах Церкви. – М.: Паломник, 1996.
Дашков, 1997. – Дашков, С.Б.. Императоры Византии. - М., 1997.
Дунаев – Хоружий, 2004. – Дунаев, А.Г., Хоружий, С.С. Исихазм: Аннотированная библиография. – М., 2004. – Интернет публикация с сайта: www.danivius.orthodoxy.ru.
Казанский, 2000. – Казанский, П.С. История православного монашества на Востоке: в 2 тт. Т.1. Монашество в Египте. – М., 2000.
КВ, 1984. – Культура Византии VI – первая половина VII в. – М., 1984.
Кривушин, 1999. – Евагрий Схоластик. Церковная история/ пер. с греч., вступ. ст., коммент. и прилож. И. В. Кривушин. – СПб., 1999.
Литаврин, 1999. – Византия между Западом и Востоком: Опыт исторической характеристики [Сб. ст.] / под ред. Г. Г. Литаврина. – СПб., 1999.
Лурье – Дунаев, 2000. –  [Дунаев, А.Г.] Аннотированная библиография [по египетскому монашеству]//Лурье, В.М. Призвание Авраама: Идея монашества и ее воплощение в Египте. – СПб., 2000. – Интернет публикация.
Лурье. – Григорий (В.Н. Лурье), иером. Главы к учебнику по философии. – Интернет публикация рабочих материалов к книге «История византийской философии. Формативный период» [Книга еще не издана].
Поснов, 1991. – Поснов, М.Э. История христианской Церкви (До разделения Церквей – 1054). – Киев, 1991.
 
Рудаков, 1997. – Рудаков, А.П. Очерки византийской культуры по данным греческой агиографии. - СПб.: Алетейя, 1997 г.
 
Селезнев, 2005. – Селезнев, Н.Н. Несторий и Церковь Востока. – М., 2005.
Успенский, 1996. – Успенский, Ф.И. История Византийской империи. В 3-х тт. Т. 1. – М., 1996.
Хитров, 1915. – Хитров, М.И. Примечания и объяснения к «Лугу духовному»// Луг духовный, творение блаженного Иоанна Мосха / Пер. с греч., примеч. прот. М.И. Хитрова. – Изд. 2-е. – Репр. изд. Св. Тр. Сергиевой Лазры, 1915.
ХЭС. Т.1. – Христианство. Энциклопедический словарь.  В 3-х тт. Т. 1. - М. 1993.
Badger, 1852. – 'Abdisho' bar Brika (Ebed-Jesu), Metrical Catalogue of Syriac Writers// Badger, G.P. The Nestorians and their rituals (1852) vol. 2, pp.361-379. – Интернетпубликацияссайта: www.ccel.org.
 


[1] Дашков, 1997. – С. 70.
[2] Поснов, 1991. – С. 444.
[3] Дашков, 1997. – С. 103.
[4] Монофизитство (от греч. μονο – в сложн. словах – одно, единое, и φυσις – природа, естество ), гетероортодоксальное христологическое учение (ересь), порожденное некоторыми учениками св. Кирилла Александрийского, доведшими его христологию (совершенно православную по существу) до крайности. Обычно монофизитство связывают с именем Александрийского архимандрита Евтихия (V в.), хотя такие тенденции наблюдались уже до него (см. у прп. Исидора Пелусиота. Письма. Т.1. Письмо 496). Евтихий провозгласил, что Логос, приняв человеческое естество, смешался с ним в одно сложное естество – Богочеловеческое, его человечество не единосущно нам, но поглощено Божеством. Таким образом – Христос не Един в двух естествах, но Одно из двух естеств. В VI в. (уже после Халкидона) вождями монофизитства становятся сирийцы Филоксен, еп. Иерапольский (сир. Ксенайя Маббугский), Иаков, еп. Саругский и грекоязычный автор Севир, патриарх Антиохийский. Монофизитство становится привилегией восточных христиан, не принявших Халкидонский Собор (4 Вселенск.) – коптов, армян, сирийцев, персов, эфиопов. Само монофизитство, с течением времени делится на различные толки: севериане (фтартолатры), юлианиты (афтартодокеты), акефалы и т.п. См.: Гумилевский, 1996. – Т.3. – С. 4, 51; Лурье. – ИП.     
[5] Иоанн Мосх. Луг, 178.
[6] Иоанн Мосх. Луг, 188.
[7] Иоанн Мосх. Луг, 29.
[8] Иоанн Мосх. Луг, 36.
[9] Иоанн Мосх. Луг, 106.
[10] Иоанн Мосх. Луг, 48, 49.
[11] Оригенизм, оригенисты – это учение возникло от развития идей Оригена (+ 254). В монашескую среду принесено в довольно ранний период, к оригенистам примыкает и Евагрий Понтийский. Начиная, где-то с 520 года, в пустынях Палестины начинаюстя споры по поводу учения Оригена, между монахами-оригенистами (инок Нонн и иноки из Новой Лавры св. Саввы) и монахами-антиоригенистами. Ожесточенные споры привели к тому, что имп. Юстиниан написал письмо к патриарху Мине (в котором изложил еретические мнения Оригена), с предложением собрать собор (544 г.). На этом поместном соборе учение Оригена было осуждено и против его мнений было произнесено 15 анафем. Хитров, 1915. – С.11.  
[12] Иоанн Мосх. Луг, 4.
[13] Иоанн Мосх. Луг, 177.
[14] Вопр. 608.
[15] Вопр. 606.
[16] Несторианство – христологическая ересь, получившая свое название от Нестория (ок. 381 – 451 гг.), который с 10 апр. 428 г. и по 11 сент. 431 г. был Константинопольским патриархом (низложен на 1 Ефес. Соборе – 3 Вселенск. В 431 г.). По учению Нестория который, по мнению большинства исследователей, заимствовал это учение, а затем и развил от Феодора, еп. Мопсуетского, самого крупного автора на Востоке (согласно несторианскому писателю XIII в. Abd Yeshua, сочинения Феодора составляли 41 том, до нашего времени многое из сочинений Феодора сохранилось на сирийском, кое-что, даже на греч. Его сочинения см.: PG. Vol. 66). Согласно учению Феодора, во Христе соединены две природы, соответствующие двум лицам (субъектам) – совершенному лицу Бога и совершенному лицу человека; поэтому воплощение Слова лишь кажущееся – оно пребывает в человеческом облике не по сущности или энергии, а по благоволению и остается лицом Божественным. Несторий развил эти идеи в Константинополе. Как и Феодор, Несторий во Христе видит две ипостаси (Lib. Heracl. 283 – 284). Для Нестория природа не мыслима без ипостаси (Lib. Heracl. 284; ср. 144), и если во Христе реально две природы, то реально и две ипостаси (двусубъектность), но одно лицо  (προσωπον) Христа – «Лицо единства». Кривушин, 1999. – С. 101 – 103, прим. 22, 31; Badger, 1852. – С. 365; Селезнев, 2005. – С. 80 – 81.
[17] Иоанн Мосх. Луг, 26.
[18] Иоанн Мосх. Луг, 46.
[19] Иоанн Мосх. Луг, 15.
[20] Успенский, 1996. – С. 426.
[21] См.: Казанский, 2000. – Т.1. – С. 32 – 33; Хитров,1915. – С. XX – XXI.
[22] Иоанн Мосх. Луг, 19.
[23] Иоанн Мосх. Луг, 177.
[24] Дорофей. Поучения. – ИП.
[25] Иоанн Мосх. Луг, 92.
[26] Дорофей. Поучения. – ИП.
[27] Иоанн Мосх. Луг, 92, 183.
[28] Иоанн Мосх. Луг, 85. Это монастырь аввы Феодосия в Скопеле. Иоанн Мосх. Луг, 80.
[29] Дорофей. Поучения. – ИП.
[30] Сравни с рассказом в «Луге» о благостном старце, хотя это мог быть частный случай. Иоанн Мосх. Луг, 184 (1).
[31] Иоанн Мосх. Луг, 166.
[32] Дорофей. Поучения. – ИП.
[33] Дорофей. Поучения. – ИП.
[34] Иоанн Мосх. Луг, 51.
[35] Дорофей. Поучения. – ИП.
[36] Иоанн Мосх. Луг, 65, 184 (2).
[37] Дорофей. Поучения. – ИП.
[38] Иоанн Мосх. Луг, 17.
[39] Иоанн Мосх. Луг, 25.
[40] Иоанн Мосх. Луг, 160, 161, 114.
[41] Иоанн Мосх. Луг, 211, 212.
[42] Иоанн Мосх. Луг, 80.
[43] Дорофей. Поучения. – ИП.
[44] Иоанн Мосх. Луг, 211.
[45] Иоанн Мосх. Луг, 3, 14, 19, 39, 97, 205 – о блудной похоти, 52 о разн. др. страстях.
[46] Иоанн Мосх. Луг, 150.
[47] Иоанн Мосх. Луг, 210.
Рубрики:  Богословские и исторические наброски

Метки:  

Гонения Антиоха Епифана: Историко-экзегетический анализ Книг Маккавейских

Дневник

Четверг, 18 Июня 2009 г. 16:35 + в цитатник

Старенькая работа, но одна из тех, над которыми провел бессонные ночи :)

 

Гонения Антиоха Епифана: их историческое и прообразовательное значение.
 
 
 
План.
 
      Вступление.
          а) Немного истории.
          б) О Книгах Маккавейских.
          в) Маккавейские книги в святоотеческой традиции.
      1. Личность Антиоха Епифана и причины его гонений на иудеев.
          а) Юность Антиоха Епифана и его пребывание в Риме в качестве заложника.
          б) Его воцарение и начало религиозной реформы в иудее.
          в) Начало гонений.
      2. Мученики, пострадавшие в гонение Антиоха Епифана.
          а) Общий обзор по 1, 2, 4 Мак. и Иосифу Флавию.
          б) Мученичество Соломии и ее семерых сыновей.
          в) Маккавейские мученики в святоотеческой традиции.
      3. Выступление Маккавеев и борьба за независимость (167 – 161 гг. ).
          а) Выступление Маттафии и начало хасмонейского восстания.
          б) Подвиги Иуды Маккавея.
          в) Смерть Антиоха Епифана
     4. Прообразовательное значение гонений Антиоха Епифана.
          а) Антиох Епифан, как прообраз антихриста.
          б) Антиох Епифан, как предтеча всех христианских гонителей.
          в) От прообраза к первообразу.
     Заключение.
 
 
 
Введение.
 
 а) Немного истории. В 356 г. до Р.Х. родился человек, которому суждено было изменить мир -- знаменитый полководец Александр, названный современниками Великим. В 336 г. в возрасте 20-ти лет, приняв на себя руководство армией, он, подобно метеору, покорил земли Египта, Ассирии, Вавилона и Персии, Палестины и Сирии. Сверхдержавы того времени пали под натиском войск Александровых. И уже к 331 г. до Р.Х. весь мир лежал у его ног. Александр положил начало новой культуре – эллинской, его царство просуществовало около 300 лет[1]. Прожив короткую жизнь, но навсегда оставшийся в веках, положив начало многим легендам и мифам, Александр умер на 40-ом году в Вавилоне[2], разделив свою огромную империю «между четырьмя друзьями, своими родственниками: Селевком, Димитрием, Птоломеем и Филиппом»[3]. Селевку досталась Сирия, Персия и Вавилон, Птоломею достался Египет, а затем и Палестина. Преемники Птоломея и Селевка будут сражаться за Иудею и, наконец, Антиох III (Великий), сын Селевка II (Каллиника) завладеет Иудеей в 202/3 г. В 198 Антиох Великий завладел крепостью Иерусалимской, но он не учинял беззаконий в Иерусалиме. Антиох Великий приходился отцом Антиоху IV (Епифану). Этот Антиох, настроенный против евреев и к их религии и открыл гонение на них. Так, около 170 г. до Р.Х., возвращаясь после похода на Египет, Антиох Епифан зашел в Иерусалим и ограбил Храм (1 Мак.1: 20-24). Затем в 168 г. до Р.Х. Антиох послал в Иерусалиме своего данника, Аполлония, который завладел городом и осквернил Храм. С этого времени, - по словам Златоуста, - для иудеев началось третье (после Египта и Вавилона) рабство: «То, которое было при Антиохе Епифане»[4].
    б) О Книгах Маккавейских. В состав Славянской, Греческой, Сирийской, Армянский, Грузинской и Латинской Библии входят Маккавейские книги[5], отсутствующие у евреев.
    Первая книга Маккавейская повествует о борьбе Маккавеев против Антиоха IV Епифана и его преемников в период времени, обнимающих 41 год. Это примерно 175-134 гг. до Р.Х. Книга делится на 4 части. 1 и 2 главы описывают эпоху эллинизации Иудеи и говорится о походах Александра Македонского и того, что за этим последовало — восстание Маттафии. С 3 главы по 9-ю — подвиги Иуды Маккавея, его героическая борьба против языческого владычества. С 9-й главы 23 стиха по 12 главу — это подвиги Ионафана Маккавея, его брата и с 13 по 16 главу — это подвиги Симона Маккавея. По свидетельству блаж. Иеронима и Оригена, 1 Маккавейская книга в оригинале была написана на еврейском языке, но ее оригинальный текст был утрачен уже в ранний талмудический период; обратный перевод на иврит был исполнен только в XI веке. Но очень рано она была переведена на греч., латынь, сирийск. языки.
 Вторая книга также повествует о борьбе Маккавеев в период 175 – 161 гг. до Р.Х. При этом 2 книга как бы дополняет сведения, которые были пропущены в 1 книге Маккавейской. Может быть, она и была написана, с целью дополнить то, что было пропущено. Автор 2 книги заявляет, что эта книга является кратким изложением 5-ти книг, написанных Иасоном Киринейским, о котором сейчас ничего неизвестно. Писатель второй книги в точности неизвестен. Первоначальный язык второй книги это греческий.
    Третья книга никак не связанна с двумя другими, она вообще повествует не об эпохе Маккавеев, а повествует о гонениях на иудеев в Египте при Птолемее IV Филопатре (221-204 год до Р.Х.). Третья книга отсутствует в Вульгате и Пешите, но имеется в LXX, в слав. Библии, в восточно-армянской версии Библии.
    В LXX (код. А, א) имеется и т.н. 4 книга Маккавейская или О владычестве разума, которая является по сути философским комментарием ко 2 Мак [6]. Она имеет вид философской проповеди, в ней приводится рассказы о еврейских мучениках, во дни гонений Антиоха Епифана. Некоторые св. отцы ссылались на эту книгу.
в)Маккавейские книги в святоотеческой традиции. Начиная с IIIвека[7], мы встречаем у некоторых Отцов ссылки на Маккавейские книги. Так свт. Ипполит, в Толк. Дан. ссылается на 1 Мак. [8], а в Слове о Христе и антихристе, похоже пользуется и 2 Мак[9]. Ориген в толковании на Первый псалом, перечисляя еврейский канон Священного Писания, говорит, что у евреев есть «еще книги Маккавеев - Шарбет шарбане»[10]. В соч. Увещание к мученичеству Ориген (кажется первый)[11] вводит в оборот историю гонений на Маккавеев и их мученичество, как образ подражания к вере и терпению против гонителей и мучителей христиан [12]. В IV-ом веке, ряд постановлений Поместных Соборов (60 прав. Лаод. Соб., 33 прав. Карф. Соб.), а также ряд Св. Отцов (39 Посл. Афанасия Вел., Григ. Богосл. О подл. книгах, Амфил. Икон. К Селевку; Кирилл Иерус. 4, 35) определили канон книг Ветхого Завета, не упомянув в нем Маккавейских книг[13]. Но они присутствует в в 85 Ап. Прав[14]. Ими пользуются Климент Алекс[15]. Киприан Карф.[16]  Феодорит Кирский (в Толк. на Дан. 8:10; 11:25; Толк. Пс.), Златоуст упоминает о подвиге Маккавеев в Книге Против иудеев (сл. 5, 7), говоря, что их подвиги были предсказаны пророком Даниилом. Подвиги Маккавеев описаны Григорием Нисским и Григорием Богословом в его 16 слове[17]. Иероним, переводя Библию с еврейского, оставил книги Маккавейские, которые входили еще в древ. лат. перевод (Италу). Сам же он пользуется ими в Толк. на Дан. Пользуются ими Ефрем Сирин (Толк. Дан.), Амвросий и Августин. В Александрийский кодекс(А), написанный Феклой в сер. V-го века входят 3 Мак., которым прибавляется и 4-я книга. В Синайск. кодекс(א), входят только 1 и 4 кн. В Ватик. код.(В) их вовсе нет.Церковная традиция не отвергает Маккавейские книги. По суду Отцов и Учителей Церкви Маккавейские книги проникнуты духом истинного благочестия и самоотверженности Маккавеев и иудеев при исполнении ветхозаветного закона, их патриотизм и подвиги в защиту веры отцов и независимости родины. На этом мы закончим наш краткий обзор этой темы и перейдем к основной части нашего сочинения. 
 
1. Личность Антиоха Епифана и причины его гонений на иудеев.
   
И вышел … корень греха - Антиох Епифан,
 сын царя Антиоха, который был заложником в Риме,
и воцарился в сто тридцать седьмом году царства Еллинского.
1 Мак.1,10
   
а) Юность Антиоха Епифана и его пребывание в Риме в качестве заложника.  Антиох по прозвищу Епифан[18], сын Антиоха Великого и брат Селевка, которому Антиох III Великий передал власть после себя[19]. Селевк правил в течение 7-ми лет, до самой своей смерти. Он, вроде как был отравлен Илиодором, казначеем Селевка, хотевшим получить власть. Но перед смертью Селевк успел послать людей в Рим для вызова своего брата Антиоха, который уже более 8-ми лет пребывал в Риме, в качестве заложника, после поражения его отца в битве при Мегнезии. Для этого Селевк послал в Рим своего сына Димитрия, в обмен на Антиоха. Антиох успел вовремя и устранил заговор. После Смерти Селевка он стал правителем Палестины и Сирии. Антиох Великий и Селевк были благосклонны к иудеям, как пишет об этом Иосиф Флавий. Когда же к власти пришел Епифан, все изменилось. Живя в Риме, он был воспитан и пропитанным римской культурой, став горячим ее проповедником.  
б) Его воцарение и начало религиозной реформы в иудее. Пришедши к власти, он начинает проводить весьма энергичную программу «всеобщей эллинизации», программу «окультуривания и просвещения диких народов», которые населяли его царства. Антиох успешно проводит некоторые политические реформы, а также осуществляет несколько удачных походов, за что он получил прозвище Епифан (т.е. Блистательный)[20].Поскольку общая культура всех стран, которые ему подчинялись, была языческая, то больших затруднений он не встречал. Единственным камнем преткновения в его программе оставалась Иудея, которая никак не желала принимать плоды цивилизации, которые он ей предлагал, но сохраняла верность Единому Богу. Деятельность Епифана привели к тому, что в Иудее образовалась Греко-иудейская партия, настроенная в пользу реформ Антиоха, предводителем которой был Иасон, незаконно возведенный в сан первосвященника Антиохом, а позже свергнутый им же[21]
в) Начало гонений. Началом насильственных действий Антиоха против иудеев, обычно считают вступление Антиоха в Иерусалим, на обратном пути из египетского похода[22]. Пресвитер Север дословно об этом говорит так: «Антиох, возвращаясь из Александрии - ибо тогда он объявил войну царю Египта, но по требованию сената и Римского народа в консульство Павла и Красса прекратил ее, - прибыл в Иерусалим. И когда узнал он, что мятежный народ противится навязываемым суевериям, то, нарушая закон Божеский и защищая тех, кто следовал нечестию, вынес все храмовые драгоценности и опустошил город великой резней. И было это от смерти Александра на 151 год, в консульство Павла и Красса, как мы уже сказали, спустя почти 5 лет после того, как начал править Антиох»[23]. После этого он повелел переименовать Иерусалимский Храм в храм Юпитера Олимпийского, жертвы Единому Богу прекратились, и начались жертвоприношения языческим богам. Храм Самарийский тоже становится храмом Юпитера Странноприимца. Далее он повелевает истреблять по всей стране священные книги. Повелевает казнить тех, кто будет учить людей закону Божию. Запрещает совершать обрезание, под страхом смертной казни. И, наконец, он устанавливает обязательное для всех жертвоприношение. Для этого по всем городам и селениям разъезжали комиссии, которые устраивали жертвенники, чтобы все в обязательном порядке публично приносили языческие жертвы и вкушали свинину, дабы продемонстрировать свою лояльность властям. Все было сделано с истинно римским размахом и систематичностью. «Нельзя было ни хранить субботы, ни соблюдать отеческих праздников, ни даже называться иудеем» (2 Мак. 6:6–7). «Это страшное гонение, - говорит А.П. Лопухин, - имело, однако же, и ту хорошую сторону, что возбудило в народе отвращение к … эллинизму и укрепило преданность своей вере»[24]. Ознаменовано это тем, что на защиту отеческой веры выступили некоторые благочестивые люди, под предводительством свящ. Маттафии и его героических сыновей: Иоанна, Симона, Иуды, Елеазара и Ионафана. Они вошли в историю под именем Маккавеев или Хасмодеев.
 
2. Мученики пострадавшие в гонение Антиоха Епифана.
 
И был весьма великий гнев над Израилем.
Тогда-то можно было видеть настоящее бедствие.
1Мак. 1:64; 2Мак. 6:9
 
а) Общий обзор по 1, 2, 4 Мак. и Иосифу Флавию. В Маккавейских книгах говорится о многих мучениках пострадавших в гонение Антиоха Епифана. В 1 Мак. 1: 57 – 63 говорится, что у кого находили книгу завета, и кто держался закона, того по повелению царя предавали смерти, убивали жен обрезавших своих детей, вместе с младенцами и совершившими над ними обрезание, расхищали их дома. Но многие в Израиле остались тверды и предпочитали умереть, и умирали. Во 2 Мак. 6: 9 – 11 говорится, что тех, кто отказывался приносить жертву, и не соглашавшихся переходить к Эллинским обычаям убивали. Автор повествует о двух женщинах (вероятно о тех же из 1Мак.1: 60 - 62), которые были обвинены в том, что обрезали своих детей; за это их публично провели по всему городу нагих с привязанными на груди детьми, а затем низвергли с городской стены. Некоторые бежали в пещеры, но были схвачены и сожжены. Там же (ст.18), повествуется о старце Елеазаре, который отказался есть свинину: предпочитая славную смерть опозоренной жизни, и добровольно принял мучение. В 7 гл. повествуется об ужасных мучениях Ханы и ее сыновей, о которых мы будем подробно говорить ниже.
В 4 Мак. (не известной русскоязычному читателю), приводятся рассказы о еврейских мучениках, претерпевших во дни гонений Антиоха Епифана, основанные на 2 Мак. После вступительного рассуждения в стоическом духе о природе разума и видах аффектов и рассмотрения исторических примеров способности разума контролировать их автор переходит к примерам «наших дней» — мученической гибели жертв гонений Антиоха Епифана, называя последнего ανηρ υπερηφανος[25] και δεινος {муж презренный и внушающий ужас} (глл. 1 - 4). Далее идет описание самих гонений, повествуется об Елеазаре и др. 4 Мак. рисует образ богобоязненного человека, властвующего над своим разумом. Героизм трактуется как стойкость в страдании, которая представляет собой победу разума над аффектами и, в конечной перспективе, низвержение власти тирана. Мотивация мученичества — в верности законам Бога, который вознаградит мученика и обречет безбожного царя на вечное наказание. В сочинении Иосифа Флавия Иудейские древности (кн.12, гл. 5) рассказывается о том, как наиболее выдающиеся и благородные из иудеев, ставя исполнение издревле установленных обычаев выше наказания, ежедневно подвергались пыткам и умирали в жестоких мучениях. Их бичевали, терзали и затем живьем пригвождали к крестам; женщин же и детей, которые были наперекор царскому велению обрезаны, подвергали казни через удушение и вешали затем тела их на шею пригвожденным к крестам мужьям и родителям. Если же у кого-либо находили книгу со священными законами, то она уничтожалась, и всякий, у которого таковая была найдена, должен был умирать жалкою смертью.
б) Мученичество Соломии и ее семерых сыновей. Самым известным происшествием во время гонений стало мученичество одной женщины по имени Соломия[26] и ее семерых сыновей. «Случилось также, что были схвачены семь братьев с матерью и принуждаемы царем есть недозволенное свиное мясо, быв терзаемы бичами и жилами» (2 Мак.7,1). Постепенно всех их по очереди пытали страшнейшими пытками: отрезали языки, сдирали кожу, отсекали члены тела на виду братьев и матери. И мать увещала их, говоря: «Господь Бог видит и по истине умилосердится над нами, как Моисей возвестил в своей песни перед лицем народа: и над рабами Своими умилосердится». В одном из таких увещаний матери содержится известное высказывание (ставшее хрестоматийным и вошедшее во многие учебники по догматике) о творении мира из не сущего (εξ ουκ οντων)(2Мак. 7:28). Первым пострадал один из братье старших возрастом [27], который дал отрицательный ответ на предложение нечестивого мучителя съесть свинину. Ему отрезали язык, затем содрали кожу, отсекли руки и все это на виду других братьев. После этого еще живого сожгли на сковороде (2Мак. 7: 4 - 5). Затем привели второго и содрали кожу с головы вместе с волосами и он, отказавшись от запрещенного мяса, был замучен, таким же образом, как и первый брат. Когда взяли третьего, то он сам высунул язык и протянул им руки для отсечения, он скончался таким же образом, как и его братья. Четвертый, пятый и шестой братья погибли также. Мать же увещала их. Затем взяли у нее и самого младшего, царь пытался отговорить его, обещая богатство и славу. Призвав мать, он приказал ей отговорить сына, но она, наклонившись к сыну, сказала на еврейском языке: «…Умоляю тебя, дитя мое, посмотри на небо и землю и, видя все, что на них, познай, что все [сие]сотворил Бог из несущих и что так произошел [и сам] род человеческий. Не страшись этого убийцы, но будь достойным братьев своих и прими смерть, чтобы я, по милости Божией, опять приобрела тебя с братьями твоими»(2Мак. 7: 27 - 29). Отрок внял слову матери и был мучим с великой жестокостью и умер, присоединившись к своим братьям. После всех убили и мать. Они умерли около 167 – 166 гг. до Р.Х. в Антиохи. Имена святых братьев мучеников не известны, но за свою твердость они получили наименование Маккавеев, как и Иуда, сын Маттафия.
в) Маккавейские мученики в святоотеческой традиции. Самоотверженный подвиг мучеников братьев и их матери высоко чтим Церковью, с самых ранних времен. Память их торжественно празднуется 1 августа, как на Востоке, так и на Запеде, праздник в их честь установился уже с IV-го века. Но первым, в пример христианам страшащихся гонений, их поставил Ориген. В Увещании к мученичеству, направленном к диакону Амвросию и пресвитеру Прототекту, Ориген воспоминает их подвиг (глл. 25 - 27). Он говорит, что эти братья «могут служить славным примером геройского мученичества для каждого, кто рассудит, хорошо ли ему уступить малым мальчикам, из которых не только каждый сам по себе, но видя каждый мучение другого, все вместе они показали великую религиозную твердость»[28]. Григорию Богослову принадлежит  Слово в память святых мучеников Маккавеев, произнесенное, по Бернарди[29], 1 августа 362 г. Свт. Григорий говорит, что память их чтится не повсеместно, на том основании, что они приняли муки прежде Христовых страданий. Но Григорий считает это несправедливым, т.к. они были мучимы за веру отцов, и если бы случилось им страдать за Христа, то они пострадали с той же самоотверженностью. «Сделавшись мучениками прежде Христовых страстей, чего не совершили бы они, подвергшись гонению после Христа и став подражателями Его смерти за нас?»[30]. Прославляет подвиг Маккавеев так же и свт. Григорий Нисский, свт. Иоанн Златоуст, свт. Лев Римский. Августин высказывал даже мнение о том, что сами Книги Маккавейские внесены Церковью в канон именно за рассказ в них о мученичестве Маккавеев[31].       
 
3. Выступление Маккавеев и борьба за независимость (167 – 161 гг. ).
 
В те дни восстал Маттафия, сын Иоанна, сына Симеонова,
священник из сынов Иоарива из Иерусалима
1 Мак. 2:1        
 а) Выступление Маттафии и начало хасмонейского восстания. После краткого упоминания о завоеваниях Александра Македонского и разделении его монархии между полководцами (1 Мак. 1: 1 - 9) гонения Антиоха Епифана. Автор начинает повествование с религиозно-нравственной характеристики иудеев накануне восстания и гонений Антиоха Епифана.. Согласно его описанию, в иудейском обществе появилось много людей, которые вместе с греческим образованием склонны были принять языческие нравы и религию. В Иерусалиме образовалось греческое училище; многие оставили обрезание. Наконец, в 15 день хаслева 168 г. был осквернен жертвенник иерусалимского храма и сам храм Иеговы обращен был в капище Зевса Олимпийского (см. выше) (1 Мак. 1:10-64). Далее автор начинает повествование о Маттафии священника жившего в Модине, небольшом городке к северо-западу от Иерусалима, вставшего  на защиту истинной религии и соотечественников вместе с пятью сыновьями. Когда в Модин явились царские уполномоченные с целью принуждать народ к идолопоклонству и по их приказанию воздвигнут, был жертвенник в честь Зевса. Престарелый Маттафия отказался от предложения подать пример языческого жертвоприношения, громко исповедал свою верность закону Иеговы и, как повелевал Закон (Вт. 23, 6, 9), умертвил на месте иудея, дерзнувшего принести жертву Зевсу, затем убил царского посланца и разрушил жертвенник. Обратившись с воззванием к народу, Маттафия скрылся со своими сыновьями в горах (по Флавию: в округе Гофна[32]) и вместе с другими патриотами и хассидами (благочестивыми) начал партизанскую войну в северных пределах Иудеи в защиту Закона, наказывая смертью отступников веры (1 Мак. 2:1-48). Это было в 167 г. После нескольких месяцев ожесточенной борьбы Маттафия умер, завещав своим сыновьям продолжать дело защиты закона отечества: Симона он назначил советником, а Иуду - главным военачальником (1 Мак.2: 49-69).
б) Подвиги Иуды Маккавея.  «И восстал вместо него (т.е. Маттафия) Иуда, называемый Маккавей, сын его»(1 Мак. 3:1), говорит автор, переходя к повествованию о подвигах Иуды Маккавея. Иуда, получивший прозвище Маккавей[33], был храбрым воином и талантливым военачальником. Иуда одержал ряд побед над полководцами Антиоха Епифана и Димитрия Сотера: сначала над войсками Аполлония, военачальника в Иерусалиме, затем при Вафороне над многочисленным войском Сирона. После этих неудач Антиох IV поручил подавление восстания своему наместнику Лисию, который направил в Иудею 47000-е войско под предводительством трех полководцев: Птоломея, Никанора и Горгия. Вскоре передовой отряд этого войска, возглавляемый Горгием, потерпел полное поражение в районе Еммауса. Та же участь постигла и 65-тысячную армию самого Лисия в сражении при Вефороне в следующем 164 году. После отступления Лисия в Антиохию Иуда занял Иерусалим. Храм был очищен, обновлен и освящен, и после трехлетней мерзости запустения в нем снова стали совершать богослужения (с 25 хаслева 164 года). Еврейская легенда гласит, что когда Иуда и его воины восстановили жертвенный алтарь, то они собрали дерево для сожжения и возложили на него жертвенное животное. Однако священный огонь, горевший на жертвеннике со времен Моисея и чудесным образом сохраненный в тайном месте на протяжении семи десятилетий Вавилонского пленения, угас, а использовать «чужой огонь» было запрещено. Тогда Маккавеи начали молиться, и в ответ на их моления из камней жертвенника вырвался огонь. Этот огонь продолжал гореть на жертвеннике вплоть до разрушения Храма римлянами два столетия спустя[34].  Жертвенник был освящен на 25 день месяца кислев, три года спустя после того, как он был осквернен греками. И сегодня евреи празднуют двадцать пятый день месяца кислев как первый день Хануки[35]. Продолжая очищать страну, Иуда со своими братьями воевал против идумеян, аммонитян и финикиян (гл. 5). Подвиги Иуды Маккавея описаны и во 2 Мак. глл. 8 – 15. События, описанные здесь, излагаются в общем согласно с Первой книгой Маккавейской, гл. 3-7, но с некоторыми добавлениями и перестановками. Например, об Иуде говорится, что перед последней битвой с Никанором он видел бывшего первосвященника Онию III, простирающего руки к небу и молящегося за весь народ, а потом - пророка Божия Иеремию, который вручил ему золотой меч на сокрушение супостатов (15, 11-16). В память победы над Никанором (162 г.) установлен был праздник в 13-й день Адара, накануне праздника Пурим (15, 37).
в) Смерть Антиоха Епифана. Между тем, как Маккавеи наслаждались успехами, Антиох претерпевал много неудач, «своими преступлениями породил он скудость казны»[36]. Направив часть войска для борьбы против Маккавеев, сам Антиох, с другой частью воинов, отправился походом в Персидский город Елим (Экбатаны), славившийся своим богатством, и храмом, в котором было много золота. В этом походе Антиох потерпел неудачу и вынужден был отступить, направившись в Вавилон. По дороге он получил вести о поражении его войска в Иудее. «И вот, - повествует Север, - от душевной печали заболел он и телом»[37]. Его состояние можно определить сильнейшей депрессией, сопровождавшейся бессонницей и потерей аппетита и сильнейшим расстройством желудка на нервной почве. Более того он еще и умудрился упасть с колесницы, ехавшей на полном ходу, и покалечить себе части тела (2Мак. 9). Из-за ран полученных при падении с колесницы у него началось заражение и нарывы. Автор 2Мак. пишет, что у него еще живого выпадали части тела (9:9) Душевные и телесные муки не давали ему покоя, он сознавал, что причинил много зла иудеям. Своим приближенным он признался, что терпит все это за козни против иудеев. Между тем болезнь усиливалась, и чувствуя приближение смерти он призвал своего воспитанника Филиппа, назначив его регентом при своем малолетнем сыне Антиохе (V) Евпаторе. Антиох Епифан скончался в 164 г. до Р.Х., процарствовав 11 лет.       
4. Прообразовательное значение гонений Антиоха Епифана.
 
Даниил пророчествовал об Антиохе, что он
 имеет быть образом пришествия антихриста
 Андрей Кесарийский
 
а) Антиох Епифан, как прообраз антихриста. Антиох Епифан у христианских богословов всегда признавался самым типичным прообразом антихриста. И не только у христианских, но, отчасти, у иудеев[38]. В сознании христиан Антиох был именно прообразом антихриста, и только прообразом, подобно Валааму, Голиафу, Нерону, а мерзость запустения, поставленная им в Иерусалимском храме, есть прообраз той мерзости запустения, которая при антихристе водворится по всей земле. Думаем, что не будем оригинальны в том, что скажем, что первым на этот образ нам указал Сам Господь Иисус Христос (Мф. 24:15)[39]. Блаж. Феодорит изъясняя книгу Даниила (гл.11) говорит, что нужно: «разуметь пророчество Даниилово возводящим от Антиоха к антихристу, как от прообраза к первообразу…ясно предъизвещающим нас об антихристе… сказав сначала об Антиохе Епифане [Архангел], переходит наконец от образа к первообразу. Первообраз же Антиоха – антихрист; и образ антихриста – Антиох. Как Антиох принуждал Иудеев…вести жизнь противозаконную: так и человек беззакония будет … делать»[40]. Феодорит говоря, что Антиох был предъизображением и прообразованием антихриста, все-таки не устанавливает полное подобие между ними. Первый всего лишь тень второго. Феодорит указывает, что мерзость запустения в Дан. 11: 31, относится к Антиоху, а мерзость запустения в Дан. 12: 11 следует относить временам антихристу[41]. Согласно с ним рассуждает и блаж. Иероним, в Комментарии на книгу Даниила. Так в толковании на 11 главу он говорит следующее: «так как многое из того, что дальше читается…соответствует личности Антиоха, то признают его типом (τυπον) антихриста[42]; и что в нем совершилось отчасти, то в антихристе должно исполниться в полном виде. Это обычай Св. Писания, что оно истину будущего предпосылает в типах, как например, в псалме 71-ом, который надписывается: О Соломоне, говорится о Господе Спасителе… и об антихристе должно думать, что он своим образом имеет гнуснейшего царя Антиоха, который преследовал святых и осквернял храм»[43]. Такого мнения придерживались и Евсевий, и ересиарх Аполлинарий, Андрей Кесарийский в толковании на Апокалипсис говорит, что: «Даниил пророчествовал об Антиохе, что он
 имеет быть образом пришествия антихриста»(Андрей Кес. Толк. Апок. 33). Из древних авторов, подобие между Антиохом и антихристом находит Ипполит, хотя и не называет прямо Антиоха прообразом антихриста[44].
б) Антиох Епифан, как предтеча всех христианских гонителей. Когда мы говорили о начале гонений и методах, которые предпринял Антиох во время гонений на иудеев (см. 1, В.), то невольно приходит на мысль гонения, происходившие в первые века христианства. Свящ. Г.Егоров говорит что и беглый анализ мер Антиоха Епифана показывает, что он был предтечей всех остальных гонителей, т.к. «сколько потом в истории Церкви было гонений, все они устраивались по его сценарию»[45]. Ведь и во времена гонений римских властей на христиан все происходило по той же схеме. Назначался официальный день, для принесения всех граждан жертвы богу императору, уничтожались священные книги, предавались мучениям женщины и дети и т.д. Поэтому Антиох Епифан является не только прообразом антихриста, но предтечей религиозных гонений.
в)От прообраза к первообразу.Несмотря на то, что, как мы сказали выше, Антиох у многих христианских авторов является прообразом Антихриста, а его гонения прообразом гонений антихриста на тех, кто всюду следует за Агнцем, мы все же должны уметь и различать и разграничивать прообраз и первообраз. Например если в гонения Антиоха Епифана Маккавеи подняли освободительное восстание, это вовсе не значит, что и мы должны идти на своих мучителей в мечем в руках. Гонения времен Антиоха, и гонения на христиан различаются двумя разными эпохами: Ветхозаветной и Новозаветной – закона и благодати. Христианский мученик, идет на муки и принимает смерть, положив живот свой за своего самогоистинного Друга (Ин. 15:12 – 15), получая взамен жизнь с избытком, не по тому, что он уже схвачен и не имеет возможности к сопротивлению, но он принимает этот подвиг, как победитель, со светлым лицом. Мученичество, для него – это подвиг по преимуществу, в нем он видит последний идеал: Не достигну ли и я Его, как Он достиг меня (Флп. 3:12).             
             
Заключение.
    Обозрев небольшой, с точки зрения хронологии, период гонений Антиоха Епифана, мы можем извлечь для себя несколько важных мыслей из всего того, что было об этом сказано выше. С одной стороны гонение, произведенное Антиохом, было следствием его фанатичной приверженности к эллинской (греко-римской) культуре, его методы были насильственны и принесли много горя и скорби иудейскому народу. Но с другой, эти гонения возбудили в народе великую ревность к отеческим законам, всплеск народного патриотизма, в конечном счете приведшего, хоть и ко временной, но все же независимости. Эти события глубоко отпечатлелись в сознании как самих иудеев, так и христиан, у последних они стали прообразом последующих гонений на них самих. Антиох в отеческой литературе, стал неким типом будущего антихриста, а мученический подвиг 7-ми Маккавейских братьев, является у отцов нравственным обоснованием мученичества.
 
 
Список литературы.
1. Творения Святых Отцов, Учителей Церкви и древних авторов.
1. Андрей Кес. Толк. Апок. = Святой Андрей Кесарийский. Толкование на Апокалипсис святого Иоанна Богослова. – Минск: Изд-во Свято- Елизавет. мон-ря, 2005.
2. Григ. Бог. Твор. Т.1 = Григорий богослов. Собрание творений. Т.1. – Минск: Харвест; М.: АСТ, 2000.
3. Григ. Богосл. О подл. книгах = Григорий богослов. О подлинных книгах боговдохновенного Писания//Григорий богослов. Собрание творений. Т.2. – Минск: Харвест; М.: АСТ, 2000.
4. Евсев. Ц.И. = Евсевий Памфил. Церковная История. – М.: ПСТБИ, 2001.
5. Ефрем Сирин. Толк. Чет.Ев. = Святаго Ефрема Сирина толкование на Четвероевангелие//Святой Ефрем Сирин. Творения. Т.8. – [М.:] СТСЛ; ОД, 1995.
 
6. Златоуст, Прот. Иуд. 5 = Против иудеев. Слово 5// Полное собрание сочинений Св. Иоанна Златоуста в двенадцати томах. Т.1. Кн. 2. – М.: Правосл. Книга, 1991.
 
7. Иероним. Толк. Мф. = Иероним Стридонский. Четыре книги толкований на Евангелие от Матфея. – [М.:] УИЭЦ ап. Павла, б.г.
 
8. Ипполит. О Хр. и антихр. = Ипполита, епископа Римского, изложение на основании Священного Писания о Христе и антихристе//Свт. Ипполит Римский. Творения. Вып.2. – СТСЛ, 1997.
 
9. Ипполит. Толк. Дан. = Толкования святого Ипполита, еп. Римскаго, на Книгу пророка Даниила: в 4-х кн. Кн.4// Свт. Ипполит Римский. Творения. Вып.1. – СТСЛ, 1997.
 
10. Кирилл Иерус. Поуч. = Свт. Кирилл, архиепископ Иерусалимский. Поучения огласительные и тайноводственные. – М.: Син. б-ка, 1991.
 
11. Киприан. Посл. к Фортунату = Киприан Карфагенский. Послание к Фортунату об увещании к мученичеству//Св. Киприан, еп. Карфагенский. Творения. – М.: Паломник, 1999. – (Библиотека Отцов и Учителей Церкви. Т.6).
 
12. Киприан. Пр. иуд. = Киприан Карфагенский. Три книги свидетельств, против иудеев // Св. Киприан, еп. Карфагенский. Творения. – М.: Паломник, 1999. – (Библиотека Отцов и Учителей Церкви. Т.6).
 
13. Климент. Стром. = Климент Александрийский. Строматы. Т.2 (Книги 4 – 5). – СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2003. – (Сер. «Библиотека христианской мысли». Источники).
14. Кн. Пр. =  Книга Правил. – М.: Русск. Хрон., 2004.
15. Матв. Валт. Синт. = Алфавитная Синтагма Матфея Властаря. – электр. модуль к программе BibleQuote 5.0 BibliologiaEdition.
16. Ориген. Увещ. = Ориген. Увещание к мученичеству//[Корсунский, Н.] Творения Учителя Церкви Оригена. – 2-е изд. – СПб.: Изд. И.Л.Тузова, 1897.
 
17. Север. Хрон. = Сульпиций Север. Хроника: в 2-х кн. Кн. 2//Сульпиций Север. Сочинения. – М.: РОССПЭН, 1999. – (Классики античности и средневековья).
 
18. Феодорит. Толк. посл. ап. Павла. = Феодорит Кирский. Толкование на 14 посланий ап. Павла//Бл. Феодорит Кирский. Творения. – М.: Паломник, 2003. – (Библиотека Отцов и Учителей Церкви. Т.12)
 
19. Феофилакт. Толк. Мф. = Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Матфея. – М.: Лепта, 2001.
 
20. Феофилакт. Толк. Мк. = Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Марка. – М.: Лепта, 2001.
 
21. Феофилакт. Толк. Лк. = Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Луки. – М.: Лепта, 2001.
22. Флав. Древн. = Иосиф Флавий. Иудейские древности. - электр. модуль к программе BibleQuote 5.0 BibliologiaEdition.
23. Euseb, P.E. 10.= Eusebius of Caesarea. Praeparatio Evangelica. Bk. 10. – электр. ресурс с сайта CCEL. – http//www.ccel.org.  
 
2. Научные монографии, статьи.
24. Алфеев, 2000 [И.П.] = Иларион (Алфеев), иг.Жизнь и творения свт. Григория Богослова. - Интернет-публикация Вэб-Центра "Омега", Москва, Нью-Йорк, 2000.
25. Беляев, 1898. = Беляев, А.Д. О безбожии и антихристе: подготовление, признаки и время пришествия антихриста. – Сергиев Посад: 2-я тип. А.И. Снегиревой, 1898.
26. Борьба за освобождение Иерусалима при Маккавеях. – Электр. Ресурс с сайта TJAI [Отд. Еврейск. Сионитск. образования] www.jafi.org.il/education/russian/Festivals/Jerusalem/Maccabim.
 
27. Корсунский, 1897. = Корсунский, Н. Творения учителя Церкви Оригена: О молитве, Увещание к мученичеству. - СПб.: Изд. И.Л.Тузова, 1897. 
3. Учебные пособия, справочники.
28. Богословский, 1999. =  Богословский, М.И. Священная история Ветхого Завета. – СТСЛ, 1999.
 
29. Геллей, 2002. = Геллей, Г. Библейский справочник. – СПб.: Библия для всех, 2002.
 
30. Давыденков, 2005. = Давыденков, О., иер. Догматическое богословие: учеб. пособие. – М.: ПСТГУ, 2005.
 
31.Егоров = Егоров, Г. иер. Священная Писание Ветхого Завета. – Электр. ресурс. 
 
32. Лопухин, 1986. = Лопухин, А.П. Библейская история Ветхаго Завета. – Монреаль, 1986.
 
33. Соколов =  Соколов, Н., прот. Ветхий Завет: Лекции. – Электр. ресурс с сайта - www. azbyka.ru/text/vz /5vz27.
 
 


[1]Euseb, P.E. 10,10. 
[2] Север, Хрон. 2,17:2.; Это произошло 13 июня 323 г. до Р.Х.
[3] Ипполит, Дан. 4, 3; Иосиф Флавий дает другие имена. Флав. Древн. 12,1.
[4] Златоуст, Прот. Иуд., 5, 6.
[5] В греч. LXX входят 4 Мак., в сир. Пешита только 2 (1 и 2 Мак.), в Армян. Восточн. и Груз. 3, в Вульг. Только 1 и 2; есть Маккавейские книги и в Эфиопской библии, но переведенные уже в позднее время и не входившие в первоначальный канон у эфиопов.
[6] Возможно, что автором этой книги был Иосиф Флавий. Григ. Бог. Твор. Т.1. – С. 296, прим. 1.
[7] У Отцов более раннего поколения: Иустина Философа, Феофила, Иринея, Мелитона (от последнего дошел список канонических книг Ветхого Завета, без Маккавеев ), но так же и писателей III-го в. Африкана, Григория Чуд., Мефодия, Тертуллиана не находим следов использования Маккавейских книг, но это может быть объяснено еще и тем, что до нас дошли не все их сочинения.
[8] Ипполит. Толк. Дан. 4,4 (=1Мак. 1:9); 4, 26 (=1Мак.1: 20 – 24; 45, 47; 4: 36 – 59); 4, 42 (=1Мак.1:10, 18, 20, 21 – 24, 29; 2:15 – 18, 19 – 22, 23 – 25, 42; 3:2); 4, 43(=1Мак. 2: 32 – 34, 36 - 38); 4, 44(=1Мак. 2: 45 – 47); 4, 46(=1Мак. 7: 26, 27, 43, 44; 3: 28, 29, 31 – 35, 38, 40; 4: 34, 35, 60 – 61; 6: 5 – 8, 14, 57, 58); 4, 47(= 1Мак.10: 51, 54, 52; 11: 10 – 13, 18).
[9] Ипполит. О Хр. и антихр. 49(=2Мак. 6:7).
[10] Евсев. Ц.И. 5, 25:2.
[11] Его предшественник Климент в Строматах, касается вопроса о мученичестве и исповедничестве, но не упоминает о подвиге Маккавеев (Климент. Стром. 4, 9 – 12).
[12] Ориген. Увещ. 22.
[13] Матв. Валт. Синт. B, 11; Кн. Пр. – С.170 – 171; 194 – 195; 296; 360 – 361; Григ. Бог. Собр. Тв. Т.2. – С. 159 – 160. Кирилл Иерус. Поуч. – С. 60 – 61. Евсевий сохранил для нас и более раннее свидетельство Мелитона Сардского (+180), который перечисляя еврейский канон Св. Писания не упоминает о Маккавейских книгах (Евсев. Ц.И. 4, 26).
[14] Кн. Пр. – С. 30.
[15] Климент один раз ссылается на составителя (ο συνταξαμενος), который составил эпитому Маккавейских книг (την των Μακκαβαικων επιτομην) Стром. 5, 14(97:7).
[16] Киприан. Пр. иуд., кн. 3, глл.: 4, 15, 53; Посл. к Фортунату, 5, 11.
[17] Григорий Бог.Тв. в рус. пер. Т.1. – С. 295 – 307.
[18] ΕπιφανηςСлавный, или Блистательный.
[19] Флав. Древн. 12, 4:10.
[20] Богословский, 1999. – С. 281.
[21] Лопухин, 1986. – С. 348; Богословский, 1999. – С. 282.
[22] Лопухин, 1986. – С. 348; Богословский, 1999. – С. 283; Егоров, 10, 3; Соколов, 27; Геллей, 2002. – С. 404.
[23] Север. Хрон. 2, 18: 7 – 8.
[24] Лопухин, 1986. – С. 349.
[25] Этим же эпитетом, кроме Маккавейских книг Антиоха называют и Даниил (11: 21), а так же светский историк Диодор, а Полибий прозвище Антиоха Επιφανης, переделал в Επιμανης (т.е. безумный). Беляев, 1898. – С. 227.
[26] По иудейскому преданию ее звали Хана.
[27] Ориген, Увещ., 23; Димитрий Рост. Ж.С., Авг. 1-й день.
[28] Ориген. Увещ., 23; цитируется с некоторыми изменениями.
[29] Bernardi. CS 309,13 (данные взяты у еп. Иллариона: Алфеев, 2000 [И.П.]).
[30] Григ. Бог. Сл. 16: Тв. в рус. пер. Т.1. – С. 295.
[31] Корсунский, 1897. – С. 191, прим. 2.
[32] Гофна ныне – арабская христианская деревня Джифна, в 18 км к северу от Иерусалима, между еврейскими поселениями Офра и Атерет. В древности Гофна была центром одного из одиннадцати округов, Иерусалима (Флавий, “Иудейская война”, кн. III, 3:5). Окрестности Гофны представляют собой труднопроходимую горную местность с густой растительностью. Свидетельство Флавия о бегстве повстанцев в Гофну относится к более позднему периоду восстания, но считается весьма вероятным, что данный район изначально служил основным укрытием Маккавейских отрядов.
[33] Маккавей – значит Молот.
[34] Иосиппон (Josippon), 18. Иосиппон - исторический трактат на иврите, составленный в X веке в Южной Италии на основе “Иудейских древностей” и “Иудейской войны” Иосифа Флавия, с привлечением дополнительных источников.
[35] Хануки – праздник Обновления храма.
[36] Север. Хрон. 2, 21: 5.
[37] Север. Хрон. 2, 22: 6.
[38] Давыденков, 2005. – С. 405.
[39] На это указывал и проф. Беляев (С. 230) . Место это, правда имеет несколько тонкостей, которые следует разрешить. Проблема заключается в том, что если эти слова Господа (Мф.24:15) из книги Даниила (9: 27) относить к предсказанию о разрушении Храма римлянами в 70 г., то выходит, что они относятся к Титу и Веспасиану. Таково, в общем, и иудейское толкование (Hieron. PL. t. 25, col. 570) этого места. Но у ап. Павла в 2 Фес. 2: 3 – 8 эти слова, безусловно являющиеся комментарием к словам Господа, относятся к антихристу. Церковное предание воспринимает их так же, как относящиеся ко временам антихриста. Иероним сомневается к кому относить слова из Мф.24:15: «можно это понимать…и в отношении к антихристу, или в отношении к изображению кесаря, которое поставил Пилат в храме, или в отношении к … статуе Адриана, которая… стоит на самом святейшем месте» (Иероним. Толк. Мф. – С. 208). Феофилат однозначно понимает это место в отношении к овладению римлянами Иерусалимом, тем более, что к этому располагает интерпретация этого места в Лк. 21: 20. (Феофилакт. Толк. Мф. – С. 255; Толк. Мк. – С. 120; Толк. Лк. – С. 319); Ефрем относит эти слова к разрушению Иерусалима (Ефрем Сирин. Толк. Чет.Ев. – С. 269 - 270). Но Феодорит толкует их в контексте 2 Фес. 2: 3 – 8, и относит к антихристу (Феодорит. Толк. посл. ап. Павла. – С. 495 - 496). Мы заметим со своей стороны, как бы это не казалось парадоксальным, что все они правы. Ведь Писание, часто дает пророчество об одном событии, которое может служить прообразом нескольких событий. Таких примеров в Писании много, например образ с руном орошенным, которое иначе было прообразом для Самуила, иначе для наследников Нового Завета, а еще является прообразом в христологическом и мариологическом планах.    
[40] Толк. на видения пророка Даниила. (Цит. по: Беляев, 1898. – С. 231).
[41] Беляев, 1898. – С. 232.
Рубрики:  Богословские и исторические наброски

Метки:  

Без заголовка

Среда, 17 Июня 2009 г. 11:07 + в цитатник
Это цитата сообщения Googuenot [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Православие и христианство




Для россиян православие и христианство совсем не синонимы. Такой вывод можно сделать по данным социологических опросов ВЦИОМа и Института Европы РАН, которые на праздновании 5-летия газеты "Кифа" привела бакалавр богословия и кандидат социологических наук Анна Алиева.

Она в частности сказала, что православие и христианство – "две далеко друг от друга отстоящие реальности": к православию положительно и с уважением относятся 80-90 % россиян, а к христианству – лишь 20-25 %. Отрицательно о православии высказываются не больше 1-2 %, тогда как о христианстве – от 35 до 50 %.

Если православие так далеко от христианства, то к чему оно близко? Как и следовало ожидать, в сознании россиян православие близко к этническому фактору. В пределе это выглядит так: социологи спросили, можно ли некрещеного русского человека отнести к православным, и 84 % ответили утвердительно.

Кроме того, православие оказалось гораздо ближе к магии, суевериям и оккультизму, чем к христианству.

Отрывок из книги Кураева "Протестантам о православии"
"Со студентом Свято-Тихоновского Православного Богословского института, где я преподаю, однажды произошел случай и смешной, и характерный. Как и к любому молодому москвичу, к нему уже многократно приставали уличные проповедники. Обычно они завязывают разговор с приглашения: «А не хотите ли Вы придти к нам на вечеринку (собрание, студенческий кружок, семинар и т. п.)?». Он уже издалека научился распознавать своих не в меру общительных сверстников из сект, и поэтому, когда на станции метро к нему направилась очередная улыбчивая пара, он внутренне приготовился сразу дать им отпор, чтобы не тратить время на прения. Но ответ-то он заготовил на один вопрос, а задали ему другой. В результате диалог состоялся такой: «Скажите, а Вы верите в Бога?» – «Нет, я православный!»".


Метки:  

Ученные археологи обнаружили самую древнюю христианскую церковь

Дневник

Вторник, 09 Июня 2009 г. 16:48 + в цитатник

Недавно ученные-археологи порадовали общественность, паче же христиан. Хотя, стоит сказать, что это новость произвела сильный резонанс в христианском мире (полемика протестантов, иудаистов с католиками и православными). Иорданские археологи обнаружили пещеру, которая, по их предположениям, может являться самой старой христианской церковью в мире, сообщает "Би-би-си".
Пещера, которая, по оценкам ученых, относится к 33-70 годам н.э., могла служить как небольшая часовня для верующих и их жилье. Предполагается, что в ней скрывалась группа христиан примерно из 70 человек, преследуемая еврейским синодом и бежавшая из Иерусалима.
Первые христиане были вынуждены тайно исповедовать свою веру до тех пор, пока через несколько столетий христианство не стало официальной религией Римской империи. Обнаруженная пещера расположена под церковью святого Георгия, которая сама по себе считается одной из самых древних в мире христианских святынь. По словам директора Центра археологических исследований в Рихабе Абдула Кадера Хасана, многое указывает на то, что в подземной пещере выполнялись христианские ритуалы задолго до того, как над ней была построена церковь.
В одном из помещений пещеры сохранилось подобие круглого алтаря - апсида - и каменные сиденья вокруг него. Ученые утверждают, что наличие апсиды не оставляет сомнений в том, что там проходили религиозные ритуалы.
По словам Кадера Хасана, в мире существует всего лишь еще одна пещера с апсидой, которую ученые признали местом прославления первых христиан. "Мы обнаружили массу прекрасных вещей: керамические черепки, лампы с надписями. К тому же оказалось, что к церкви примыкает древнее кладбище", - сказал исследователь. Кроме того, из пещеры выходит тоннель, ведущий к цистерне, которая некогда снабжала водой обитателей подземного жилища.
В самой церкви святого Георгия, построенной над пещерой, на потолке сохранилась надпись с упоминание "семидесяти возлюбленных учеников Сына Божия". По мнению археологов, те, кто возводил церковь, таким образом, решили увековечить мучеников веры, спасавшихся бегством от преследований.
Кадер Хасан уверен в том, что дальнейшие раскопки и тщательное изучение тоннеля и цистерны помогут ученым добыть еще много интересных фактов о жизни первых христиан. "Мы хотим расчистить тоннель и провести там более глубокое исследование. Но и сейчас мы уже обнаружили там древние надписи, монеты и крестики, сделанные из железа", - сказал исследователь.
Другие ученые пока осторожно относятся к заявлениям иорданских коллег. Они говорят, что хотели бы более тщательно изучить находки. По их словам, пока самые старые образцы христианских церквей относятся к третьему веку нашей эры.

 (700x525, 42Kb)


Метки:  

 Страницы: [1]