-Цитатник

Без заголовка - (0)

Монах-миссионер хочет привлечь молодежь в храмы через онлайн-игру Москва. 1 сентября. ИНТЕРФА...

Без заголовка - (0)

Российские дореволюционные издания по истории из Google Books Помещаю сообщение diesell из ЖЖ...

I-Dozer: виртуальный кайф - (0)

Цифровые наркотики http://www.europoster.ru/pic/B013OGN0329.jpg Все мы знаем, что музыка ...

Без заголовка - (0)

Новые "смертные" грехи Впервые за полторы тысячи лет Ватикан обновил список "смертных" грехо...

Современная католическая догматика - (0)

Cлухи об изменении догматики у католиков все-таки сильно преувеличены. Уточнение к посту www....

 -Фотоальбом

Посмотреть все фотографии серии Парамонова пустынь
Парамонова пустынь
16:43 24.06.2009
Фотографий: 8
Посмотреть все фотографии серии Сакральные и удивительные места Ростова
Сакральные и удивительные места Ростова
16:30 24.06.2009
Фотографий: 19

 -неизвестно

 -Поиск по дневнику

Поиск сообщений в Isolophey

 -Подписка по e-mail

 

 -Статистика

Статистика LiveInternet.ru: показано количество хитов и посетителей
Создан: 21.05.2009
Записей:
Комментариев:
Написано: 396

К истории гимна "Свете тихий"

Дневник

Пятница, 19 Июня 2009 г. 12:32 + в цитатник

 

К истории гимна Свете Тихий.
Время создания гимна Свете тихий и разбор мнений о его создателе с публикацией греческого, славянского и русского текста этого гимна.
 
 
1. Время написания гимна Свете тихий и его автор.
    Ныне употребляющийся на Вечерне гимн Свете тихий принадлежит к древнейшим церковным песнопениям, и возник не позднее III века[1]. Уже свт. Василий Великий упоминает об этом песнопении, как древнем. Вот слова св. Василия: «Отцам нашим заблагорассудилось не в молчании принимать благодать вечернего света, но при явлении его немедленно благодарить. И не можем сказать, кто виновник сих речений (ρημάτων) светильничнаго благодарения; по крайней мере, народ возглашает [эту] древнюю песнь… хвалим Отца и Сына и Святаго Духа Божия»[2]. Последние слова почти буквально совпадают с гимном Свете тихий, где также говорится: поем Отца, Сына и Святаго Духа, Бога. Кто был автором этого песнопения свт. Василий не знал, и признает, что не может сказать «кто виновник сих речений». В рукописной традиции этот гимн приписывается то свщмч. Афиногену (III в.), еп. Педахтоэ[3], который пострадал при имп. Диоклетиане, быв сожжен в огне, то свт. Софронию Иерусалимскому (VII в.), или просто надписывается Гимн светильнич (Ύμνος του̃ λυχνικου̃). Разбор мнений о принадлежности гимна Афиногену или Софронию можно найти в чтениях по церковной археологии и литургики А.П. Голубцова. Кратко передадим мысль ученого. Приписывание гимна и Афиногену, и Софронию исторически ни чем не обосновано. Приписывание гимна Афиногену произошло из-за неверно понятых слов Василия Великого, который сразу после рассказа о том, что отцы возносили светильничное благодарение, переходит к повествованию об мученике Афиногене и его песни. Песнь Афиногена, о которой говорит святой отец не есть одно и то же с гимном Свете тихий (к такому же выводу приходил и Филарет (Гумилевский). Песнопевцы. – С. 56.). Приписывание гимна св. Софронию произошло из-за того, что он упоминается в «Лимонарии» аввы Иоанна и Софрония. То, что гимн Свете тихий древнее св. Софрония не подлежит ни каким сомнениям, он читается уже в т.н. Александрийском кодексе (IV в.)[4]. Это показывает, что ко времени написания Александрийского кодекса Библии, этот гим был уже довольно известен и распространен. Следовательно, нужно признать, что время его написания должно относить не позднее, чем к III-ему веку. Кто же был его автором, для нас (как уже и для св. Василия) остается неизвестным.
 
2. Традиция светильничих гимнов.
    Сама традиция воспевать песнь при возжжении светильника довольна древняя и уходит своими корнями в дохристианскую эпоху. По свидетельству Варрона, древние греки имели обычай, при возжжении светильника приветствовать его словами свете добрый (φως αγαθόν). Этот обычай перешел и в христианство, только, вместо языческого стихиопоклонения, он переосмысляется в христологической перспективе. Христиане изменили эту условную житейскую, языческую поговорку и вместо φως αγαθόν стали петь Φω̃ς  ι̉λαρόν, переходя, таким образом, от языческой традиции благодарения вечернего света (возжжения светильника) к анагогическому воспеванию Света Божественного – Сына Божия. Действительно древние греки, будучи язычниками, благодарили сам огонь, как бы наделяя его неким сверхъестественным свойством, обожествляя его. Он податель света, жизни и т.п. Это отголосок древнего языческого поклонения стихиям, которое со временем и вошло в традицию благодарить огонь, или богов, при возжжении вечером светильника вечером, при наступлении темноты. Христиане, воссылая благодарность Богу Истинному, при наступлении вечернего света (т.е. времени, когда возжигали светильники) воспевали: Φω̃ς  ι̉λαρόν κ. τ. λ., возводя таким образом свою мысль от света естественного (светильничного), который освещает ночную тьму, к Свету духовному, Свету Божественному – Сыну Божию, воплотившемуся Логосу – Христу Спасителю. Свету, просветившему нас благодатию божественной, Свету просветившему тьму языческую. Этим и объясняется христологический, по преимуществу, контекст гимна Свете тихий.
 
3. Богословское содержание гимна Свете тихий.
    Важную богословскую ценность этого древнего христианского песнопения заметил уже св. Василий Великий. В 29 гл. своей книге «О Святом Духе», он приводит это народное песнопение, как свидетельство троического славословия. Но сам гимн исполнен конечно же христологическим контекстом. Он посвящен Христу. В нем воспевается наш Спаситель Иисус Христос, святый Свет истинный, Слава Бессмертного святого Отца Небесного. Как Свет Отца, Господь имеет непреходящую славу, немеркнущий свет, но он умалился и, ради нас, пришел на запад солнца, воплотившись от пречистых кровей Приснодевы Богородицы. Став истинным человеком, воплощенный Сын Божий дошел даже до предела жизни и, пострадав, был умерщвлен за нас. Поэтому мы, доживши до захода вещественного солнца и видев вечерний свет, поем Тебе, воспоминая Твои страдания и крестную смерть. Ибо Ты Свет истинный пришел к нам, к своим созданиям. Ты даровал нам жизнь и поэтому, достоин чтобы Тебя воспевали во все времена. Благоговейно воспеваем Тебя Христе, Сыне Божий, даровавший нам новую жизнь в Боге, и примиривший нас с Отцем, хвалит Тебя и весь мир.
    Каждая строчка этого песнопения глубока и многообразна, наполнена святым благоговением. Глубокий, озаренный Божией благодатью ум, конечно же, найдет в ней большой догматический и богословский смысл. В этих кратких стоках воспевается Таинство Троичной иконимии (домостроительства) нашего спасения. Таинство воплощения Владыки Христа. Здесь четко различаются Ипостаси Отца Небесного, Сына и Святого Духа в единстве Божества. Этот гимн научает нас и еще тому, что христиане должны воссылать благодарения Богу во всякое время, во все времена, всегда воспевать Славу Святой Троицы и неизреченное и бесценное таинство воплощения Божия Сына.
 
4. Предуведомление к тексту гимна Свете тихий.
    Ниже мы публикуем греческий, славянский и современный русский текст гимна Свете тихий. Греческий текст взят из чина Вечерни «Велигого Орология»[5]. Славянский текст из чина Вечерни. Русский перевод гимна Свете тихий взят из книги Н. Нахимова[6]. Текст мы снабдили некоторыми примечаниями, отчасти заимствованными у Н. Нахимова, отчасти составленными нами. Русский перевод будет в основном следовать Н. Нахимову, но с некоторыми изменениями и уточнениями, которые будут оговорены в соответствующих примечаниях. Примечания будут иметь филологический характер, затем мы дадим некоторые примечания богословско-догматического характера. Греческий и славянский тексты даны параллельно, а русский перевод дан отдельно ниже.   
 
Греческий текст
Славянский текст
 
Φως ιλαρον αγιας δοξης,
αθανατου Πατρος, ουρανιου,
αγιου, μακαρος,
Ιησου Χριστε,
ελθοντες επι την ηλιου δυσιν,
ιδοντες φως εσπερινον,
υμνουμεν Πατερα, Υιον,
και Αγιον Πνευμα Θεον.
Αξιον σε εν πασι καιροις
υμνεισθαι φωναις αισιαις,
Υιε Θεου, ζωην ο διδους·
Διο ο κοσμος σε δοξαζει.
 
Свете Тихий святыя славы
Безсмертнаго Отца Небеснаго, Святаго, Блаженнаго,
Иисусе Христе!
Пришедше на запад солца,
видевше свет вечерний,
поем Отца, Сына
и Святаго Духа, Бога.
Достоин еси во вся времена
пет быти гласы преподобными,
Сыне Божий, живот даяй,
темже мiр Тя славит.
 
 
Русский перевод.
 


Иисусе Христе, Свет радостный[7]
святой славы
бессмертного Отца Небесного,
Святого, Блаженного!
Дошедши[8] до заката солнца
и увидевши вечернюю зарю[9],
мы воспеваем Бога, – Отца, Сына
и Святого Духа.
Сыне Божий, дающий жизнь!
Достоин Ты, чтоб Тебя воспевали во все времена
голосами подобающими[10].
Поэтому прославляет Тебя мир.


 


[1] Скабалланович, М. Толковый Типикон. – Киев, 1910. – Вып. 1. – С. 117.
[2] Свт. Василий Великий. О Святом Духе к св. Амфилохию, епископу Иконийскому, гл. 29.
[3] Филарет (Гумилевский) называет его епископом Севастийским. Филарет (Гумилевский). Песнопевцы. – С. 65. Но Мазохий, автор обширного исследования об Афиногене, говорит, что Афиноген был епископом Педахтоэ. В словаре Вильча Педахтоэ называется Гераклеополем, - это было епископская епархия, находящаяся под митрополией Севастийской в Армении. Сергий (Спасский). Месяцеслов. – Т. 3. – С. 273. Новейшие исследователи (P. Maraval, А.Г. Дунаев) так же относят Афиногена к Педахтоэ. Небольшой обзор о нем есть в «Полном месяцеслове Востока» (Т.3. – С. 272 - 273), архиеп. Сергия (Спасского), где разбирается мнения ученых об Афиногене (там же о принадлежности ему песни Свете тихий).     
[4] Голубцов, А.П. Из чтений по церковной археологии и литургике. – Сергиев Посад, 1918. – С. 195 – 196.
[5] ΩΡΟΛΟΓΙΟΝ ΤΟ ΜΕΓΑ. Έ̉κδοση Θ́. ̉Αποστολικὴ Διακονία , 1986.
[6] Молитвы и песнопения Православного Молитвослова (для мирян), с переводом на русский язык, объяснениями и примечаниями Николая Нахимова. – СПб., 1912 [Репринт. – М., 1994].
[7] Свет радостный – так переводит Н. Нахимов, опираясь на греч. словоιλαρον. Это слово обозначает веселье, радость, приятность. Поэтому словосочетаниеΦως ιλαρον перевести многоразлично: Веселья свет, Севет [нашей] радости и т.п., или даже Свет иже радованный нам. Славянский переводчик перевел это словосочетание как Свете Тихий. Н. Нахимов считает, что переводчик на славянский понял словоιλαρον в латинском значении clemens – мягкий, снисходительный, милостивый, тишайший. Поэтому мысль слав. перевода можно понять так: Иисус – есть Свет милостивый и т.п.       
[8] Дошедши ср.: греч.ελθοντες (от. ερχομαι – приходить, прибывать. Этот же глагол может обозначать и наступление чего-то, например наступление ночи, наступление сумерек и т.п. В переводе Н. Нахимова поставлено слово доживши, т.е. доживши до заката солнца. Другой возможный смысловой перевод может быть такой: С наступлением солнечного заката, и увидев вечерний свет, мы восхвалим Бога, - Отца, Сына и Святого Духа и т.д.
[9] Это перевод Н. Нахимова. Действительно выражение φως εσπερινον (слав. свет вечерний) есть образное выражение вечерней зари.
[10] Мы здесь заменили перевод Н. Нахимова благоговейными голосами на голосами подобающими. Греч. словосочетаниеφωναις αισιαις , удачно переведенное по слав. гласы преподобными. Греч. словоαισιαις может означать благоприятный, предвещающий счастье, подходящий, удачный, счастливый. Слав. переводчик понял это слово в смысле гласы подходящие и перевел гласы преподобные, т.е. такое пение, которое подобает воспеть Богу; Воспеть свято и праведно. Или же слав. переводчик понимал это слово как οσιος , что не лишено возможности, учитывая то, что многие наши слав. переводчики с греч. не всегда были грамотны. Слово οσιος, как раз и может употребляться в значении преподобный. См. в Словаре прот. Г. Дьяченко.       
Рубрики:  Литургическое творчество христианства

Метки:  

Евхаристия в древней Церкви (продолжение)

Дневник

Четверг, 18 Июня 2009 г. 12:28 + в цитатник

 

Итак, что же мы можем почерпнуть из слов Плиния? Начнем по порядку:
1) у Плиния мы встречаем «первое в истории, - по словам о. Сергия Мансурова, - указание на утреннее, предрассветное богослужение у христиан»[31,128].
2) «поочередно воспевали гимны Христу как Богу». Первая часть «утрени» заключала в себе чтение стихов (carmen). Это были молитвы и/или песнопения в честь Христа, причем чествовался Он в них как Бог (quasi Deo).
3) «Обязываютсяклятвой (invisen seque sacramento)». Многие ученые смущались и недоумевали из-за этих слов, и в науке до сих пор нет единого мнения по поводу того, как их понимать. Одни видели здесь указание на какой-либо обряд, вышедший впоследствии из употребления, в котором христиане обещались проводить чистую жизнь и удаляться от зла. Другое объяснение (впрочем, маловероятное [см. 7,49]), согласно которому здесь разумеется чтение декалога, и увещевание епископа соблюдать эти заповеди, на что собрание отвечало «аминь». Третьи видели в этих словах указание на крещение (A.Harnack, Мансуров). «Вифинские христиане<...>сообщили ему (Плинию) об обещаниях в крещении»(Мансуров) [31,129]. Скабалланович не соглашается с таким выводом [7,49]. Итак, «клятва» была второй частью «утрени», после чего собрание расходилось.
4) Вторичное собрание совершалось во второй половине дня, вечером. «Выражение Плиния “для принятия пищи” не оставляет сомнения, - говорит Ска-балланович, - в том, что здесь имеется в виду евхаристия или агапа»[7,49]. Плиний сообщает, что пища эта была «обыкновенной и невинной», более подробного объяснения Плиний не дает, остается только гадать. Вот здесь то, нам и помогает та часть письма, в котором Плиний рассказывает, что ему поведали диаконисы: «я не обнаружил ничего, кроме низкого, грубого суеверия». Можно с уверенностью сказать, что это «суеверие» выражалось словами подобными тем, которые сказал Сам Господь: «Я – хлеб живый, сшедший с небес: ядущий хлеб сей будет жить во век; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира»(Ин.6,51). Не удивительно, что подобные слова могли произвести в уме «просвещенного» язычника отторжение, как «низкое и грубое суеверие».
 
   д) Лукиан Самосатский о богослужении христиан.
    Другое интереснейшее свидетельство можно найти у языческого сатирика Лукиана из Самосаты, жившего во втор. пол. II в. В своем сочинении «О кон- чине Перегина» он рассказывает, как Перегин, познакомившись с «диковинным учением христиан», вскоре достиг у них высокого положения и почета «был во всём всем». Когда же он был схвачен как христианин и заключен в тюрьму, то христиане стали «с величайшим вниманием всячески ухаживать за Протеем (Перегином). Уже с самого утра можно было видеть у тюрьмы каких-то старух, вдов и детей-сирот. Главари же христиан даже ночи проводили с Протеем в тюрьме<...>,стали приносить обеды из разнообразных блюд и вести священные беседы»(Перег.11-13[цит. по 32,251-252]). Примечателен здесь порядок богослужений: как и у Плиния, они делятся на утренние и вечерние (ночные), на последних совершались агапа и евхаристия.
 
е) Вывод.
    Итак, довольно кратко обозрев литургическую практику первого послеапстольского поколения (до 150 г.) у нас складывается следующая схема:
    1. Богослужение строится по практике Апостолов. Священнодействуют на нем не всякий, а непосредственно те, кои поставлены на это служение апостолами (Деян.20,28). В деле служения свято сохраняется преемственность(1 посл. Клим. 44). Евхаристия, крещение или агапа не может совершаться без епископа (Игн. смир.8)
    2. Евхаристия совершается в опред. день – воскресение (Варн.15; Дид.13; Плин.96,7) день торжественный, но так же может совершаться и в другие дни (Игн.:Еф.13; Полик.4)
    3. Богослужение делиться на утреннее и вечернее (Плин.96,7). Вторая служба была важнее, т.к. на ней совершалась евхаристия [7,54]. Но в «Дидахи» предписывается совершать молитву трижды в день: в 3, 6 и 9-й часы. Исследователи считают, что это было частное «домашнее молитвенное правило состоящее из неск. псалмов и молитвы «Отче наш»[17].
    4. Наблюдается процесс выделения евхаристии из агапы. Первая приобретает святейшее и сакраментальное действо, приобретая догматическое значение, являясь осуществлением вечной жизни: «как символ Воскресения и Преображения», – по словам о. Иоанна Мейендорфа [33,21]. Вещество же евхаристическое, при освящении, является тождественным с Телом и Кровью Господним. (Игн.: Смир.7; Рим.7; Еф.20; Фил.4)[28,69-72].
    5. В чинопоследовании евхаристии наблюдается более и менее определенный чин и порядок (Клим.:1кор.40); оно состоит из:
   а) общих молитв за мир (Игн.:еф.10; Полик.:фил.7; 12);
   б) песнопений посвященных Христу и раскрывающих Его Божество (Игн.: рим.2; Плин.96,7)[см.: 21,48-50];
   в) чтение Свящ. Писания (Игн.:фил.5);
   г) проповедь;
   д) благодарение Бога – анафора;
   е) преломление и преподавание Св. Даров.
Видно, что схема такая же, какую мы видели и в Апостольской литургии.
 
3. Литургия в описании св. Иустина Философа и мученика.
Теперь переходим к описанию Литургии у св. Иустина Философа.
   а) О св. Иустине Философе и апологетах.
    Этот муж, который все юношеские годы провел оттаптывая пороги философских школ и достигший высокого уровня в философии, но внутреннее удовлетворение духа не нашедши в языч. философии, нашел его в христианском миросозерцании, и был уловлен Христом, и доказал Ему свою верность, даже до смерти. Он погиб мученически ок.166 г.
    Середина II-го века отмечена тем, что в христианство стали обращаться многие философы и интеллектуалы, например такие как: Аристид(+ок.140), Иустин, Татиан(+ок.180), Афинагор(кон.IIв.), Мелитон Сардийский(+ 70-ые IIв.),Феофил Антиохийский(+ок.180), Ермий(кон.IIв.), Пантен(+ок.200), Агриппа Кастор(IIв.) и еще более десятка имен, образованнейших людей II века, которые перешли, стали его защитниками и проповедниками его (Христианство – миссионерская религия в сущности своей, как жаль, что многие сегодня этого не понимают). Они написали многие сочинения, доказывающие превосходство христианской религии не только над другими религиями, но и над философией.
«Образованные и ученные» они, - по словам проф. И.Реверсова, - видя страдания и не заслуженную клевету многих своих собратьев христиан, взялись за перо «для защиты невинной Церкви от напрасных обвинений и для оправдания ее существоания»[34,26]. В первом ряду таких мужей и стоял св. Иустин Философ и мученик.
 
б) Евхаристия в описании св. Иустина.
    Иустин примечателен еще и тем, что оставил нам описание евхаристии, совершавшейся в его время. В первой Апологии (гл.65-67) Иустин приводит два описания литургии: «крещальной» и совершавшейся в «день Господень».
    Начнем анализ свидетельств Иустина с т.н. «крещальной литургии». В гл.61 1Ап. Иустин повествует: «каким образом мы посвятили себя Богу, обновившись через Христа»[6,92-93]. В крещении человек возрождается и, от прежней дурной жизни, переходит к новой жизни во Христе. Крещаемому Бог дарует свободу, знание и отпущение прежних грехов. Совершается крещение после оглашения, молитвы и поста, во имя Отца, Сына и Святого Духа, и называется оно «просвещением»[6,93]. После крещения «просвещенного» приводят в общее собрание. Там совершаются молитвы: «как о себе, так и о просвещенном и о всех других повсюду находящихся»[6,96]. После этого собравшиеся приветствуют друг друга «лобзанием». Затем к предстоятелю приносятся «хлеб и чаша воды и вина: он, взявши это, воссылает именем Сына и Духа Святого хвалу и славу Отцу всего и подробно совершает благодарение за то, что Он удостоил нас этого. Собрание отвечает на это «аминь». Тогда диаконы «дают каждому из присутствующих приобщиться хлеба и вина и воды». Причащаются все присутствующие, а тем, кто отсутствует, диаконы относят евхаристию им для приобщения. Иустин подчеркивает, что никто не может присутствовать на евхаристии, кроме крещенных, верующих в истину учения и живущих «как предал Христос. Ибо мы принимаем это, не как обыкновенный хлеб и обыкновенное питие: но<…>пища эта, над которой совершено благо-дарение через молитву слова Его<...>есть – как мы научены – плоть и кровь Того воплотившегося Иисуса»[6,97-98]. Эта евхаристия была предана апостолам Христом, говорит Иустин, в воспоминание Его. «С того времени мы между собой всегда делаем воспоминание об этом»[6,98; 196-197].
    Затем Иустин повествует о Евхаристии воскресного дня: «В так называемый день солнца бывает у нас собрание в одно место всех живущих по городам или селам; и читаются, сколько позволяет время, сказания апостолов или писания пророков». Затем берет слово предстоятель и увещевает жить по святости, подражая святым. «Затем все вообще встаем и воссылаем молитвы». После молитвы начинается анафора, согласная с тем, которая описана выше: к предстоятелю подают хлеб и чашу, он воссылает молитвы и благодарения «сколько он может». Народ отвечает: «аминь», и происходит раздаяние каждому и приобщение даров, над коими совершено благодарение, а к не бывшим они посылаются чрез диаконов» [6,99](так же см.: Диал. с Триф.41;70).
    Из сказанного Иустином можно составить следующую схему:
1) Для начала следует заметить, что евхаристия совершалась в различных поместных Церквах Римск. Империи однообразным образом: «Рассказ св. Иустина воспроизводит порядок литургии в двух главнейших центрах христианской жизни II-го века – в Ефесе и Риме», - говорит о. Сергий Мансуров [31,134]. Этому свидетели так же св. Ириней (+202) и Игисипп (+180); первый, когда передает рассказ о том, что Поликарп совершал в Риме, с предоставления папы Аникета, евхаристию [15, 194]. Второй, путешествующий из Палестины в Рим и общавшийся с очень многими епископами и «от всех слышал одинаковые поучения». Игисипп свидетельствует, что: «в каждой преемственной смене и в каждом городе все идет так, как велит закон, пророки и Господь» [15,148].
2) Места собраний: слова Иустина, что новокрещенный ведется к месту общего собрания, указывают на то, что это место было определенным и неизменным. Была ли это какая-нибудь вилла, подобно домовой Церкви сенатора Пуденса[35,45], обычный дом перестроенный под базилику, или же крип- ты в катакомбах, этом «подземном Риме (Romasotteranea)» - по словам Барония [цит. по 36,73]. (Христиане стали осваивать катакомбы ок. сер. II в., возможно даже и позднее [36,92-93]), определить невозможно. Вероятно, это был какой-либо дом, приспособленный под церковь.
3) Порядок совершения евхаристии: мы представим Иустинову литургию в виде схемы, расположенной в кн. архим. Киприана (Керна) «Евхаристия»:
I. преанафоральная часть (литургия оглашенных).
    а) чтение апостольских и евангельских отрывков и проповедь (1Апол.67);
    б) уход оглашенных (1Апол.66);
    в) общие молитвы (1Апол.65);
    г) лобзание мира (1Апол.65).
II. анафора. (литургия верных)
    д) приношение хлеба и вина с водой (1Апол.65; Триф.41);
    е) подробные молитвы, т.е. евхаристический канон, в который входят благодарения за творение мiра и искупление, установительные слова, воспоминание страданий (1Апол.65);
    ж) преложение через «молитву слова»(1Апол.66);
    з) причащение (1Апол.67);
    и) диакон разносит Св. дары отсутствующим.
   
в) Вывод.
   Прежде всего, в описании евхаристии св. Иустином, обращает на себя внимание, даже не те, довольно существенные, отличия от современной практики, как-то: возлежание во время богослужения, перед анафорой («затем все вообще встаем и воссылаем молитвы»(1Апол.65)[6,99; 34,46]). Участники возлежали вокруг стола, как это изображено на одной фреске из римских катакомб св. Прискиллы (IIв.). Так же и практика раздачи Св. даров верующим на дом, для причащения. Об этом кроме Иустина, говорит так же и Тертуллиан (+после 220 г.)(К жене, кн.2,гл.5 [37, 342]). Обращает же на себя внимание акцентирование Иустина на Таинстве Евхаристии. Надо заметить, что Иустин не упоминает об Агапе в связи с евхаристией. По мнению Скабаллановича: «во взаимном отношении евхаристии и Агапы произошла к его времени существенная перемена»[7,52]. Евхаристия обособилась и превратилась в самостоятельную службу.
    Все же мы должны констатировать, что евхаристия, которую описывает Иустин это все та же Апостольская Литургия, которую мы реконструировали по новозаветным свидетельствам. Только порядок ее тверже, оформленнее и уже отделилась от Агапы.
 
4. Учение св. Иринея Лионского о Евхаристии.
 
а) О свт. Иринее Лионском.
    Свт. Ириней величайшая и уникальная фигура послеапостольского периода. Он непосредственный ученик апостольских мужей, т.е. тех, кто лично слышал проповедь св. апостолов. Из учителей Иринея известен св. Поликарп, о котором сам Ириней с величайшим почтением вспоминает в послании к Флорину. Св. Пофин, муж апостольский, епископ Лионский скончавшийся мученически, преемником которого и стал св. Ириней. Упоминает он и Папия, ученика ап. Иоанна Богослова и других, которых именует «пресвитерами».         
    Святого Иринея можно назвать первым Учителем Церкви, в классическом смысле этого слова. Иринея, можно считать основоположником Богословия, как такового. Как говорит проф. Н.Сагарда: Ириней «установил основные начала Церковного Богословия, которые в существенном остаются неизменными на все последующие времена»[13,511].
 
б) Учение Иринея о Евхаристии.
    В учении св. Иринея о евхаристии проявляется некоторая законченность, компендиум Православной христианской мысли того времени. Так, по словам Ири-ея: «[Господь наш Иисус Христос] научил новому приношению Нового Завета, которое Церковь, приняв от Апостолов, во всем мире приносить Богу». Это Святое приношение «почитается у Бога чистою жертвою и угодною Ему» [цит. по 13, 510]. В совершении Таинства Евхаристии: «Мы приносим Ему хлеб и вино не по- тому, что Он нуждается [в этом], но выражая тем Ему благодарность и освящая творения»[цит. по 3,36]. Иринею уже известна молитва призывание Святого Духа (epiclesic),так обличая валентианина Марка, Ириней говорит, что он, при совершении евхаристии сильно растягивал «слова призывания», указывая этим на молитву призывания Св. Духа. Так же Ириней, согласно со всем преданием, подчеркивает, что в евхаристических дарах присутствует Божество Слова и учит об истинном присутствие Тела и Крови Господней в Таинстве Евхаристии. Хлеб и вино приношения «через Дух Божий, все содержащий<...>принимая Слово Божие, становится Евхаристией, которая есть Тело и Кровь Христовы»(Прот. ерес.5,3,3 [цит. по 33,41]). Так же Ириней, согласно с преданием, учит о живо- творящей силе евхаристии, которая является залогом вечной жизни: «тела наши, принимая евхаристию, не суть уже тленные, имея надежду на Воскресение»[цит. по 3,37].
 
   в) Вывод.
    Суммируя высказывания Иринея, архим. Киприан (Керн) делает следующее заключение:
1. Евхаристическая молитва есть благодарение за творение мiра;
2. В ней освящаются творения;
3. [Святые] Дары суть истинное Тело и Кровь [Христовы];
4. Ясно упоминается какое-то призывание Бога [epiclesis];
5. Причащение освящает нас и есть залог воскресения;
6. учение [Церкви] согласно с Евхаристией, и Евхаристия подтверждает учение, т.е. ясно сознание того, что богослужение не есть просто внешний об- ряд<...>, а живая философия христианства; литургика есть молитвенное переживание истин веры, богослужебное их исповедание [3,37].
 
Заключение.
 
    Из всего вышесказанного, касательно чина литургии в древней Церкви, мож- но можно сделать следующее заключение:
    Рассмотренные нами документы не дают четкого представления о том, каким образом совершалась Евхаристия в IIIвв., они только лишь намечают основ- ные пункты. Тексты служб не записывались (первые записи нач. только в III веке – Testamentum Domini nostri lIesu Christi, Апостольское предание Ипполита и др.), исключение – «Дидахи», но и он, как мы показали, лишь намечает основные положения. Литургия в те времена совершалась по вдохновению – с элементами харизматичности, некоторые части литургии были, как мы видели, подвижными, импровизировались (в определенных рамках). Кроме того Евхаристия  III-го вв. существовала и передавалась посредством предания (1Кор.11,23; ср. у Василия Великого: «Из догматов и проповедей соблюдаемых в Церкви, иные в учении изложенном в Писании, а другие, дошедшие до нас от апостольского предания, приняли мы в тайне»[39,331-332].), сохраняя disciplina arcani (тайное учение), сберегавшее в неизвестности тексты молитв от язычников. Отсутствие подобных текстов древних литургий апостольского времени (хотя, несомненно, т.н. Литургия Св.ап. Иакова, или Св. ап. Марка, которым предание относит составление чинов литургий, имеет некоторую историческую основу) не мешает нам правильно совершать Евхаристию, которая берет свое начало от практики апостольского времени. Мы уверены, наша Евхаристия та же, что и Евхаристия во времена Апостолов. Церковь живет в живом Предании, что позволяет ей Духом в Истине сохранять все необходимое для спасения. Меняются внешние формы, но неизменно Таинство. Неизреченное Таинство, которое происходит не столько по человеческим законам и понятиям, сколько силою и благостью Бога, остается таким же действенным, как и во времена Св. Апостолов, когда оно совершалось в скромной домашней обстановке, без пышности и торжественности. Бескровная жертва, независимо от причин, будет сохраняться и совершаться в Церкви Бога Отца, созданной на Крови Господа нашего Иисуса Христа и хранимой действием Утешителя, Который, по словам Климента Александрийского «непрерывно действует сейчас через Церковь»(Извл. из Теодот.24,2 [40, 193], до конца этого эона. Нам лишь важно быть быть деятельными, принимая участие в этом Великом, святом и страшном Таинстве.
    Думаю, что будет уместным закончить данный реферат словами приснопамятного о. Александра Шмемана, который призывал: «откроем Таинство Христова Тела и Крови как истинный источник и неизменное средоточие нашей христианской жизни»[41,72].
 
________________________
 
 
 
 
Источники и литература
(в порядке цитирования)
 
1)      Иоанн Дамаскин. Источник знания. – М.: Индрик,2002.
2)      Мейендорф, И.,прот. Православие в современном мире[сб. ст.]. – Клин: Христианская жизнь,2002.
3)      Киприан (Керн),архим. Евхаристия. – М.: Изд. храма св. Косьмы и Дамиана на Маросейке,2001
4)      Дмитриевский, И. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной Литургии. – М.: Издат. отд. Моск. Патриархата,1993
5)      Греческо-русский словарь Нового Завета. – М.: РБО,1997
6)      Св. Иустин Философ и мученик. Творения. – М.: Паломник,1995
7)      Скабалланович, М. Толковый типикон. – М.: Паломник,1995
8)      Книга Правил. – М.: Русский хронограф,2004
9)      Горский, А.,прот. История Евангельская и Церкви Апостольской. – СПб.: ИЦПФ,1999
10) Голубцов, А.П. Из чтений по Церковной археологии и литургике. – М.: Паломник,1996
11) Радостная весть: Новый Завет в переводе с древнегреческого/пер. В.Н. Куз- нецовой. – М.: РБО,2001
12) Левинская, И.А. Деяния Апостолов. Историко-филологический коммента- рий [гл. I- VIII]. – М.: ББИ,1999
13) Сагарда, Н.И.,проф., Сагарда, А.И.,проф. Полный курс лекций по патроло- гии. – СПб.: Воскресение,2004
14) Игисипп. Свидетельства и фрагменты. Очерк.- (рукопись из личного архива)
15) Евсевий Памфил. Церковная история. – М.: СПВМ,1993
16) Мень, А.,прот. Православное богослужение. Таинство, слово и образ. – М.: Слово,1991
17) Алымов, В. Лекции по исторической литургике.[электронный вариант]
18) Формирование канона Нового Завета. [Таблица] – (личный архив)
19) Фроловский, Г.,прот. Жил ли Христос? – М.: б.и.,1991
20) Шмеман, А., протопр. Введение в литургическое богословие. – Киев: Пролог, 2003
21) Филарет (Гумилевский),архиеп. Исторический обзор песнопевцев и песно- пения Греческой Церкви. – М.: СТСЛ,1995
22) Гелей, Г. Библейский справочник. – СПб.: Библия для всех, 2002
23) Александр (Милеант),еп. Исследуйте Писания… - М.: Русский хронограф, 1991
24) Писания мужей апостольских. – Киев: Издат. им. свт. Льва, папы Римского, 2001
25) Карсавин, Л.П. Святые отцы и Учители Церкви. – М.: Изд-во МГУ,1994
26) Киприан (Керн),архим. Патроолгия.[IIIIвв.] – Киев: Издат. им. свт. Льва, папы Римского, 2003
27) Писания мужей апостольских. – Рига: ЛБО,1994
28) Катанский, А.Л.,проф. Догматическое учение о семи Церковных Таинствах. – М.: Паломник, 2003
29) Писания мужей апостольских. – М.: Издатотдел РПЦ, 2003
30) Деревенский, Б.Г. Иисус Христос в документах истории. – СПб.: Алетейя, 2001
31) Мансуров, С.,свящ. Очерки по истории Церкви. – Клин: Христианская жизнь, 2002
32) Ранович, А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. – М.: Политиздат, 1990
33) Мейендорф, И.,прот. Введение в святоотеческое богословие. - Клин: Хрис-ианская жизнь, 2001
34) Реверсов, И.П.,проф. Апологеты. Защитники христианства. – СПб.: Сатис, 2002
35) Братья и сестры (Первые после Апостолов: подвиги во имя веры). – М.: Фа- вор – XXI, 2003
36) Беляев, Л.А. Христианские древности: Введение в сравнительное изучение. – СПб.: Алетейя, 2001
37) Тертуллиан. Избранные сочинения. – М.: Прогресс, 1994
38) Василий Великий. Творения. Ч.3. – М.: Паломник, 1993.
39) Климент Александрийский. Извлечения из произведений Теодота// Школа Валентина. Фрагменты и свидетельства. – СПб.: Алетейя, 2002
40) Шмеман, А., протопр. Святая Святым. – Киев: Центр Правосл. книги, 2004
Рубрики:  Богословские и исторические наброски

Метки:  

Евхаристия в ранней Церкви: I - III вв.

Дневник

Четверг, 18 Июня 2009 г. 11:44 + в цитатник

Е.Х., 2005 г. 

Евхаристия в ранней Церкви (втор. пол. I- кон. II вв.)
 
Сочинение (реферат).
 
 
 
План :
 
Введение:
   а) Евхаристии в системе Православного богослужения.
   б) Цель работы. Источники и литература.
   в) Об установлении Евхаристии.
   г) О различных наименованиях Литургии в век Апостольский.
1. Литургия во времена Апостолов:
   а) Порядок и схема Тайной Вечери (по Евангелистам и 1Кор.).
   б) Литургия по Деяниям (историко-филологический комментарий к Деян. 2,42).
   в) Место, время и порядок при совершении Литургии (по Деян. и 1Кор.).
   г) Вывод.
Приложение: Евхаристия в Апокалипсисе.
2. Литургия во времена Мужей Апостольских.
   а) О мужах Апостольских.
   б) Евхаристия по «Учению 12-ти Апостолов» (Διδαχη ).
   в) Сведения о Евхаристии свв. Варнавы, Климента Римского, Ерма, Игнатия Богоносца, Поликарпа Смирнского.
   г) Плиний (Младший) о богослужении христиан.
   д) Лукиан Самосатский о богослужении христиан.
   е) Вывод.
3. Литургия в описании св. Иустина Философа и мученика.
   а) О св. Иустине Философе и апологетах.
   б) Евхаристия в описании св. Иустина.
   в) Вывод.
4. Учение св. Иринея Лионского о Евхаристии.
   а) О свт. Иринее Лионском.
   б) Учение Иринея о Евхаристии.
   в) Вывод.
Заключение.
 
 
 
 
 
Введение.
 
а) Евхаристии в системе Православного богослужения.
   Богослужение Православной Церкви является одной из важной и главнейшей задачей в служении Церкви в мире. В богослужении осуществляется Соборность, Кафоличность Церкви. Евхаристия же является краеугольным камнем , на котором полагается все здание, т.е. богослужебный круг и само здание Храма. Храм воздвигается и освещается ради «Ему (т.е. Богу – Е.Х.) моления»[1,181] – Богу служения. Все богослужение Церкви (Утреня, Вечеря и тд.) лишь подготовительные действия к главному Таинству – Евхаристии. Церковь – это мистическое Тело (в ее онтологическом смысле), Глава которому Христос (Еф.1,22-23; 4,15-16; 5,23; Кол.1,18; 2,19), и которое состоит из верующих «соединяемое и связываемое» (Еф.4,16), «обильно снабжаемое и связываемое посредством суставов и связок,[которое] растет ростом Божиим»(Кол.2,19), посредством «любви»(Еф.4,16) между членами. Богослужение в этом мистическом Теле является кровью, а Евхаристия – сердцем. Если кровь прекратит свой ток, а сердце свое биение, то тело умирает. Всякий, кто не живет жизнью Церкви, не сопричастен Живому Телу и не может иметь подлинной жизни во Христе.
   Литургия (другое наименование Евхаристии; о других именах, которые усваивались этому Таинству мы будем говорить ниже) – великое Таинство. Посредством его собрание верующих превращается в Церковь Божию, Тело Христово. «Поэтому, - говорит о. Иоанн Мейендорф, - Евхаристия есть центр, смысл и цель церковной жизни, Таинство Таинств, по словам<...>Ареопагита»[2,23; слова жирным шрифтом выделены нами]. Каждая Литургия – это величайшее из Таинств – есть, по прекраснейшему высказыванию архим. Киприана (Керна): «новое Боговоплощение и новое повторение Голгофы»[3,205]. В воспоминание Воплощения и спасительных Страданий Господа в Его Божественной икономии (οικονομιας - домостроительства нашего спасения). Заранее приносим свои извинения за отсутствие надстрочных и подстрочных знаков и ударений в греч. словах) и совершается это Богоустановленное Таинство, по слову Его Самого: «Сие творите в Мое воспоминание»(Лк.22,19). В этом Таинстве, когда верующим преподается преложивщееся вещество Господь, по словам архим. Киприана (Керна) «реально (выделено автором) присутствует Плотию Своею, а не только под видом ее»[3,205].
   Литургия вневременна, неделима и безгранична. Как говорит архим.Киприан (Керн): «В евхаристическом воспоминании стираются грани прошлого, настоящего и будущего. Евхаристия словесная и бескровная служба вневременна, не подчинена законам нашего чувственного восприятия и нашей логике<...>. Она универсальна, и охватывает весь мiр и соединяет в одном Жертвоприношении Единого Тела все разрозненные части вселенной»[3,206; 313-314].
   Богословский и догматический смысл Евхаристии, очень глубок и таинственен она есть «Великое и символическое действие»[3,315, выд. авт.] и во многом антиномична и апофатична по своей природе. И мы, даже, должны признать (в отличии от западной схоластичности), что некоторые положения Евхаристии столь таинственны и превосходят наше разумение. Но все же для церковного человека должны быть понятны ( в той мере, в какой мы их способны разуметь) основные истины Литургии: ее богословие, символика, гимнография, смысл, ее керигма (проповедь), ее дидактическое действие. Только знание смысла Литургии (как и вообще всей службы), смысла духовного, логос Литургии, а не интуитивного или душевного («Ах, какая красивая служба (какое представление)»; «Ах, как трогательно звучит пение» и тд.), может дать возможность (право) подлинного участия в этом Таинстве (Вселенской Драме) и истинного Причастия и – шире – правильный духовный опыт и путь.  
 
б) Цель работы. Источники и литература.
    В этой работе мы поставили перед собой задачу рассмотреть практику совершения Евхаристии в ранней Церкви. Временной отрезок, исследовать который нам предстоит, составляет всего лишь 150 лет (50-е гг I-го столетия и до конца
II-го столетия), поделенный нами на три периода, следующим образом:
1)      50 – 90-ые гг. I-го века. В этот промежуток источниками нам могут служить
книги Нового Завета: Евангелия – Апокалипсис.
   2)Кон. I-го – нач. II-го вв., так называемый период Мужей Апостольских. Источниками здесь нам будут служить: Писание Мужей Апостольских – корпус объединяющий собрание раннехристианских письменных памятников, до периода Апологетов, а так же знаменитое письмо Плиния Младшего имп. Траяну.
   3)Втор. пол. II-го в. – до конца II-го века. Источниками нам послужат творения св. Иустина Философа (+166) и св. Иринея еп. Лионского (+202). Кроме того мы активно будем использовать работы по исторической литургике и археологии, как дореволюционных авторов (таких авторитетов, как прот. А. Гор-ского, проф. А.П.Голубцова, проф. М.Скабаллановича и др.), так новейшие рабо-ты в данной области.
 
в) Об установлении Евхаристии.
     Кратко следует сказать об установлении Евхаристии, этой, по словам апостола “Пасхи нашей” (1 Кор.5,7). Господь наш, Божественный Спаситель, Единородный Сын превечного Бога Отца, совершив Свое святое апостольство на земле и готовясь запечатлеть его Своею “драгоценною кровию”(1 Пет.1,19) – Своими спасительными страстями, чтобы ими положить основание Нового Завета, совершить то, «что не видел глаз, не слышало ухо и не приходило что на сердце человеку» (ср.: Ис.64,4; 52,15; 1Кор.2,9-10), положить живот Свой «оправдав многих и грехи их на Себе понеся» (ср.: Ис.53,11) и получить его обратно (с избытком) в вечное пользование. Спаситель собрал Своих 12-ть учеников и при наступлении Пасхи иудейской, в первый день опресноков (Исх.12,15), т.е. в Великий Четверг, на «Тайную вечерю» (Мф.26,17; Мк.14,12; Лк.22,7-15). Совершив с учениками все положенное, благоизволил установить и новое Таинство: вместо прообраза преподав Истинную Святыню – Тело и Кровь Свои. И если бы кто спросил: «чем эта ночь отличается от других ночей?» Мы бы ответили таковому: «В эту ночь воистину Бог исполнил Свой Завет. Он пришел вывести народ Свой из духовного Египта. В эту ночь Творец вечеряет с человеком, насыщая его не тленной едой, а Причастием Жизни, и уже не именует его рабом, но другом называет(Ин.15,15-16) научает его совершенству. И, вознося молитву о нем, исходит к месту, где Его настигнет предательство(Ин.18,1-11). И кротко перенеся все муки больного мiра, восходит на спасительный Крест, при сонме народа возносится на высоту(Пс.7,8) и низвергает воздушного фараона, и сходит во ад «сокрушив врата [его] медные и сломив петли их»(Пс.106,16). И вывел всех, кто пошел Его путем. И оправдал Адама. И отвалил камень, восстал из гроба. И вошел к Отцу. И испросил нам Ходатая».
    Господь заповедал совершать Евхаристию в воспоминание Его(Лк.22,19). Это воспоминание не о человеке, который когда-то был, а теперь его нет. Господь всегда с нами, если мы с Ним. Это воспоминание события, откровения, нового творения, которое началось с приходом звезды Вифлеемской. Это воспоминание есть бодрствование. Творя это воспоминание, священник, как прообраз Христа, совершает Тайную вечерю, которая и происходит реально. На ней восседает Сам Христос, разделяя между присутствующими Свое Тело и Кровь так же, как когда-то разделял их между Апостолами, творя нас причастниками Божественного естества (θειας κοινωνοι φυσεος ) (2 Пет.1,4).
           
г) О различных наименованиях Литургии в век Апостольский.
   В ранней Церкви Евхаристия обозначалась многими разными наименованиями. Вот некоторые наименования Евхаристии,которые встречаются у Апостолов:
   1)«Пасха наша»(1 Кор.5,7). «Сия же, в каждое собрание совершается» – говорит
Златоуст[цит. по 4,47].
2)      «Евхаристия»(ευχαριστια – букв. – благодарение, благодарственная молитва
[5,96]; Мф.26,27; 15,36; Мк.14,23; Лк. 22,19 – в отлич. от Мф. и Мк. у Луки ευχαριστηας употребляет в отношении к хлебу, тогда как Мф. и Мк. к чаше;ср.: 1Кор. 11,23-24 – ευχαριστηας о хлебе, тогда как о чашеτο ποτηρον της ευχολογιας (чаша благословения). Возможно аналог. построение Луки связано с тем, что послание (или личная беседа) Павла, стало источником для Луки и отразилось в его Еванге-лии). «... к предстоятелю, - говорит св.Иустин Философ, - приносятся хлеб и чаша воды и вина: он, взявши это, совершает<...>благодарение (ευχαριστιαν) <...>это у нас называется евхаристиею»[6,97].
3)      «Чаша благословения»( το ποτηρον της ευχολογιας -1 Кор.10,16).
4)      «Чаша Господня»(ποτηριον κυριου1Кор.10,21).
5)      «Приобщение»(κοινωνια):«Чаша благословения, которую мы благословляем, 
не есть ли приобщение крови Христовой; хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение тела Христова(1Кор.10,16).
6)«Трапеза Господня» (τραπεζης κυριου – 1Кор.10,21). «Здесь (т.е. в этой трапезе – Е.Х.) предлагается нам бессмертная пища и бессмертное питие, Тело и Кровь Спасителя нашего...»[4,48].
   7) «Преломление хлеба»(τη κλασει του αρτου – Деян. 2,42; 20,7,11): « “Преломленние хлеба” – техническое обозначение евхаристии в Н[овом] З[авете].<...> Пе-
шито это выражение здесь (т.е. в Деян.2,42 – Е.Х.)и в [Деян.] 20,7 переводит: “в преломлении евхаристии”»[7,18, прим.2].
8)«Вечеря Господня»(κυριακον δειπνον– 1Кор.11,20).
В настоящее время Евхаристию, чаще всего, именуют Литургией (λειτουργια – от глаг. Λειτουργεω, этот в свою очередь от: λειτος, общенародный, публичный, торжественный, и εργον, дело, должность, всякая к действию принадлежащая вещь[цит. по 4,52]. Термин “литургия” довольно поздно стали отождествлять с именно Евхаристией. Ап. Павел это слово употребляет в значении: благочестивого служения обществу, благочестивое дело (2 Кор.9,12; Фил.2,30). В четвертом правиле поместного Антиохийского собора (341 г.), слово λειτυργια имеет смысл “священной службы” – богослужение в общем[8,152]. В Септуагинте этим словом выражается понятие о храмовых богослужениях священников иудейских (Исх.28,35; Чис.4,39 и др.)[7,26]. Златоуст литургиею называет: «благочестивую жизнь всякого христианина»[4,52].
 
1. Литургия во времена Апостолов.
 
а) Порядок и схема Тайной Вечери (по Евангелистам и 1Кор.).
 Теперь самое надлежащее время перейти к описанию литургии во времена Св.
Апостолов.
    Для начала, самым кратким образом, попытаемся восстановить события той Святой ночи, в которую Господь установил Таинство Евхаристии. Первая часть Трапезы составляет иудейскую вечерю: «в первый день [праздника] опресноков, когда заколали [по обычаю] пасхального агнца»(Мк.14,12). Порядок этой вечери (хабуры) подробно реконструирует архим. Киприан (Керн)[3,18-19]. Вечеря (хабура) или, Пасхальный Седер - ритуальный ужин, кульминация праздника, в котором предлагались: пасхальный агнец (предварительно купленный во дворе Храма. Из него приготовлялся т.н. зерора), опресноки (маца), горькие травы (марор – горькая зелень, напоминающая евреям горькую жизнь в Египте, хазерет – тертый хрен), бейца (бейца – крутое яйцо, служащее, как полагают евреи эмблемой праздничной жертвы), соус под названием харосет (смесь из тертых яблок, орехов, корицы и вина. Своим внешним видом он походит на глину, для евреев он образ той глины из которой их предки изготовляли кирпичи в Египте), карпас (карпас – сельдерей, петрушка, картофель, лук или другая съедобная зелень) из которых делался спец. блюдо (Эрув тавшилин – смешение блюд) и вино (в количестве не менее 4-х бокалов для каждого). Все это вкушалось с пением установленных псалмов и молитв (галел и кидуш), и рассказом по Библии истории исхода евреев из Египта (гагада)(Пасхальная Агада. Песах).
 После первой (или второй) чаши – а их полагалось выпивать до пяти - , после
того как, по мнению некоторых историков, покинул собрание Иуда . «Иуда уда-лился ранее установления таинства вечери, - говорит прот. А.Горский, - это видно из повествования Иоанна. Иуда получил только ψωμιον (т.е. кусок жертвенного агнца – Е.Х.), которым был указан как предатель, и абие изыде (Ин.13,30)» [9,311, прим.1]. После удаления предателя, Господь «после вечери»(Лк.22,20)«взяв хлеб и благодарив (ευχαριστησας , но у Мф. и Мк. – благословив ευχολογησας), преломил и подал им, говоря: сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Так же и чашу(у Мф.26,27 и Мк14,23 прилогается о чаше: благодарив – ευχαριστησας) после вечери, говоря: эта чаша есть новый завет в Моей крови, которая за вас проливается»(Лк.22,19-20; 1Кор.11,23-25). После этого Господь преподал ученикам Своим духовную и возвышенную беседу, главные черты которой сохранил для нас евангелист Иоанн(13,31-16,33). Затем «подняв глаза Свои к небу» Господь произнес Свою ходатайственную Первосвященничскую молитву за нас, которую, так же, сохранил Иоанн (гл.17).
 В общих чертах схема такова:
1)Господь, как Предстоятель освящает Своей молитвой хлеб и вино, прелогая их силою Своего Божества, в Свои Тело и Кровь;
 2)Разделяет и раздает ученикам (причащение)(Мф.26,26-27; Мк.14,22-23; Лк.22, 19-20; 1Кор.11,23-25);
3)Дидактическая часть (беседа Господа с учениками)(Ин.13,31-16,33; Лк.22, 29-38);
4)Первосвященническая молитва (Ин.17).
 Такого порядка, должно быть, придерживались и Апостолы в совершении Евхаристии[10,12].
 
б) Литургия по Деяниям (историко-филологический комментарий к Деян. 2,42).
    Литургия во времена Апостолов хорошо характеризируется словами дееписателя: «И они постоянно пребывали в учении апостолов и общении, в преломлении хлеба, и в молитвах»(Деян.2,42; ср.:2,46).Здесь перечислены четыре главные компонента первохристианской церковной практики:
   1) «в учении апостолов (τη διδαχη των αποστολων)».Первый компонент указующий на дидактический характер, апостолы наставляли верующих в основах учения. Позднее эта практика усложнится и ляжет в основу института катехумената. И. Левинская удачно отмечает, что под словами «постоянно пребывали
(ησαν δε προσκαρτερουντες – Левинская переводит: «с усердием относились»,
Кузнецова: «неустанно внимали»[11,195], еп. Кассиан – согласно с синод.): «подразумевается не только то, что христиане слушали проповеди, но и то, что на практике следовали апостольскому учению»[12,142].
    2) «в общении (τη κοινωνια – социальный компонент общины, показывающий «единосущие»(Деян.2,46) первых христиан «доходившее до всегдашней неразлучности их друг с другом и до общения имуществ»[7,18].
    3) «в преломлении хлеба (τη κλασει του αρτου)».Левинская видит здесь указание на обычную трапезу, как она проходила у иудеев: глава семейства перед трапезой произносил «кидушу» преломлял хлеб (иудеи не пользовались ножом, но, по традиции, ломали хлеб руками)и раздавал присутствующим. «Здесь речь <...> идет <...> о совместных трапезах, как таковых», - говорит Левинская [12, 143]. Это, конечно же, крайность. Здесь уместно сказать следующее:1)древняя Церковь видела в этих словах указание на Евхаристию: Пешитта (Пешитта – др. сирийск. перевод Священного Писания, окончательно оформл. к кон. Vв.[13,1089], но сам перевод значительно древнее. Уже Игисипп (+180) знает «сирийское евангелие» [14,24-25; 15,149].) выражение «преломление хлеба» в Деян.2,42,46; 20,7 прямо называет евхаристией( см. у Скабаллановича[7,18, прим.1].); 2)Деян.2,42 имеет свои текстологические особенности: а) нек. кодексы имеют чтение: «постоянно пребывали в учении апостолов и в общении, / в преломлении хлеба и в молитвах» (TR, Кассиан, Кузнецова, Левинская и др.), этим текст делится на две самостоятельные пары – практическую и сакраментальную. Вторая пара, таким образом, может указывать на единство этих действий, на ритуальный, мистический смысл «преломления хлеба», как воспоминание оТайной Вечери; б) др. чтение объединяет 2 и 3 члены: «постоянно пребывали в учении апостолов, / общении и преломлении хлеба /и в молитвах»( Вульг., синод., церковнослав.). В этом чтении слова «общении и преломлении хлеба» выставлены в середину, концентрируя на себе весь стих, чем подчеркивается особая важность этих слов;3)Если бы слова τη κλασει του αρτου не имели бы такого особенного значения и не указывали на Евхаристию, то Лука не употребил бы их в 2,42,46 и 20,7 так подчеркнуто указывая на некую традицию и важность этого действия; 4) Скабалланович комментирует этот стих наиболее удачно (и наиболее правильно), отмечая, что под «преломлением хлеба» следует разуметь именно евхаристию, как техническое обозначение этого таинства. «Эти трапезы на основании заповеди Спасителя<...>, без сомнения с самого же начала получили богослужебное значение»[7,18], тем не менее исследователь отмечает, что «исключительно литургического смысла»по началу они не имели, но совмещали в себе «таинственное действие наряду с удовлетворением естественной потребности питания»[там же]. Т.е. воспоминание таинственной и спасительной Жертвы Спасителя происходило в момент вечерней трапезы. Считать же «хлебопреломление» обычным дружеским обедом, или иудейским обычаем, было бы, по словам прот. Александра Меня, ошибкой: «Евангелист безусловно имеет в виду Евхаристию, - говорит он, - которая строилась именно так, как проходила Тайная Вечеря. Новым же было – «воспоминание» о Господе, завещанное Им Самим(«Сие творите с Мое воспоминание;Лк.22,19; 1Кор.11,24)»[16, 34]  
    4) «и в молитвах (και ταις προσευχαις – Здесь имеются в виду совместные молитвы во время собраний христиан, возможно, так же, и участие в иудейских службах в Храме( ср. Деян.3,1; Игисипп говорит, что св. Иаков, брат Господень,
приходил в Храм ранее всех и ему, даже разрешали входить во Святая Святых). «Мн. ч. «молитвы» указывает на различные молитвы, которые могли быть частью <...> новыми христианскими молитвами, частью псалмами и употребительными у иудеев молитвами»[7,18].
 
в) Место, время и порядок при совершении Литургии (по Деян. и 1Кор.).
    В Деян.2,46 Лука дает и др. важное дополнение: «и каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога».Здесь ясно указывается на двойственность первохристианской общины: они вели благочестивую и чистую жизнь, постоянно пребывая в Храме и молясь, быв «в любви у всего народа»(Деян.2,47), а по вечерам сходились в места собраний, где в тайне и только в обществе верных, совершали евхаристию и принимали пищу, воспевая духовные песнопения, и слушая проповедь апостолов. Здесь следует заметить, что слова «преломляя <...> хлеб» указывают на евхаристию, а следующие за ними слова «принимали пищу в веселии и простоте сердца» указывают на т.н. αγαπη («вечерю любви») – благочестивую раннехристианскую практику братских ужинов, просуществовавшую до VI в.
    Теперь разумно будет перейти к рассмотрению упоминаний о Евхаристии, которые находятся в посланиях Павла, Деян. и др. Одно из богатейших литургических мест в посл. Ап. Павла – это 1 послание к Коринфинам. Это послание было написано ап. Павлом ок.55-57г.(крайний срок 59г.)[17; 18,3]. Оно близко к книге Деяний, как по хронолог. рамкам: «в книге Деяний, - говорит о.Георгий Фроловский, - перед нами свидетельство Церкви 60-ых годов»[19,10], вероятнее всего 63г.[18,1], так же и по тому, что Лука был учеником и близким к Павлу человеком. Деян. и 1Кор., поэтому, мы будем рассматривать в одном ключе, присовокупляя к ним и др. источники, чтобы воспроизвести схему Апостольской Литургии 60-ых гг.:
    1)Место: Литургия совершалась в домах верующих (Лк.2,46; 20,7), в горницах – помещениях для гостей располагавшихся на верхних этажах дома. Дома, в которых проходили собрания имели значения «домашних церквей»(οικον...εκκλησιαν) специально отведенных для собраний и совершения евхаристии и агапы. (Нам известны и имена некоторых хозяев таких домовых церквей: Нимфан (Ним-фа в нек. код.) упоминается у апостола Павла (Кол.4,15). Имя другого лица, в доме которого собиралась церковь, было Филимон (Фил.2), так же известен и «дом Марии, матери Иоанна по прозвищу Марк»(Деян.12,12)).
    2)Время: обычно по вечерам или глубокой ночью(Деян.20,7-8,11).Это происходило ежедневно(Деян.2,46) и/или, особенно торжественно, по воскресеньям (Деян.20,7; ср.:Апок.1,10)
    3)Лица совершающие таинство: это были сами Апостолы (Деян.20,10-11), пророки и учителя, которые «служили (λειτουργουντων)Господу»(Деян.13,2), старейшины(πρεσβυτερους) назначаемые апостолами(Деян.14,23), епископы (επισκοπουςбукв. блюститель)(Деян.20,28; Флп.1,1).
    4)Агапа: в определенное время сходились в церкви, и мужчины и женщины.
Кто сколько мог, приносил с собой продукты, для общей трапезы(агапы)(1Кор.11,21-22), из этих приношений, часть – хлеб и вино – отделялась для евхаристии. Сложность с агапами состоит в том, что трудно определить точно, когда же они проходили: до евхаристии или после нее. Так одни полагают, что евхаристия совершалась «после агап»(Голубцов[10,15]), другие, наоборот, считают, что агапы совершались уже после евхаристии (Горский[9,615,618], Дмитриевский[4,65]).
    5)Евхаристия: Многие исследователи склоняются к тому, что действия при евхаристии не были «постоянно однообразны»[9,614]. «Появившиеся сразу после сошествие Св. Духа, - говорит арим. Киприан (Керн), - харизматический порыв в первохристианской общине придал всему строю и быту апостольскому характер экстатичности, расплавленности и исключительной подвижности»[3,23]. Но одно было неизменно – слова произнесенные Спасителем при освящении хлеба и вина (1Кор.11,23-26).Это особенно старается подчеркнуть о. Александр Шмеман: «харизмы не исключали ‘устава’»,- говорит он.
     В главных чертах чинопоследование литургии можно обозначить следующей схемой:
    а) пение псалмов, гимнов (1Кор.14,26; 11,20);
    б) чтение Священного Писания (1Кор.14,26; 2Кор.8,18; Кол.4,16);
    в) беседы и поучения песвитеров, высказывание пророков и рассуждения (1Кор.14,26; Деян.2,42; 1Кор.14,29);
    г) молитвы о себе и всем мире (1Тим.2,1-2; Деян.2,42);
АНАФОРА
    д) воспоминание о смерти Спасителя за наши грехи (1Кор.15,3), погребение и воскресение Его, согласно писаниям (1Кор.15,4). Чтение молитвы «Отче наш»[21,12]. Молитва – призвание Св. Духа (эпиклезис)[21,12]. Благодарение и преломление хлеба, с известными словами Спасителя (1Кор.11,24); благословение чаши с известными словами (1Кор.11,25) (анамнезис).
    е) причащение Св. Дарами, с осознанием, что это истинные плоть и кровь Христовы (1Кор.10,16-17; 11,27-29).
   
  г) Вывод.
     Из всего вышесказанного о порядке совершения Евхаристии во времена Ап. Павла напрашивается следующий вывод:
1. Литургия совершается регулярно, она совершается при каждой вечери.
2. Литургия совершается по вечерам или в ночное время в особых домах («домашние Церкви»).
3. Литургию совершает предстоятель – священноуполномоченное лицо: апостол, пресвитер (епископ), в ней принимают участие и играют свои роли пророки и учители и лаики (народ).
4. Несмотря на харизмотичность действий в Литургии уже проявляется твердая основа, традиция, «устав».
5. Она имеет сакраментальный характер, являясь основой к жизни вечной (Ин.6,51-52; 53-58), легковерное отношение к этому Таинству, недостойное участие в нем, повлечет за собой вину перед Телом и Кровью Господа, суд и наказание (1Кор.11,27; 31-32).
 
Приложение: Евхаристия в Апокалипсисе.
    Что касается совершения чина литургии в конце апостольского века, то некоторые черты ее мы можем найти в Апокалипсисе Иоанна, книге, которая кроме своего апокалиптического и пророческого предназначения (Апок.1,1), отразила в себе в некоторых местах литургическую практику своего времени[7,31]. «Тайновидец представляет собственно тайнодействие Церкви торжествующей на небе: но изображение его так сходно с чином литургии совершаемой Церковiю, подвизающеюся на земле, что всякий невольно признает в чине небесного тайнодействия <...>предписания для чина литургии, современной<...>апостолу», - говорит архиеп. Филарет (Гумилевский)[21,13].
    Время написания Апокалипсиса мы, согласно общепринятому мнению, относим к 96 г. Иоанн был сослан на о. Патмос «имп. Домицианом, примерно в 95 г. В следующем году, Иоанн был освобожден, и ему разрешили вернуться в Ефес»[22, 685]. Справедливо указание еп. Александра (Милеанта), что согласно упоминанию светских писателей, современных Домициану, которые свидетельствуют о произведенных императором гонениях, при котором пострадали многие христиане и были отправлены в ссылки. Это произошло на 15-ом году царствования Домициана[23,323]. Правда, еп. Александр ошибочно указывает, что эти писатели свидетельствуют о ссылке Иоанна. На самом деле Евсевий, на которого ссылается еп. Александр, нигде не говорит, что языческие писатели, свидетельствующие о гонении Домициана на христиан, упоминали о ссылке Иоанна. Евсевий говорит о других мучениках, о которых языческие историки сообщают, что они во главе с Домициалой, племянницей консула Флавия Климента, которая «за исповедание Христа, была вместе со многими другими наказана на остров Понтию»[15,96].
    Теперь попробуем составить схему Литургии по Апокалипсису:
   1)Евхаристия имеет сугубо христианскую практику и противопоставляется некой «синагоге сатаны (συναγωγη του σατανα)»(Апок.2,9; 3,9).Здесь, возможно, указание на противоборствующие действия иудеев против христиан (сатана – от еврейск. – противник)(ср.:Ин.16,2; 8,44).
    2)Время: «День Господень» (Апок.1,10) – т.е. воскресение.
    3)Порядок совершения:
    а) Предстоятель сидит на престоле, по сторонам восседают пресвитеры, облаченные «в белые одежды»(Апок.4,4)
    б) Перед престолом на котором восседает епископ – парообразующий Христа – стоит жертвенник и за ним семь светильников.
    в) Животные исполненные очей – диаконы «служители таинств» (Игн. к Трал.3 [24,286] ), сослужители епископа – воспевают молитвы и хвалы Богу, на что собрание присутствующих отвечает хвалениями Богу и падает ниц (Апок.4,8-9).
    г) Предстоятель читает книгу «запечатленную для мiра, но отверстую для верных», и оглашает собрание словом истины.
    д) Выносятся дары («Агнец, закланный от создания мира») и полагаются на жертвенник, возносятся хвалы.
    Такую apriori схему можно воссоздать по Апок., с тем условием, если мы согласны с тем, что описанная в 4-ой главе «Небесная Литургия» у Иоанна строится по подобию литургии земной, совершаемой в его время.
    Далее мы переходим к рассмотрению литургической практики Мужей Апостольских.
 
2. Литургия во времена Мужей Апостольских.
 
а) О мужах Апостольских.
        Традиционно мужами апостольскими (patres apostolici – впервые этот термин ввел в XVIIв. L.Ittig в Bibliotheca Patrum apostolicum graecolatinorum. Leipzig, 1669.[25,172] ) называют: неизв. автора «послания Варнавы», св. Климента, еп. Римского (+101), Ерма, автора книги «Пастырь»(кон. I – нач. IIв.), св. Игнатия Богоносца, еп. Антиохийского(+107), св. Поликарпа, еп. Смирнского (+ ок.155) и Папия, еп. Иерапольского (+ок.150)[26,119, 141], к ним присоединяется и еще один анонимный памятник – «Учение 12-ти апостолов (Διδαχη των δωδεκα αποστολων) или сокр. - «Дидахи» (кон.I – нач.IIв.)[26,48-49; 13,106-107]. С него и начнем.
 
б) Евхаристия по «Учению 12-ти Апостолов» (Διδαχη ).
    «Учение Господа через 12-ть Апостолов народам» (таково полное назв. памятника [13,93; 103]) – анонимный памятник, возникший, предположительно в кон. I-го века в Сирии (возможно в среде антиохийской Церкви). Это небольшое каноническое сочинение, состоящее из 16-ти глав (деление естественно современное) из которых нас интересуют 7-10 гл. – литургическая часть, в 9-ой содержатся первые известные науке евхаристические молитвы:
1)«Прежде о чаше», примечательно, что прежде о чаше, тогда как в Еванг. и 1Кор. все наоборот: 1Кор.11,24-25 и аналог.
2)«о преломленном же [хлебе](Дид.9,3-4[27,29]). Здесь интересны два аспекта: а) во-первых прослеживается аналогия с Деяниями в техническом обозначении евхаристии «преломление хлеба»; б) во-вторых екклезиологический момент в молитве: «Как этот [хлеб] преломленный рассеян по горам и, собранный, стал един, так да соберется и Церковь Твоя от концов земли в Твое Царствие». Евхаристия имеет объединяющее значение, в ней проявляется Соборность Церкви.
3) Запрещение о том, чтобы к Евхаристии не допускались не крещенные (оглашаемые?). Автор (авторы) подкрепляет это запрещение словами Спасителя: не давайте святыни псам. Этим показывается сакраментальное значение евхаристии: она почитается «святыней» (Дид.9,5;[27,30]).
4) Молитвы «по насыщении»(Дид.10,1-6;[27,30-31]).В этой молитве евхаристия именуется духовной пищей и питием, дарованной Богом Отцом, в вечную жизнь, чрез Отрока Своего, Иисуса и проводится яркий контраст между пищей земной, которую Бог «дал человеком в наслаждение»(Дид.10,3[ibid]).
    Эти тексты (а так же предписания о крещении и посте гл.7-8), хотя и весьма лаконичны, кратки и поверхностны, но для науки имеют очень ценное свидетельство о богослужебной и обрядовой практики в ранней Церкви.
 
в) Сведения о Евхаристии свв. Варнавы, Климента Римского, Ерма, Игнатия Богоносца, Поликарпа Смирнского.
    «Послание Варнавы» (кон.Iв.) не дает каких-либо конкретных указаний на литургию (не потому что не знает такой практики, наоборот, считая, что она всем известна и не нуждается в чем-либо), кроме одной косвенной заметки: «мы проводим в радости осьмой день, в который Иисус воскрес из мертвых» (Варн.15;[24,48]).
    Что касается Климента и его посланий, то здесь мы можем найти, хоть и не многие, указания на литургию. Так в одном месте (в 1 посл. к коринф., которое всеми признается подлинным и написано в 90-ые гг. I в.) он замечает: «Так и мы в единомысленном собрании, единым духом<...>будем взывать к Нему непрестанно, чтобы сделаться нам причастниками великих и славных обетований Его»[24, 95].Немного далее находим у него другое высказывание, которое, думаем, может косвенно указывать на богослужебное действие. Так он Господа называет: Первосвященником «наших приношений»[24,96].Так же находим у него увещевание к тому, чтобы: «в порядке совершать, что Господь повелел совершать в определенные времена», чтобы «священнодействия совершались не случайно и не без порядка, но в определенные времена и часы (sic !)»[24,99].
    В «Пастыре», книге поистине чудной, но к сожалению не дающей никакой ин- формации о евхаристии. Это потому, что цель книги состоит в другом. Книга имеет, прежде всего «нравственное содержание»[24,130]. Впрочем, Ерму известна церковная иерархия и таинства. Так он говорит о епископах, пресвитерах, диаконах, учителях и диаконисах (Вид.ΙΙ,4; III,9; Зап.IV,3; Под.IX,25-27). В одном месте Ерм говорит о крещении: «Я слышал от некоторых учителей, что нет иного покаяния, кроме того, когда сходим в воду и получаем отпущение прежних грехов наших» (Зап.IV,3)[24,185].
    Но поистине богатейший и ценнейший источник, имеющий ряд важнейших литургических предписаний, открывается нам в посл. свмч. Игнатия Богоносца (его послание – предсмертные завещания шести Церквам, должны быть датированы 107 г.). Так как перечень всех высказываний из его посланий займет слишком много места (наш реферат ведь не резиновый, мы итак просим вашего снисхождения к нашей довольно пространной работе), разумным считаем передать их схематично:
1) Церковь является строгой иерархической структурой. Она духовна и вместе телесна. Ее глава Бог и она пребывает в Его полноте (Магн.13; Трал.введ.; Фил. введ; Рим. введ; Смир. введ и др.)
2) О епископстве, пресвитерстве и диаконстве Игнатий говорит в каждом из своих посланий, увещевая хранить единомыслие, бегать разделений и находиться в подчинении и послушании у епископа своей Церкви, пресвитеров и диаконов (Еф.3-7; Магн.6; 13; Трал.2-3; 6-7; Фил.2-3;8; Смир.9). Без епископа не должно ничего делать «относящегося к Церкви»(Смир.8).
3) По мысли Игнатия следует чаще сходиться «для Евхаристии и славословия Бога. Ибо, если вы часто собираетесь в то низлагаются силы сатаны, и единомыслием нашей веры разрушаются гибельные дела его»(Еф.13). «Если молитва двоих (Мф.18,19) имеет великую силу, то сколько сильнее молитва епископа и целой Церкви?»(Еф.5). «Собрания пусть бывают чаще, - говорит он св. Поликарпу, - созывай всех до одного» (Полик.4). Евхаристия должна быть одна: «Ибо одна плоть Господа нашего Иисуса Христа и одна чаша в соединение Крови Его, один жертвенник, как и один епископ с пресвитерами и диаконами» (Фил.4). (В практике Церкви тех времен евхаристия совершалась только в одном месте, где был епископ, а затем разносилась и раздавалась общинам, этим подчеркивалась единство Церкви. Между крупными Церквами: Коринфской, Римской, Антиохийской и др. существовал благочестивый обычай обмениваться Св. Дарами.) «Только та евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом, или тем, кому он сам предоставит это»(Смир.8)
4) Согласно Игнатию Плоть Господа в евхаристии есть: Хлеб Божий, Хлеб Небесный, хлеб жизни, а Кровь – Божие питие, любовь нетленная и вечная жизнь (Рим.7). Обличая докетов, св. Игнатий пишет: «они удаляются от евхаристии<...>по той причине, что не признают, что евхаристия есть плоть Спасителя нашего Иисуса Христа<...>противясь Дару Божию, они умирают в своих изысканиях. Полезнее было бы им участвовать в евхаристии, чтобы воскреснуть». В этих словах, как доказал проф. А.Л.Катанский, св. Игнатий указывает, обличая докетов (еретиков отрицающих человечность во Христе и утверждавших, что человечество в Господе было кажущееся, призрачное; δοκεω – казаться), на тождественность евхаристической плоти с плотию, которую Христос имел на земле [28,69-70].
5) Совершение евхаристии сопровождалось чтением пророков и Евангелия, воспоминанием о страдании Христа и Его воскресения (Смир.7).
    Здесь мы видим, что у св. Игнатия встречаются «две важные догматические мысли: 1) евхаристическое тождество с телом, которое Господь принял в воплощении, 2) что от принятия этого таинства проистекает польза не только для души, но и для тела<...>, которое нетленным телом Христовым питается в нетление, в будущее воскресение»[28,73].
    В заключении о св. Игнатии нужно сказать и то, что церковное предание относит именно ему введение антифонного пения в Церкви. Как говорит церковн. историк V в. Сократ; Игнатий был удостоен созерцать в видении, как Ангелы славословили Троицу «песньми противогласными (δια των αντιφονων υμνων)»(Сокр.VI, 8 [цит. по 4,72]).
    Св. Поликарп Смирнский не дает каких-либо оригинальных замечаний о литургии (во всем он следует учению апостольскому – Филип.3), но в одном месте: в конце своего послания он говорит: «Молитесь за всех святых. Молитесь за царей, за власти и князей, даже за преследующих и ненавидящих вас и за врагов креста, чтобы плод вашей веры был явен для всех, и вы сами были совершенны»(Фил.12). Естественно думать, что эти молитвы возносились епископом или пресвитером на христианских богослужениях. О самом Поликарпе известно, что он: «по обыкновению молился за всех и за все Церкви в мире» (Муч.5,1[цит. по 30,382]).
    Фрагменты дошедшие от сочинения Папия не дают нам ни какого литургичес- кого материала, поэтому на нем мы останавливаться не будем, а перейдем к одному очень интересному источнику – письму Плиния Младшего.
 
г) Плиний (Младший) о богослужении христиан.
      Это письмо написано Плинием Младшим к римск. имп. Траяну во время консульства Плиния Младшего в провинции Вифиния и Понт (111 – 113 гг.). Траян издал указ, по которому приверженцев христианской религии предавали смерти. Плиний во время своего консульства в Вифинии столкнулся с массовым доносом на многих горожан и селян, которых обвиняли в приверженности к Христу. Он сомневался, предавать ли их всех казни, лишь за то, что они ведут добропорядочную жизнь и почитают Христа, как Бога. В письме к императору он описал быт и поведение христиан, показывая их безобидность. Вот что он пишет о богослужниях христиан: «они имели обычай в назначенный день, на рассвете (statodie ante lucem) собираться [вместе] и петь, чередуясь между собой, гимн Христу как Богу (Christo quasi Deo) и что они обязываются клятвой (sacramento) не на какие-либо преступления, но<...>не совершать краж, разбоя, прелюбодеяния<...>.После этого они обычно расходились и вновь собирались для принятия пищи<...> обыкновенной и невинной»[30,156-158; 7,47]. Затем Плиний пишет, что «под пыткой» он выведал у двух рабынь, которые называли себя диаконисами (quae ministrae dicebantur), чтобы узнать у них «что здесь истинно», и из того, что они сказали ему, он «не обнаружил ничего, кроме низкого, грубого суеверия»[30,159]. На самом деле, эти последние слова для нас очень важны, чем могут показаться на первый взгляд.
    ... ~ Продолжение следует ~
Рубрики:  Богословские и исторические наброски

Метки:  

 Страницы: [1]