Рецепты на Samhain |
|
~ Омела и Падуб ~ |
|
Традиции Йоля |
|
::Кельтские праздники:: |
Ирландские традиционные рецепты на Саунь |
Колканон
Ингредиенты:
1 кг картофеля
1 небольшой кочан капусты
1 стакан молока
2 или больше столовых ложек рубленого зеленого лука
Пол пачки сливочного масла
Соль и перец по вкусу Читать далее
|
Расклад на Мабон – праздник сбора последнего урожая |
|
*Осеннее равноденствие* |
Когда Солнце входит в знак Весов (между 19 и 23 сентября), начинается осень. Как и во время весеннего равноденствия, в начале осени день и ночь, свет и тьма находятся в состоянии равновесия. Довольно интересно, что астрологическим символом созвездия Весы являются весы в состоянии равновесия. Осеннее равноденствие знаменует начало укорочения дней и удлиннения ночей. Обитатели древней Европы знали: теперь зимние холода не за горами, ночь снова станет править миром. С точки зрения ведьм, осеннее равноденствие - важный прилив магической энергии, поскольку это время года, "зависшее между мирами", - не день и не ночь, не свет и не тьма. Оно находится между периодом изобилия и грядущими скудными временами, между буйством зелени и голой землей.
Поскольку этот праздник находится между двумя полюсами, то дух пребывает в состоянии крайней активности. И на самом деле, специалисты по паранормальным явлениям приводят данные, что пик проявления признаков приходится именно на равноденствие - время психического стресса* (*Farrar Janet and Stewart. A Witches Bible Vol. 1: The Sabbats. N.Y.: Magical Childe, 1984. P. 117). Осеннее равноденствие - психический прилив огромной магической силы, делающей основной акцент на мистериях окончательной уборки урожая.
В северных странах приход осени знаменует окончание сезона сбора урожая. Воздух становится холодным, особенно по утрам и вечерам. Изменения температуры и освещенности приводят к тому, что листва деревьев принимает яркую, теплую окраску - все оттенки красного, проблески золота и теплые охристые тона. В ответ энергия деревьев обращается внутрь: жизненные соки, некогда питавшие ветви, теперь скапливаются в крепкой древесине стволов...
Во время осеннего равноденствия ведьмы берут пример с природы и переключают свое внимание с внешнего мира на внутренние процессы. С точки зрения ведьм, это неподходящее время начинать новые проекты или создавать новые предприятия. Наступает период глубокой рефлексии, когда вы отвлекаетесь от деятельности, направленной на достижение целей, и погружаетесь в глубину своего внутреннего мира. Осеннее равноденствие сигнализирует о необходимости исследовать усвоенные идеи, парадигмы и мировоззрения, которые в конечном итоге, формируют наш опыт. Это великолепная возможность выяснить, что движет вами, что мотивирует и что отталкивает. Такое знание самого себя позволяет совершать важные действия, основанные на инсайтах и рефлексии.
Осеннее равноденствие соответствует западу, по скольку запад - естественный символ окончания (день заканчивается, когда солнце садится на западе).
Осень символизирует сумерки нашего жизненного цикла. Она знаменует переход к старости, а так же к знаниям, хитрости и мудрости, сопровождающим этот переход. если эта стадия жизненного цикла не соответствует той, на которой вы сейчас пребываете, то можете использовать осенний подъем духовной энергии, чтобы исследовать и углубить собственную мудрость.
Другой символ, пронизывающий церемонии и энергии осени, — жатва. Осеннее равноденствие — благоприятная возможность задуматься над обстоятельствами своей жизни и над тем, что вы можете сделать, чтобы изменить сложившуюся ситуацию — к лучшему или худшему. Зачастую это становится для нас нелегким делом, потому что наша жизнь часто не совпадает с нашими ожиданиями. Возможно, вам, как и большинству из нас, не хочется посмотреть правде в лицо и увидеть, что вы сами, своими руками сделали для нежелательной ситуации; может быть, вы пытаетесь взвалить вину за случившееся на кого-нибудь другого. Намного легче списывать все на неудачи, негативные вибрации, случайности, чем честно и беспристрастно взглянуть на собственные поступки. Кому хочется смотреть в лицо своим недостаткам — неадекватности, ревности, гневу, манипуляциям, жадности или лени? Но именно такая работа может дать мудрость и духовную ясность, необходимые осенью.
Здесь можно только посмеяться, поскольку мы, как правило, сразу же видим свой вклад в создание той ситуации, которая нас устраивает. Однако ни обвинения кого-то другого, ни попытки списывать все на совокупность обстоятельств не работают. Мы не живем в вакууме; во всех отношениях наша жизнь представляет собой огромную и неописуемую сеть обстоятельств и условий, которые и создали то, что мы имеем в данный момент.
Не стоит и пытаться обвинять кого-то другого или приписывать все заслуги самому себе, ведь с духовной точки зрения очень важно просто наблюдать за происходящим, не вынося никаких суждений. В это время года нужно подумать о своей жизни, не позволяя личным комментариям и мнениям взять верх. Наша жизнь — всего лишь то, чем она является в данный момент, не важно, насколько приемлемыми мы считаем сложившиеся обстоятельства. Это самая естественная и правильная с точки зрения магии позиция из всех возможных. Роберт Ингерсол сказал так: «В природе не существует наград и наказаний; существуют одни лишь последствия».
Наблюдая за жизненной ситуацией с этой точки зрения, вам становится абсолютно ясно, какой вклад вы внесли в развитие событий. А это, в свою очередь, дает возможность создавать реалистичные и гибкие планы, позволяющие вырастить будущий «урожай».
Когда мы задумываемся над символическим смыслом урожая, жатвы того, что мы посеяли, становится ясно, почему виккане испытывают глубочайшее уважение к понятию кармы. Ведьмы традиционно пользуются словом карма, поскольку оно вошло в обиход. Однако понятие кармы (на санскрите это слово означает «действие») было широко распространено среди кельтских народов. Кельты верили в прошлые и будущие жизни, которые можно предсказать на основе поступков человека. Писатели-классики подтверждают — вера в реинкарнацию у кельтов была базовой. Кельты настолько искренне верили в нее, что иногда заключали соглашения, в соответствии с которыми должны были вернуть долг в следующей жизни. Как и наши предки, ведьмы считали результат и его последствия главной темой осеннего равноденствия.
(c) by Тимоти Родерик. Викка: год и один день. 366 дней духовной практики в Искусстве Мудрых.
|
Мабон=) |
Мабон. Переход. Темное Равновесие. Конец страды и сеностава. Новая работа лешим.
Яблоки. Орехи. Вино. Тыквенная каша. Мёд и черный чай.
Свечи. Музыка. Лить воск. Ловить блики. Уравновешивать беды и счастия.
Звезды, листья и цветы. Молчаливые струны. Говорящие сны.
Осадок в бокале, осадок на сердце. Духи входят в мир.
Холодная вода, холодный воздух и звезды. Горячий камень, горячий фитиль, горячее сердце. Духи входят в мир через приоткрытые двери.
Пока тепло - валяйся на земле! Пока тепло - ешь мед, мак и яблоки с орехами! Пока тепло - мастери волшебные фонари!
Пока тепло и дует южный ветер - лови на теле осенние лучи! Это - осень! Это - Мабон! Здравствуй, дева Осень! Приветствую тебя!
|
Лист Двадцать первый ОСЕННИЙ КАРНАВАЛ |
|
Мабон (Mabon) (21 сентября) |
Дневник |
|
Праздник первого урожая у народов Британских островов |
В июле почти не было ни больших общих праздников, ни сколько-либо интересных обычаев. Начавшаяся сеноуборка и другие сельскохозяйственные работы отнимали всю силу и энергию сельских жителей, а кроме того, месяц перед сбором нового урожая был самым голодным в году. «Горькие шесть недель» (the bitter six weeks) — так называли время со дня летнего солнцестояния и до конца июля в Англии и Ирландии. У англичан он был известен так же, как «голодный месяц» (Hungry month), у кельтов «голодный июль» (Jul an Ghorta). Поэтому с большой радостью встречали праздник начала уборки урожая, «день первых плодов», который приходился на 1 августа и особенно торжественно отмечался кельтскими народами Британских островов, хотя был известен и англичанам.
Annelle
|
Ламмас/Лунаса. 1-2 Августа |
|
Соответствия Ламмаса |
|
Идеи и действия в Ламмас |
|
Лламас (Лугнасад) - праздник сбора урожая (31.07 - 02.08) |
|
Lugnasad |
Извините, было лень переводить, да и времени особо нет. 
It is now high summer and the union of Sun and Earth, of God and Goddess, has produced the First Harvest. Lammas is the celebration of this first, Grain Harvest, a time for gathering in and giving thanks for abundance. We work with the cycle that Mabon or the Autumn Equinox is the Second Harvest of Fruit, and Samhain is the third and Final Harvest of Nuts and Berries.
The word 'Lammas' is derived from 'loaf mass' and is indicative of how central and honoured is the first grain and the first loaf of the harvesting cycle.
It is also the great festival of Lugh, or Lug, the great Celtic Sun King and
God of Light. August is His sacred month when He initiated great festivities in honour of His mother, Tailtiu. Feasting, market fairs, games and bonfire celebrations were the order of the day. Circle dancing, reflecting the movement of the sun in sympathetic magic, was popular, as were all community gatherings. August was considered an auspicious month for handfastings and weddings.
But underlying this is the knowledge that the bounty and energy of Lugh, of the Sun, is now beginning to wane. It is a time of change and shift. Active growth is slowing down and the darker days of winter and reflection are beckoning...
The Grain MotherAt Lammas the Goddess is in Her aspect as Grain Mother, Harvest Mother, Harvest Queen, Earth Mother, Ceres and Demeter. Demeter, as Corn Mother, represents the ripe corn of this year's harvest and Her daughter Kore/Persephone represents the grain - the seed which drops back deep into the dark earth, hidden throughout the winter, and re-appears in the spring as new growth. This is the deep core meaning of Lammas and comes in different guises: it is about the fullness and fulfillment of the present harvest holding at its heart the seed of all future harvest. (It is a fact that a pregnant woman carrying her as yet unborn daughter is also already carrying the ovary containing all the eggs her daughter will ever release - she is already both mother, grandmother and beyond, embodying the great Motherline - pure magic and mystery.)
So as the grain harvest is gathered in, there is food to feed the community through the winter and within that harvest is the seed of next year's rebirth, regeneration and harvest. The Grain Mother is ripe and full, heavily pregnant she carries the seed of the new year's Sun God within her. There is tension here. For the Sun God, the God of the Harvest, the Green Man, or John Barleycorn, surrenders his life with the cutting of the corn.
The Sun God, Lugh, as John Barleycorn, is the living Spirit of the corn, or grain. As the corn is cut so John Barleycorn is cut down also. He surrenders his life so that others may be sustained by the grain, so that the life of the community can continue. He is both eaten as the bread and is then reborn as the seed returns to the earth. The first sheaf of corn is supremely important, produces the first (and best) seed and assurance of future harvest. Death and rebirth. Everything dies in its season. Everything is reborn. This is our whisper of immortality. And the wonderful bittersweet of Lammas.
There are many customs throughout Europe around the cutting of the grain or corn and they applied to all cereal crops including wheat, barley, rye and oats. Both the cutting of the first gain and the last grain are significant.
The first sheaf would often be ceremonially cut at dawn, winnowed, ground and baked into the Harvest Bread which was then shared by the community in thanks. The first barley stalks would be made into the first beer of the season. The first sheaf guarantees the seed and thus continuity.
The last sheaf was also ceremonially cut, often made into a 'corn dolly', carried to the village with festivity and was central to the Harvest Supper. The corn dolly was made into a Corn Maiden (after a good harvest) or a cailleach, hag or cone (after a bad harvest). She could be dressed with ribbons, even clothed.
This last sheaf would live in the home, often above the fireplace or hearth of the home, until the next harvest. Or it might be placed in the branches of a tree or mixed with the seed for the next year's sowing. In some way it eventually needed to return to the earth from whence it came so that the fertilizing spirit of John Barleycorn, of the Harvest God, could pass from harvest to harvest. It could be ploughed back, returned to decay and rot, or burnt and the ashes scattered.
In some parts of Europe the tradition was to weave the last sheaf into a large Corn Mother with a smaller 'baby' inside it, representing the harvest to come the following year. Once the harvest was completed, safely gathered in, the festivities would begin. Bread was made from the new grain and thanks given to the Sun's life-giving energy reborn as life-giving bread.
: wheat, barley, oats, rye, all representing both fulfillment and potential.
Also known as Queen-Of-The-Meadow, Bridewort and Bride of the Meadow. One of the most sacred herbs of the Druids, this was often worn as a garland for Lammas celebrations and was a traditional herb for wedding circlets and bouquets at this time of year. Also used for love spells and can be strewn to promote peace, and its heady scent cheers the heart.
Mint is another of the three most revered herbs of the Druids (vervain being the third, according to Grieve). Its magical properties are both protection and healing, and at this stage in the year, its properties of drawing abundance and prosperity, are most appropriate.
Sunflower. We take sunflowers for granted, they are perfectly named and loved by children of all ages. By this stage in the year the flower heads are full and heavy with that wonderful spiral of seeds and they spend the whole day gently turning their heads to gaze at the sun. In the Aztec temples of the sun, priestesses carried sunflowers and wore them as crowns. They symbolize the fertility of the Solar Logos.
Calendula. Little suns, pure joy, in all their shades from deep orange to pale yellow.
Still green, with every shade of sun and harvest, from gold and yellow to deepest orange.
Wheat and all grains, corn dolly, bread, sunflowers and calendulas (pot marigolds).
|
Языческие традиции. Ламмас. |
|
Лунаса! |
Дневник |
|
Священный дым. Растительные смеси для магии и трубки |
|
Кельтские масла для ламп |
|
Лугнассад (Ламмас) |
Лугнассад, праздник сбора урожая
Праздник отвечает многим принципам викки, особенно Закону троекратного воздаяния.
Время: 31 июля — закат 2 августа (31 января — 2 февраля в южной полушарии).
Значение: самопожертвование во имя добра, естественной справедливости и кармы, посыл энергии в космос без стремления немедленного ее возвращения обратно, а также духовное самосовершенствование, обновление жизненной силы через поглощение силы зерна через еду и питье.
Праздник сбора урожая назывался Ламмас или Лофмасс, он отмечался 1 августа, когда из сжатой пшеницы пекли первый каравай. Это соответствует христианскому празднику урожая, когда в храмах на алтарь кладут зерно, хотя обычай предлагать первые колосья богам с просьбой даровать хороший урожай в следующем году — очень древний.
Каравай Ламмаса, пекущийся по языческой традиции из последнего сжатого снопа, был и остается священным до наших дней. Язычники считали, что в нем живет дух зерна; ячмень, заквашенный к дню осеннего равноденствия, считался кровью бога, или духом зерна, который в популярных народных песнях звали Джоном Ячменное Зерно. Возможно, отсюда и ведут свое происхождение викканские церемонии с кексами и элем. Этот последний сноп жали группой из нескольких человек, одновременно опускавших серпы, чтобы никто не смог определить, кто же на самом деле убил бога зерна, хотя тот жертвовал собой добровольно ради богатых урожаев в будущем.
Кроме каравая на Ламмас мастерили кукол, символы Матери-Земли, украшая их розовыми лентами Фригг, скандинавской Матери-богини. Эти куклы, наполненные зерном нового урожая, нужно было на всю зиму вешать над домашними очагами. Иногда их делали в форме Зерна-Матери, или рога изобилия, а иногда несколько кукол связывали узлами, чтобы обеспечить защиту. В сельских местностях этот обычай существует до сих пор.
Старое название этого времени в кельтском календаре было «Время Сделок»: собирались долги и заключались новые контракты. На Ламмас часто заключались пробные браки на год и один день - молодые люди просто брались за руки над священным камнем — они при желании могли возобновлять
«контракт» ежегодно.
Праздник Ламмас существовал веками — в это время проводились ярмарки, на которые люди прибывали издалека, чтобы продать свои изделия. Там же проводились парады торговых гильдий и устраивались ярмарки вакансий, где можно было нанять рабочих для полевых работ на несколько летних недель.
В наши дни энергия этого праздника способствует борьбе за справедливость, освобождение угнетаемых народов, охране животных, борьбе с эксплуатацией рабочих третьего мира; это время благоприятно для обучения новым ремеслам жителей слаборазвитых стран, чтобы они могли улучшить свою жизнь, и для всех актов милосердия, без нежелательной огласки.
Лугнассад также подходит для ритуалов, связанных с правосудием, правами, контрактами, деловыми предприятиями, планированием финансовых дел и стремлением преуспеть в бизнесе, для выполнения личных и общественных обязательств, также для обучения новым ремеслам. Это время благоприятно для пожилых людей в возрасте сорока — пятидесяти лет.
Набор предметов для проведения ритуала
Цвета свечей: темно-оранжевые и желтые свечи, символизирующие приход осени, и фиолетовые, обозначающие правосудие.
Символы: пшеничные колосья, куклы, что-либо, сделанное из соломы, хлеб, зерно разного вида.
Камни: коричневый агат, пустынная роза, ископаемое дерево, леопардовая яшма.
Ритуал обновления Лугнассада
Вы можете выполнять этот ритуал в сумерках, в одиночестве или с группой, а можете пригласить друга или члена семьи, чтобы он принял участие в ритуале. Испеките или купите каравай и маленькую бутылку ячменного вина, экологически чистого эля или свежего фруктового сока.
Положите хлеб в соломенную корзинку и окружите его колосками или сухими травами и полейте вином, элем или соком из глиняного кувшина.
Зажгите сначала большую оранжевую свечу на очень большом огнеупорном подносе и поставьте ее так, чтобы свет падал на еду и питье. Зажгите благородную ромашку, кедровое или палисандровое масло или благовоние, сказав:
«Дух зерна, благодарю тебя за щедрость, за то, что ты отдаешь свою жизнь за жизнь земли и людей.
Я предлагаю тебе за это свое ремесло и искусство.»
Возьмите колосок, солому или сухую траву и пронесите ее через масляный пар или дым благовония и начните вязать узел, приговаривая:
«Я предлагаю... (скажите, в чем вы можете проявить свои способности на благо семьи/работы/ общества или какого-то близкого вашему сердцу проекта).»
Потом возьмите второй пучок травы, пронесите его над пламенем свечи, свяжите его с первым, завяжите второй узел, на этот раз попросив что-нибудь для себя или близкого человека.
Положите свой миниатюрный узел из колосков в соломенную корзину, продолжайте вязать узлы из обетов и просьб, пока не истощится ваша изобретательность. Каждый раз узел проносите через дым благовония и свечи. (Если вы работаете с кем-нибудь еще, вы можете делать это по очереди. Если вы состоите в одном ковене, вы можете сделать большой узел, чтобы представить коллективные энергии и просьбы, завязав свои узлы отдельно, а потом связав их вместе красной лентой.)
Затем возьмите хлеб и поднимите его над свечой, сказав: Я благодарю за этот дар и предлагаю первые плоды Матери-Земле, которая преображает и восстанавливает Все в постоянно вращающемся Колесе. Бросьте немного крошек на землю, если вы работаете вне дома, или в большое деревянное или керамическое блюдо. Накрошите в это блюдо хлеба и предложите его присутствующим, после чего попробуйте сами. Возьмите вино или эль и, подняв над свечой, скажите: Мы благодарим Землю и предлагаем ей эту свободно текущую жизненную силу, которая преобразует и обновляет все В постоянно вращающемся Колесе года. Вылейте немного вина либо на землю, либо в блюдо с накрошенным хлебом, после чего налейте вина в стакан. (Если вы работаете в группе, налейте каждому отдельно, передайте стаканы по кругу и только потом налейте себе.) Выпив вино, задуйте свечу и скажите хором:
«Сила — Солнцу». Сказав это, задуйте свечу.
Закопайте раскрошенный хлеб и вино в саду или в большом горшке с комнатным растением, сказав: Расти, вырасти весной и сдержи свое слово, как я сдержу свое.
Если вы высыпите свои подарки прямо на землю, растения затянут это место. Сохраните блюдо с узелками. По мере того как будете выполнять обещанное, берите их по одному и бросайте либо в плывущую воду, либо с холма в ветреный день. Может быть, очень не скоро, но ваши просьбы будут удовлетворены так, что это принесет вам новые возможности, хотя, возможно, это произойдет не совсем так, как вы планируете.
Проведение праздника
Лугнассад(1 августа)
Положите на алтарь снопик пшеницы, ячменя или овса, фрукты и хлеб, возможно, выпеченный в виде Солнца или человеческой фигурки. Хлеб будет символизировать Бога, а хлебная кукла будет символизировать Богиню.
Соберите алтарь, зажгите свечи и курильницу, сделайте Круг камней.
Продекламируйте Песню благословения. Станьте перед алтарем, поднимите вверх снопок пшеницы и произнесите:
Пришло время Первого урожая,
Когда природа отдает всем свои дары.
Теперь мы сможем пережить зиму.
О, Бог созревших полей, Повелитель Зерна,
дай мне осознать жертву, которую ты приносишь
под серпом Богини в канун путешествия в страну вечного лета.
О, Богиня Темной Луны,
Научи меня секретам возрождения,
Научи, почему Солнце теряет свою силу
И растет ночной холод.
Потрите колосья пальцами, чтобы на алтарь посыпались зерна. Возьмите яблоко или другой плод, надкусите его и почувствуйте вкус, а после скажите:
Я отведал от первого урожая,
смешал энергии с моим разумом.
Теперь я могу продолжать
поиски совершенной звездной мудрости.
О, Повелительница Луны и Повелитель Солнца,
Прекраснейшие, кому звезды освешают путь!
Я приношу свою благодарность
за нескончаемое плодородие Земли.
Дай спелой пшенице уронить
свои зерна на Материнскую грудь,
Потому что она уверена
в возрождении тепла весной.
Положите фрукт.
Работайте с магией, если необходимо,
Совершите Угощение.
Уберите круг.
Проведение праздника
Хорошо будет посадить семена того плода, который вы ели на ритуале. Если они прорастут, выращивайте их с любовью и заботой, как символ вашей связи с Богиней и Богом.
Плетение из соломы (изготовление хлебной куклы) соответствующее занятие для Лагнасада. Посетите ближайшие места на природе.
Пища на Лагнасад включает хлеб, черную смородину и все ягоды, желуди (вымоченные в соленой воде), дикие яблоки, все зерновые и немного любых спелых фруктов, иногда печенье и вместо вина — сидр.
Хлеб, выпеченный в форме Солнца, употребляется в пищу во время Угощения.
Рецепты к Лугнассаду
Вареная курица, фаршированная виноградом
курица
225гр. - зеленого винограда,
измельченной петрушки и листьев шалфея, чтобы покрыть виноград,
4 зубчика - чеснока,
черный перец,
850 мл - куриного бульона,
«сладкий порошок» ( смешать по 1/2 ч. л корицы, натертого мускатного ореха, черного перца и 1 ч. л сахара.)
Приготовить курицу для варки. Разрезать на половинки и очистить от косточек виноград и покрыть его специями толстым слоем. Мелко порезать чеснок или раздавить через чесночницу и смешать с виноградом. Приправить смесь по вкусу, а затем нафаршировать курицу.
Завернуть курицу в плотную ткань или в полотенце и уложить в кастрюлю. Добавить достаточное количество бульона, чтобы он покрывал 3/4 глубины кастрюли, медленно довести до кипения, снизить огонь и варить 45-60 мин до готовности. Положить на подогретое блюдо и посыпать сладким порошком.
Фаршированные перцы с кедровыми орешками
оливковое масло
1 - луковица, мелко порезанная
4 ст л - кедровых орешков
1 ч л - копченой паприки
125 г - риса , отваренного
4 ст л - укропа, порезанного
75-100 г - соленого сыра фета или брынза, порезанного кубиками
2 - красных, оранжевых или желтых перцы, порезанных пополам
Нагреть духовку до 180 гр С. Нагреть 2 ст л масла в сковороде и обжарить лук до золотистого цвета. Добавить орешки и обжарить слегка. Добавить специи и готовить 1 минуту. Добавить рис и укроп, приправить, перемешать с сыром. Положить перцы срезом вверх в форму, разделить между ними смесь и побрызгать маслом. Накрыть фольгой и запекать 40 минут до мягкости, затем снять фольгу и запекать еще 5 минут.
Абрикосовый десерт по-румынски
600 г - очень спелых абрикосов
80 г - сахарной пудры
120 г - сахара
1 - лимон
1 кусочек - корицы
3 стакана. - белого вина
Половину очищенных от кожицы плодов нарезают на мелкие дольки, посыпают сахарной пудрой и ставят в холодильник. В вино кладут кусочек кожуры лимона, кусочек корицы, вливают сок, отжатый из лимона, и при слабом нагреве доводят до кипения. Из оставшихся абрикосов приготовляют пюре, добавляют сахар, заливают охлажденным вином и осторожно перемешивают.
Полученным соусом при подаче на стол поливают подготовленные абрикосы.
Праздничный домашний хлеб
400 гр - муки
50 гр - овсяные хлопья, типа геркулес
1/2 ч.л - .соли
1 ч.л. - соды
50 гр - кураги (мягкой)
50 гр. - фиников без косточек
50 гр - грецких орехов
250 мл - йогурта (желательно обезжиренного)
175 мл - молока
Разогреть духовку до 200. Положить бумагу для выпечки на противень и слегка посыпать мукой. Остальную муку, геркулес, соль, соду положить в большую миску. Добавить курагу, финики и орехи и хорошенько перемешать.
Смешать йогурт и молоко в отдельной посуде и соединить с остальными ингридиентами. Аккуратно перемешать ножом. ГЛАВНОЕ - это сделать очень быстро. Затем придать форму буханки приблизительно размером 18 см в диаметре и выложить на противень.
Сделать легкий надрез ножом в форме креста и в духовку на 30-35 минут. После выпекания завернуть в сухое полотенце - это придает буханке мягкость. И кушать!!!!
© Шеллира
Медовые Кексы
Для рецепта Вам потребуются:
- мед - 75г
- сахарный песок - 50г
- маргарин - 50г
- мука - 110г
- грецкие орехи (измельченные) - 25г
- миндаль (молотый) - 25г
- пищевая сода - 1/2 ч.л.
- яйцо - 1 шт.
- сахарный песок (мелкий) - 110г
- грецкие орехи (мелко измельченные) - 25г.
Растопить в сотейнике мед, сахарный песок и маргарин на слабом огне, не доводя до кипения. Всыпать в растопленную смесь муку, соду, грецкие орехи, миндаль, влить взбитое яйцо. Размешать все тщательно и разделить на 14 смазанных жиром формочек, заполнив их больше чем наполовину. Выпекать в духовке при 180С около 15 минут. Дать остыть под полотном и глазировать сахарным сиропом при помощи кисточки.
Смазать лишь верх каждого кекса и посыпать глазированное место измельченными грецкими орехами. Дать кексам подсохнуть в течение 1 часа. Подавать к чаю.
© Зарина.
http://nitida.narod.ru/koleso_goda_lugnassad.htm
|
Празднование КУПАЛЫ |
ПРАЗДНИК КУПАЛЫ принадлежит к числу самых почитаемых, важных и "разгульных" праздников в году. В нем принимало участие все население, причем традиция требует активного включения каждого во все обряды и действа, как правило, связанные с водой, огнем и растительным миром.
В годовом календарном цикле праздник Купалы соотносится со "зрелостью" (Коляда -"рождение" и "отрочество", Великдень - "юность", Купала - "зрелость", Таусень - "старость", Коляда - "смерть" и "рождение"). Периоду "зрелости" соответствуют и такие понятия как "брак", "женитьба" и пр.
Дата празднования Купалы подвижна и связана с сочетанием двух астрономических событий - летним солнцестоянием (22 июня) и ближайшим к нему полнолунием. За основу берется дата солнцестояния - это главное событие. Если ближайшее полнолуние сильно отстоит от 22 июня, то Купала празднуется точно по солнечной дате, а если полнолуние близко к солнцестоянию (не далее 2-3 дней назад и 7 - 10 дней вперед), то празднуется в ночь сочетания этих событий. Если Купала празднуется в период сочетания солнцестояния и полнолуния, то это уже не просто Купала, но Великая или Сильная Купала.
|
Купала (Отмечается 24 июня или 7 июля) |
Праздник летнего солнцеворота. Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирается «урядник», который займется подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника читают: священники (волхвы, жрецы и др.), урядник, старейшина. С утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги (полынь, зверобой, крапива) для всех участников праздника. Обережные травы обычно крепятся на поясе.
Парни загодя срубают деревце (березку, вербу, черноклен) высотой в полтора, два человеческих роста. Его устанавливают на месте, выбранном для проведения гуляний (чистое ровное поле, холмик, берег реки, озера). Девушки украшают дерево цветами и цветными лоскутами ткани. Дерево в народе называют «марена» или «купала». Под деревце прилаживают изображение Ярилы – куклу величиной в половину человеческого роста. Куклу вяжут из соломы, веток, иногда лепят из глины. «Ярилу» облачают в одежду, украшают венком, цветами и лентами. Ему следует приделать символ мужского достоинства и плодородия – деревянный гой (детородный член) внушительных размеров, окрашенный в красный цвет. Перед «Ярилой» на блюде или платке располагают яства. Парни заготавливают дрова и складывают неподалеку от деревца два костра. Один, большой (Купалец), высотой до четырех ростов человека; в середине его устанавливают высоченный шест, на вершине которого прикреплено деревянное просмоленное колесо или пук соломы, сухих веток. Возле этого костра и пойдет самое веселье. Другой костер, сложенный в виде колодца, не столь велик, до пояса мужчины. Это костер погребальный (крада), для сожжения лика Ярилы.
Венки, крапива для купания и травы-обереги, сложенные при капище (если таковое есть) или под березкой, освящаются водой и огнем присутствующими священнослужителями (волхвами, жрецами), или теми, кто может их заменить (урядник, старейшина).
Обережные травы и венки раздаются всем участникам. Праздник начинается около четырех часов дня. Все выстраиваются вокруг березки. По рядам пускают братину – ковш с хмельным напитком. После читают любое из известных прославлений Ярилы. Вокруг деревца все участники заводят хоровод, наигрывают в гудки, трещотки, бубны да колокольцы, запевают песни проводов Ярилы (обычно поют «Кострому»). После этих слов кто-либо из пляшущих внутри хоровода ненароком задевает чучело Ярилы и оно падает. Тут народ начинает кричать, что «Ярила» умер. Хоровод останавливается. Мужчины поднимают «Ярилу», тормошат его, стараясь разбудить. Девушки причитают. Шествие доходит до погребального костра, поверх которого кладут «Ярилу». Костер зажигают и, пока изображение сгорает, Ярилу поминают, пьют медовый напиток за него, едят яства, говорят о его возрождении по весне. По другому правилу «Ярилу» не сжигают, а разламывают его изображение (глиняное) и бросают в реку; соломенные изображения Ярилы топят или зарывают в поле. Яства, лежавшие перед «Ярилой», употребляют на его поминках. Проводив весну, встречают красное лето. Все выстраиваются либо полукругом возле капища, либо вокруг березки. Волхв, встав перед Богами и подняв руки к небу, творит зачин. Затем, выбрав самый большой каравай, проходит с ним вдоль ряда. Каждый должен коснуться хлеба правой рукой, загадав желание. Треба полагается в Огонь, горящий на капище. Тогда же, пред ликом Божества, на отдельном блюде освящается пища, для раздачи частей ее на пиру.
Девушки заводят хоровод вокруг березки и поют. Парни на этот хоровод совершают «набеги», не в полную, конечно, силу, стараясь выхватить березку. Тот, кому это удается, бежит к реке, где дожидается остальных. Волхвы отламывают от березки кусочки и раздают каждому. Эти кусочки – плодородны. Деревце бросают на воду, а волхвы творят приговор. В воду кидают цветы, освященные травы, крапиву (оберег от русалок) и, обнажившись, начинают купаться. Вдоволь насладившись водой, ближе к сумеркам собираются к костру – Купальцу. Возжигать его полагается девушке. Тут уж и начинается гулянье. Шум да гам стоит, в рожки да бубны, трещотки да колокольцы наигрывают, да поют громко, хороводя.
Творится веселье, загадывают загадки, ходят ряжеными, устраивают игрища: «ящер», «ручеек», «коняшки». Молодцы бои на потеху показывают. Девушки в сторонке кумятся, суженых приглядывают. Когда костер прогорит да осядет, начинается выбор суженых.
Девушка хлопает парня по плечу и убегает, а тот бежит ее догонять. Поймав, ведет ее к костру, через который они прыгают, держась за куклу на палке. Если при прыжке руки не разойдутся, то пара составилась. А разойдутся, то каждый ищет себе пару. Когда все пары составятся, старейшина спрашивает: «Все ли простили обиды?» Если найдутся обиженные, судят прилюдно. Подле костра устраивают пир (каша, яйца, сало, блины, пиво – обязательно). Каждому в руки полагается по куску освященной еды, принесенной с капища. У огня поют песни, говорят сказы старины, былины и небылицы. После, в ночи, зажигают деревянное колесо и катят его до воды. На реке суженые обмениваются венками, после чего каждый кладет свой венок на плотик из веток и соломы и пускает его по воде. Девушки поют.
На берегу зажигают огонь, пары, разойдясь и обнажившись, купаются в ночной реке, а после творят любовь. Не нашедшие пары собираются при костре – Купальце, кто спать пойдет, кого старейшина отрядит до утра стоять на страже, охранять праздник от ворогов.
Волхвы с ночи до зари собирают целебную купальскую росу. Срезают волшебные травы (девясил, чертогон, Чернобыль, головная трава, зверобой, богородицкая трава, велесов корень, трипутник, зяблица, тирлич, од олень-корень, плакун, разрыв-трава, и др.). Смельчаки ищут в ночи цвет папоротника. На рассвете праздник заканчивается. (с)
|
Butterfly Temple. Солнцестояние |
  |
|
Лита!!! |
|
