Мудрецы и г-но

Шёл как-то мудрец по дороге, а навстречу ему Страшное Чёрное Лесное Гавно. И говорит: "Мудрец, я тебя съем." Мудрец испугался, и Гавно его съело.
Шёл другой мудрец по дороге, а навстречу ему Страшное Чёрное Лесное Гавно. И говорит: "Мудрец, я тебя съем." "Нет, это я тебя съем," - ответил мудрец. И съел. Мораль - у победы странный привкус.
Шёл третий мудрец по дороге, а навстречу ему Страшное Чёрное Лесное Гавно. И говорит: "Мудрец, я тебя съем." Мудрец не ответив пнул Гавно, и улетело оно в неизвестном направлении. Но запах остался. Мораль - если гавно тронуть, оно завоняет.
Шёл четвёртый мудрец по дороге, а навстречу ему Страшное Чёрное Лесное Гавно. И говорит: "Мудрец, я тебя съем." Но мудрец познал Дао и, не обратив внимания на Гавно, прошёл по своим делам. Гавно заплакало и убежало, и никогда больше не появлялось. Мораль - нефига на всякое гавно внимание обращать.

Сущность внутренних визуализированных образов



Поскольку при внутренней визуализации происходит взаимное уравновешиванние Я-созерцателя (бесконечноего движения) и Я-воли к проявлению (силу устремленную в бесконечность), то уравновешивание их возможно только в чем-то третьем, что движением и деятельностью не является.
Именно этим третьим и являются внутренние образы. Отсюда очевиден вывод, что при уравновешивании двух противоположных половинок Я происходит творение материи.
И внутренний визуализированный образ - это как раз та первомамтерия, лишенная движения и внешнего воздействия.
Таким образом, обучаясь визуализации, мы можем принять участи в поистине космической работе и являемся свидетелем уникального феномена - мы видим процесс творения материи из мысли и мы видим то первичное состояние материи, когда она еще лишена движения и внешней опоры в мире. Мы созерцаем первоматерию.

Роса - нектар бессмертия

На заре и на закате цветы, деревья, травы покрываются мелкими, кристально чистыми, переливающимися капельками росы. В росе испокон веков люди видели благословение, которое Небо дает земле. Предания сербов говорят, что росу сеют звезды, предания украинцев — что она спадает с богини любви. Другие славянские народы верили, что ее сеют на землю русалки. А античные греки — что она появляется из лунных лучей или из слез богини утренней зари Эос. Ирида, божество радуги, вестница богов, одета в платье из сверкающей росы.

ЧИТАТЬ ДАЛЬШЕ

Ритуал очищения и разрыва связей




Используется с целью смены пути, разрыва гнетущих связей, подготовки к восприятию нового.
В новолуние нужно уехать на природу, найти лесную поляну: место, где вам спокойно и комфортно. Поблизости должен быть водоем. Поприветствуйте обитателей данного места, скажите, что вы пришли с миром. Обойдите поляну по кругу несколько раз (обычно3-8, по ощущениям поймете, когда хватит). Делать это нужно босиком, чтобы зарядиться силой земли. Затем упадите на землю и почувствуйте ее материнское благословение. Затем идите к воде. Поприветствуйте духов водоема и скажите, что пришли с миром, попросите разрешения окунуться. Когда разрешение будет дано, будет знак: вы почувствуете. Разденьтесь, желательно полностью, и окунитесь в водоем. Если вода холодная, можно окунуться один раз и быстро вылезти, вытершись досуха полотенцем и одевшись. Предварительно разведите костер. Обогрейтесь. Затем вознесите хвалу духам огня и попросите огонь очистить вас от суеты, связей, проблем и всего остального, что гнетет, держит и мешает (например, чужого воздействия). У огня можно очертить магический круг, хотя уже сама поляна может стать естественным кругом. Затем нужно прыгать через костер (как вариант - хождение по углям, но эта процедура не для слабонервных). Прыгайте до тех пор, пока не почувствуете легкость, чистоту разума, отсутствие мыслей и возможно, даже усталость. В последнем случае, прекращайте. Упадите на землю и зарядитесь ее силой. Прижмитесь к дереву, возле которого вам хорошо. Можно умыть лицо и руки. Поблагодарите природу за ее дар и попросите духов ночи дать вам знаковый и спокойный сон. Располагайтесь на ночлег. Если процедура заняла всю ночь, встречайте рассвет, умойтесь утренней росой, попрощайтесь с ночью, поблагодарите невидимую королеву ночи луну за то, что она забрала ваш негатив. Встречайте солнце как символ обновления и жизни. Вознесите хвалу ему. После себя уберите весь мусор, попрощайтесь с местом и отправляйтесь обратно

Дюжина удивительных маяков, каждый из которых может считаться новым чудом

Первый шаг в мистике



Мистика для вас навсегда останется тайной за семью печатями, если вы не поймете, почему самоограничение себя - это свобода, а не добровольное заточение в темницу

Как сделать семейную жизнь счастливой



Для этого необходимо еще в юности и пока кипит кровь, осторожно и неназойливо пораспрашивать у своей будущей избранницы ее любимые сказки. А уже позже и очень незаметно вплетать их сюжеты в повседневную жизнь.

Ворон




Ворон, широко распространён в мифологических представлениях, обладает значительным кругом функций, связывается с разными элементами мироздания (подземным миром, землей, водой, небом, солнцем), что свидетельствует о глубокой мифологической семантике этого персонажа. Она обусловливается некоторыми универсальными свойствами Ворона как птицы, в частности резким криком и черным цветом. Само слово «ворон» в большинстве языков этимологизируется как указание либо на крик Ворона (иногда звукоподражательно — в романо-германских, кельтскях. палеосибирских, венгерском, ацтекском наименованиях), либо на его окраску (в т. ч. в балто-славянских, арабском, китайском языках). Чёрный цвет Ворона часто воспринимается как приобретённый от соприкосновения с огнём или дымом, в силу наказания бога и т. п.Читать далее...

Волк в языческой традиции



Связь мифологического символа Волка с нижним миром, миром мёртвых характерна для мифологии индейцев-алгонкинов, согласно которой Волк - брат Манабозо (На-на-буша, духа Лесов) провалился в нижний мир, утонул и после воскрешения стал хозяином царства мёртвых. В «Старшей Эдде» конец мира вызван чудовищным Волком - Фенриром, - сорвавшимся с цепи (ср. мифы о чудовищных псах в мифологии народов Центральной Евразии).

В античности волка считали зверем-призраком, один взгляд которого лишает дара речи. Геродот и Плиний сообщают, что принадлежащие к скифскому племени невры раз в году превращаются в волков, после чего снова принимают человеческий облик. В этом, возможно, скрываются воспоминания о волке-тотеме племени. Чингизхан тоже похвалялся своим происхождением от серо-голубого, с высоких небес спустившегося «избранного волка». Несмотря на то что волк мог пониматься как символ утреннего солнца (Аполлон Ликейский, что значит «волчий»), потому что он видит ночью, преобладала все-таки его негативная оценка как олицетворения диких и сатанинских сил. В Древнем Китае он также воплощал алчность и жестокость; «волчий взгляд» означал недоверие и ужас перед сбивающимся в стаи хищным зверем.

Дальше...

Таинство Волшбы.




Русская магия - Волшба.
Волшба отображает характерную особенность Русской Традиции, развитой многовековым опытом поколений и является подлинным эталоном культурного наследия Руси. Волшбе характерно наличие развитого круга специализаций высшего (Знахарство и Волхование), среднего (Кудесничество) и низшего (Чародейство и Ворожба) порядков. В соответствие с областью использования Волшбы, знахари, волхвы и отчасти кудесники - ориентированы только на общественные и семейные нужды других людей, в то время как ряд кудесников, чародеи и ворожеи (представители - только женского пола) ограничены решением проблем персонального характера. Колдовство (как отдельная практика) может относиться как чародейству, так и ворожбе, а сами колдуны выступать в качестве чародеев или даже «ворожей мужского пола» (таким образом, занимаясь так называемой «женовидной магией»).Читать далее...

Функция. Бог Солнца. Олицетворял небо и свет. Согласно одному из мифов, Гор был богом неба, а солнце и луна - его глазами. Являлся покровителем власти фараона.

(Гор в образе Сокола
фрагмент стелы "Король змеи". I Династия Лувр).


Генеалогия. Сын Осириса и Исиды.

Начало появления культа.
Преддинастическое время.

Иконография. Изображался в виде сокола, в виде человека с головой сокола или в виде солнечного диска с крыльями сокола.

Священное животное. Сокол.

Центр культа. Повсеместно.

Ипостаси. ипостасей Гора и богов, родословная или иконография которых берут свое начало среди представлений о солнечном соколе, - более 20.

Хароерис (Гор Старший, Великий Гор) - изначальный бог, ранняя ипостась Гора, от которой позднее произошли другие ипостаси. Бог света. Изображался в виде сокола с распростертыми крыльями, летящим сквозь мировое пространство. Его глаза - Солнце и Луна. В зависимости от направления полета божества меняются время суток и времена года. Брат Осириса и Сета, сын или муж Хатхор.

Харвер ("Великий Хор") - одна из древнейшх ипостасей. В Додинастическую эпоху, жители нильского побережья чтили других солнечных богов - Хора и Вера. Хор являлся богом Солнца, а Вер - богом Неба и Света, но посколку Вера также как и Хора изображали солнечноглазым соколом, их образы в мифологии часто сливались. Одна из ипостасей Хора постепенно отождествилась с Вером, в результате чего возникло новое божество - Харвер.

(Гор. фрагмент статуи. высота 98 см бронза Лувр)
Харпократ (Гор Младенец) - олицетворение утреннего (новорожденного) солнца. Сын Исиды. Изображался в виде ребенка, кормящегося грудью Исиды или в виде сидящего ребенка, сосущего свой большой палец.

Харсизис (Хор-сын Исиды) - сын Осириса и Исиды, зачатый благодаря волшебным силам: после убийства Осириса Сетом Исида, отыскав с помощью Нефтиды тело мужа, погребла его и, зачав от мертвого Осириса, родила сына Хора, который должен был отомстить Сету.

Хор Бехдетский - олицетворение полуденного солнца. Изображался в виде крылатого солнечного диска или в виде сокола (ястреба).

Хорахте - Гор - обитатель горизонта.

Харсомт - Гор - объединитель обеих Земель.

Великий Мерлин.




Великий Мерлин, наверное, именно та фигура, с которой списаны портреты всех могущественных чародеев средневековья. От рождения и до смерти жизнь его сплошь состоит из тайн и чудесных событий.
Общие сведения
МЕРЛИН (Merlin), бард и прорицатель в легендарной кельтской истории, в Артуровском цикле – маг и ясновидец, покровитель и советчик молодого короля Артура. Имя Мерлин, или Мерлинус (Merlinus), впервые встречается в британской легенде, изложенной в сочинении Джефри (Гальфрида) Монмутского История королей Британии (Historia regum Britanniae, не позже 1138) и представляет собой латинскую форму валлийского Merddin, или Myrddin. Мерлин у Джефри – чудо-ребенок, рожденный монахиней в Кармартене (юго-западный Уэльс) от нечистого духа, овладевшего ею во сне. Мерлин пересиливает магов короля Вортигерна и открывает тайну исчезновения крепости, которая строилась для короля Северного Уэльса. Затем он произносит длинную серию пророчеств, известных как Пророчества Мерлина (Prophetiae Merlin), которые пользовались повсеместной популярностью на исходе Средних веков.
Ранняя форма легенды о Мерлине содержится в валлийских стихах 12–14 вв. В них Мерлин изображается воином, который потерял рассудок в битве, обрел провидческий дар, бежал и поселился в диком Каледонском лесу. В позднейших версиях Артуровских легенд Мерлин, как правило, фигурирует в образе престарелого волшебника. Ему приписывается много чудесных свершений.Читать далее...

Дорога в Валгаллу




Вальхалла, Валгалла (швед. Valhцll, Valhalla) в германо-скандинавской мифологии — небесный чертог для павших в бою, рай для доблестных воинов.

По легендам, представляет из себя гигантский зал с крышей из позолоченных щитов, которые подпираются копьями. У этого зала 540 дверей и через каждую выйдут 800 воинов по зову бога Хеймдалля для последней битвы Рагнарёк. Воины, обитающие в Вальхалле, зовутся эйнхерии. Каждый день с утра они облачаются в доспехи и рубятся насмерть, а после воскресают и садятся за общий стол пировать. Едят они мясо вепря Сехримнира, которого забивают каждый день и каждый день он воскресает. Пьют же эйнхерии мёд, которым доится коза Хейдрун, стоящая в Вальхалле и жующая листья Мирового Древа Иггдрасиль.

"Кем была Арадия? История и развитие легенды"




Это - обещанное продолжение интригующей истории об Арадии, Королеве ведьм.
Я сделала то, что называется "конспективный перевод" этой статьи, потому что все шестнадцать страниц тут бы просто не поместились, да и не зачем, все самое основное и важное - понятно.

А в остальном - добро пожаловать в мир волшебных легенд! Это продолжение дискуссии об истоках колдовских таинств и о том, как меняются в веках представления об одних и тех же предметах...:)

Предупреждаю - статья была аграмезная, я уж пыталась ее сократить - но на некоторые данные просто рука не поднимается! Так что если уж начинаете читать, попытайтесь "домучить" до конца - и возможно, кое-кому даже удастся избавиться от "ведьмофобии" и "люциферофобии" раз и навсегда...:)

"Журнал языческих исследований", выпуск 18, февраль 2002.
Сабина Маглиоччио
Калифорнийский государственный университет, Нортридж
читать дальше

Бог Род





Все народы знают самого первого бога — это живая, творящая мыслью, бесконечная во времени и пространстве Вселенная. Космос один, и, одновременно, его бесконечно много.
В «Книге Велеса» записано: «Бог — един, и множественен. И пусть никто не разделяет того множества и не говорит, что мы имеем многих богов».
Все, что существует, — лишь малая Его часть. И у Него великое множество имен. Древние русы и славяне знали его как Всевышнего, иногда сокращая имя до Вышнего, или еще проще — до Вышня. Другой арийский народ, индийцы, называли бога - Вишну.
Именно Всевышний создал своей мыслью Золотое яйцо, из которого вышел Его сын — Род. Этот бог начал создавать видимый мир. Все, рожденное Родом, до сих пор несет в себе его имя: природа, родина, родители, родственники.
Сын Всевышнего разделил мир на три части: верхний, средний и нижний. Верхний находится в небесах. Там обитают боги, которые правят людьми. Они поступают правильно, и поэтому обитаемые небеса называются Правь. Ниже расположен человеческий мир, который мы явно видим. Он нам явлен богами, и поэтому его имя — Явь. Нижний — мир прошлого. Туда уходили предки. Это — Навь. Оттуда прилетают наваждения и дурные сны. Наши предки выходцев с Того света называли «навьими» людьми.
Род родил Сварога — великого бога, который довершил творение мира. От него пошло множество других богов и богинь. Сейчас же важно понять, что Всевышний, Род, Сварог и все последующие боги, герои и люди не были независимыми от родителей, родственников и друг от друга. Все они — проявления первых богов, их уменьшенная копия, хотя каждый имел собственный характер и отличия от других. Главная особенность славяно-русской веры в том и состояла: все в мире едино — боги и природа. И люди, которые называли себя внуками, но никак не рабами богов. То есть люди и боги были кровными родичами, а не чужими друг другу созданиями.
Христианские свидетельства о РодеЧитать далее...

Мифологическая энциклопедия: Бальдр



Бальдр — в скандинавской мифологии один из асов, бог весны.
Сын Одина и Фригг. Он так красив и чист душой, что от него исходит сияние. Бальдр — самый добрый среди асов, с его приходом на земле пробуждается жизнь, и всё становится краше.
По легендам, Фригг взяла клятву с каждого металла, с каждого камня, с каждого растения, с каждого зверя, с каждой птицы и с каждой рыбы в том, что никто из них не причинит вреда Бальдру. Но Локи, узнав, что Фригг ещё не взяла клятвы с омелы, сделал из этого растения стрелу и хитростью заставил слепого Хёда выстрелить в Бальдра. Стрела попала точно в сердце. Вали в бешенстве набросился на своего слепого брата и убил его, а Локи избежал наказания. Хермод отправился в царство мёртвых, чтобы предложить выкуп за брата. Хель, повелительница подземного королевства, сказала, что вернёт Бальдра к жизни, если весь мир будет о нём плакать. Асы разошлись в разные стороны, чтобы обойти весь мир, но им встретилась великанша Токк (в которую обратился Локи) и сказала, что она не будет плакать о Бальдре. Так Бальдр остался в царстве мёртвых. Именно после этого события боги заковали Локи в пещере, где он должен был ожидать Рагнарёк.
Бальдр появляется только в скандинавской мифологии, у континентальных германцев подобного образа до сих пор не нашли. У него есть брат Хермод, больше нигде (в известных нам мифах) не появляющийся, жена - богиня Нанна, о которой тоже ничего более не ясно. Форсети - председательствующий на всех тингах, судья - стал считаться его сыном, как воплощение справедливости. (Он не появляется в истории о смерти Бальдра, потому это родство кажется не "кровным".) Он мудр и сладкоречив, но "не исполнится ни один из его приговоров". Он как будто чужой в мире, где нарушаются клятвы. Неслучайно его смерть стоит в череде нарушений обетов, войн и ссор богов в Прорицании Вёльвы, которая описывает судьбу такого мира.
Д. Фрезер ("Золотая Ветвь", с 675-676) рассказывает, что когда-то в Норвегии существовал культ Бальдра. Святилище было обнесено оградой, внутри которой бал храм со статуями многих богов. На его территории запрещалось причинять друг другу зло, воровать скот и сношаться с женщинами. Однако, за статуями богов в храме ухаживали именно женщины. Это описание есть в "Саге о Фритьофе Смелом".

Магический гороскоп

 Овен (23.03–20.4)
Среди всех знаков Зодиака только он способен использовать практически все виды магии для достижения своих целей. Но лучше всего у Овна получается заряжать как положительной, так и отрицательной энергией воду, продукты, одежду. Он способен считывать дополнительную информацию с фотографий, писем, личных вещей. Причем, выплеснув огромную порцию энергии, он частенько тут же забывает о магическом действии, которое только что совершил. А потом удивляется, почему это, после того как он приготовил любимому человеку "приворотный" ужин, тот как-то странно заглядывает в глаза и чего-то ждет...

Читать далее...

Мифологическая энциклопедия: Иггдасиль



Иггдрасиль — Мировое дерево в скандинавской мифологии — исполинский ясень (или тис), в виде которого скандинавы представляли себе вселенную.

Иггдрасиль покоится на трёх корнях. В Младшей Эдде Снорри Стурлусона, один из корней уходит к асам в Асгард, второй - к инеистым великанам в Ётунхейм, третий - в Нифльхейм. Однако в "Речах Гримнира" Старшей Эдды говорится не о Нифльхейме, а о Хельхейме, и не о Асгарде, а о Мидгарде.

Под первым из корней находится источник Урд, у которого живут три норны. Их зовут Урд (прошлое), Верданди (настоящее) и Скульд (будущее), они поддерживают вечную свежесть и молодость дерева.

Под вторым корнем — источник мудрости, возле которого живёт грозный великан Мимир, самый могучий из всех великанов, он стережёт воды источника и никому не даёт из него напиться.
По легендам, Один отдал свой правый глаз, чтобы испить воды из этого источника.

Под третьим корнем — источник Хвергельмир ("Кипящий котел" или "Источник, который звенит"), из которого вытекают все подземные реки.
Позднейший миф рассказывает о мудром орле на верхушке ясеня, меж глаз которого сидит ястреб Ведрфельнир, о четырех оленях на ветвях его и о драконе Нидхёгг в колодце Гвергельмир, подгрызающем его корни. Белка Рататоск, прыгающая по дереву, беспрестанно переносит вести от орла к дракону.
В Старшей Эдде есть такие строки:
Не ведают люди,
какие невзгоды
у ясеня Иггдрасиль:
корни ест Нидхёгг,
макушку — олень,
ствол гибнет от гнили.
Этимология
Дословно «Иггдрасиль» означает «скакун Игга» (Игг — один из эпитетов Одина), имя Мирового Дерева представляет собой типичный для эддической поэзии кеннинг. Существует мнение, что имя указывает на эпизод добычи рун Одином, когда он провисел, пригвождённый к Мировому Дереву, девять суток (аналогичный кеннинг для виселицы — «скакун висельника»).
Абсолютно аналогичный сюжет имеется в кельтской друидической мифологии, там на ясене был распят при помощи гвоздей бог Езус. Существует мнение, что католическое распятие с четко изображаемыми гвоздями и вообще весь сюжет с распятием при помощи гвоздей, отсутствующий в исходных греческих текстах Евангелий, был целиком позаимствован из кельтской мифологии. Однако, это мнение можно оспорить тем, что раны от гвоздей, применявшихся при распятии, упоминаются в конце Евангелия от Иоанна, глава 20, стих 25, в том числе и в греческом оригинале.
Из Википедии.

Легенды о феях




Существуют ли на самом деле феи? Если да, то действительно ли они легкие и изящные и за спиной у них тончайшие крылья? Это типичные вопросы, возникающие у каждого, кто не верит в существование сверхъестественных созданий. Тем не менее волшебный мир населен как великанами, так и карликами, злобными и страшными либо добрыми и всего лишь озорными. Почему так глубоки корни веры в существование волшебного мира, особенно на Британских островах? Упоминания о нем можно найти в письменных преданиях VIII- IX веков. Некоторые из современных верующих утверждают, что феи - это духи, следящие за ростом растений. Так ли это?
Читать далее...

Омела, легенды и ритуалы




Настроение сейчас - прекрасное

Омела, легенды и ритуалы

В народе у Омелы много названий: ведьмино гнездо, птичья омела, зимние семечки, козьи орешки,птичьи орешки.
В Древней Скандинавии омела считалась растением мира. Ее ветвь вывешенная снаружи дома,обещала добросердечный прием. Ели врагам довелось встретиться под деревом, на котором она росла, то им полагалось сложить оружие и в этот день они больше не сражались. Омела также считалась грозовым растением, и ее присутствие в доме оберегало его от грома и молнии, а также и от ведьм и злых духов. Омела всегда считалась приносящей удачу и плодородием и учитывая все это она остается существенной составляющей, для украшения домов на рождество,правда церковь омелу не принимает. Видимо все дело в язычестве. Даже если кто-то случайно занесет веточку омелы в церковь по незнанию, увидевшей это священнослужитель ее тут же выносит вон. В Вустершире, где омела произрастает очень обильно, говорят, что нехорошо
срезать ее в любое время, кроме Рождества. До совсем недавнего времени было принято
оставлять рождественский венок в доме на весь год на счастье и заменять его на новый в канун Рождества. В некоторых районах побеги с такого венка давали первой отелившейся в этом году корове, чтобы призвать удачу на все стадо на следующие двенадцать месяцев. В Херефордшире приносить омелу в дом до утра Нового года считалось плохой приметой. В рождественских украшениях ее не использовали, а приносили для церемониального "сжигания куста".Согласно местной традиции, шар символизировал Терновый венец, и при помощи данного ритуала с поля изгонялся дьявол, предотвращалась болезнь растений, известная как"головня", и обеспечивался обильный рост пшеницы.
Наибольшей популярностью пользуется друидический обряд, касающийся омелы, выросшей на дубе, такую омелу удавалось найти очень редко, и когда друиды все таки отыскивали ее, то снимали омелу с дуба только при большом стечении народа, устроив торжественную религиозную церемонию. Дуб у друидов символизировал Верховное Божество, и поэтому все, что росло на нем было священным. Друиды дали омеле имя, означавшее "тот, который все исцеляет" (валлийский термин для омелы olliach, что означает все исцеляющий, гэльский термин, uile-ice, древнеирландский uile-iceadh, венетское выражение devr defhve - дубовая дебрь).
Обряд снятия омелы следовало устраивать на шестой день лунного месяца. Этот день выбирался по луне. Приготовив у подножья дерева все необходимое дляжертвоприношения и торжественной трапезы, к месту события приводили двух белых быков, у которых впервые были связаны рога, т.е. они были впервые запряжены в ярмо. Жрец, одетый в белое, взбирался на дерево, отсекал омелу золотым серпом (только золотым, если срезать ее железным или стальным орудием – она потеряет свои волшебные свойства) и собирал ее в белый плащ. После этого жертвенных животных закалывали, моясь при этом богу Эзусу( по своим функциям соответствовал греческому Зевсу), чтобы он сделал жертву благодатной для тех, ради кого ее, собственно, и принесли. Друиды верили, что омела, если из нее приготовить соответствующий напиток,способна исцелить скот от бесплодия и послужить средством против всех ядов.
Легенда о поцелуе под омелой ведет свое происхождение от скандинавского мифа о боге Бальдре, сыне Одина и Фрейи. Мать любила Бальдра столь сильно, что заставила все растения поклясться защищать его. К несчастью, она забыла взять клятву с омелы, и Локи, бог зла, убил Бальдра дротиком, сделанным из омелы. Боги воскресили Бальдра, и омела пообещала, что никогда не причинит вреда их любимцу, если они защитят ее от прикосновений земли. Боги передали омелу под покровительство Фрейи, богини любви - отсюда и обычай целоваться под омелой. В свое время, хотя сейчас может тоже, англичане были даже очень не прочь поцеловаться и при этом совсем не смущались. Даже если они были мало знакомы между собой, они все равно приветствовали друг друга таким приятным (но явно не для всех:) способом.
Существует даже такой обычай, можно сказать... Если девушка стоит под омелой, то она не вправе отказать в поцелуе ни одному пожелавшему его. Поцелуй под висящей на потолке омелой считался приносящим вечную любовь и, как думали в старину некоторые чопорные англичане,должен привести к неизбежному браку.
А земли омела не касается и по сей день: это растение-паразит, пускающее корни на ветвяхдругих деревьев. Таким образом омела, убившая Бальдра, сталахранительницей его жизни – и это отразилось в шотландском поверье о том, что судьба рода Хэй из Эррола (Пертшир) была связана с омелой, которая росла на дубе в их имении, находившемся неподалеку от Ферт-оф-Тей. Эмблемой Хэев была омела. Считалось, что если дуб упадет, то падение Хэев неизбежно. И любой представитель этого рода непременно навлекал на себя беду, если ему случалось убить сокола (дуб стоял рядом с Соколиным Камнем) или срубить ветку старого дуба. Но считалось также, что ветка омелы, которую один из Хэев срежет в День Всех Святых новым кинжалом, трижды обойдя вокруг дерева по ходу солнца, будет лучшим талисманом против колдовской порчи на все времена и сохранит своего владельца от гибели в бою. Это суеверие нашло свое отражение в стихах "Роберта-Рифмоплета", посвященных эррольскому дубу:
"Омела в дубовых ветвях прижилась,
А дуб полон соков и сил -
Суровые ветры трав не сомнут,
Пока их косарь не скосил.
Но если корень у дуба сгниет
И засохнут зеленые грозди -
Травою очаг зарастет,
разорят Вороны орлиные гнезда".
Если такой побег положить в колыбель, то он защитит лежащего в ней младенца от того, чтобы его украли и заменили на подкидыша злые феи.
Лекарственное применение омелы восходит к V в. до н. э. В I веке у Плиния мы находим, что омела хорошо помогает при эпилепсии и приступах головокружения. Иероним Бок (1498-1554) и П.А. Маттиолус (1501-1577) утверждают, что омеловая мазь лечит нарывы, язвы и гнойные раны, а Себастьян Кнайпп рекомендует омелу для остановки кровотечений и лечения нарушений кровообращения. Из всех этих возможностей применения народная медицина мало что использует, в основном пьют чай из омелы против легких нарушений сердечной деятельности нервного характера.
В античные времена омелу называли "золотой ветвью". (Легенда об Энее, который был должен принести золотую ветвь в жертву Персефоне, чтобы свидеться с умершим отцом ).Свежие листья омелы имеют ярко-зеленую окраску, а зрелые плоды - белую. Однако подсохшие листья ее приобретают жесткость и красивый зеленовато-желтый цвет, отчего она и стала называться Золотой ветвью. В средние века омеле приписывалась роль универсальной отмычки, а так же способность защищать от колдовства. В Австралии ветку омелы кладут на пороге, чтобы избавиться от кошмаров. В Англии крестьяне дают корове после отела пучок омелы для защиты от ведьм, чтобы они не испортили молоко. У народов Западной Европы до сих пор сохранился обычай подвешивать к потоку ветку омелы, сорванную на Рождество. У японских
айнов существовали сходные обычаи. Они считают ее лекарством от всех болезней, и
обладающей способностью повышать урожайность садов и огородов. Листья омелы мелко секут и высевают в землю вместе с семенами, сопровождая действо определенными молитвами. В пищу так же употребляют немного омелы.

Как пойдешь за порог...

 

А.Л.Топорков

 

Порог — часть дома, в традиционных представлениях символическая граница между домом и внешним миром, «своим» и «чужим» пространством.

Читать далее...

Таинственные огни Эгрина

В летние каникулы 1906 года французский профессор химии Пьер Буре путешествовал по Англии, навещая своих друзей и коллег. Но даже в Англии поезда иногда опаздывают, и к месту назначения он прибыл уже в сумерках. Его встретил высокий пожилой молчаливый мужчина, и когда профессор по интеллигентской привычке стал извиняться за вынужденное опоздание, тот лишь молча кивнул и коротко предложил: «Сэр, садитесь в кэб, дорога дальняя». Читать далее

Богиня Жива





Жива, Живана, Сева - олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека - то есть весны. Некоторые полагали ее матерью Перуна, Бодана и Пекленца (покровителя адского пламени).
Жива властвует, когда зеленеют, расцветают поля и леса, сады и огороды, когда люди, очнувшись от унылого зимнего сна, словно впервые видят красоту весенней природы, красоту расцветающей молодости, впервые познают прелесть любви и нежности.
Именно весной можно увидеть Живу или Живиц, ее молоденьких прислужниц: в виде прекрасных дев они реют над землею, бросая на нее такие ласковые взгляды, что она еще пуще цветет и зеленеет.
Кукушка принималась нашими предками за воплощение Живы. Прилетая из Ирия, из той заоблачной страны, откуда исходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы, кукушка считает часы рождения, жизни и смерти.
Все арийские народы видели в круговороте времен года модель жизни. От беззаботной весенней юности к зрелому лету, от заслуженной осени к зимнему увяданию и смерти — такие же циклы проживает человек, семья, племя, государство. Но многое можно попытаться предугадать, как бы заглянув в будущее. Например, задать вопрос: «Сколько мне осталось жить?» — и сосчитать, сколько раз прокукует кукушка. Эта птица у древних индусов провозглашала решения бога Индры, кому сколько жить, у германцев — служила громовержцу Тору, у греков в нее превращался сам Зевс. Читать далее...

8. Luke Brown (Люк Браун) - отважный визионер



Сайт автора



Люк Браун - отважный исследователь, один из ярчайших представителей нового поколения «визионеров», реконструирующих культурологические образы в знакомой нам форме. Его искусство обращается к духовным мистериям человеческого воображения.
Создается впечатление, что различные мистические опыты, сны, «трипы» и диалоги посредством направленных каналов света с самим Источником творчества ведут или являются ведомыми через цветовую симметрию и «живую» поверхность его произведений. Большинство его работ являют собой восхитительный синтез цифровых и классических медиумных техник. Пропуская очередную свою работу через технологии микса и ремикса, Люк постоянно находит новое определение своему стилю, выказывая в этом руку развивающегося духовного медиума. Он стремится к отображению своих ультрастереоскопических опытов со скрупулезной точностью, в наиболее подходящей для медиума форме многомерной картографии.
Его работы демонстрировались на международных выставках вместе с такими известными авторами стиля «виженари арт» как Алекс Грей, Ханс Руди Гигер, Роберт Веноза и Эрнст Фукс. В настоящее время он проживает в Элфинстоуне, районе дождевых лесов в провинции Британская Колумбия в Канаде, в одном из бесконечного множества параллельных миров, в которых он также одновременно обитает.
(Отдельное спасибо Death_Knight'у за перевод))

1. Namaste.

смотреть далее: +30

Праздники

Настроение сейчас - Отличное!!!!!!!

 

Сегодня выдался обильный на праздники денёк! Первый день календарной весны принял на себя празднования  аж нескольких праздников, таких как Навий день, Проводы Масленицы и Прощеное воскресение. И если о последних двух вы знаете не понаслышке, то Навий день, к сожалению, знаком далеко не всем.

И я хочу сказать: "Прощай зима! Здравствуй Весна - краса! Кому сделал плохо  или обидел как- не держите зла, как я не держу зла ни на кого из вас! Мира вам и благополучия! А солнце весеннее взростит ростки доброго, что сеем мы!"

Быть может это несколько эклектично, зато от всей души и искренне! Солнца вам, Друзья! Слава Роду!

А теперь немного о празднике Навий день:

Праздник воскрешения мёртвых (вообще, с наступлением березня, у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб). В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая:

Свети, свети, Солнышко!
Дам тебе яичко,
Как курочка снесёт в дубраве,
Отнеси его до раю,
Пусть все души радует.

Требы славян – это пища, предметы обихода, но только те, которые сделаны своими руками. Из еды и питья – это: кутья, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яйца, вино, пиво, канун (род браги) и т.д. «Аже се Роду и Рожанице крають хлебы и сиры и мед…» . Требы каждому богу соответственно определены. В воду бросают скорлупу освещённого красного яйца. Считается, что
скорлупа доплывёт до забытых душ умерших (тех, которых давно не
поминают) к Русальному дню. В ночь перед Навьим днём навьи (чужие,
заброшенные, закопанные без обряда и вовсе не похороненные мертвецы)
встают из могил, отчего на весенние святки люди вновь наряжаются в
личины.

В ночь перед Навьим днем навьи (чужие, заброшенные, закопанные без обряда и вовсе не похороненные мертвецы) встают из могил, отчего на весенние святки люди вновь наряжаются в личины.

 

информацию почерпнул отсюда

Гармонии вам всем!

 

Животные в славянской мифологии.




Волк - Зверь Дажьбогов
Волк - хорт, вовк, серый, зверь, лютый. Хищний зверь, давний сосед
славянского племени. Предок домашней собаки, во многом близок к ней по
повадкам - сбивается в стаи, плотояден и быстр.
Это сильное и опасное животное вызывало у славян противоречивые чувства. С одной стороны волк - тотемный предок многих славянских племен и память об этом крепка до сих пор. Волк по сей день внушает страх и уважение. Хотя и не смел он, в одиночку на охоту не выходит, предпочитает слабую или больную дичь. Но без нужды не убивает, в сытое лето практически не опасен.
Невры Геродота, которые обитали где-то в районе современной Белоруссии, несколько дней в году превращались в волков и это не удивляло даже древних греков. Как и у любого тотемного животного, у волка было несколько прозвищ, заменяющих настоящее имя -“серый”, “лютый”. Слово “волк” вслух не произносилось. Во многих сказках волк - это проводник по заколдованному лесу, воплощение загробного мира. Проводник, впрочем, не бескорыстный, за свои услуги волк всегда брал плату - коня или скот. В этой особенности слышны отзвуки древней справедливости, “взявши - отдай сполна”.Читать далее...

Аура Леса.



За окном февраль и снег, а у меня - шум листвы, ветер и дождь с грозой...
Обожаю эту программку. Всяческие "музыки для релаксации и медитаций" это конечно неплохо: шум прибоя и музыка какая-нибудь, звуки леса и колокольчики. Но мне всегда искалось, если моря - то в чистом виде, если дождя с громом, то без всяких музык и мелодий. Просто Лес, просто Море.
Искалось и нашлось. Дистрибутив 40 метров. Лес ночной, дневной. Птицы. Звери. Дождь, ливень, с грозой и громом, или без. Шум ветра. Звук ручья и костра. Все настраивается по вашим предпочтениям. Дождь - редко, часто, очень часто или постоянно. Смена аур леса - по времени суток или как вам заблагорассудится. Есть будильник - крик петуха, стук копыт:)
Вобщем райская штука, рекомендую. А как пишется под нее, а как спится, как путешествуется...=)
Три языка - английский, русский, украинский, все в настройках. Программа бесплатная.
Страница программы - http://www.umopit.ru/Aura.htm, три ссылки для скачивания.
Либо отсюда Aura.zip

~

 

РЕАЛЬНОМУ  НИЧТО  НЕ  УГРОЖАЕТ,

НЕРЕАЛЬНОГО  НЕ  СУЩЕСТВУЕТ.

 

(с) Курс Чудес.

ТАЙНЫ МАГИЧЕСКОГО ПОЯСА



. . Читать далее...

Шейла-на-Гиг - древний и красноречивый символ Богини-подательницы жизни...




"Неподалеку от монастыря, скрытая в лесу, стояла маленькая каменная часовня. Никому не ведомо, кто ее там построил. Монахи святого Киарана отрицали, что знают о ее происхождении. Это место не имело к ним никакого отношения, и они никогда не ходили туда. Маленькая часовня была заброшенной и пришла в ветхость, и таила в себе, как мы обнаружили, некий соблазн.Кто из послушников первым нашел непристойную статую, я не знаю. Этот первооткрыватель должен был обладать необычайно острым зрением, ибо статуя пряталась среди камней, образующих вход в часовню, и заметить ее было почти невозможно.

Тот, кто нашел ее, поведал о ней своим друзьям, они же в свою очередь сообщили другим послушникам, так что скоро это место стало своего рода местом паломничества. Мы нарекли этот камень Похабной ведьмой, и большинство из нас в свой срок прокрадывалось в часовню, что бы поглазеть на нее. Изваяние было столь же дикообразно, как и любая из тех странных и злобных тварей, что изображаются в книжных миниатюрах.Она представляла собой старую голую женщину с тремя грудями, свисающими с морщинистого торса. Она сидела, расставив ноги и раскрыв колени, лицом к зрителю. руками она раздвигала складки своего сокровенного входа, и на лице у нее была ангельская улыбка. Впечатление было одновременно соблазнительное и демоническое..."
Тим Северин, "Викинг: дитя Одина".

Вот с этого описания начался мой поиск оригинала и истории "Похабной Ведьмы", которая разумеется, ведьмой в том смысле, что вкладывали в это слово в средние века, не являлась. А являлась чем-то гораздо большим и весомым, нежели просто изображение для возбуждения фантазии или внушения монахам страха перед женщиной....
Разумеется, я нашла :)
ШЕЙЛА-НА-ГИГ (Sheila-na-Gig)
читать дальше