liveinternet.ru/users/danci...121109451/

Эриу. Джим Фитцпатрик.
Это только небольшая часть из сокровищницы кельтского наследия, да и помимо книг сейчас в сети полно информации о кельтах. Но этого достаточно, что бы разбудить воображение и перенестись в мир древний и прекрасный. А заодно убедиться, что многое из тех верований живет в коллективном бессознательном до сих пор, и мало того, сохраняется как паттерны к вполне реальным действиям и событиям сегодняшних дней. Со временем можно будет еще много чего выложить об этих мифах, а пока - вот этот фрагмент от Дани в качестве обзора или вступления...)

Кельтские мифы. Джон Хоув

Большинство картинок с сайта www.godsbay.ru У них там большая галерея изображений по всей мировой мифологии, рекомендую. А так же прекрасные картины Джима Фитцпатрика есть на www.myth.ru. Конечно, всего не вместить в один пост, но я попробовала..)

Всадники сида
Джон Дункан
1911

"Верования и мифология кельтов

Некоторый свет на мифологию этого народа проливают также остатки культовых сооружений, надгробные эпитафии и отчасти монеты.
Древние греки достаточно скупо сообщают о верованиях кельтов. В
отдельных источниках можно встретить упоминания о том, что этот
древний народ верил в жизнь после смерти и переселение душ.


Друид Амаргин
Неизвестный художник


Римляне, захватив Галлию, уничтожили всякие свидетельства жизни
галльских племен, поэтому основным источником наших знаний о
мифологической системе видения мира кельтами служат ирландская и
валлийская местные традиции (валлийцы обитали на полуострове
Уэльс в Великобритании).

Основные памятники, без сомнения, это ирландские саги. Их первые
записи датируются VIII-IX веками. Систематически саги начали
записываться только в XII веке. Надо сказать, что данные источники
дошли до нашего времени сильно измененными: сказалось влияние
христианской традиции. Конечно, саги в том виде, в котором мы
можем их прочитать, являются вторичными, но, тем не менее, быть
может не прямо, но хотя бы косвенно мы можем составить
представление о культуре кельтского народа. Единственное, о чем
исследователи не сумели найти совершенно никаких сведений - о
том, как представляли себе древние кельты происхождение Космоса и
Земли.

Волшебник Талиесин

Римский поэт I века Лукиан (род.в 39 г. н.э. в Кордове, Испания, умер в 65 г. н.э. в Риме - D.W.),упоминает о кельтском божестве Езусе, или Эзусе. Этот бог был суровым и гневным, во всяком случае, ему приносили жертвы, повешенные на дереве. Езус, вероятно, был кельтским богом войны. Самое парадоксальное заключается в том,
что в индоевропейском языке имя «Езус» получает расшифровку
«добрый бог» или в качестве другого варианта можно принять
«бог-господин». Вероятно, каким-то образом Езус был тесно связан
с деревьями.

Изображение из музея в Триере.

На барельефах встречаются его изображения в виде
бородатого, реже - безбородого старца, обязательно стоящего
около дерева и держащего в руке некое орудие, напоминающее серп
или топор.

Обычно Езус изображается в момент совершения одного из
ритуалов друидов - поклонения омеле. Иногда этот бог изображался
символически в виде быка, на спине и голове которого
расположились три журавля.

( Еще одно имя для Езуса - Тарвос Тригаранус, или "Бык с тремя Рогами" - Tarvos Trigaranus, 'The Bull with Three Cranes'.
Оба эти изображения хранятся сейчас в Музее Клюни, Париж. А были они прикреплены к колонне, посвященной Юпитеру, так называемой "колонне лодочников", Pillar of the Boatmen, обнаруженной под Нотр Дам в 1711 году. Священное дерево, чудесный бык и птицы из потустороннего мира говорят о принадлежности к кельтскому мифу. Еще о Езусе - здесь : www.chronarchy.com/esus/aboutesus.html - D.W.)

Второй, наиболее значительный в пантеоне кельтских богов -
Таранис - бог грома.

Тот же Лукиан упоминает о нем в своем произведении «Бернские схолии» (I век). Таранис тоже требовал жертв, только их следовало сжигать.
( в произведении "Bellum civile", более известном как "Pharsalia", он писал:
"...и те галлы, кто проводили человеческие жертвоприношения, почитали богов Тевтата, Езуса и Тараниса..." - D.W.www.kernunnos.com/deities/Taranis.shtml)

Кельты изображали божество грома как гиганта, держащего в руке колесо или несколько спиралей
(возможно, молнии?).

(Доримское изображение Тараниса из пещеры гальштадтской культуры. Эти кельты мигрировали через Альпы в Италию со средины и до позднего железного века, 600-400 гг до н.э. Голова у него - в виде т.н. "громового колеса". Похожий символ громовицы-молнии до сих пор используют мольфары Карпат - D.W.)

(Лошадь с человеческой головой из захоронения в Reinheim (ca. 450 BCE) Otto Frey считает, что фигура представляет Тараниса (Kruta et al., p. 132) - D.W.)


(галльская монета с изображением лошади с человеческим лицом, а позади нее - солярное колесо Тараниса.Courtesy of Michel Prieur and Laurent Schmitt, Monnaies II, 1997, Paris - D.W.)
Встречается изображение Тараниса на германских территориях, украшающее самый верх храмовых колонн, причем в данном случае бог обладает своеобразными змеевидными
конечностями. Некоторые исследователи отождествляют Тараниса с
римским Юпитером, но так ли это на самом деле - вопрос
достаточно спорный.

Таранис на Котле из Гундеструпа

Третий важнейший бог кельтского пантеона - Тевтат - бог
племени, покровительствующий коллективу, причем абсолютно всей
его деятельности, как военной, так и мирной. Лукиан рассказывает,
что Тевтату кельты приносили жертвы, топя их в воде. Римский поэт
склонен отождествлять Тевтата с римским богом Марсом.

(Статуэтка бога с шейной гривной и эмблемой кабана. Верхняя Марна (Франция). Музей Сен-Жермен-Ан-Ле.)

У каждого племени кельтов были и собственные боги, от которых
остались только имена - Аллоброкс (покровитель племени
аллоброгов), Арамо (божество арамиков) или, к примеру, богиня
Воконтия, которой поклонялись воконтии и множество других. Об
этих богах ничего неизвестно, но около 40 обнаруженных
наименований звучат магически и прекрасно - Эпона, Цернунн,
Суцелл, Нантосвельта, Розмерта...

Впрочем, найдены изображения, оставляющие большой простор для
размышлений и фантазии. Так, Эпона обычно изображается как
прекрасная женщина, сидящая на лошади или стоящая рядом с
лошадью. Цернунн также часто показан в окружении лесных зверей,
которые льнут к нему как своему защитнику и, вероятно,
покровителю. Дружелюбно соседствуют на одной картине пугливый
олень, лесные козы, волки и змеи. Всех их примиряет присутствие
Цернунна, который и сам, подобно оленю, увенчан ветвистыми
рогами.

Естественно, можно проследить родство между божествами
британских, ирландских и валлийских племен. Даже названия их
звучат сходно. Например, британский Ноденс и ирландский Нуаду,
Бригантия и Бригитта. Британское божество юности Манопус явно
напоминает ирландского Мак Ока. Впрочем, Манопус, юный и
прекрасный, кроме того, обладал функциями греческого бога
Аполлона, покровителя музыки и искусств, как, впрочем, и
галльский Граннос. Граннос - бог Солнца в Ирландии
трансформировался в женскую богиню Греине.

При археологических раскопках обнаруживались также изображения
божеств, о которых ничего не известно, в прошлое ушли даже их
имена. Это трехголовые существа, некое божество со змеей в руке,
три богини, судя по всему являющиеся олицетворением материнского,
женского начала.

Следует подробнее остановиться на пантеоне ирландских богов. О
них сведений сохранилось гораздо больше, благодаря рукописным
памятникам. Во "Второй битве при Мойтуре" можно достаточно полно
узнать о племенах богини Дану. Сама богиня Дану в представлениях кельтов являлась прародительницей богов племен Дану, среди которых особенно почитались Дагд, Луг, Гоибниу, Диан Кехт и Огма.

Бог-кузнец Гоибниу
Гиацинто Гаудензи

В ирландском литературном памятнике детально описывается пир бога Гоибниу, на котором он собственноручно изготавливает напиток, способный увеличить силы богов Дану, сражающихся с фоморами. При этом следует упомянуть, что Дану имеют божественное, светлое происхождение, а фоморы, однорукие и одноглазые великаны, олицетворяют темное демоническое начало. Племена Дану смогли победить фоморов в битве при Маг Туиред и навсегда изгнали их из Ирландии.

Огма
Гиасинто Гаудензи
1994

И Дану, и фоморы, в представлениях ирландцев, являлись существами
высшими, потусторонними, обитающими в мире, получившем
поэтическое название – «остров со стеклянной башней». Иногда
обиталище вечно блаженных богов, расположенное на западе океана,
именовалось краем Тетры. Как Дану, так и фоморы считались сидами
- существами, обладающими высшей властью и способными обитать
под землей. Причем, для ирландских литературных памятников
характерны сюжеты и соперничестве простых смертных и сидов.
Смертные часто пытались проникнуть в запредельный мир, выкрасть
различные чудесные предметы или посвататься к прекрасным дочерям
бессмертных.

Бог Нуаду Аргатлам
Джим Фитцпатрик, 1981


Однако не стоило простым смертным встречаться с сидами.
Во-первых, они были настолько прекрасны собой, что человек не мог
смотреть на них, не опасаясь ослепнуть. Во-вторых, прикосновение
сидов могло убить, а взгляд свести с ума неосторожного смертного.
Ужас вселяло и их оружие - стрелы с острыми наконечниками,
пропитанные ядом. Правительницей сидов считалась королева Медб.
Она была прекрасна - длинноволосая блондинка с голубыми глазами
и в белой шелковой мантии. Человек, который случайно мог увидеть
ее, не смог бы жить больше и умер от безысходной тоски и любви.

Сидам нет никакого дела до людей. Они предпочитают жить
уединенно, пасти стада, играть на музыкальных инструментах и пить
традиционный напиток кельтов - эль. Конечно, если есть желание
выразить свое уважение этим обитателям подземного царства, то
можно оставить им подарок или подношение; но при этом лучше
держаться от сидов на почтительном расстоянии, не приближаться
непосредственно к тому холму, где они обитают. Ведь встреча с
сидами может окончиться печально: они способны украсть смертного
и превратить его в своего раба. Немногим удается покинуть
обиталище жителей подземной страны. Если же такое случается,
человек возвращается в свой мир безумным, прорицателем или
чудесным лекарем.

В древнем сказании рассказывается о том, как девушка-сид,
полюбившая земного юношу, пыталась увлечь его за собой. Сладкими
речами она заколдовывала его, говорила, что пришла из страны, где
не известно слово "смерть" и длится вечный, нескончаемый пир, на
котором еда возникает сама по себе и надо ее готовить. Она пела:

"Пойдем со мной, мой возлюбленный.
Золотой венец покроет твой пурпурный лик,
Чтоб почтить твой царственный облик.
Пожелай лишь - и никогда не увянут
Ни юность, ни красота твоих черт,
Пленительных до скончания века".

Жрецы пытались уберечь юношу от несчастья и с помощью великого
колдовства рассеивали чары сида. Дважды сумели они удержать от
гибели несчастного смертного, однако, несмотря на невероятную
силу друидов, юноша все же был обречен.

Вот и в третий раз запела девушка:
"Давно влечет тебя сладкое желание,
Со мной за волну унестись ты хочешь,
Если войдешь в мою стеклянную ладью,
Мы достигнем царства Поднебесного.
Иная есть страна, далекая,
Мила она тому, кто отыщет ее.
Хоть вижу я - садится уж солнце,
Мы ее, далекой, достигнем до ночи".

Больше юноша не мог противиться чарам сида. Он сел в стеклянную
ладью девушки, которая тотчас исчезла. Больше этого смертного в
земном мире никогда не увидели.

Интересно, что сидам было свойственно поведение, характерное для
людей. Часто они воевали между собой и, в конце концов, перешли в
пантеон низших богов, постепенно утратили бессмертие и были
вынуждены удовольствоваться только долголетием и тайной
магической мудростью. Позже у многих народностей сиды
превратились в фей, а у бретонцев - в корриган, корниканед,
корил, пульпиканов и т. д.

Что же касается фоморов, то они ведут свое происхождение от
скандинавских ванов - богов плодородия, которые не брезговали
кровосмесительными связями между сестрами и братьями, обладали
великими знаниями о колдовстве и могли предсказывать будущее.
Соперничество между племенами Дану и фоморами составляло основной
сюжет рукописей древней Ирландии как вечном противостоянии между
сияющим богом Солнца и предводителем сил зла - одноглазым Лугом
-Балором.


Богиня фоморов Домну
Гиасинто Гаудензи, 1994



Вообще следует отметить, что все главные боги Ирландии находятся
в пантеоне богини Дану. В свою очередь, они тесно связаны с
традициями и верованиями валлийских племен, особенно с так
называемой Дон валлийской традицией, состоящей из "Четырех ветвей
Мабиногион" - сказаний, наиболее полно содержащих облик древней
мифологии, сложившейся к XI веку. Можно ясно проследить аналогии
между валлийским Леу и ирландским Лугом, валлийским чудесным
кузнецом Гофанноном и ирландским Гоибниу, Манавиданом и
Мананнану.

Существуют и определенные отличия. Так, у валлийцев Манавидан -
божество моря, подобное греческому Нептуну, тогда как у
ирландцев, несколько изменив имя, он целиком меняет сущность -
становится простым человеком, правда, обладающим мудростью более,
нежели все остальные смертные. В других случаях расхождения
отличаются гораздо большей существенностью. У валлийцев Пуйл
воплощает в себе мудрость мира, а родственный ему ирландский
Дагда - подобно Мананнану - простой человек, сумевший
воцариться на троне потустороннего мира - Аннона.

В целом, как и все древние народы, кельты представляли себе мир
плоскостью. Гораздо большую роль играет вертикаль и как ее
олицетворение - дерево. Причем в основе жизни находится мировое
древо. Интересно, что мировое древо составляли пять священных
деревьев, особо чтимых среди кельтов Ирландии. Из древа мира, по
верованиям кельтов, проистекает источник, являющийся началом
главной ирландской реки Бойн. Сам источник - явление отнюдь не
земного мира, но потустороннего, и содержит в себе высшую
божественную мудрость. Одно из священных кельтских деревьев -
орешник, располагаясь поблизости от источника, время от времени
роняло в прозрачный поток орехи. Затем эти орехи попадали в Бойн,
и если человеку посчастливилось выловить и отведать такой орех,
он становился обладателем полнейшего сокровенного знания о мире и
об устройстве Вселенной.

Богиня Морриган
Хейн Лэсс
2005

Для кельтов все мироздание представлялось разделенным на три уровня. В 1862 году Д. Родерик опубликовал собрание валлийских бардовских текстов, принадлежащее перу Йоло Морганнуга. В сборнике, озаглавленном «Barddas», содержались так называемые «Триады бардов», в которых, в частности, говорится: «Три вещи необходимы для всего, что живо: рождение в Аннуне, рост в Абреде и полнота на небесах, то есть в круге Гвинвид; ничто не существует вне этих трех вещей, кроме Бога».

Таким образом, для кельтов мироздание делится на Нижний мир (мир мертвых), Средний (мир людей) и Верхний (мир Богов). Этой же точки зрения придерживались древние славяне, у которых такие уровни назывались соответственно как Навь, Явь и Правь, а также скандинавы, где мы видим Хель, Мидгард и Асгард. Что же касается кельтской традиции, то элементы этой триады содержат нечто большее, поскольку являются не просто мирами, а кругами.

Абред – это круг, «где жизнь сильнее смерти, и где все существующее порождено жизнью». Тем не менее, из этого определения вовсе не следует, что Аннун – место обитания мертвых. Боги обитают не только в Гвинвиде, большая их часть находится именно в Аннуне.

В Аннуне происходит и рождение, и перерождение. Это место – и изначальная мировая бездна, где уже смерть сильнее жизни, и все существующее порождено смертью, и одновременно зарождение новой жизни. В Ином мире живут Боги и проходит дорога на волшебный остров Авалон.

Иной мир – сердце кельтской традиции, так как здесь скрыт чудесный котел:
Есть там древо у врат цитадели,
Благозвучная музыка льется с его ветвей.
Это дерево из серебра, освещенное солнцем,
Подобно золоту сверкает оно.
Есть там котел бодрящего меда,
Те, кто живут в том доме, пьют этот мед.
Никогда не кончается он; и так
Котел навсегда останется полным.

Стихия воды оценивалась кельтскими племенами неоднозначно.
Источники непременно являлись началом благим. Так, свой целебный
источник имел бог-врачеватель Диан Кехта. С помощью волшебной
воды он мог исцелять даже самые тяжелые раны и возвращать жизнь
умершим. Он помогал богам в битве с фоморами при Маг Туиред.

Фоморы или нижние демоны
Джон Дункан, 1912



Что же касается океана, особенно водной глади, простиравшейся в восточном, северном и северо-западном направлении, то он представлялся враждебным, наделенным демоническими свойствами.

Океан вообще представлял собой область непознанного, таинственное
обиталище иного измерения, потустороннего мира, предстающего в
самых разнообразных и необычных своих, часто пугающих,
проявлениях. Ирландская сага «Плавание Брана» повествует о
расположенных на западе островах блаженных, называющихся то
Великой землей, то Землей жизни, то Землей женщин. Число
блаженных островов - трижды пятьдесят. Времени в этих местах не
существует, оно остановило свое течение, поэтому счастливые
обитатели блаженных земель вечно молоды, неизменно счастливы и
живут в изобилии. Правит Землей жизни могущественное существо
Трен.

Север для кельтов - всегда смерть и вечное забвение. Именно
здесь находился остров со стеклянной башней, где обитали
демоны-фоморы.

Таким образом, иной мир очень близок к реальной жизни людей.
Чтобы попасть туда, иногда нужно только отправиться в плавание.
Плавание поэтому часто проходит красной нитью по всем древним
кельтским сказаниям.

Основой для подобных представлений кельтов о потустороннем мире служат достаточно реальные события. Античные авторы повествуют о мессалиотском путешественнике Пифее, открывшем в IV веке до н. э. Далекий северный остров Ультима Туле. Правда и то, что больше никто никогда в истории не попадал на этот остров, и он приобрел сказочные и романтические черты. Когда кто-то из авторов начинает писать об этом дивном острове, то непременно подчеркивает его крайнюю удаленность от мира живущих; в представлениях людей Ультима Туле превратился в символическую границу между мирами. Естественно, что вслед за этим возникают и другие предания, согласно которым Туле становится обиталищем богов и родиной великих героев, а значит, и местом, где возможны самые невероятные приключения.

Отдельное место в подобной литературной традиции занимают сочинения Плутарха, рассматривающего Туле как центр Земли. В своем трактате «О видимом лике Луны» автор описывает остров, носящий название Огигия, где в плену, в золотой клетке, среди пышной и великолепной природы, находится бог Сатурн. Возможно, здесь имеет место переосмысление греческих представлений о потустороннем мире, точнее его области – островах блаженных, или Елисейских полях. В остальном описание острова Плутархом абсолютно совпадает с рассказом Пифея.

И Пифей, и Плутарх пользовались информацией кельтов, когда рассказывали об Ультима Туле. Они просто немного переосмыслили данные, полученные от кельтов в свете собственных представлений о мире, начиная от названия острова до утверждения: по «рассказам варваров Юпитер держит в плену Сатурна».

Аналогии прослеживаются вполне ясно. Туле – это точный слепок с кельтского Другого мира, или блаженного острова вечной юности Эмайн. Что же касается спящего Сатурна, так Плутарх именует по-гречески великого бога Другого мира – Дагда, способного останавливать неумолимое течение времени.

Трактат «О видимом лике Луны» является частью описаний античных авторов о земле гиперборейской (так греки называли кельтов), соответственно в данных трудах широко применяются кельтские легенды и даются представления о мировоззрении этого народа. Поэтому Плутарх утверждает: Ультима Туле находится на самом севере Земли и расположен как бы в приграничной зоне, то есть принадлежит как миру живых, так и миру мертвых, Другому, или Сакральному. Возможно, утверждают некоторые исследователи, здесь речь идет о северном побережье Галлии, Британских островах и островном окружении Британии. Но, думается, они не совсем правы: острова, расположенные на севере мира несут на себе прежде всего чисто сакральную окраску. По верованиям древних кельтов именно в эти области шли души умерших людей, с этих таинственных островов – жилищ мудрецов и особо просвещенных – черпали информацию о прошлом и о грядущем провидцы-друиды. Таким образом, Другой мир – место обитания всесильных богов и мистических мудрецов.

Безусловно, греческие представления о мире перекликались с кельтскими и потому греки взяли из кельтской мифологии все, что было им особенно близко. Отсюда произошло отождествление Севера мира с островами блаженных, а спящего Сатурна с Дагдом – богом мертвых и отцом всех живых. Спящий Сатурн, как и Дагд, все равно опасен. По крайней мере, Дагд является владельцем палицы, способной одним концом убить, а другим оживить. Среди ирландских кельтов это божество именовалось Eochaid Ollathur – Могущественный отец, или по-другому – Pruadh Profhessa – Красное Совершенной науки. Последнее означает, что Дагд является Верховным друидом и покровителем всего кельтского жречества.

Волшебная Чаша. Джим Фитцпатрик

Кельты знали, что друиды могут совершать путешествия на остров блаженных, чтобы укрепить и усовершенствовать свои магические знания. Впоследствии Цезарь, размышляя о кельтском жречестве, по-своему рассмотрел этот факт передачи знаний, до предела сделал миф рациональным, исходя из собственных представлений о мире. И в самом деле, – ведь друиды для завоевателя являлись существами реального мира, а значит, и география должна была быть реальной, а не сакральной. У Цезаря Ультима Туле превратился в Британию как сакральное место – ведь друидизм, по представлениям римлян произошел именно из Британии, значит туда и путешествовали галльские жрецы, чтобы как можно лучше изучить религиозные принципы друидизма. Для Цезаря Британия – прежде всего остров, географически расположенный на севере, следственно, она и есть сакральный Север мира.

Представление древних кельтов об ином мире появляется в образе
огромной пиршественной залы, в которой находится неиссякаемый
котел бога Дагда с бесконечным количеством сочной свинины, столь
обожаемой кельтами. Один из сезонных обрядов кельтских племен
непременно ритуально воспроизводил эту божественную залу Дагда.

Другой кельтский обряд - новогодний Самайн - символически
воспроизводил постоянную борьбу добра и зла с окончательной
победой светлых сил. В целом человеческий мир, по верованиям
кельтов, был устроен силами демоническими, и следовало сначала
свергнуть окончательно его правителя, чтобы мир людей смог
воскреснуть обновленным.

Сюжет обряда был в основном аналогичен подобным, практиковавшимся
в ряде других племен. В его основе лежал поединок бога-громовержца с противником. В ходе действа обычно приносились жертвы: сжигалась утварь, животные и даже люди. Данный обряд как правило происходил в пиршественных залах. Надо сказать, что таких священных помещений в Ирландии было пять. Хозяином одной из них являлся божественный кузнец. До настоящего времени дошла сага "Разрушение дома Да Дерга", в которой обыгрывается сюжет битвы громовержца с одноглазым демоном и его воинством. При этом пиршественная зала гибнет в огне, который невозможно потушить из-за того, что внезапно пересохли все источники рек.

Картина мира, сложившегося таким, каким существует в настоящее
время, тесно связана и с животным миром. Вот как, по мнению
древних кельтов, произошли различные области Ирландии. У двух
божеств потустороннего мира было два свинопаса, Финдбеннах и Донн
Куальнге. Пройдя целый ряд превращений - в водяных животных,
коршунов и ястребов - в конце концов, они приняли облик быков и
вступили в смертельную схватку. Донн Куальнге победил и разбросал
рогами части тела своего противника, которые превратились в
различные области страны, которым бык-победитель сам дал
наименование.

Из этого мифа можно заключить, что бык являлся одним из самых
почитаемых животных Ирландии. Особой любовью пользовался также и
кабан. Кабан в представлении кельтов - животное, наиболее тесно
связанное с потусторонним миром. Недаром в пиршественной зале
Дагда так много свинины. Не раз в ряде мифов разрабатывался сюжет
о том, как охота за кабаном приводила преследователей прямо в
потусторонний мир.

Лошадь у кельтов тоже считалась божественным животным (вспомним
богиню Эпону). Лошадь связана с солнечным культом и потусторонним
миром обитателей морских островов. Даже люди, по поверию кельтов
(этот факт был засвидетельствован Цезарем в Галлии) произошли от
потустороннего божества, обладающего частями лошади (см.выше про Тараниса в виде лошади с человеческой головой - D.W.)


Дагда
Гиацинто Гаудензи

Это касается ирландского Дагды - Эохаида Отца всех, а также Риангабаира -
владыки потустороннего мира, чье имя в переводе значит "морская
лошадь", а также властителя демонов-фоморов. Его имя Эохо Экхенд
в переводе означает "конская голова". При этом последний
изображался в виде лошади или в виде всадника. Владыка одной из
подземных стран Мананнан, сын Лера - моря - представал в мифах
непременно скачущим либо по воде, либо по суше на коне или в
колеснице. Один из легендарных кельтских королей Уэльса имел
лошадиные уши. В Ирландии были известны женские божества,
связанные с культом лошади - Етайн Ехраиде и Маха. У валлийцев
лошадям покровительствовала сама жена господина потустороннего
мира Рианнон.

Рианнон
Алан Ли

Даже ритуал посвящения короля в его высокое звание
являл собой действо священного брака с лошадью. Кроме того, в кельтских преданиях часто упоминаются так называемые агиски – водяные лошадки, местом обитания которых является зеленый остров Эрин. По повериям кельтов, в древнейшие времена эти существа с пышной гривой обитали в каждом заливе. Они могли выбираться на берег, и чаще всего это происходило в ноябре. Если человеку посчастливится поймать морскую лошадку, она приручится и станет отличным другом и помощником. Правда, для этого следует соблюдать одно непременное условие – не подпускать близко к воде своего агиски, иначе он вспомнит о своей родине и бросится на морское дно вместе со своим седоком.

Другим важным ритуалом, связанным с посвящением короля, являлся
праздник быка. Человек, попробовавший крови и мяса специального
ритуального быка, погружался в пророческий сон, в котором видел
будущее короля. Вспомним, что один из главных кельтских богов
Езус часто изображался в виде быка. Глубина этого мифа в том, что
бык оказывался связанным с мировым деревом. Как говорилось выше,
жертвы Езусу тоже приносились на дереве через повешение.

Мифы о кельтских героях встречаются в разнообразных ирландских
преданиях, посвященных заселению острова. Эти предания ученые
исследовали по "Книге захватов Ирландии" (XII в.).

Всего таких захватов было шесть. Первый относился ко времени,
предшествующему мировому потопу. Возглавила завоевание Ирландии
богиня Банба. Недолго однако продолжалось ее владычество. Воды
мирового потопа уничтожили как саму Банба, так и всех ее
соратников, за исключением одного - Финтана, который сумел
сохранить жизнь, последовательно перевоплощаясь в лосося, орла, а
затем ястреба. Финтан пережил страшную катастрофу и именно от
него потомки узнали о страшном катаклизме.

Следующий захват Ирландии принадлежит Партолону. Он сумел придать
стране ее окончательный облик. Партолон расчистил четыре долины,
сделал семь больших озер, ввел некоторые ремесла и ряд обычаев.

Третьим вторжением руководил Немед. Его имя в переводе означает
«сакральный». При нем появилось еще несколько новых озер и долин.
Немед первым вступил в бой с фоморами; ему удалось оттеснить
демонов до острова со стеклянной башней, но попытка взять башню
штурмом окончилась неудачей.

Богиня фоморов Домну
Говард Джонсон, 1997

Потомками Немеда кельты считали племена Фир Болг. Они смогли
привести в некое подобие системы социальную жизнь Ирландии.
Произошло разделение страны на пять провинций и установление
верховной королевской власти. В это же время с северных островов
в страну пришли племена, подчиняющиеся богине Дану. Эти кельты
были обладателями сакральных знаний друидов, в совершенстве
владели магией и принесли с собой магические талисманы. Первый из
них - камень Фалл - был способен испускать крик, если на него
наступал истинный король. Другими талисманами являлись
победоносное копье Луга, не знающий поражения меч Нуаду, а также
котел великого Дагда, в котором пища никогда не переводилась,
сколько бы ее ни брали.

Бог Нуаду
Гиасинто Гаудензи, 1994



Племена Дану разбили Фир Болг в битве при Мойтуре. Воевали они и
с фоморами.

Битва при Мойтуре
Джим Фитцпатрик

История этой вражды описана в одной из книг
мифологического цикла ирландских саг «Вторая битва при Мойтуре».
Закончилось противостояние тем, что владыка божественных Племен
Дану, лишившийся руки в первой битве при Мойтуре, был вынужден
уступить правление сыну вождя фоморов Бресу, который жил в то
время среди племен Дану. Кстати, позже великий божественный
врачеватель Диан Кехт изготовил для Нуаду руку из серебра, за что
властелин получил прозвище Аргатлам, что значит «серебряная рука».


Диан Кехт
Гиасинто Гаудензи
1994



Следующую битву Племен Дану с фоморами возглавил Луг. Луга еще
называли Семилданах («искусный во всех ремеслах»). Вторым
прозвищем Луга было Ламфада («с длинной рукой»).


Бог света Луг
Джим Фитцпатрик

Данное прозвище произошло от того, что владыка никогда не расставался с
принесенным с северных островов копьем Ассала. Это копье,
неизменно разящее точно в цель, преподнесли Лугу три бога
ремесла. Между прочим, следует заметить, что Луг наполовину был
фомором, внуком самого предводителя демонов Балора. Исход битвы с
фоморами Луг решил тем, что камнем из пращи выбил единственный
глаз Балора - основное оружие фоморов, так как глаз обладал
особенностью уничтожать своим взглядом все живое. Открывался глаз только на поле сражения, причем четверо воинов поднимали веко гладкой палкой, и тогда не было никому пощады.

Бог света Луг и бог фоморов Балор
Джим Фитцпатрик

Здесь поневоле вспоминается славянский Вий, взгляд которого был наделен смертоносной силой, а веки – такой невероятной тяжестью, что для того, чтобы посмотреть на что-либо он приказывал: «Поднимите мне веки!»

Согласно легенде, однажды друиды отца Балора варили во дворе замка колдовское зелье. Любопытный Балор при этом высунулся из окна, и на его лицо попали ядовитые испарения, что шли от котла с зельем. В результате один глаз Балора погиб, а второй стал смертельно опасным для врагов и таким тяжелым, что открывался только при помощи воинов.

Если обратиться к Вию, то его глаза тоже прикрывали тяжелые веки, а взгляд обладал способностью испепелять все вокруг.

«Нет ребенка в Подолии, который бы не рассказал вам об этом страшном истребителе, взглядом своим убивавшем человека и превращавшим в пепел целые города. Счастье только, что этот убийственный взгляд закрывали прильнувшие веки и густые брови».

Аналогии можно проследить и в одной из самых древних славянских сказок «Бой на Калиновом мосту».

«Вот пришел Иван да под Калиновый мост через реку Смородину. Вдруг воды на реке взволновались, орлы на дубах раскричались, - выезжает чудо-юдо Змей шестиглавый; под ним конь споткнулся, черный ворон на плече встрепенулся, пес борзой позади ощетинился».

Река Смородина и мост в данном случае обладают свойствами, характерными для потустороннего мира – Аннуна. Недаром в названии Смородина присутствуют два древних корня – mor – смерть и рождение – rod (рождение в смерти, или перерождение).

«Стал Иван биться со змеем и победил его. На другую ночь он побил змея девятиглавого, а на третью – змея о двенадцати головах…

Только старуху старую, матушку змееву, не одолел Иван. Привела она его в подземелье – к старцу, отцу Змеев. Позвал старик двенадцать воев и говорит им: «Возьмите вилы железные, поднимите мне веки черные, ужо погляжу я, кто сыновей моих погубил». И подняли ему веки черные, веки тяжкие»…


Поединок Нуаду и Индеха, короля фоморов. Джим Фитцпатрик


Переход через реку Смородину означает смерть. Иван и Луг молоды, Балор и Вий стары. Чтобы родилось новое, неизбежно должно умереть старое. В то же время эти сказания глубоко символичны. Тот, кто решился перейти мост в поисках Потустороннего, встречает собственное Я и должен убить самого себя, чтобы родиться заново. Древним племенам было свойственно совершенно иное понимание смерти, отличное от современного. Умереть – значит прежде всего уничтожить собственное прошлое и начать жизнь вновь, возродившись в ином обличье. Смерть для кельтов – никогда не конец, а еще одно начало.

В связи с этим положением хочется вспомнить также «Посвящение Одина»:
Знаю, висел я
В ветвях на ветру
Девять долгих ночей,
Пронзенный копьем,
Посвященный Одину,
В жертву себе же.
На дереве том,
Чьи корни сокрыты
В недрах неведомых.

По скандинавской легенде Один принес себя в жертву самому себе же – пронзил копьем, чтобы получить магическое знание рун. Через девять дней Один сошел с дерева другим, обновленным, посвященный, владеющий тайной магией.

Основной закон мифологии гласит: «Так делали боги, теперь так поступают люди». Это прежде всего указание на то, как должны поступать люди.

Одину невероятно тяжело пронзить себя собственным копьем, но и человеку настолько же тяжело расстаться со своим прошлым, вступая на Калиновом мосту в битву с собой прежним за себя обновленного. За жизнь и за будущее всегда сражаться непросто.

Миф – это прежде всего урок, преподанный людям богами. Когда Луг в битве при Туиред выбивает копьем смертоносный глаз Балора, тот признается перед смертью, что является прямым предком Луга – его дедом, что аналогично утверждению: «Я – это ты». Перед смертью прошлое всегда кричит: «Смотри, ты убиваешь самого себя!»

И, тем не менее, Луг побеждает Балора, а Иван сносит головы змею прошлого.

В ирландском сказании битва с фоморами окончилась тем, что Луг сумел улучить момент и внезапно метнуть пращу как раз в то время, когда фоморы только открыли глаз Балора. Удар был так силен и стремителен, что смертоносный глаз вылетел из головы Балора на землю и придавил своей тяжестью несметное количество фоморов. Фоморы бежали и покинули пределы Ирландии.

Бресу удалось откупиться от Племен Дану тем, что сообщил им приемы и сроки возделывания земли. Так божественные племена Дану стали обладателями не только сакральной мудрости друидов и познаниями в области магии и военном искусстве, но теперь и в полной мере сведущими в хозяйственных работах.

Последний захват Ирландии принадлежал предкам ирландцев-гойделов,
сыновьям Миля. Захватчикам удалось одержать верх над племенами
богини Дану. Проходя по территории Ирландии, завоеватели встретили
трех главных богинь - Банба, Фодла и Ериу. В войске находился
также поэт Армагин. Он сумел уверить Ериу, что отныне именно она
будет считаться единственной главной богиней. Тогда Ериу
предсказала: сыновья Миля останутся навечно властителями
Ирландии. Зато Донну Ериу пророчила смерть. Так оно и произошло.
Донн утонул у юго-западного побережья Ирландии. Он сделался одним
из божеств загробного мира, а один из скалистых островов у
побережья Ирландии назвали «Дом Донна». С этого времени он
считался царством мертвых.

Затем сыновьям Миля пришлось сражаться с покровителями царской
власти - мужьями трех богинь - Мак Куилом, Мак Кехтом и Мак
Греине. Завоеватели одержали окончательную победу, и Племена
богини Дану отступили навсегда. На месте битвы, при Таилтиу, Луг
повелел справлять ежегодные празднества. Единственное, чего
удалось добиться Племенам Дану - оставить за собой нижний мир,
поделив таким образом господство над Ирландией с сыновьями Миля.
Об обитателях нижнего мира уже упоминалось. Их называли сидами,
как и высокие холмы, в глубине которых те, якобы, обитали. Сидам
не была свойственна божественность, они сумели лишь сохранить
магические знания.


Сидхе Племена Дану
Брайан Фроуд


Кельтская мифология наиболее широко представлена в литературных
памятниках, содержание которых можно назвать эпическим и
волшебным. Прежде всего, это касается ирландских саг. Часть этих
саг относится к героическому веку Ирландии. Героический век
приходится на самое начало нашей эры. В то время Северную
Ирландию населяли улады, которые впоследствии дали название
провинции Ольстер. Уладами правил Конхобар. Кроме него, в сагах
часто встречаются описания подвигов героев Кухулина, Фергуса,
Коналла. Все повествования саг имеют, безусловно, мифологическую
основу.

Особенно сильна в кельтской мифологии фигура матери богов. (Богиня-мать почиталась в трех областях: в Провансе, на Пиренеях, и в Ирландии, где были сильны матриархальные пережитки. - D.W.)Ее черты неизбежно придаются самым различным женским персонажам. Образные черты матери богов можно найти в правительнице Коннахта,
жене Айлиля, Медб.

Королева Медб
Дж. Лейердекер, 1916

Те же отголоски мифических представлений
кельтов встречаются в описаниях женщин-властительниц
потустороннего мира Аине и Клиодне. Наставницы великих героев
также обладают божественным обликом. Такова, например, Скатах.
Божества войны также женственны - Морриган, Немаин и Бадб.


Богиня Бадб
Говард Джонсон

Три женщины - жены Немеда, Кимбаета и Крунху - носили одно и то же
имя Маха. В то же время все они вместе выступали олицетворением
плодородия, сакрального знания и военного искусства. В верованиях
некоторых кельтских племен эти способности могут объединяться в
облике и одной богини, как, например, Ану, Каилех или Берри. Что
касается Берри, то в фольклоре Шотландии и Ирландии она до сих
пор одна из самых популярных персонажей.

Что касается божественных мужских персонажей кельтских саг, то
наиболее часто можно встретить имена Брикриу, Ку Рои и Мидир. Из
саги "Пир Брикриу" можно заключить, что главной функцией этого
божества было сеять распри среди героев. Мидир считался божеством
сидов и владыкой мифического холма - обиталища этих существ. Бри
Леит являлся одним из божеств подземного мира. Ку Рои -
божественный пастух, путешествующий по миру, непобедимый воитель
и обладатель бесценных сакральных знаний.

В кельтских сагах часто встречаются мотивы магических испытаний,
борьбы с демоническими существами и путешествия в иной мир. В
качестве главных героев здесь выступают Кухулин, Кримтан Ниа,
Бран.

Немного подробнее остановимся на Бране, что в переводе значит
«ворон». Он встречается в ирландской саге VIII-IX веков. «Плавание
Брана». В повествовании герой достигает островов блаженных в
потустороннем мире, переплыв туда через океан. Кстати, у
валлийских племен есть подобный персонаж, носящий имя
Бендигейдвран (Бран благословенный, голова которого обладает
магическими свойствами). Валлийский Бран по традиции считался
сыном Лера, кельтского бога, отца Мананнана. Теперь понятно
откуда и у Брана страсть к морским путешествиям. (Между прочим,
Лер считается одним из предков короля Артура). Бран был
правителем Британии. В валлийском предании «Четыре ветви
Мабиногион» данный персонаж как истинный бог может переходить
море вброд. Однажды ему пришлось перенести на спине все войско
через реку Лиффи.

Бран
Иллюстация
"Словарь кельтской мифологии"


Бран - единственный из смертных, кто сумел разыскать землю
потустороннего мира, Эмайн, или Остров Женщин. Как-то раз Бран
услышал дивную неземную музыку, которая была настолько прекрасна и
настолько умиротворяла и успокаивала, что герой заснул под звуки
чудесной мелодии. Когда он пробудился, то увидел, что рядом с ним
лежит цветущая ветка яблони. Вскоре появилась женщина дивной
красоты в одеждах чудных и таких, которые не принято носить в
мире людей. Женщина пела необыкновенную песню о прекрасном
острове Эмайн, где нет смерти, печали и грусти. Там много еды и
царит вечное веселье, а на зеленых лугах скачут на просторе
неукротимые кони Мананнана.

«Есть далекий-далекий остров,
Вкруг которого сверкают кони морей,
Прекрасен бег их по светлым склонам волн.
На четырех ногах стоит остров.

Стоит остров на ногах из белой бронзы,
Блистающих до конца времен.
Милая страна, во веки веков
Усыпанная множеством цветов.

Там неведома горесть и неведом обман.
На земле родной, плодородной
Нет ни капли горечи, ни капли зла,
Все - сладкая музыка, нежащая слух.

Без скорби, без печали, без смерти,
Без болезней, без дряхлости -
Вот истинный знак Эмайн.
Не найти ей равного чуда».

Женщина, пропев такую песню, пропала, а вместе с ней исчезла и
яблоневая ветвь, усыпанная цветами. Бран не мог противиться
искушению посетить чудный остров. Он собрал весь свой флот и на
следующий день отправился в долгую дорогу. В то время как
корабли пересекали море, путешественникам предстало видение
всадника огромного роста, с неукротимой быстротой мчащегося по
волнам в колеснице, запряженной длинногривыми конями. Это был сам
владыка моря Мананнан. До слуха Брана долетела его песня:

Мананнан в своей лодке
"Чистильщик волн"
Джим Фитцпатрик

«Чудно, прекрасно Брану
В ладье на светлом море.
Для меня же, едущего на колеснице издалека,
Цветущая долина - то море, где плывет он.

То, что светлое море для Брана,
Плывущего в ладье с кормою, -
Радостная равнина с множеством цветов
Для меня, с моей двухколесной колесницы.

Пусть усердно гребет Бран -
Недалеко до Страны Женщин.
Эмайн многоцветной, гостеприимной
Ты достигнешь до заката солнца».

И вот показался прекрасный цветущий остров. Брану показалось, что
он пробыл на блаженной земле совсем недолго - быть может, один
год, не больше. Возможно, он задержался бы там гораздо дольше, но
его спутники стали тосковать по родной земле, особенно умолял
вернуться назад друг Брана Нехтан.

Не хотелось герою возвращаться назад, он полюбил дивные места, и
разлука с прекрасной возлюбленной - блаженной обитательницей
Острова Женщин - представлялась невыносимой, но все же пришлось
поддаться на уговоры и пуститься в обратный путь. Корабли Брана
через некоторое время прибыли к зеленому Эрину и встали на якорь у
берегов. Как будто что-то удерживало путешественника, и он не
спешил посетить родной дом. Жители Эрина, проходившие мимо,
спросили имя отважного мореплавателя и, услышав его ответ,
удивились и сказали, что Брана, сына Фебала, давным-давно нет
среди живых; он превратился в легенду. Древние предания говорят,
произнесли они, что Бран в далекие времена, ставшие уже легендой,
ушел в далекое плавание, и море поглотило его. Нехтан, не в силах
вынести подобные слова, решил немедленно опровергнуть местных
жителей. Он прыгнул с борта корабля и вплавь добрался до берега.
Но как только его ноги коснулись земли, произошло чудо,
устрашившее всех его товарищей. Нехтан мгновенно превратился в
древнего старика, а затем рассыпался пылью. Опечалился Бран и
приказал флоту немедленно поднять паруса и отправиться в обратную
дорогу. Больше героя не видели в Эрине.

Однако это божество в конце концов погибает. Остается только его
голова, обладающая чудодейственными свойствами. Это великий
талисман. Голова, зарытая в Лондоне, должна была хранить остров
от всевозможных нашествий и бед. Здесь явно слышны переклички со
скандинавской мифологией. У скандинавов верховный бог Один
советуется с головой Мимира (тоже имеющего божественное
происхождение) перед Рагнарёк - последней битвой между богами и
демонами, предшествующей концу света.

Среди исследователей существует также мнение, что словом "голова"
назывался властитель подземного мира. Известно валлийское
предание о великом пире на острове Гвалес (так эти племена
называли потусторонний мир), которое носит название
«гостеприимство Благородной Головы». Хозяином на пиру является
голова Брана. Тем более, у валлийцев можно найти определенные
параллели: Пуйла эти племена именуют «головой Аннона» ("Аннон" -
потусторонний мир). Если рассматривать традиции ирландских
кельтов, то у них также часто можно встретить мотивы головы
(Ломн, Фергал, сын Майл Дуна, Финн).

Немного подробнее остановимся на образе Финна, имя которого в
переводе означает «тайное знание». Финн часто встречается в
ирландских сагах. Это великий мудрец и провидец. Самые ранние
рассказы о подвигах Финна и его отряда охотников и воинов -
фиана относятся к 3 веку н. э. В фиан попасть было очень непросто.
Туда попадали самые лучшие и мощные воины, которые смогли пройти
ряд сложнейших испытаний. Сказания о Кухулине и Финне, как
правителях Ирландии, окончательно сложились к XII веку.

Финн Маккул
Стивен Рейд
1910

Финн, носивший в ранней юности имя Демне, приобрел
сверхъестественную мудрость: ему посчастливилось попробовать
каплю волшебного напитка, попавшего на большой палец. С тех пор,
только положив палец в рот, он получал сокровенные знания. По
другой версии юноша съел лосося мудрости, после этого сменив свое
имя, он именовался Финном.

Аиллен мак Мидна
Гиасинто Гаудензи
1994
Главный подвиг Финна, о котором упоминают все сказания, - победа
героя над одноглазым демоном, имя которого звучит в разных
вариантах как Голл, Аэд, Аиллен мак Мидиа. Демон с помощью
магических напевов каждый год в праздник Самайн поджигал
королевский двор в Таре. Чтобы противостоять действию злых чар,
Финн упер в лоб волшебное копье и победил врага.


Диармайд и Грайне. Джим Фитцпатрик
С Финном связана и знаменитая прекрасная история о Тристане и
Изольде. Король Финн, став вдовцом, решил посвататься к дочери
ирландского короля Граинне. Но Граинне любила всем сердцем
простого воина Диармаита. Юноше и девушке пришлось бежать, чтобы
спасти свою любовь.



Богиня Садб
Гиасинто Гаудензи, 1994
(Садб, в ирландской мифологии богиня, олицетворяющая кротость, возлюбленная Финна Маккула, предводителя фиана, дружины телохранителей Верховного короля. Герой впервые увидел ее во время охоты, когда богиня Садб была превращена в олениху. Ночью, обернувшись женщиной, она предстала перед Финном Маккулом, который снял с нее заклятие, в истинном своем виде. Они были счастливы, но во время очередной отлучки Финна Маккулла злой колдун снова превратил Садб в олениху. В поисках супруги Финн обыскал всю Ирландию, леса и долины, но, отчаявшись, вернулся к любимому занятию, охоте. Однажды в лесу он увидел длинноволосого мальчика-голыша, воспитанного оленихой в условиях дикой природы. Герой узнал своего сына от Садб и назвал его Оисином ("маленьким фавном"). Ребенок вырос и стал таким же искусным воином, как отец; кроме того, он унаследовал от матери, внучки Дагда, изящный дар красноречия. Неудивительно, что поэмами Оисина (Оссиана) восхищалась вся Ирландия.
А кроткая, невинная Садб, по воле злобного друида вынуждена была большую часть жизни провести в лесу в облике оленихи.)



Сторонники Финна - фении обладали обширной властью. Им
принадлежала почти вся Ирландия, за исключением Ольстера. В
результате у фениев стали возникать распри с властителем Тары.
Король Тары Каирпре вступил в битву с фениями и начисто разбил их
в 283 году. От былого могущества грозного народа ничего не осталось, только жалкие остатки фениев бродили по лесам. По преданию Финн умер в 252 или в 286 г.

Сыном Финна был Ойсин. Шотландский поэт Макферсон превратил его в
Оссиана и в 1760 году выпустил в свет литературную мистификацию -
«Поэмы Оссиана». Это произведение получило огромную популярность
и сыграло большую роль в возрождении древних кельтских героев.

Бард Оисин
Гиасинто Гаудензи, 1994

Что же касается исторических данных, то Ойсин дожил до V века.
(времен святого Патрика). Вместе со своим другом Каилте он
путешествовал по Ирландии, главным образом, по тем местам,
которые были связаны с подвигами древних героев. Большинство
исследователей склоняются к тому, что образ Финна - чисто
вымышленный. Это поздно вошедший в народный фольклор персонаж. У
Макферсона Финн превратился в Фингала. Фингаловой назвали самую
большую пещеру на одном из Шотландских островов. Народное
предание гласит, что эту пещеру выстроили великаны специально для
Фингала. Ирландские революционеры XIX-начала XX века называли свои
отряды по названию войска Финна - фиана. Они именовали себя
фениями.

Другой знаменитый герой кельтских сказаний - Кухулин,
мифологический персонаж, «не имеющий равных среди смертных».
Кухулин был сыном Луга и Дехтире, по другой версии он появился на
свет в результате инцеста Конхобара с сестрой или дочерью Дехтире. В переводе с ирландского языка "Кухулин" означает "пес Куланна". Этот герой совершал свои подвиги в начале нашей эры во времена правления Конхобара в Эмайн Махе, главном городе Улада. Уже в раннем детстве Кухулин отличался настолько небывалой силой,
что убил огромного и страшного пса кузнеца Куланна. Надо сказать,
до этого происшествия Кухулин имел другое имя - Сетанта. Кухулином его стали звать после того, как он вызвался заменить собой убитую собаку и служил Куланну как сторож.


Кухулин и Лаэг в бою
Дж. Лейендеккер, 1922



Лаэг
Гиасинто Гаудензи, 1994
(В мифологии валлийских кельтов Лаэг — колесничий Кухулина. Колесничие играли заметную роль в культуре кельтов. По легенде, Лаэг сражался рядом с Кухулином в его последней битве и подставил собственную грудь под копье, пущенное в его господина. Но это не помогло, и Кухулин нашел в этой битве свою смерть Лаэг, в ирландской мифологии колесничий Кухулина. Кельты славились искусством вести бой на колесницах, и мастерство Лаэга сыграло неоценимую роль во многих победах Кухулина. Помимо прочего, он был его верным другом. Во время последней смертельной битвы Лаэг бросился грудью на копье, нацеленное в его господина. Брат Лаэга, Ид, был колесничим у Коналла, по прозвищу Победоносный.http://godsbay.ru/celts/laeg.html )

В семь лет Кухулин впервые получил в руки оружие. Его наставницами в военном деле стали Скатах, Уатах и Айфе. От Айфе у Кухулина родился сын Конлайх. Через много лет отец и сын встретились и сразились неузнанными. Конлайх принял смерть от руки Кухулина.

После того как Кухулин полюбил сиду Фанд, она смогла помочь ему
проникнуть в потусторонний мир Мананнана.

Джим Фитцпатрик

В саге "Похищение быка из Куальнге" повествуется, как Кухулин
героически сражается одновременно с четырьмя провинциями
Ирландии. Правда, в немалой степени ему помогает удивительная
способность к превращениям и владение приемами магии. Однако в
этой битве враги одержали верх над героем. Им пришлось применить
черную магию. Героя вызвали на поединок в то время, как на
остальных уладов навели страшную болезнь. Опять же с помощью
волшебства Кухулина заставили нарушить лежащие на нем сакральные
запреты. В результате герой лишился не только части своей силы,
но и коня и копья. В саге "Смерть Кухулина" описывается его
героическая гибель. Враги пронзили героя его собственным
волшебным копьем, и он умер стоя, привязав себя к священному
камню.

Саги о кельтских героях вдохновили многих поэтов на создание
прекрасных романтических произведений. Достаточно вспомнить хотя
бы стихотворение русского поэта Николая Гумилева "Греза ночная и
темная", которое лишний раз доказывает родственность кельтской и
русской души:

На небе сходились тяжелые, грозные тучи,
Меж них багровела луна, как смертельная рана,
Зеленого Эрина воин, Кухулин могучий,
Упал под мечом короля океана Сварана.

И волны шептали сибиллы седой заклинанья,
Шатались деревья от песен могучего вала,
И встретил Сваран исступленный, в грозе ликованья,
Героя героев, владыку пустыни Фингала.

Друг друга сжимая в объятьях, сверкая доспехом,
Они начинают безумную, дикую пляску,
И ветер приветствует битву рыдающим смехом,
И море грохочет свою вековечную сказку.

Когда я устану от ласковых, нежных объятий,
Когда я устану от мыслей и слов повседневных -
Я слышу, как воздух трепе

Серия сообщений "Загадки истории":
Часть 1 - Цилиндры Фараона (часть 1)
Часть 2 - Цилиндры Фараона (часть 2)
...
Часть 26 - Третья история из "Ребуса"
Часть 27 - Копье добра или зла
Часть 28 - Мифология кельтов
Часть 29 - Священный ларец царя Македонского
Часть 30 - О цыганах
...
Часть 41 - Древний Вавилон- Черная Магия
Часть 42 - Нетленные останки
Часть 43 - Пожалеем черных котов