«Во 2 веке до н.э. греческий астроном Гиппарх открыл явление, названное смещением равноденствий (прецессией). Он обнаружил, что положение земной оси медленно меняется. Иногда этот процесс сравнивают с дрожанием вращающегося диска. Вместо того, чтобы оставаться неподвижными, полюса Земли при вращении планеты вокруг своей оси покачиваются из стороны в сторону. За много веков этот наклон Земли меняет положение небесного экватора, лежащего в той же плоскости, что и земной. Небесный экватор смещается одновременно с земным.
«Все это объясняет тот факт, что со временем весеннее равноденствие (момент, когда Солнце пересекает небесный экватор) оказывается в совершенно другом созвездии. Это медленное изменение наклона Земли называется смещением равноденствия (прецессией), потому что за многие века точки равноденствия медленно проходят через все знаки зодиака в обратном порядке. (Если бы они двигались в другую сторону, наверно, это явление назвали бы процессией.)
«Когда вавилонские астрологи рассчитали зодиак, точка весеннего равноденствия оказалась в созвездии Овна. Примерно в то время, когда родился Христос (начало н.э.), Земля повернулась таким образом, что точка весеннего равноденствия попала в созвездие Рыб. Около 2000-го года н.э. точка весеннего равноденствия переходит в созвездие Водолея. Поэтому мы живем в начале эпохи Водолея.
«Точки равноденствия движутся вдоль зодиака очень медленно — со скоростью 1 градус в 71,5 года. За период в 2150 лет точки равноденствия проходят один знак зодиака. Все двенадцать знаков они пройдут за 25820 лет. Этот отрезок времени называется великим годом. Транзит точек равноденствия через один знак называется великим месяцем или эпохой»

/Цитата: Астрология. Эпоха Водолея./

Шумерский "Элохим"

«Как Библия любит генеалогические списки патриархов, так шумерский протобиблейский материал любил генеалогию богов.

Древо имеет такой вид:

Схема, надо сказать, не жесткая. Родственные связи в разных документах могут варьировать, но стержень всегда один: верховный бог Ан, что значит "Небо" (отсюда и первый бог греческой мифологии Уран); у него два сына Энки (старший) и Энлиль (младший), которые составляют два полярных клана, как Монтекки и Копулетти, вечно враждующие.
Отцовство Энлиля и братство Ишкура и Сина - также достаточно жесткий элемент шумерского пантеона (заметим, 12 богов!).
Божества, не вошедшие в схему - Тиамат, Абзу, Лахму, Лахуму, Кишар, Аншар - слишком деперсонифицированы. Это скорее стихии - хаос, "тьма" и "бездна", первородный океан (та самая "вода", над которой носился дух Божий!), первородная материя, космическое пра-вещество и поле.
Есть и другие "не олимпийские" боги, есть и "младшие" или "малые" боги-аннунаки, которые суть библейские ангелы.
Суть революционного переворота шумеров в религии - понимание Бога как МНОЖЕСТВА БОГОВ, как МНОГОБОЖИЯ, в точности совпадало с причинностью цивилизации как многоукладной, многоаспектной, много-смысловой и много-ипостасевой жизни. Много богов - это МНОГО СМЫСЛОВ, которые вечно воевали друг с другом, хотя и укладывались в единую гармонию, земным выплеском которой была Шумерская цивилизация.
Каждый бог соответствовал той или иной отрасли жизни, тому или иному Смыслу Жизни, той или иной ее грани…».
… Колоссальным изменением мироустройства после Потопа стало появление Прецессии - маятникообразного колебания земной оси с периодом 25920 лет. Поделенный на 12 зодий, т.е. 12 богов единого Элохима, мы получим временной интервал в 2160 лет.
Этот период, называемый "малым саром" (в отличие от "большого сара" 3600 лет) или "эрой" - является периодом зодиакального ГОСПОДСТВА того или иного бога из шумерского пантеона богов.
С 63 по 42 века до н.э. на земле была эра господства бога  Сина и эта эра началась с такого вселенского события как "разделения земель" между богами по их владениям-номам. В Библии это событие упоминается следующим образом: "У Евера родились два сына; имя одному: Фалек, потому что во дни его земля разделена" (Бытие 10).
Фактически тут был заложен фундамент цивилизационного Многобожия - федеративного устройства Бога...
…У этой эры был зодиакальный знак Близнецов - раздвоенности боговосприятия: вероятно люди поклонялись самой яркой Утренней звезде и Солнцу (Инанне и Шамашу) и даже считали их "детьми Луны-Сина"…
В 42 веке до н.э.наступила новая эра Тельца … Наступила эра бога Ишкура, младшего брата Сина, бога деятельного, Бога-Быка. И с энергией этого животного, с его яростью и оплодотворяющей неустанностью стал Шумер строить ЦИВИЛИЗАЦИЮ - города огражденные и управление многослойное. А главное стал строить многоступенчатые пирамиды-зиккураты - каждый город своему богу-покровителю.
Условием мироздания стала Гармония Неба. Звездное (т.е. Божье) небо звучало как арфа - так должно было быть устроено и человеческое сообщество.
В 36 веке до н.э.произошло событие еще большей важности, нежели смена Господа Бога. По откровенническим свидетельствам шумерских документов сам верховный бог Ан совершил визит на Землю, которой даровал ЦАРСТВО БОЖИЕ, т.е. законодательно закрепил подобие земного мироустройства звездному небоустройству. Шумерская религия стала идеологией первой цивилизации человечества, от которой произошли египетская (31 век до н.э.), индская (28 век до н.э.), китайская - пошла цепная реакция, далее греческая и римская цивилизации…
Собственно Шумерская цивилизация прожила ровно одну эру и завершилась в 21 веке до н.э., дав ростки Старовавилонской, Ассирийской и Нововавилонской цивилизациям. Но главная ветвь Шумерского Мира, главное его духовное наследие - Авраам.
/Цитата: Тенгиз Гудава. До и после Библии.|/

«В настоящее время мы находимся в веке Рыб.
Считается, что век Рыб начался 2160 лет назад, до эпохи Иисуса. Что касается 2008года, то мы перемещаемся из века Рыб в век Водолея. Но не следует ждать быстрого перехода. Как уже упоминалось ранее, изменение представляет собой скорее процесс, нежели событие. Проблема заключается в том, что четких границ между знаками Зодиака, определяющих точное время окончания одного и начала другого, не существует. Вместо этого существует пересечение в то время, когда мы выходим из одного созвездия и входим в другое. Будет справедливо отметить, что, хотя мы технически находимся в веке Рыб, мы также вступили в область века Водолея.
Это кажется мне особенно интересным, так как каждый знак Зодиака ассоциировался с чертами, являющимися уникальными для своего времени в истории. Возможно, это не совпадение, но до настоящего века Рыб голова барана, символизирующая созвездие Овна, играла столь значительную роль в Древнем мире. Например, египтяне эры Нового царства (XVI век до нашей эры — XI век нашей эры) запечатлели символ Овна в своем образе Амон-Ра — бога солнца с головой барана. Возможно, древние христиане не случайно выбрали для своей религии тот же самый символ, символ своего зодиакального века, две противопоставленные рыбы знака Рыб.
В своей изысканной интерпретации значимости зодиакальных веков Каролин Мисс, писательница, обладающая медицинской интуицией, описывает двойственность символа Рыб:
Основное изображение Рыб (две рыбы, плывущие в разных направлениях) выражается в постоянной необходимости разделять и завоевывать, разделять и изучать, разделять Восток и Запад, тело и душу, мужское и женское, инь и ян, левое и правое полушария, интуитивное и разумное…».
Возможно, это и есть характеристика нашего мира за последние 2000 лет.
Из-за того что четкой границы между концом одного века и началом следующего не существует, сегодня мы переживаем переход, который включает признаки обоих: Века Водолея и те характерные черты, которые он привносит, и черты Века Рыб. И снова Мисс выразительно характеризует этот переход:
"…Сознание Водолея содержит образец холизма (философии целостности) — стремление объединить человечество. Например, холизм стал образцом для медицины, основой для создания мирового сообщества и для того, каким образом мы конструируем себя: тело/разум/дух. Холизм стал новым импульсом для души. Сейчас мы живем между двумя эрами — эрой Рыб, века разделения — и эрой Водолея…???…"
В то время как точный расчет времени зодиакальных веков варьируется, с 9600 г. до нашей эры до настоящего времени общее описание того, что произошло в течение последних шести зодиакальных веков, остается неизменным.
Для установления каждого века ученые и историки выбрали одно определяющее событие, которое отмечает каждый период времени. Ниже представлено краткое описание этих характеристик.

Зодиакальный век — Определяющее историческое событие
Лев — Глобальное потепление / таяние ледников
Рак— Библейский потоп
Близнецы— Подъем алфавита и письма
Телец— Египетская цивилизация
Овен— Железный век
Рыбы— Рождение христианства

 

… Каждые 5125 лет естественные изменения в положении Земли в космосе создают астрономическую расстановку, обозначающую конец одного цикла вокруг Галактики и начало следующего.Древние называли периоды времени между такими расстановками мирами или мировыми эпохами. Изменения климата, уровня моря, цивилизации и жизни, сопровождающие переходы в прошлом, были такими значительными, что с их началом существующая на тот момент мировая эпоха закончилась. Необходимо отметить, что суть заключается в том, что заканчивается не сама планета, а изменяется наше положение на орбите.
Так же как конец ночи являет собой неотъемлемую часть суток и делает возможным начало следующего дня, конец одного века — это неотъемлемая часть нашего 5125-летнего цикла, дающего рождение следующему циклу…
Сведения о возникновении таких циклов и сопровождающих их возникновение событиях в настоящее время называются доктриной мировых эпох…

Считается, что мировые эпохи были впервые зафиксированы в Ведах, традиционном литературном памятнике Древней Индии. Если те же самые истории, возможно, передавались из уст в уста в течение тысячелетий до того, как они были зафиксированы в литературе, до 1500 г. до нашей эры официальные тексты не писались. Веды предназначались для ученых, другие тексты создавались для повседневного чтения. Существует 18 книг, известных как Пуранас, которые все вместе являют сущность литературы Вед.
Эти тексты включают известные: Ригведу, а также Самаведу, Яджурведу и Атхарваведу, где мы находим некоторые ранние описания того, как на протяжении долгих продолжительных периодов времени, названных юга-циклы или просто юги, создавалась, разрушалась и снова воссоздавалась Вселенная…

Ведические циклы создания и разрушения основаны на повторяющемся ряде из четырех юг, каждая из которых представляет собой определенный период времени. Вместе они образуют ступенчатую прогрессию увеличивающихся периодов, определяемых умножением самой краткой юги по простой формуле 1:2:3:4. В традиционной интерпретации Кали Юга — самый короткий цикл продолжительностью 1200 лет, помноженный на первое число формулы, 1, для определения его длительности. Двапара Юга, следующий цикл в ряду, вычисляется умножением длительности Кали Юга на следующее число в формуле, 2, чтобы получить его продолжительность в 24 00 лет.
Следуя этой формуле, Трета Юга и Сатья Юга (также известная как Крита Юга) длятся соответственно 3600 лет и 4800 лет.
Все кажется понятным, однако есть один момент: в текстах юги называются божественными годами Именно здесь возникает неопределенность. Ученые расходятся во мнениях относительно того, что божественный год означает для нас здесь, на Земле…
…В то время как ведические ученые могут не соглашаться относительно продолжительности божественного года, они сходятся в том, что четыре традиционные юги равны одной божественной юге. Другими словами, 12 000 божественных лет равны 4 320 000 годам по времени Земли. Единственный день Брахмы, индийского бога-создателя, равен 1000 таких циклов (4 320 000 000 годам на Земле), поэтому то, что это число так близко к научным подсчетам века Земли, около 4 500 000 000 лет, не может быть совпадением!
В традиционных текстах каждая юга умножается на сакральное число, превращающее ее из божественных лет в более долгие земные годы. Коэффициент перехода представляет собой единственное изящное и могущественное число, определяющее одну из наиболее загадочных фигур во Вселенной — круг. Это число 360. Если применить этот коэффициент 360 к вышеописанным югам, нам откроется источник споров и неуверенности.
Умножая традиционные 1200 лет Кали Юга на 360, мы получаем 432 000 лет. Выполняя те же вычисления, мы получаем 864 000 лет Двапара Юга, по сравнению с предыдущими 2400 годами. Трета Юга увеличивается от 3600 лет до 1 296 000 лет, Сатья Юга — от 4800 лет до 1 728 000 лет. Неожиданно эти циклы превращаются в длительные периоды времени, нарушают нашу точность и ставят под вопрос настоящие представления о времени и истории человечества.

Работа Шри Юктешвара Гири и известного астролога, доктора Давида Фрола (Вамадева Шастри) … описывает юга-циклы продолжительностью около 2400 лет, основываясь на прочтении традиционных текстов Ману Самхита. Современных ученых привлекает эта интерпретация, так как она больше соответствует тем знаниям о прецессии равноденствий, которые у нас есть на сегодняшний день. Фроли также делает предположение о том, что в более коротких югах век таких важных исторических личностей в Индии, как, например, бог Кришна, помещается в значимый контекст, который вписывается в общепринятый век истории человечества.
Важно то, что в то время, как существуют тысячи и сотни различных интерпретаций продолжительности юг, количество юг в одном данном цикле не варьируется. Веды, так же, как и календарь майя, соглашаются с тем, что история мира существует в рамках четырех великих циклов. Обе системы солидарны в том, что сейчас мы находимся в последнем из этих циклов.

 

Признаки века.

… Существует также общее мнение, что каждая юга обладает особой чертой, привносимой ею в тот век, в который она существует.... Традиция утверждает, что внутри каждого века происходит 25-процентное изменение степени просвещения общей культуры по сравнению с предыдущим циклом. Следовательно, когда мы находимся в восходящей части орбиты, несущей нас по направлению к центру Млечного Пути, мы становимся более сознательными. Когда мы находимся в нисходящей части орбиты, несущей нашу планету от центра, происходит обратное…

Согласно традиционным интерпретациям Сатья Юга считается последним золотым веком света. Этот век характеризуется как время мира, мудрости и высшей степени просвещения. Ведическая литература утверждает, что в то время продолжительность жизни человека была практически бесконечной. Для живущих в то время этот цикл мира и мудрости был бы идеальным периодом времени, чтобы наслаждаться долголетием!

Несмотря на то что следующий период, Трета юга, или Серебряный век, до сих пор характеризуется как век нравственности и целомудрия, этот период характеризуется как время, в течение которого просвещение было на четверть меньше, чем во время более долгой Сатьи Юга. С потерей осознания продолжительность жизни человека уменьшилась до максимума в 10 000 лет.

Третья юга цикла — Двапара Юга, или Бронзовый век. В это время люди утратили 50 % просвещения. Эпоха характеризуется как эра, когда характер человека поровну разделен на «добродетель и порок». Вновь с уменьшением самосознания, продолжительность жизни сократилась до максимума в 1000 лет.

Независимо от того, какую продолжительность эксперты назначают каждой юге, четвертая — всегда самая короткая среди остальных. Это хорошо для нас, так как эта юга, Кали Юга, также известная как Железный век, или Черный век, представляет собой период великой темноты для человечества. Это также время самой короткой продолжительности жизни человека по сравнению с другими циклами: всего 100–120 лет. В то время как существуют исключения, в большинстве своем люди, живущие в период Кали Юги, потеряли 75 % своего самосознания. Так как многие эксперты соглашаются с тем, что мы находимся либо близко к концу или в конце Кали Юги, мы рассмотрим более детально, что означает быть частью этого цикла.

 

Согласно Пуранам традиционная дата начала Кали Юги — 18 февраля 3102 г. до нашей эры. В этот день, как утверждает мифология, индийский бог Кришна покинул Землю… Существуют астрономические события, также отмечающие эту дату. Эту дату можно подтвердить в исторических документах.

Анонимный автор текста «Книга тысячелетий» IX века описывает модель галактических циклов, длящихся 180 000 лет каждый, которая завершается объединением всех планет в одну Солнечную систему в начале зодиакального знака Овна. Этот документ представляет интерес, так как время, когда произошло такое соединение, совпало со временем, когда всемирный «потоп» (очень похожий на библейский Всемирный потоп) покрыл землю.

Согласно вычислениям автора, соединение произошло за день до начала Кали Юги: 17 февраля 3102 до нашей эры.

В то время как традиционная (духовная) интерпретация циклов юга фиксирует конец Кали Юги далеко в будущем, она также утверждает, что редкий субцикл возникает 5000 лет после начала юги. Если (как предполагает традиция) мы находимся в пятом тысячелетии темной юги, начавшейся в 3102 году до нашей эры, это значит, что мы находимся в течение более чем 110 лет в уникальном субцикле, начавшемся около 1898 года.

Субцикл похож на оазис в обширной пустыне…

В то время как относительно реалистичной природы таких обширных периодов времени среди ученых до сих идут споры… тот факт, что он длится так долго, является мощным показателем того, что в ведических традициях 2012 год и конец нашей мировой эпохи не воспринимаются как конец самой планеты. Более того, Веды соглашаются с тем, что темнота Кали Юги — это время необходимого кризиса, создающего путь для нашей эволюции от одной формы существования к другой…

Ведические традиции описывают продолжительное время преданности, выраженное в действии (бхарти), которое началось около 1898 года и длится после 2012 года, даты конца, обозначенной майя.Независимо от того, используем мы традиционную интерпретацию юг или нет, сообщение о циклах остается неизменным. В настоящее время мы находимся в особом субцикле Кали Юги, кратчайшем и самом темном периоде времени согласно ведическому мировоззрению. Возможно, это не совпадение, что темная юга появляется только в то время, когда календарь майя показывает, что мы находимся в самой дальней точке от центра Млечного Пути.

Достижение этой точки означает, что мы прошли предназначенный путь, отмеченный рубежами в течение предсказанного периода времени. В то время как для ведических ученых настоящего времени это является общеизвестным фактом, то, насколько хорошо наши предки понимали движение Земли во Вселенной, остается предметом горячих споров в ученых кругах».

/Цитата: Г.Брейден. 2012. Время великих перемен./

Invisible Miss - Liveinternet.ru

Выдержки из книги А.Меня "История Религий" -  Том 2. Глава 7 : Земля Сенаарская.

«Библия говорит о «земле Сеннаарской», или, правильнее, «земле Шинеар», как о месте, где сложилась первая цивилизация. То, что в этой местности был, согласно Писанию, построен город Вавилон, показывает, что речь идет о южной части долины Тигра и Евфрата.

И лишь сто лет назад оказалось, что библейская «земля Шинеар» действительно может быть названа колыбелью современной цивилизации. Из мглы тридцати векового забвения выступили народы, которые обитали на берегах Евфрата в области, называвшейся Шумер. Одним из этих народов были шумеры, а другим — семиты-аккадцы, пришедшие несколько позднее.

Несмотря на то, что централизованное государство возникло в Шумере позже, чем в Египте, его культура в целом не уступает египетской в древности.

Современные названия дней недели и деления круга на градусы, греческие легенды и библейская символика — все это восходит к древнему Сеннаару. В частности, шумеры достигли больших успехов в технике, совершив настоящую техническую революцию. «Они, — говорит американский шумеролог С. Крамер, — изобрели гончарный круг, колесо, повозки, плуг-сеялку, парусную лодку, научились возводить арки, сводчатые постройки и купола, изготовлять литье из меди и бронзы, освоили пайку металлов, резьбу по камню, гравировку и инкрустацию».  Открытие этой древнейшей культуры настолько поразило ученый мир, что возникла даже теория «панвавилонизма», согласно которой вся мировая культура ведет свое происхождение из Двуречья.

Если о происхождении египтян много спорят, то происхождение шумеров — полная загадка. Их язык не имеет никаких родственных ветвей среди известных языков древнего и нового мира. Установлено только одно: шумеры не были коренными жителями Сеннаара. Они пришли туда в IV тысячелетии, причем одни указывают на Индию как на их прародину, другие — на Кавказ и Среднюю Азию.

Египет хорошо защищали пустыни и море. Сеннаар, напротив, был открыт для нападения степных кочевников и воинственных горцев. Поэтому «городская революция» в Месопотамии носила особенно интенсивный характер. Города пришельцев сразу после своего возникновения превращались в военные крепости.

Единство страны опиралось преимущественно на единство веры. Древний Ниппур — город жрецов и обитель богов — был символом этого единства. Каждый город имел и собственных местных богов, которые считались его настоящими хозяевами. Боги жили в храмах или на вершине зиккурата — ступенчатой башни.

Законы Me определяли принципы ремесел и искусств, поведение человека, его жизнь и смерть, управление обществом, бытие божественных существ и, наконец, таинственную «высшую власть», стоящую над Вселенной. Это было развитие философии Магизма с его верой в статичность мира. Правда, из некоторых текстов можно заключить, что, по мнению шумеров, некогда вместо «анки», Вселенной, был только Намму — бесконечный Океан. Это представление было свойственно и Египту, и Греции, и Индии. Материнское лоно водной стихии как бы воплощало в себе потенциальную мощь природы, материи и являлось, таким образом, одним из вариантов образа Богини-Матери.

Как понимал житель Сеннаара положение и роль человека во Вселенной?

На первом месте стояли боги. Это они упорядочили мир и владеют им; они обитали некогда в блаженной стране Дильмун, где не было ни опасностей, ни болезней, ни старости. Боги вступали в браки, рожали детей, творили растения и животных для своего удовольствия. И человек был создан для того, чтобы своими жертвоприношениями служить им. Он — низшее существо, бесправный раб, участь которого определена навсегда. Правда, Энлиль, как радетельный хозяин, вначале заботился о том, чтобы существование людей-рабов было безбедным. Об этом говорит древний миф:

В стародавние времена
Не было ни страха, ни ужаса,
И человек не имел врагов.

Но в конце концов боги позавидовали тому, что Энлиль пользуется единолично услугами людей и сам ревниво их оберегает. Из-за их происков положение человека изменилось к худшему: появились болезни, вражда — одним словом, все, что делает жизнь «юдолью плача». Но таково было решение богов, и это тоже стало Me — «божественным законом», который изменить невозможно.

Посмертная участь человека, по шумерским представлениям, была безрадостна. Дух умершего спускался в темную область Кур, скрытую глубоко под землей. Хотя там и существовало нечто вроде загробного суда, но в целом обитание в Преисподней было унылым и мрачным.

Таким образом, человек ощущал себя ничтожной мошкой, эфемерным существом, которое ненадолго приходит в мир и потом навсегда исчезает в темной пасти Кура. Возникало глубокое противоречие между духовным обликом народа, одаренного, трудолюбивого, творческого, и его понятием о назначении человека. И чем больше развивалось личностно-творческое начало, тем сильнее ощущалось это трагическое противоречие.

Ни шумеро-аккадцы, ни вавилоняне так и не смогли разрешить его. Однако попытки преодолеть трагизм и безысходность возникали не раз. Время от времени появлялась мысль о том, что боги — существа, по сути дела, добрые и что они хотят видеть таким и человека. Согласно одному тексту они спускаются в мир,

Чтобы утешить сироту, чтобы не было больше вдов,

Чтобы подготовить место, где будут уничтожены сильные...

Чтобы отдать сильных в руки слабым…

Таким образом, богоподобие, заложенное в человеке, оказывалось сильнее мифологических богов.

В одной шумерской поэме есть сюжет, близкий к библейскому Иову. На человека обрушились болезни и бедствия. Он уничтожен, оклеветан, обманут. Он обращается с горячей мольбой к Богу:

Бог мой, я хотел бы стать пред Тобою,
Я хотел бы сказать Тебе: слово мое — стон...
Бог мой, над землею сияет яркий день, а для меня день черен,
Слезы, печаль, тоска, отчаяние поселились во мне...
Бог мой, мой Отец, зачавший меня!
Дай мне поднять голову...
Доколе ты будешь оставлять меня без провожатого?

В отличие от Иова герой шумерской поэмы не требует от Бога справедливости. Он просто плачет и сетует. Но в его жалобах мы видим пробуждение искреннего религиозного чувства, сердечной теплоты молитвы. Плач страдальца — это не заклинания мага, надеющегося победить враждебные силы и завладеть добрыми. Это голос души, обращенной к Богу, Богу, который милосерд….

Обострение самосознания усугубляло ощущение трагичности судьбы человека. Произведения литературы этого времени, которые вводят нас в духовный мир шумеро-аккадцев, отмечены печатью безнадежности, в них господствует чувство тщеты людских усилий.

У египтян была надежда на бессмертие. В Сеннааре ее не было.Правда, существовали какие-то смутные представления о том, что участь людей за гробом зависит от их земных дел, но эти представления были слишком неопределенными, чтобы влиять на жизнь. На пути человека стояли непреложные законы Вселенной, и ему оставалось только склониться перед ними. …

Высшей точки мысль о невозможности побороть мировые законы достигла в сказаниях о царе Гильгамеше.

В Аккадскую эпоху неведомый поэт положил легенды о нем в основу большого эпического произведения «Об увидевшем все».

Герой поэмы — легендарный царь Урука Гильгамеш — могучий и отважный витязь. Он не знает соперников, он презирает богов и людей. Он — сверхчеловек, «на две трети бог».

Гильгамеш намеренно одарен автором небывалым могуществом, чтобы тем острее можно было почувствовать его бессилие перед общечеловеческой участью.

Долго и безутешно оплакивает Гильгамеш друга. Он велит сделать золотую статую умершего и предает его земле с царской пышностью. Но все это не приносит ему успокоения. Внезапно ему на ум с ужасающей ясностью приходит мысль о том, что и его ожидает такая же участь, как Энкиду. Тоска и страх смерти охватывают все его существо, и он убегает один блуждать по пустыне.

Наконец он чувствует, что не в силах больше томиться, и решается на свой последний и самый великий подвиг: найти секрет бессмертия. Ему известно, что далеко на востоке живет его праотец Утнапишти — единственный человек, который получил вечную жизнь. К нему-то и решает отправиться царь Урука.

Путь в страну Утнапишти труден и опасен: смельчака ожидают разнообразные препятствия, свирепые хищники и чудовища стерегут заповедные дороги. Но ничто не может остановить человека, за которым по пятам гонится призрак смерти. Он пробирается через пустынные и мрачные области, истерзанный и изнемогающий выходит к берегу Океана. Там его встречает морская нимфа Сидури, которая пытается отговорить Гильгамеша от бесплодных поисков:

Гильгамеш, куда ты стремишься?
Жизни, что ищешь, — не найдешь ты!
Боги, когда создавали человека,
Смерть они определили человеку,
Жизнь в своих руках удержали.

Ты же, Гильгамеш, насыщай свой желудок,
Днем и ночью будешь ты весел,
Праздник справляй ежедневно,
Днем и ночью играй и пляши ты!
Гляди, как дитя твою руку держит,
Своими объятиями радуй супругу —
Только в этом дело человека!

И вот герой переправляется через Океан, по которому не проходил никто из смертных. После двухнедельного странствия он встречается, наконец, со старцем и открывает ему свое сердце: мысль об умершем друге не дает ему покоя:

Так же, как он, и я не лягу ль,
Чтобы не встать во веки веков?

Он рассказывает о всех преградах, которые преодолел, лишь бы добраться до человека, стяжавшего бессмертие.

Утнапишти уверяет Гильгамеша, что его жажда вечной жизни досталась ему от богов, сродником которых он является. Но так как он — не бог, то ему нужно примириться с неизбежным. Он утешает Гильгамеша почти теми же словами, какими сам герой ободрял когда-то своего друга. Он говорит о всеобщности разрушения и распада:

Разве навеки мы строим дома?
Разве навеки мы ставим печати?
Разве навеки делятся братья?
Разве навеки ненависть в людях?
Разве навеки река несет полные воды?
Стрекозой навсегда ль обернется личинка?..
Спящий и мертвый друг с другом схожи —
Не смерти ли образ они являют?..

Этот мрачный панегирик смерти еще больше погружает Гильгамеша в уныние. Он спрашивает Утнапишти, каким путем он, единственный из людей, достиг бессмертия. Старец рассказывает ему о том, как он спасся во время великого потопа и как боги даровали ему вечную жизнь. Таким образом, его судьба — случайное исключение.

В конце беседы Утнапишти предлагает Гильгамешу подвергнуться испытанию. Он должен победить сон в течение шести дней и семи ночей, и тогда, быть может, он сможет победить в себе силу смерти. Но Гильгамешу это испытание не под силу: сраженный сном, он засыпает как мертвый.

Разбитый и разочарованный, собирается богатырь в обратный путь. Но Утнапишти сжалился над ним и поведал о подводном растении, которое хотя и не дает бессмертия, но делает человека всегда молодым. Не медля ни минуты, Гильгамеш бросился в водоем и через него попал в Океан, на дне которого росла трава юности.

Торжеству его не было конца, когда он поднялся с растением в руках. Он мечтал о том, что даст вкусить от травы юности всему своему народу. Но увы, и здесь он потерпел поражение: коварная змея, учуяв запах травы, проглотила ее, когда Гильгамеш беззаботно купался...

Так кончились попытки человека обрести бессмертие. Приближаясь к стенам родного Урука, Гильгамеш пытается утешить себя тем, что его трудами воздвигнуты могучие городские стены из обожженного кирпича, что его дела будут говорить о нем потомству.

* * *

Но уже переписчики поэмы хорошо понимали, что это жалкое утешение. Они могли легко убедиться в том, что крепкие стены ненадолго переживают своих строителей. Поэтому один из писцов добавил к эпосу часть другой древней песни о Гильгамеше. В этой песне рассказывается о том, что Энкиду пал жертвой неосторожности. Посланный в Преисподнюю по поручению Гильгамеша, он не выполнил его наставлений и остался в царстве мертвых навсегда. Богатырь вымаливает у бога Эа позволения увидеть хотя бы тень Энкиду, чтобы узнать правду о тайне смерти, познать сокровенный Закон Земли.

Появившийся из бездны, «как ветер», дух Энкиду долго не хочет открывать Гильгамешу суровый Закон Земли.

— Скажи мне, друг мой, скажи мне, друг мой,
Закон Земли, что ты видел, скажи мне!
— Не скажу я, друг мой, не скажу я, друг мой,
Если бы Закон Земли, что я видел, сказал я —
Сидеть бы тебе и плакать!

— Пусть я буду сидеть и плакать,

— отвечает Гильгамеш. Он во что бы то ни стало хочет проникнуть в тайну. И тень начинает печальную повесть о жизни призраков в царстве Преисподней.

Тело мое, которого ты касался, веселил свое сердце,
Червь его пожирает, полно оно праха.

Безотрадно существование умерших. Особенно тяжко тем, кто не был оплакан, кто не погребен согласно обычаю.Жертвы живых — это пища мертвых. Поэтому нужно совершать все обряды, чтобы хоть как-нибудь облегчить загробную участь близких.

Мысль о тщете всех человеческих дел никогда не оставляла философов и поэтов Сеннаара. Она нашла яркое воплощение в «Беседе господина и раба», написанной примерно столетие спустя после Гильгамеша.

В этом диалоге царит дух релятивизма, доходящего до желчной циничности. Нет ничего прочного и ценного. Все двойственно и обманчиво. Господин мечтает о царских милостях, о женской ласке, о пирах, об охоте; его настроения переменчивы: то он хочет поднять восстание, то желает гордым молчанием ответить на обвинения врага, то подумывает о необходимости жертв и служения на благо людей. Раб послушно поддакивает и расписывает все радости, которые ждут его. Но стоит господину хоть немного поколебаться, как он говорит противоположное тому, что говорил минуту назад. Оказывается, все мечты господина ничего не стоят: Царское благоволение непостоянно, женская любовь — ловушка, безумие — надеяться на успех восстания, и глупо рассчитывать на благодарность людей. Нет особого смысла и в благочестии: ведь человек не в состоянии заставить бога служить себе «подобно собаке». И добро, и зло — мимолетны. «Поднимись на холмы разрушенных городов, — говорит раб, — пройдись по развалинам древности и посмотри на черепа людей, живших раньше и после: кто из них был владыкой зла и кто из них был владыкой добра?

— Что же теперь хорошо? — печально спрашивает господин.
— Сломать мою шею и твою и кинуть в реку — это хорошо, — отвечает раб.

Таков был итог великой древней культуры, которая, несмотря на все свои технические завоевания, не могла примириться ни с жизнью, ни со смертью и пришла к глубокому неисцелимому пессимизму».

 

Invisible Miss - Liveinternet.ru

   Погрузившись в историю и религиоведение и создав этот-дневник отчет, я пытаюсь отыскать Истину, а ищу я ответы на свои столь многочисленные и столь грандиозные вопросы, присущие, хочется верить, большинству людей.
   Кто мы, откуда, как возникла Жизнь, существуют ли параллельные миры или Бог, жизнь после жизни или до жизни, как получилось, что я это я, воспринимающая этот мир изнутри самой себя, только своими глазами, своими ушами, в некотором смысле мы как деревья, стоящие всю жизнь на месте и смотрящие на мир только с одного угла, с позиции нашего собственного «Я». Есть ли у Человека судьба, все фатально запрограммировано или можно кое-что менять в ней, и , наконец, зачем мы живем, в чем смысл, куда «ушли» все, кто умер, и «ушли» ли куда или просто обесточились? Тогда… Может быть в них еще хранится вся информация, что они, как и мы, тщательно собирали всю свою земную жизнь. И зачем любить и страдать, что это за чувство или болезнь, которая то находит, то снова отступает?! Вопросы, присущие в особенности тем, кто уже не юн, как цыпленок, кто прочувствовал эту Жизнь, пережил ряд самых разных событий, включая любовь и разлуку, болезнь или потерю и уход в мир иной  друзей или близких. Получил, быть может, не одно образование и набрался относительного жизненного опыта. В особенности тем, кто любопытен по своей природе и не желает просто довольствоваться традиционными рассказами своего народа, своей территориальной или государственной религией, рассказами своих предков и своим  традиционным религиозным или атеистическим воспитанием. Потому что он – человек ищущий, потому что он еще не нашедший, но и не «Фома неверующий». Быть может он, как это модно сейчас называть агностик, еще не полностью верующий, но чувствующий, что где-то что-то есть рядом непознанное, быть может, Бог?! Но уже не безбожник, тупо тратящий свою жизнь день за днем на самые разные разности.
    Вопросы, ответы на которые найдены вряд ли будут. Но приблизиться к истине, верю, вполне возможно, было бы желание погрузиться, именно погрузиться, надолго, а не на один день, в эту бесконечно необъятную тему. И кто знает, может там, хотя б на йоту что-нибудь станет яснее. Итак, что мы имеем?
   Уже посмотрела на Госпожу Историю с высоты Птичьего Полета и еще раз сделала важный вывод для себя: впечатляет. А если разместить всю историю на векторе времени, как это сделал в своем труде «Проект Земля» Ярослав Зуев, и одну тетрадную клеточку в 5 миллиметров, отвести на одно историческое тысячелетие, получится, что вся современная история, с ее религиями, христианством, исламом и индуизмом и еще с полсотни ответвлений и верований, история вместе с древними греками и Римской империей, история с фараонами и пирамидами, занимает всего три сантиметра правой части вектора, все остальное слева – это бесконечность, а может быть, как высчитал автор выше упомянутого труда, векторная линия прошлого длиной в триста метров, если не больше. 
   Из всего того, что пришло к нам из древности, интуитивно приоритет оставляю за Библией, Кораном и древними священными книгами. В этом дневнике мне относительно уже удалось вкратце создать некое представление о том, что есть «Теория Эволюции» Дарвина, и что она - всего лишь теория, а не прописная истина, что белых пятен слишком много, что есть теория Сотворения. И, честно говоря, погрузившись в тему как можно глубже, я так и не могу стопроцентно отдать предпочтение ни одной из этих двух версии. В этом отношении надо, видимо, все-таки доверять своему внутреннему чутью, а именно, что есть таки эта золотая серединка, вмещающая в себя почуть-чуть и с одного варианта и с другого. Быть может, физиология наша и получила своё развитие в эволюции, но дух, дух, больше чем очевидно, был внесен уже в готовый материал, как вливают жидкость в сосуд, уже после того, как человек сформировался, но сознание его все еще пребывало в своем животном состоянии. Может так, а может, и не так. Вопрос остается. А вариант инопланетный пока с этими двумя версиями в спор не вступает. Почему? Да потому, как, даже если бы он был верным, нам пришлось бы по второму кругу отдавать предпочтение версиям эволюции или сотворения, но уже не по отношению к землянам, а по отношению к тем инопланетным предкам, которые тоже как-то появились, из чего-то были сделаны или развились. Стало быть, ясно одно, душа моя верит, что у всего есть своё НАЧАЛО. А стало быть  …!... и конец?.. Или перерождение? Как гусеница становится бабочкой, как мертвый лист, питая семя, прорастает в новый росток… Опять одни вопросы. Но вопросы, которые пребывают снова и снова в своем материальном мире... А если предположить, что мир многогранен, что есть проекционные астральные  миры, а там, возможно, только жизнь сознания, сознания без своего футляра-тела, без этой материальной упаковки. Вот во что нам всем хотелось бы верить. И мы немного верим, как сущие эгоисты полагая, что нас возьмут в те миры. Кто возьмет? Там, очевидно свои жители, для которых, возможно, мы сами – инопланетяне. И все-таки это просто фантастика, как человек устанет и даст волю своей фантазии.
   Но этот дневник я наполняю фактами, и поэтому вернусь на грешную землю. Тем паче, что кое-что из нематериального мира у нас на Земле все-таки есть. Духовная жизнь народов Африки и Крайнего Севера, выраженная в их вере в духов, отражена в весьма загадочном явлении под названием Шаманизм. Магия не магия, но явления излечения людей, ясновидения и прогнозирования будущего, телепатии и снов, вероятнее всего, все-таки есть. И объяснить их иначе, чем наличием непознанного и необъяснимого мира, не представляется возможным. Добрые это силы или нет? Скорее нет,  но это мы так думаем. А мы вправе ли думать, раз ничего не знаем?! Мы лишь вправе констатировать факты, подмечать совпадения и случайности, удивляться, поражаться и строить предположения, взращивая свое отношение, а быть может, внося частички нашего мировоззрения и видения в копилку того самого исследования, которому посвящаем свои мысли в поисках божественного.
   Ну, и наконец, Цивилизации. Сколько их было в истории Человечества. И те самые Священные писания, которые эти цивилизации нам оставили, как вечную головоломку, подсказку и загадку, источники Веры и исторические свидетельства.
   Небольшой экскурс в религию древних египтян мне тоже уже удалось совершить в этом дневнике. Теперь же настало время познакомиться с религией древнего Шумера. И то количество информации, что нашла я о Шумерской Цивилизации заставило меня надолго остановиться в этой точке на векторе времени.

Бытие. Глава 9:
18 Сыновья Ноя, вышедшие из ковчега, были: Сим, Хам и Иафет. Хам же был отец Ханаана.
19 Сии трое были сыновья Ноевы, и от них населилась вся земля.
28 И жил Ной после потопа триста пятьдесят лет.
29 Всех же дней Ноевых было девятьсот пятьдесят лет, и он умер.
Бытие. Глава 10:
1 Вот родословие сынов Ноевых: Сима, Хама и Иафета. После потопа родились у них дети.
Бытие. Глава 11:
1 На всей земле был один язык и одно наречие.
2 Двинувшись с востока, они нашли в земле Сеннаар равнину и поселились там.

В книге «До и после Библии», которую очень советую читателям, автор Тенгиз Гудава ведет свое исследование, начиная с весьма интересных (цитирую вкратце) мыслей:
 
    «Можно верить в Бога, можно не верить и писать Его с маленькой буквы. Можно верить в разных богов. Но нельзя отрицать того, что Книга о Боге - Библия - оказала на человечество величайшее воздействие… У Библии попросту нет сравнения в историческом, культурном, политическом, нравственном или ином аспекте бытия. Она - корень. Или зерно. А все остальное - веточки и листики.…
    В самой Библии этот историзм наличествует в виде двух составляющих: Ветхого и Нового Завета, не похожих друг на друга, как гусеница не похожа на бабочку, хотя одно есть метаморфоза другого. Есть и Коран, который с определенным допущением можно считать Новейшим Заветом, т.к. он вытекает из Библии и признает все ее постулаты…
   Хотя в первой книге Библии - Бытии - дается вселенская хронология с момента сотворения Богом мира и человека, первым истинно библейским героем, …который задал пафос всего произведения, был Авраам - родоначальник или патриарх библейской ("монотеистической") религии, которая со временем разлучилась на иудаизм, христианство и ислам.
   С Авраама в Библии начинается история брака (союза, завета) Бога и человека… Пафос авраамовского предпочтения ОДНОГО бога пред всеми остальными не мог не восприниматься современниками как, в лучшем случае, обыкновенное сумасшествие, в худшем - дикая ересь.
   Авраам родился и вырос в столице Шумер городе Уре, который в Библии казуистически назван Уром Халдейским…Что касается Шумер, то слово это упоминается в Бытии всего восемь раз ^[2], будто это невесть какая глухомань, а не родина Авраама и всей человеческой цивилизации. Кстати, Авраам прожил на родине до 75 лет! Почти половину жизни (175 лет)!
   Эта особенность первой книги Библии - Бытия - умолчать колоссальную тему авраамовского мира…, мир Шумера и Египта…  Библия была вечно и была как тот или иной завет, союз, договор и переговоры Неба и Земли - писана и изустна, как вино, перетекающее из одних мехов в другие. Этот - исторический - и самый мощный аргумент в пользу библейского учения сама Библия напрочь затемнила, дабы мы не знали, но верили.
   Первый еврей (он же первый христианин и первый мусульманин) Авраам был шумером, не семитом даже (хотя произошел от Сима!..). И все иудейство вышло как молодой побег из шумерского зерна, впитав по дороге соки ханаанской жертвенности и соли египетского избранничества. И в языке и в религиозных символах и в самом жесте еврейства мы видим шумерскую суть исчислить Бога, любить Бога и бороться с Богом. Израиль и Иудея стали эманацией шумерского духа, хотя племя Авраамово всеми силами старалось забыть свое шумерское ("советское") прошлое, одновременно не ассимилируясь в ханаанскую среду ("еврей" - "ибри" означало "чужак", "пришелец", "эмигрант", "тот, кто пересек реку (Евфрат)")….
   Мы верим и в то, что не одни во вселенной, и что есть другие жизни, ... хотя говорит в нас и червь сомнения. Точно так же верили шумеры в многобожие. У них были свои "библии" - инструкции ("эпосы"), свое Бытие ("Энума Элиш"), и Книги (глиняные таблицы), говорящее о том как все возникло: кто такие боги и откуда они взялись, как был образован мир, как был создан человек, почему был он создан, как случился потоп, как спасся Ной, как БЫЛИ ДАРОВАНЫ верховным богом Аном ("Небом") человечеству цивилизация и знания……чудиком предстал перед почтенной урской публикой наш Авраам, разбивший статуи идолов в лавке отца...
   Авраам - единственная смычка между Библией и До-Библией, между Иудеями и Шумерами, между Израилем - "землей обетованной" и Сеннааром - "землей двух рек". Еще одна смычка подобного рода появляется в Библии, уже в Новом Завете, в Евангелии - в виде трех волхвов, пришедших поклониться новорожденному Христу. Три волшебника, священника-жреца, три халдея, три мага-магистра астрономической религии Шумеро-Вавилонии символически рукоположили новую религию, дав ярчайший пример ПРЕЕМСТВЕННОСТИ религий. Этот пример почему-то выпадает из поля зрения, но почему? Разве не ясно, что никакого взаимоисключения религий нет - одно вырастает и врастает в другое, как все в жизни...».
  

Думаю, такого внушительного вступления будет достаточно, чтобы обратить весомое внимание на жителей и религию Шумерской Цивилизации. А быть может, и понять, что откуда и зачем в этом запутанном загадочном мире, Мире, придуманном не нами… ))

Invisible Miss - Liveinternet.ru