*Внутри текста использованы фильмы:
Загадки Библии - научно популярный документальный сериал: Каин и Авель.
Загадки Библии: Ной и всемирный потоп.*

 

«И как было во дни Ноя, так будет и во дни Сына Человеческого…» (Лк. 17:26)

Всемирный потоп как предчувствие. РТР 2008

Погибший мир (всемирный потоп)

Invisible Miss - Liveinternet.ru

 Как для хора нужен начальник и для общества мореплавателей кормчий, так и сонм священников желал бы сегодня быть вместе с своим архиереем и общим отцом. Но в хоре и на корабле за отсутствием начальников часто многого недостает для порядка и безопасности; а здесь не так; потому что, хотя епископ не присутствует здесь телом, но присутствует духом; и ныне он с нами, хотя сидит дома, равно как и мы с ним, хотя стоим здесь.

 

Сила любви такова, что она обыкновенно совокупляет и соединяет находящихся на далеком расстоянии друг от друга. Того, кого любим, мы представляем себе каждый день, хотя бы он жил на чужбине и был отделен от нас обширными морями; равно как того, кто нам не нравится, хотя бы он находился близ нас, часто как бы совсем не видим. Так, где есть любовь, там расстояние места нисколько не вредит; а где нет ее, там нет никакой пользы от близости мест.Недавно, когда я говорил в похвалу блаженного Павла, вы были в таком восторге, как бы видели его самого присутствовавшим с нами, хотя тело его лежит в царственном городе Риме, а душа в руке Божией; праведных же души в руце Божией, и не прикоснется их мука (Прем. III. 1); однако сила любви представляла его пред вашими глазами. Хотел бы я и сегодня заняться тем же предметом, но слово мое стремится к другим неотложным предметам, к сегодняшним погрешностям всего города. Желающим слышать похвалы Павлу наперед должно сделаться подражателями добродетелей Павла и достойными слышать о них. Итак, хотя нет с нами нашего отца, но ободряясь его молитвами, я предложу вам поучение. Так и Моисей, хотя телом не находился вместе с сражавшимися (израильтянами), но не менее, а гораздо более сражавшихся способствовал победе, простертием рук подкрепляя своих и приводя в трепет противников (Исх. гл. XVII).  Как сила любви не останавливается расстоянием мест, так и действие молитвы; но как любовь соединяет разлученных друг от друга, так и молитва может принести величайшую пользу находящимся вдали друг от друга.

Итак, смело вступим в борьбу; ибо и нам теперь предстоит борьба не с амаликитянами, напавшими, как в то время, и не с другими какими-либо варварами, сделавшими набег, но с демонами, которые ходят торжественно по площади. Происходящие сегодня дьявольские всенощные гулянья, шутки, бранные крики, ночные пляски и смешные забавы хуже всякого неприятеля пленили наш город; и тогда, как должно было бы сокрушаться, плакать, стыдиться, как согрешившим, так и не согрешившим, одним смотря на свои грехи, а другим, смотря на бесчиние братий.  Наш город веселится, красуется и увенчивается; площадь, как любящая наряды и роскошная женщина, сегодня заботливо украшается, облекаясь в золотые и драгоценные одежды, обувь и прочее тому подобное; всякий мастеровой, выставляя на показ свои работы, старается перещеголять своего товарища. Такое соревнование, хотя показывает ребяческий ум и душу неспособную к великим и возвышенным помыслам, но не слишком большой влечет за собою вред: есть только какое-то безрассудное рвение, навлекающее на соревнователей осмеяние. Если ты хочешь украшать, то украшай не мастерскую, но твою душу, - не площадь, но ум, чтобы ангелы дивились, и архангелы одобряли твое дело, и Владыка ангелов наградил тебя Своими дарами, а хвастовство совершающееся ныне, возбуждает и смех и зависть, - смех в тех, которые мыслят несколько выше, а зависть и великую ненависть в тех, которые подвержены тем же болезням.

 

2. Но, как я выше сказал, такое соревнование заслуживает небольшого порицания; а более всего прискорбны состязания, которые происходят сегодня в гостиницах и преисполнены распутства и великого нечестия: нечестия потому, что занимающиеся ими замечают дни, гадают и думают, что если первый день этого месяца они проведут в удовольствии и веселии, то и во весь год будет то же; а распутства потому, что на самом рассвете и женщины и мужчины, наполнив стаканы и чаши вином, напиваются с великою неумеренностью. Это несообразно с нашим любомудрием, сами ли вы делаете это, или позволяете делать другим, слугам, или друзьям, или соседям. Неужели ты не слыхал слов Павла: дни смотряете, и месяцы, и времена, и лета; боюся о вас, еда како всуе трудихся в вас (Гал. IV, 10, 11)? Крайне безумно по одному счастливому дню ожидать того же на весь год; и не только от безумия, но и от диавольского влияния происходить та мысль, будто в делах вашей жизни надобно полагаться не на собственную ревность и деятельность, а на дневные обращения времени. Счастлив для тебя будет год во всем не тогда, как ты будешь пьянствовать в первый день, но если и в первый и в каждый день будешь делать угодное Богу. День бывает худ или хорош не по своей природе, - потому что день ото дня ничем не разнится, но - по нашему усердию или беспечности. Если ты сделал добро, то день для тебя хорош, а если ты согрешил, то - худ и неразлучен с наказанием. Если ты будешь так рассуждать и так настраивать себя, совершая каждый день молитвы и милостыни, то весь год для тебя будет счастлив; а если ты, не заботясь о добродетели, будешь ожидать радостей для души своей от начала месяцев и исчисления дней, то не будет тебе ничего доброго. Диавол, зная это и стараясь отклонить нас от подвигов добродетели и подавить душевную ревность, научил людей счастие и несчастие приписывать дням. Кто убежден, что есть дни счастливые и несчастливые, тот в несчастливый день не будет заниматься добрыми делами, думая, что весь его труд останется тщетным и бесполезным по роковому свойству дня; равно и в счастливый день не займется теми делами, думая, что его нерадение нисколько не повредит ему, по хорошему свойству самого дня, и таким образом он в том и другом случае будет терять свое спасение, и, считая труды свои то бесполезными, то излишними, будет провождать жизнь недеятельную и порочную. Зная это, мы должны избегать козней диавола, исторгать из души такое убеждение, не наблюдать дней, не пренебрегать одним днем и не привязываться к другому.Лукавый демон ухищряется против нас таким образом не только для того, чтобы ввергнуть нас в нерадение, но чтобы и оклеветать и создания Божии, и вовлечь души в нерадение и вместе в нечестие. Мы должны удаляться от этого, и ясно знать, что нет зла, кроме одного греха, и нет добра, кроме одной добродетели и угождения Богу во всем. Радость бывает не от пьянства, но от духовной молитвы, не от вина, но от назидательного слова. Вино производит бурю, а слово - тишину; вино причиняет шум, а слово прекращает смятение; вино помрачает ум, а слово просвещает и помраченный; вино вселяет скорби, которых не было, а слово отгоняет и те, которые были.

Ничто обыкновенно так не ведет к спокойствию и радости, как правила любомудрия - презирать настоящее, стремиться к будущему, не считать ничего человеческого постоянным - ни богатства, ни власти, ни почестей, ни покровительства. Если ты научился так мудрствовать, то не будет терзать тебя зависть, когда увидишь богатого, и когда впадешь в бедность, не унизишься от бедности; и таким образом, будешь в состоянии постоянно праздновать.

 

Христианину свойственно праздновать не в известные месяцы, не в первый день месяца, не в воскресные дни, но всю жизнь провождать в приличном ему праздновании. Какое же прилично ему празднование? Об этом послушаем Павла, который говорит: темже да празднуем, не в квасе ветсе, ни в квасе злобы и лукавства, но в безквасиих чистоты и истины (1 Кор. V, 8). Итак, если у тебя чиста совесть, то ты имеешь постоянный праздник, питаясь добрыми надеждами и утешаясь упованием будущих благ; если же ты не спокоен в душе и виновен во многих грехах, то и при тысячах праздников и торжеств ты будешь чувствовать себя не лучше плачущих.Какая мне польза от светлого дня, когда душа моя помрачена укоризнами совести? Итак, если ты хочешь получить пользу и от начала новых месяцев, то поступай так:по окончании года возблагодари Владыку, что Он сохранил тебя до этого предела годов; сокрушись своим сердцем, исчисли время твоей жизни, и скажи сам себе: дни бегут и проходят; годы оканчиваются; много пути нашего мы уже совершили; а что мы сделали доброго? Неужели пойдем отсюда без всего, без всякой добродетели? Суд при дверях, остальная жизнь клонится к старости.

 

3. Так любомудрствуй при начале новых месяцев; это приводи на память при годовых кругообращениях; станем помышлять о будущем дне, чтобы не сказал кто-нибудь о нас того же, что сказал пророк об иудеях: исчезоша в суете дние их, и лета их со тщанием (Псал. LXXVII, 33). Такой праздник, о каком я сказал, постоянный, неожидающий круговращения годов, не ограничивающийся известными днями, может равно праздновать и богатый и бедный; потому что здесь не деньги нужны, не богатство, а одна добродетель. Нет у тебя денег? Но есть страх Божий, сокровище лучшее всяких богатств, которое не повреждается, не изменяется и не истощается. Посмотри на небо, на небеса небес, на землю, море, воздух, разнородных животных, разнообразные растения, на всю человеческую природу; помысли об ангелах, архангелах, вышних силах; вспомни, что все это - богатство твоего Владыки.Быть не может, чтобы слуга столь богатого Владыки был беден, если Господь его милостив к нему. Наблюдать дни несообразно с христианским любомудрием, но это - дело языческого заблуждения. Ты приписан к вышнему граду, принят в тамошнее гражданство, вступил в общество ангелов, где нет света переходящего во тьму, ни дня оканчивающегося ночью, но всегда - день, всегда - свет. Туда будем стремиться непрестанно. Вышних ищите, говорит (апостол), идеже есть Христос, одесную Бога седя (Колос. III, 1). Ты не имеешь ничего общего с землею, где есть течение солнца и круговращения времен года и дней; но если ты живешь праведно, то и ночь для тебя становится днем, равно как для тех, которые проводят жизнь в распутстве, пьянстве и невоздержании, день обращается в ночной мрак, не потому, чтобы померкло солнце, но потому, что ум их омрачен пьянством. Замечать дни, находить в них особенное удовольствие, зажигать на площади светильники, плести венки, есть дело детской несмысленности; а ты уже вышел из этой немощи, достиг мужеского возраста и вписан в гражданство небесное; не освещай же площади чувственным огнем, но озаряй ум твой светом духовным.Тако да просветится, сказал (Господь), свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, иже на небесех (Матф. V, 16). Такой свет принесет тебе великое воздаяние. Не украшай венками дверей своего дома, но веди такую жизнь, чтобы получить на свою голову от руки Христовой венец правды. Ничего не должно делать напрасно, без цели;Павел заповедал делать все во славу Божию. Аще убо ясте, говорит он, аще ли пиете, вся во славу Божию творите (1 Кор. X, 31). Но как можно, скажешь ты, есть и пить во славу Божию? Призови бедного, участником твоей трапезы сделай Христа; и таким образом ты ел и пил во славу Божию.

 

И не только это делать во славу Божию заповедал апостол, но и все прочее, как-то: выходить на улицу и оставаться дома; то и другое должно быть для Бога. А как возможно, чтобы то и другое было для Бога? Когда ты приходишь в церковь, когда участвуешь в молитве и духовном поучении, то тогда выход из дома бывает во славу Божию. Также и дома оставаться можно для Бога. Как и каким образом? Когда ты слышишь, что шум, бесчиния, диавольские торжества, порочные и распутные люди наполнили площадь, останься дома, удались от этого шума, и ты останешься дома во славу Божию. Как оставаться дома и выходить из дома можно для Бога, так можно (во славу Божию) и хвалить и обличать. Как можно, скажешь, хвалить кого-нибудь или укорять во славу Божию? Вы иногда сидите в мастерских, видите, как проходят мимо дурные и негодные люди, нахмурив брови, с надменным видом, в сопровождении множества нахлебников и льстецов, в дорогих одеждах и пышных украшениях, люди, похищающие чужое и любостяжательные; тогда, если кто скажет: как завидно их состояние, как они счастливы! - такого укори, обличи, загради ему уста, жалей, плачь: это значит укорять для Бога. Такая укоризна для сидящих вместе с тобою будет уроком любомудрия и добродетели о том, чтобы не увлекаться вещами житейскими. Того, кто сказал это, спроси: почему ты считаешь его счастливым? Потому ли, что у него чудный конь, с позлащенною уздою, что у него много слуг, что он одет в светлую одежду, и безмерно упивается и роскошествует каждый день? Но поэтому он несчастен и жалок и достоин обильных слез. Я вижу, что в нем самом вы не можете ничего похвалить, а хвалите все вне его: коня, узду, одежду; а все это - не он. Что же, скажи мне, может быть горестнее того, когда конь его, узда коня, красота одежды и телесное благообразие слуг возбуждают удивление, а в нем самом не находится ничего похвального? Кто может быть беднее того человека, который не имеет никакого собственного добра и ничего такого, с чем бы мог отойти отсюда в (вечность), но украшается всем чужим? Собственное наше богатство и украшение составляют не слуги, одежды и кони, но добродетель души, богатство добрых дел и дерзновение пред Богом.

 

4. Напротив, когда увидишь нищего, пренебрегаемого, презираемого, живущего в бедности, но добродетельно; и когда сидящие с тобою назовут его жалким: ты похвали его; и твоя похвала проходящему мимо будет наставлением и увещанием к жизни честной и добродетельной. Если скажут: как он несчастен и жалок! - ты скажи, что он блаженнее всех; потому что имеет Бога своим другом, живет добродетельно, приобрел богатство никогда неоскудевающее, имеет чистую совесть. Что за потеря для него, что нет денег, когда он получит в наследие небо и небесные блага? Если ты и сам будешь так мудрствовать и наставлять других, то получишь и за укоризну и за похвалу великое возмездие; так как то и другое ты делал во славу Божию. Что я не напрасно говорю это, что великое воздаяние уготовано от Бога тем, которые так размышляют, и что великую добродетель составляет подобное суждение о провождающих такую жизнь, послушай, что говорит пророк, и как он поставляет в числе добродетелей обличение людей порочных и прославление боящихся Бога. Исчислив прочие добродетели человека, имеющего получить почести от Бога, и сказав, каков должен быть тот, кто обитает во святом жилище Его; что он должен быть непорочен, делаяй правду, не лукавнующий; и еще сказав: иже не ульсти языком своим, и не сотвори искреннему своему зла, потом он присовокупляет: уничижен есть пред ним лукавнуяй, боящиежеся Господа славит (Псал. XIV, 1-4); этим он показывает, что к числу добродетелей принадлежит и то, чтобы презирать порочных и хвалить и ублажать добродетельных. О том же говорит он и в другом месте: мне же зело честни быша друзи Твои, Боже, зело утвердишася владычествия их (Псал. CXXXVIII, 17). Кого хвалит Бог, того ты не порицай; а Он хвалит того, кто живет праведно, хотя бы он был и беден. Кого Бог отвращается, того не хвали; а Он отвращается того, кто живет порочно, хотя бы он изобиловал богатством.Будешь ли хвалить кого или порицать, делай то и другое согласно с волею Божиею.

Можно и порицать во славу Божию. Как? Мы часто досадуем на слуг наших; каким же образом можно порицать их для Бога? Если ты видишь, что слуга, или друг, или кто другой из близких к тебе пьянствует, крадет, ходит на зрелища, нерадит о своей душе, клянется, преступает клятвы, лжет; то вознегодуй, накажи, вразуми, исправь его, и все это ты сделаешь для Бога. Если же увидишь, что он виновен против тебя, нерадив в услужении тебе, то прости его; и ты простишь для Бога. А ныне многие поступают напротив и с друзьями и со слугами своими. Когда кто согрешит против них самих, тогда они делаются жестокими и неумолимыми судиями; а когда кто оскорбляет Бога, и губит свою душу, то они не обращают на это никакого внимания. Еще нужно ли приобрести друзей? Приобретай для Бога. Нужно ли приобрести врагов? Приобретай для Бога.

Но как можно приобретать друзей и врагов для Бога?Если будем искать дружбы не с тем, чтобы достать денег, участвовать в трапезе, найти покровительство человеческое, но будем искать и делать своими друзьями таких людей, которые могут всегда вразумлять нашу душу, давать надлежащие советы, укорять за грехи, обличать за проступки, восстановлять после падения и при помощи советов и молитв приводить нас к Богу. Также можно и врагов приобретать для Бога. Если ты видишь человека распутного, негодного, порочного, зараженного нечистыми мнениями, угрожающего причинить тебе падение и вред, то отойди, отбеги от него, как повелел и Христос, сказав: аще око твое десное соблажняет тя, изми е, и верзи от себе (Матф. V, 29), повелевая и таких друзей, которые дороги для нас, как глаза, и необходимы в делах житейских устранять и отвергать, если они вредят спасению нашей души. Если находишься в обществе и ведешь длинную речь, делай и это для Бога; и если молчишь, молчи для Бога. А как можно быть в обществе для Бога? Если ты, сидя там, будешь разговаривать не о житейских делах, не о пустых, тщетных и нисколько не относящихся к нам, но о нашем любомудрии; о геенне, о небесном царстве, а не о чем-нибудь излишнем и бесполезном, например: кто достиг власти, кто лишен власти, за что такой-то наказан, от чего такой-то получил прибыль и разбогател, что такой-то по смерти оставил такому-то, почему лишен наследства такой-то, думавший быть в числе первых наследников? - и прочем тому подобном. Об этом и сами мы не будем разговаривать, и другим не будем позволять, но будем обращать внимание на то, какими делами или словами можно угодить Богу. Также можно и молчать для Бога тогда, когда тебя обижают, поносят, и причиняют тебе тысячи огорчений, а ты переносишь все великодушно и ни одним словом не злословишь того, кто так с тобою поступает. Не только можно хвалить и укорять, оставаться дома и выходить, говорить и молчать, но и плакать и печалиться, и радоваться и веселиться можно во славу Божию. Когда ты, видя, что брат твой грешит, или сам ты впал в грех, будешь воздыхать и скорбеть, то ты посредством такой скорби приобретешь спасение, о котором не будешь раскаиваться, как говорит Павел: печаль, яже по Бозе, покаяние нераскаянно во спасение соделывает (2 Кор. VII, 10). Если видя, что другой благоденствует, не позавидуешь ему, но за это, как бы за собственное благо возблагодаришь Бога, соделавшего брата твоего столь славным, то за эту радость ты получишь великую награду.

 

5. Что может быть, скажи мне, горестнее состояния завистливых людей,которые, имея возможность радоваться и получать возмездие за свою радость, вместо этого предаются скорби о благополучии других и с такою скорбию еще навлекают на себя наказание от Бога и невыносимые мучения? Но что говорить о похвалах и укоризнах, о печалях и радостях, когда и от самых маловажных и низменных дел можно получать весьма великую пользу, если мы совершаем их во славу Божию? Что маловажное стрижения волос? Но и это можно делать для Бога. Если ты не будешь изысканно убирать волос, не будешь украшать лица, не будешь наряжаться к соблазну и прельщению взирающих на тебя, а оденешься просто, как случится, и как требует только нужда; то ты сделаешь это для Бога и без сомнения получишь награду за то, что обуздал порочную похоть и укротил неуместное тщеславие. Подлинно, если тот, кто подает для Бога чашу студены воды, наследует царство небесное (Матф. X, 42), то представь, какое получит возмездие тот, кто все делает для Бога! Можно и ходить для Бога и смотреть для Бога. А как можно смотреть и ходить для Бога? Когда ты не стремишься к нечестию, не занимаешься чужою красотою; когда, видя идущую на встречу женщину, удерживаешь свое зрение, ограждаешь лице свое страхом Божиим, то ты сделаешь это для Бога; также когда мы одеваемся не в дорогие и изнеживающие нас одежды, но в такие, которые могут только прикрыть нас. Можно распространить это правило и на обувь. Многие дошли до такой изнеженности и роскоши, что даже обувь свою украшают и всячески испещряют не менее, чем другие лице, это - знак нечистой и развращенной души. Хотя это кажется маловажным, однако как в мужчинах, так и в женщинах это есть знак и доказательство великого невоздержания. Итак и обувь можно употреблять для Бога, если всегда будем удовлетворять только нужде ее ставить мерою при пользовании вещами. А что и походкой и одеянием можно прославлять Бога, о том, послушай, что говорит мудрый муж: одеяние мужа, и смех зубов, и стопы человека возвестят, яже о нем (Сир. XIX, 27). Если мы в одежде будем соблюдать приличие и степенность и во всем показывать великую скромность, то и неверный и невоздержный и буйный, как бы он ни был бесчувствен, при первой встрече с таким человеком будет удивляться ему.

Когда мы в брак вступаем, то и это должны делать для Бога, имея в виду не то, чтобы получить богатое имение, но чтобы найти в жене благородство души, не множество денег и знаменитость предков, но добродетель и кротость нравов; мы должны брать сопутницу в жизни, а не участницу в пиршествах. Но к чему исчислять все? Мы можем, подобно вышесказанному, проследить каждое событие и дело, и все совершать для Бога. Как торговцы, плавающие по морю и пристающие к городам, выходят из пристани на торжище не прежде, как узнавши, что можно получить прибыль от своих товаров, так и ты ничего не делай и не говори, от чего не будет пользы во славу Божию. Не говори мне, что невозможно делать все для Бога. Если обувь, стрижение волос, одежда, походка, взгляд, беседы и собрания, входы и выходы, шутки и похвалы, укоризны и одобрения, дружба и вражда могут быть для Бога, то что еще остается, что не может совершаться для Бога, если мы захотим? Что хуже положения темничного стража? Жизнь его не почитается ли ниже всякой другой? Однако может и он, если захочет, проводить эту жизнь с пользою для себя, когда будет щадить узников, услуживать заключенным неправедно, не торговать чужими несчастиями, когда будет общим пристанищем для всех имеющих в том нужду. Так спасся темничный страж, приставленный к Павлу (Деян. XVI, 31). Отсюда видно, что мы от всего, если захотим, можем получить себе пользу.

 

6. Что, скажи мне, тяжелее убийства? Но и оно некогда было вменено в правду дерзнувшему совершить его; так важно делать что-нибудь для Бога. А каким образом убийство могло быть вменено в правду? Мадианитяне, желая некогда возбудить гнев Божий против иудеев и надеясь преодолеть их, когда лишат их благоволения Господня, наряжали своих дочерей, ставили их в виду войска и, прельщая евреев, приводили их сперва к блудодеянию, а потом и к нечестию. Видя это, Финеес взял меч и, застав двух блудодействующих в самом действии греха, пронзил обоих, и тем, отклонил гнев Божий от исполнения (мщения) (Числ. гл. XXV). Таким образом, хотя это действие было убийством, но следствием его было спасение всех погибавших, а потому вменено сделавшему его в правду. Такое убийство не только не осквернило рук его, но сделало их более чистыми, и весьма справедливо: потому что он сделал это не из ненависти к убитым, но для спасения прочих; убил двоих, а спас многие тысячи. Он поступил так, как поступают врачи, когда они, отсекая гниющие члены, сохраняют здоровье всего тела. Посему и говорит псалмопевец: и ста Финеес и умилостиви, и преста сечь, и вменися ему в правду, в род и род до века (Псал. CV, 30). Памятование о таком поступке осталось бессмертным. Другой напротив молился, и разгневал Бога; так опасно делать что-нибудь не для Бога; я разумею фарисея (Лук. гл. XVIII). Финеес сделал убийство и снискал Божие благоволение; а этот молясь разгневал Бога, конечно не молитвою, но расположением духа, с каким он молился. Таким образом и духовное действие может причинить великий вред, когда совершается не для Бога; напротив и житейское дело может принести великую пользу тому, кто совершает его из любви к Богу. Что может быть хуже и тяжелее убийства? Однако и оно сделало праведником осмелившегося совершить его. Какое же мы будем иметь оправдание, утверждая, что нельзя отвсюду получать пользу и делать все для Бога, когда нашелся такой, который получил пользу даже от убийства? Если мы захотим быть внимательными, то во всю жизнь можем вести такую духовную торговлю - как в купле, так и в продаже; например, когда не будем требовать цены незаконной, когда не будем ожидать времени дороговизны, чтобы тогда продать нуждающимся. Продаяй пшеницу скупо, говорится в Писании, от народа проклят (Притч. XI, 26). Но к чему говорить о всем порознь, когда можно представить все в одном примере? Как строящие дом, намереваясь выстроить стену, протягивают размерный снурок из угла в угол, и таким образом воздвигают здание, в котором поверхность не имеет никакой неровности, так и мы, вместо этого размера, будем употреблять апостольское изречение: аще ясте, аще ли пиете, аще ли ино что творите, вся в славу Божию творите (1 Кор. X, 31). Итак молимся ли мы или постимся, обвиняем или прощаем, хвалим или укоряем, входим или выходим, продаем или покупаем, молчим или разговариваем, или другое что делаем, будем делать все во славу Божию; а что не служит к славе Божией, того не станем ни делать, ни говорить и, где бы мы ни находились, будем носить с собою, вместо великого жезла, вместо оружия, охраны и несчетных сокровищ, сказанное изречение, начертав его в уме, дабы делая и говоря и предпринимая все во славу Божию, нам получить от Него славу и здесь и по отшествии отсюда. Прославляющие Мя, говорит Господь, прославлю(1 Цар. II, 30). Итак, не словами только, но и делами будем прославлять Его непрестанно со Христом Богом нашим; Ему подобает всякая слава, честь и поклонение, ныне и всегда и во веки веков. Аминь.

Образ дракона или змея (змеи)* встречается очень часто в мифах, легендах, сказках. Он крайне символичен, причём значение его меняется в зависимости от географических факторов и — особенно — исторической эпохи. Здесь мне хотелось бы сделать общий обзор связанных с драконами измеями сюжетов. И начать, пожалуй, стоит с самого распространённого мифа: о герое, побеждающем дракона.

 

Дракон-Хаос

Мифы о борьбе некоего героя или бога с драконом (змеем, великаном и т. д. ) существуют, видимо, у всех народов мира. Это космогонические мифы, повествующие о творении космоса из хаоса. Хаос — нерасчленённое, недифференцированное состояние — воплощается чудовищами, первозданными существами, в образах которых (в связи с отсутствием дифференциации), как правило, совмещены черты существ, относящихся к разным космическим зонам. Чаще всего это всё же нечто змее/драконоподобное, как, например, Тиамат в мифах Вавилона, библейский Левиафан, ацтекская Сипактли, египетский Апоп, греческие Тифон и Пифон. Другим символом хаоса, неразрывно связанным с первосуществом-драконом, являются воды. Космогонические мифы начинаются с описания первосостояния, отсутствия упорядоченности во вселенной. «Энума Элиш», табл. 1, стихи 1-5, гласит так:

Когда вверху не названо небо,
А суша внизу была безымянна,
Апсу первородный, всесотворитель,
Праматерь Тиамат, что всё породила,
Воды свои воедино мешали. (1)

«Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою», — говорится в Книге Бытия, 1:2.

Согласно мексиканской Пополь-Вух, «Не было ничего, что существовало бы, что могло бы иметь существование; были только лишь холодная вода, спокойное море, одинокое и тихое. Не существовало ничего. В темноте, в ночи, была только лишь неподвижность, только молчание. Одни лишь Создательница и Творец, Тепеу и Кукумац, Великая мать и Великий отец, находились в бесконечных водах». (2)

Бог-борец — представитель младшего поколения богов — обладает всеми признаками громовержца: он повелевает ветрами и бурями, мечет молнии, его оружие — молот (Тор), ваджра (Индра), лук истрелы (Мардук, Айеке). Именно он проявляет агрессию по отношению к старшему божеству, тогда как то ведёт себя поначалу довольно пассивно. Так, когда Тиамат и Апсу зачинают богов и те начинают шуметь, тревожить Тиамат, «колебать её чрево», раздражённый Апсу предлагает уничтожить их , но Тиамат ярится и восклицает (Энума Элиш, табл. 1, ст. 45-46):

Как?! Порожденье своё уничтожим?!

Пусть дурны их пути — дружелюбно помедлим!

_________________________

Лишь позже, когда Апсу уже предательски убит, а Ану сотворил топи и четыре ветра, от которых «богам нет покоя» и которые трясут чрево Тиамат, она создаёт войско:

Матерь Хобур, что всё сотворяет,
Неотвратимое множит оружие, исполинских делает змеев!
Остры их зубы, их клыки беспощадны!
Она ядом, как кровью, их тела напитала,
В Ужас драконов свирепых одела,
Окружила нимбами, к богам приравняла.

(Энума Элиш, табл. 1, ст. 133-139)

Кроме драконов Тиамат создаёт и других чудовищ.

Бог Мардук вооружается луком, дубинкой, сетью и в сопровождении четырёх небесных ветров и семи бурь, созданных им, вступает в сражение. Опутав Тиамат сетью, Мардук вгоняет в её разинутую пасть «Злой Вихрь», так что она не может закрыть рот, поражает её стрелой, а после победы над её войском принимается творить из тела Тиамат мир:

Булавой беспощадной рассёк ей череп.
Он разрезал ей вены, и поток её крови
Северный ветер погнал по местам потаённым…

(Энума Элиш, табл. 4, ст. 130-132)

Здесь надо сделать некоторое отступление и обратить внимание на следующий факт: мифологическая традиция настаивает на том, что змеев-драконов следует поражать именно в голову. Хотя в мифе о Тиамат Мардук рассекает её череп, когда она уже убита, можно предположить, что первоначально драконица погибала от удара его булавы в голову. Слишком многочисленны такого рода примеры. «И вражду положу между тобою имежду женою, и между семенем твоим имежду семенем её; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту». (Быт. 3:15). «Ты расторг силою Твоею море, Ты сокрушил головы змиев в воде. Ты сокрушил голову левиафана, отдал его в пищу людям пустыни». (Пс. 73, 13-14). Мирча Элиаде пишет: «В Индии перед началом строительства дома обращаются к астрологу, чтобы он указал, какой из камней фундамента нужно положить на голову поддерживающего Землю мифического змея во избежание землетрясения. Главный каменщик вонзает в указанное место кол, прочно «пригвождая к земле» голову змея». Это место — место, где находится голова змея, — является Центром мира. (3). В «Старшей Эдде» Тор во время рыбной ловли с великаном Хюмиром поймал Мирового Змея и , подтащив его к борту ладьи,

молотом бить
стал он по мерзкой
вершине волос
родича Волка. (4)

(«Песнь о Хюмире», ст. 27-30.
Пер. А. Корсуна. )

_________________________

Правда, Мировой Змей ушёл на дно моря, где и лежит до сих пор. Беовульф тоже пытается поразить своего дракона в голову, но терпит неудачу: его меч ломается:

       нацелил конунг
              дракону в голову
       удар сокрушительный. 
             Ярость умножила
       силы мужа! — 
             но преломился
       калёный Нэглинг, 
             меч Беовульфа, 
       старинное лезвие…
                           («Беовульф», ст. 2677-2681, пер. В. Тихомирова. )

В средневековом «Житии Святого Марцелла» упомянутый святой покоряет змея-дракона, ударив его по голове своим посохом и проведя своей епитрахилью вокруг его темени. (5). И так далее.

Но вернёмся к мифу о Мардуке и Тиамат. Мардук затем

          Рассёк ей тушу, хитроумное создал. 
          Разрубил пополам её, словно ракушку. 
          Взял половину — покрыл ею небо. 
          Сделал запоры, поставил стражей,  — 
          Пусть следят, чтобы воды не просочились. 
                                                (Энума Элиш, табл. 4, ст.  136-140. )

Это похоже на то, что Господь говорит Иову из бури: «Кто затворил море воротами, когда оно исторглось, вышло как бы из чрева, Когда Я облака сделал одеждою его и мглу пеленами его. И утвердил ему Моё определение, и поставил запоры и ворота, И сказал: «доселе дойдёшь, и не перейдёшь, и здесь предел надменным волнам твоим»?» (Иов. 38, 8-11). Как уверяет Грейвс, именно Тиамат имели в виду и удейские пророки, говоря о море («Тиамат» значит «море»). Они «знали Тиамат как богиню Луны и моря Рахаб, но отвергали её как повелительницу всего плотского и разлагающегося, почему в аскетическом Откровении верующим обещано: «…и моря уже нет» (Отк. 21, 1). (6) «Автор Книги пророка Ионы использовал образ женщины-чудовища Тиамат, которая в вавилонском мифе проглатывает бога Солнца Мардука (позже заявившего, что убил её мечом), и представил её как мать блудниц, символ могущества нечестивого города, поглотившего, а затем извергнувшего евреев». (7).

Однако Хаос не уничтожен; ему только положен предел. Дракон Хаоса превращается в Пояс Мира, служащий миру опорой и мир поддерживающий. В качестве примера можно привести Мирового Змея Ёрмунганда скандинавских мифов. Хаос продолжает существовать за пределами устроенного космоса, и, следовательно, представляет собой постоянную угрозу. Он сам, его (как существа) порождения и его (как «места») обитатели всё время норовят восстать и уничтожить космос: это и Сатана с его воинством (низвергнутый в бездну изаключённый на тысячу лет — с тем, чтобы

_________________________

Власть над водами

Итак, змей-дракон и воды оказываются равнозначными символами Хаоса. Но откуда эта связь дракона и вод?

«Будучи началом бесформенности и потенциальности, основой всего многообразия космических проявлений, вместилищем всех зачатков, вода символизирует первичную субстанцию, из которой рождаются все формы и в которую они возвращаются либо путём увядания, либо через катаклизм. В начале были воды, и они же покроют всё вновь в конце полного исторического или космического цикла», — пишет Элиаде (8). Столь же «бесформенна» и змея: она не имеет ни рук, ни ног, словом, её тело не расчленено; она издаёт шипение, напоминающее шум воды; её движения напоминают бег волн. У ряда народов (майя, египтяне и некоторые другие) иероглиф, служивший для обозначения воды, имел форму зигзага или изогнутой линии, символизирующей речную рябь и морские волны. «Ле Плонгеон утверждает, что майя увенчивали этот изогнутый иероглиф головой змеи, так как соотносили волны океана с волнообразными движениями ползущей змеи. Именно поэтому они назвали море КАНАХ — Великая, могущественная ЗМЕЯ» (9).

Естественно поэтому, что змей как персонификация Хаоса оказывается повелителем вод как стихии Хаоса. Как пишет Ле Гофф, «существенный элемент могущества драконов — управление водой: доброжелательные драконы давали дожди и орошающие речные разливы; враждебные — вызывали потопы и опустошительные наводнения». (10). Элиаде называет дракона «духом воды». (11).

Однако, если сначала владыкой вод выступает дракон, а его противник, бог-демиург, «затворяет» воды, побеждая это воплощение Хаоса, то впоследствии дракон выступает уже как похититель вод (жён богов, священного напитка, священных коров), ему, в общем, не принадлежащих, а демиург эти воды «освобождает». * Так, Мардук, заперший воды Тиамат, забирает власть над водами себе:

Веянье ветра, дожди и холод,
Воздымание бури — её слюны истеченье —
Распределил, своей власти доверил.
Он поставил главу Тиамат, он на ней гору насыпал.
Он бездну открыл — устремились потоки.
Тигр и Евфрат пропустил он сквозь её очи.

(Энума Элиш, табл. 5, ст. 50-55. )

_________________________

То же и библейский Господь: «Кто проводит потоки для излияния воды…» (Иов. 38, 25). Также и Индра, который становится божеством, связанным с дождём и плодородием, сближаясь, таким образом, с Парджаньей вплоть до их отождествления.

Здесь следовало бы перейти к рассказу о боге-громовержце, повелителе дождя, принимающем обличье дракона. Но этот образ дракона как небесного божества, по моему мнению, развился в процессе мифосложения из образа женщины-змеи как божества хаотического, а впоследствии — хтонического. Так что прежде — о ней.

Женщина-змея

горгона Медуза, Ночная Геката), богиня со змеями в руках («Богиня со змеями» из Кносса), змееногая богиня, владычица змей, способная насылать их на противников (миф об Исиде и Ра), богиня, в чью колесницу впряжены драконы (Геката, Медея). Или это может быть богиня, фея или колдунья (как низшая эманация богини), способная превращаться в змею либо дракона. Последний мотив довольно популярен, он лежит в основе многих средневековых легенд — получивших специфическое звучание благодаря влиянию христианства — и сказок. Здесь наиболее характерна фея Мелюзина и подобные ей персонажи. Правда, они, в отличие от их древних прообразов, выступают не столько коварными демоницами-суккубами, сколько жертвами предательства со стороны собственного супруга, нарушившего некое табу (например, он не должен был видеть свою жену обнажённой, или видеть её во время родов, или видеть её по субботам, ибо в это время она превращается в змею, дракона либо сирену). Мотивы стремления такого волшебного существа выйти замуж за смертного довольно просты: «Змея, обречённая за какую-то вину вечно страдать в змеином теле, стремится к союзу с человеком, единственно способным освободить её от злополучного бессмертия, дабы позволить ей умереть естественной смертью и насладиться затем иной блаженной жизнью». (12). Нарушив запрет, супруг лишает волшебную жену такой возможности и обрекает на вечные муки (ибо шанс, как известно, даётся только один раз). Тем не менее, прослеживается и другая линия: за то, что смертный женится на ней и обещает выполнить её условие, Мелюзина дарует ему могущество, славу, власть, богатство, то есть «во всех этих случаях она появляется как средневековое перевоплощение богини-матери, как фея плодородия». (13)* И главным богатством, которое она ему даёт, являются дети; «именно они остаются жить на земле после исчез новения феи-матери и гибели человека-отца» (14), через них история продолжается, осуществляется преемственность. Так же и индонезийские наги, водяные духи женского пола, и — тоже носящие название наги — полубожественные существа со змеиным туловищем и ндийской мифологии — частенько выходят замуж за смертных истановятся основательницами династий.

_________________________

Впоследствии происходит разделение и даже противопоставление образов дракона-змея и женщины. Примерами могут служить мифы о Персее и Андромеде, Ясоне и Медее, Еве и Змее. Андромеда и морское чудовище, которому её, якобы, отдали на растерзание, на самом деле суть две и постаси одного существа. «Царская дочь — вовсе не жертва, предназначенная морскому змею или дикому зверю: её, обнажённую, приковал цепями к скале Бел, Мардук, Персей или Геракл, после того как победил чудовище — её порождение». (15)* Косвенно это подтверждает предыдущая победа Персея над богиней-со-змеями-вместо-волос Медузой. То же и с Ясоном: дракон, сторожащий Золотое Руно, вероятно, сначала был эманацией, ипостасью Медеи. Единство Змея и Евы хорошо прослеживается в некоторых гностических мифах (например, «Происхождение мира» или «Сущность Архонтов»), где истинная Ева-Зоя, «войдя» в змея Наставника, советует Еве плотской, своему подобию, вкусить плод с дерева Гнозиса, в каковое дерево истинная Ева-Зоя и превратилась. ** Да и в традиционной ветхозаветной версии Ева и Змей оказываются как бы на одной стороне: оба они — причины грехопадения и проклятия рода человеческого. В раннесредневековом «Житии св. Марцелла» св. Марцелл вступает в борьбу со змеем-драконом, пожирающим труп нарушившей супружескую верность женщины, блудницы. Сквозь христианскую символику проступают более древние представления о демонице-драконице, способной выступать и в роли суккуба. Недаром тема блудницы измея становится «иконографическим символом сладострастия». (16). Здесь можно вспомнить про Великую Богиню Вавилона, называемую библейскими пророками «великою блудницею» (Отк. 17, 1), «развратницей приятной наружности, искусной в чародеянии, которая блудодеяниями своими продаёт народы и чарованиями своими — племена» (Наум. 3, 4). «И на челе её написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам имерзостям земным» (Отк. 17, 5). Блуднице Вавилонской противопоставлена «жена, облечённая в солнце», Иерусалим Небесный, убежавшая от дракона-сатаны, окончательно отринувшая змея.

Дракон как оплодотворяющий бог

Постепенно Дракон становится совершенно самостоятельным персонажем, хотя и дея его связи с Женщиной не исчезает: как хозяин дождя (о чём говорилось выше), уже олицетворяя не хаотическое или хтоническое начало, а начало небесное, он вступает в священный брак с Женщиной-Землёй. Символ воды как первичного океана, утробы Великой Матери, в которой покоится плод, зародыш мира, Мировое Яйцо, замещается частично или полностью символом воды как семени бога-оплодотворителя (громовержца) в образе дракона. Драконы «проливают воды с небес, делая поля и женщин плодоносными». (17). «В китайском символизме дракон — «Олень Небесный», Солнце***, свет и жизнь, небо, высшая власть, мужская сила Ян». (18). «Девушка может забеременеть от слюны дракона». (19).

_________________________

Подобные представления относятся и к змеям: Змей соблазняет девушек, как он соблазнил и первую женщину в раю, и последствием этого является менструация. Многие исследователи считают, что змея имеет фаллический характер.

Предания о сверхъестественных сексуальных отношениях между женщиной и богом, принявшим облик змея-дракона, столь соблазнительны для народного сознания, что даже включаются в биографии реальных исторических персонажей. «Самый знаменитый из детей этих священных браков — Александр. Но Светоний сообщает, что Аполлон, разделив под видом дракона ложе с Атией, пришедшей в его храм совершить обряд ожидания вещего сна, породил таким образом Августа». (20). Вышедшей замуж за Амура Психее её коварные сёстры говорят, что её таинственный супруг, которого ей запрещено видеть, — огромный ящер, «глаза у которого переполнены вместо крови губительным ядом и пасть разинута как бездна». (21). Бедняжка им верит, потому что в предсказании оракула назначенный ей супруг назван «вредоносным драконом». (22). Зевс Критский в образе змея вступает в брак с Персефоной (их дитя — Загрей, который считается одной их архаических и постасей Диониса).

Хранитель сокровищ

Представление о драконах как хранителях сокровищ, вероятно, также берёт начало в представлении о драконе — владыке вод, жизненной, порождающей силы. Впоследствии это представление, как уже было сказано, трансформировалось в миф о драконе — похитителе этой самой силы, воплощённой в жёнах богов, священных коровах, божественном напитке или каком-нибудь священном предмете. Этот миф, в свою очередь, превратился в миф о драконе — хранителе бессмертия либо знания, предварительно им похищенного или доверенного ему на хранение кем-то из богов. И на последней стадии эти символические сокровища превращаются в обыкновенные клады, как правило, уже не имеющие сакрального значения.

Что касается охраняемого бессмертия, тут можно вспомнить дракона, сторожащего золотые яблоки в саду Гесперид, дракона — стража при Золотом Руне, многочисленных змеев, обвившихся вокруг ствола Древа Жизни (каковые змеи имеются в мифах многих народов).

Что же касается знания… Как древнейшее из существ, населяющих этот мир, драконы являются владельцами и хранителями древнейших и сакральнейших знаний. В «Речах Фафнира» («Старшая Эдда») дракон Фафнир раскрывает победиашему его Сигурду некоторые тайные знания, в том числе о том, где произойдёт Последняя Битва. * Позже, когда Сигурд стал поджаривать сердце Фафнира, он обжёгся, дотронувшись до сердца пальцем (хотел проверить, готово ли), и поднёс палец ко рту. Но, когда кровь из сердца дракона попала ему на язык, он начал понимать птичью речь. Говоря словами Элиаде о змеях, «воплощая (среди многого другого) души мёртвых, они знают все тайны, являются источником всей мудрости и могут предвидеть будущее. Поэтому всякий, кто съедает змею, постигает язык животных и особенно птиц (символ, который может также иметь метафизическое значение: доступ к высшей реальности)». (23). А само слово «дракон» часто возводят к греческому глаголу дЭскпмбй, означающего «зреть, глядеть, смотреть» (особ. о быстром, остром зрении).

_________________________

Книга Бытия (3, 1) говорит, что «змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог» (в греческом тексте — «мудрее все зверей…»). Змей Наставник гностиков связан с деревом Гнозиса; благодаря ему Адам и Ева плотская, поев плодов этого дерева, научились отличать добро от зла и могли отныне противостоять Архонтам.

Грифоны (которые также являются вариацией змеев-драконов*) «олицетворяли Мудрость и Просветление, а золото, которое они стерегли, было, очевидно, золотом Мудрости». (24).

Однако не всем героям сокровище дракона достаётся так уж легко: Беовульфу, например, удаётся стяжать его лишь ценой собственной смерти. Да и клад этот не приносит его обладателям ни счастья, ни и ных благ:

 …тот клад до скончанья 
      веков заклятьем 
 таким заречён был, 
      что станет смертный, 
 в грехах погрязнув, 
      молиться и долам 
 и , в цепи ада 
      попав, запятнает 
 себя пороками 
      ещё допрежде, 
 чем ступит на это 
     место проклятое, 
 раньше, чем взглянет 
     на это золото!  
                     («Беовульф», ст. 3069-3075. ) 

Часть этого клада отправилась на погребальный костёр Беовульфа, остальное было снова захоронено в холме. Но тот факт, что эти сокровища уже были извлечены на свет, грозит новыми несчастьями: некая старица, причитая над Беовульфом,

песню пела 
     о том, что страшное 
 время близится  — 
     смерть, грабежи 
 и битвы бесславные. 
                  («Беовульф», ст. 3153-3155. ) 

_________________________

Да и Фафнир победившему его Сигурду говорит по поводу своего клада:

золото звонкое, 
 клад огнекрасный, 
 погубит тебя! 
             («Речи Фафнира», строфы 9 и 20. ) 

Этот клад, впоследствии спрятанный на дне Рейна, и правда, становится причиной многих последующих бед.

Возможно, дело в том, что клад, как всё сакральное (особенно если трактовать его как некое тайное знание), опасен для непосвящённых, для случайных людей, для тех, кто, собственно, не знает даже, как с ним надо обращаться и для чего его можно или нужно использовать.

Позже, когда миф выродились в сказки и рыцарские романы, этот сакральный смысл охраняемых драконом сокровищ потерялся; клад дракона стал просто золотом и драгоценными камнями (которые, впрочем, иногда всё ещё наделялись магической силой). «В Индии полагали, что наги носили в горле и в голове некоторые определённые сверкающие магические камни. Заявление Плиния, что dracontia, или дракониты, — это камни, образующиеся в мозгу (cerebra) драконов, было лишь рациональным объяснением пришедших с Востока верований. Ещё отчётливей рациональность проступает у Филострата, который говорит, что глаза у некоторых драконов — это «ослепительно сверкающие» камни, обладающие магической силой; колдуны, добавляет он, совершив обряды поклонения змеям, отрезают у них головы и достают оттуда драгоценные камни». (25). «Метафизические эмблемы, охранявшиеся змеями, превратились в конкретные предметы, которые находили во лбах, глазах или глотках сторожей». (26).

Змея и птица

Во многих мифах и преданиях говорится о непримиримой вражде между змеёй и птицей. Вероятно, здесь речь идёт о противопоставлении хтонического или хаотического начала (змея) и небесного (птица). Так, в восточных сказках встречается волшебная птица Рух (Рок), смертельный враг змей; в мифах Центральной Америки — огромная птица Вух (Вок), которая также ненавидит змей и пожирает их . «У американских и ндейцев змея — громовое существо, молния, носитель дождя, враг Громовой Птицы, лунная и магическая сила, копьё богов войны». (27). Изображение хищной птицы, терзающей бога-змею, явно отсылает к космогоническим мифам, где бог-громовержец творит мир из расчленённого тела дракона-хаоса. Орёл является символом громовержца у многих народов: Второзаконие (32, 11-12) гласит: «Как орёл вызывает гнездо своё, носится над птенцами своими, распростирает крылья свои, берёт их и носит их на перьях своих: Так Господь один водил его* и не было с Ним чужого бога».

Однако змея и птица могут существовать и в симбиозе, если можно так выразиться. Черты змеи и птицы сочетаются в облике крылатого дракона (т. е. дракона небесного). Многие боги имеют в своей внешности (на изображениях) элементы этих двух существ. Или воспоминания о том, что так когда-то было, содержатся в имени бога. Имя Кукулькана, бога ветра и планеты Венера и подателя дождей в мифах майя, переводится как «Змей, покрытый перьями кецаля» (???????). Кецалькоатль — «змей, покрытый зелёными перьями», а змея и птица — его благотворные и постаси. Исида как богиня ветра, создавшая его взмахами своих крыльев, изображается в виде соколицы или крылатой женщины, но одновременно она повелевает змеями. По другой версии она объединила в себе черты древнеегипетских богинь Нехбет (Нехебт), изображавшейся в виде коршуна (иногда — змееголового), и Уто (Уаджит), изображавшейся в виде кобры. В книге Чжуан-цзы говорится, что некая гигантская рыба кунь (а рыба как водное, хаотическое животное, как правило, может быть приравнена к змее: ср. Иону в чреве кита, гигантскую щуку в «Калевале») превращается в птицу Пэн.

Одним словом, змея и птица далеко не всегда противопоставлены друг другу.

_________________________

Драконы и змеи в Библии

Известнейшим ветхозаветным чудовищем является левиафан, описанный в Книге Иова как самый натуральный огнедышащий дракон. «Дыхание его раскаляет угли, и из пасти его выходит пламя» (Иов. 41, 13). «Он кипятит пучину, как котёл, и море претворяет в кипящую мазь» (Иов. 41, 23). Он также назван «царём над всеми сынами гордости» (Иов. 41, 26), что, вероятно, послужило предпосылкой для последующего отождествления его с Сатаной. Исайя пророчит левиафану гибель от руки Господа: «В тот день поразит Господь мечем Своим тяжёлым, и большим и крепким, левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося, и убьёт чудовище морское» (Ис. 27, 1). Может быть, это намёк на змея Книги Бытия, которому Господь повелел ходить на чреве своём и который, таким образом, сначала был «прямо бегущим», а потом стал «изгибающимся». Или под «змеем прямо бегущим» подразумевается бегемот, который в новозаветной литературе, а затем и в средневековой, отнесён также к драконоподобным чудовищам, демонам и служителям Дьявола. В числе подписей семи демонов, стоящих на договоре, составленном в 1616 году между Люцифером и Урбаном Грандиером, министром Св. Петра в Лоудоне, Франция, имеется и подпись демона Левиафана. ** Демон Бегемот тоже довольно «популярен». Его образ, в частности, использовал Михаил Булгаков в романе «Мастер и Маргарита».

В Апокалипсисе дракон уже чётко сассоциирован со змеем Книги Бытия, старым врагом рода человеческого. Он описывается как «большой красный дракон с семью головами и десятью рогами и на головах его семь диадим» (Отк. 12, 3). О нём сказано, что он «великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную» (Отк. 12, 9). Этот же дракон становится драконом церковным, Сатаной, воплощением вселенского зла. Григорий Великий в «Толковании на книгу Иова» отождествляет с Сатаной Левиафана из Ветхого Завета, хотя, как уже было сказано, в средневековой традиции Левиафан становится лишь одним из демонов, подчиняющихся Сатане. Ле Гофф говорит, что «дракон может означать, помимо дьявола, злых духов: один дракон — это Сатана, «драконы» — это исполнители его воли». (28).

_________________________

Тем не менее, символика библейского змея-дракона не так-то проста. Можно вспомнить, например, Книгу Чисел, в которой Господь наказывает Свой народ, насылая ядовитых змеев, но в то же время те, кто посмотрят на сделанного Моисеем медного змея, выставленного на знамя, остаются живы (Числ. 21, 6-9). Другой пример: жезл Аарона превращается в змея и пожирает тоже превращённые в змеев жезлы египетских чародеев (Исх. 7, 8-12).

Как считают, вознесённый на шесте или кресте змей является символом Иисуса Христа, вознесённого на кресте, на Древе Жизни, ради и сцеления и спасения мира.

Надо сказать, в Библии Иисус Христос часто называется теми же титулами, что и Сатана, или каким-то образом подчёркивается их некая схожесть.

Иисус	Противник Иисуса
Ибо младенец родился нам; Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира. (Ис. 9, 6). Это место Ветхого Завета трактуется как пророчество о пришествии на землю Сына Божия, описанном в Новом Завете.	Всё это дам Тебе, если падши поклонишься мне. (Мф. 4, 9). Здесь Сатана выступает как Князь мира, этим миром владеющий.
Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя. (Отк. 22, 16).	Как упал ты с неба, денница, сын зари! (Ис. 14, 12). «Царь Вавилонский», о котором здесь и дёт речь, стойко отождествляется с сатаной, и его падение — с падением сатаны.
Очи у Него как пламень огненный, и на голове Его много диадим; Он имел имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого… (Отк. 19, 12).	…глаза у него как ресницы зари. (Иов. 41, 10). О левиафане. …и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадим, а на головах его имена богохульные. (Отк. 13, 1).

Это всего лишь несколько примеров. Можно привести гораздо больше.

Связана подобная схожесть образов, видимо, с тем, что Иисус, победив прежнего Князя мира сего, сам стал править миром; но Его символы власти — диадимы — истинны и вечны в отличие от ложных символов власти — диадим — побеждённого Им Дракона.

Однако чаще, всё-таки, символом Иисуса выступает не змей, а рыба, поскольку рыбу Он противопоставил змею (Мф. 7, 10), а за змеем к тому времени уже закрепилась репутация врага рода человеческого.

Использованная литратура.

1. Апулей. Золотой осёл. / Золотой осёл. Лениздат, 1992
2. Бейли Г. Потерянный язык символов. / Пер. К. Н. Корсакова. М. , 1996.
3. Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. Изд-во «Художественная литература». М. , 1975.
4. Библия. (Перепечатано с синодального издания).
5. Грейвс Р. Белая Богиня: Избранные главы. / Пер. с англ. И. Егорова. СПб, Амфора, 2000.
6. Когда Ану сотворил небо. Литература древней Месопотамии. / Пер. с аккад. В. К. Афанасьевой и И. М. Дьяконова. М. , Алетейа, 2000.
7. Купер Дж. Энциклопедия символов. М. , 1995.
8. Ле Гофф Ж. Другое Средневековье: Время, труд и культура Запада. / Пер. с фр. С. В. Чистяковой и Н. В. Шевченко под ред. В. А. Бабинцева. Екатеринбург, 2000.
9. Священные письмена майя. / Пер. Р. В. Кинжалова и Ю. В. Кнорозова. СПб, Амфора, 2000.
10. Элиаде М. Очерки сравнительного религиоведения: Пер с англ. М. , 1999.

 

 

Дракон, принадлежащий водной стихии, зачастую воспринимается как существо огнедышащее, таким образом, олицетворяя и стихию огня. Возможно, именно в этом противоположном, но одновременно гармоничном сочетании двух контрастных стихий в одном существе и кроется ответ на вопрос о том, что нас ждет впереди. Нам, возможно, придется пройти и огонь, и воду, и войну, и мир. Нам – это значит, всему человечеству. Просто кому-то достанется больше хорошего, а кому-то - плохого. А что говорят по этому поводу астрологи и ученые?

Как прогнозируют ученые, 21 декабря грядущего года состоится парад планет, когда все планеты нашей и других галактик выстроятся в одну линию, что повлечет за собой различного рода изменения. Люди видят это событие с разных точек зрения, поэтому и существует так много версий касательно того, к чему это парад приведет. Те, кто настроен более оптимистично, надеются, что год Дракона обеспечит качественно новый уровень жизни, «исцеление» человечества, приятное знакомство с другими мирами и цивилизациями, которое повлечет за собой все новые открытия и, тем самым, будет способствовать развитию человечества. Те, кто поглощен пессимистичными идеями, полагают, что 2012 год станет последним в истории человечества, что люди будут гибнуть в бушующих катаклизмах и войнах, что Солнце погаснет, и надеяться на выживание не придется. Ну, что тут скажешь… сколько людей – столько мнений. Так может, лучше не гадать, что будет в следующем году, а стараться притянуть к себе удачу, счастье и благополучие, задобрив Черного водяного Дракона сразу на пороге Нового года?! ... Далее ЗДЕСЬ.

• О любви:

  • В любви заложено зерно нашего духовного роста. Чем больше мы любим, тем ближе к постижению духовного опыта.
  • Монах Томас Мертон сказал как-то: «Духовная жизнь сводится к любви. Любят не потому, что хотят сотворить благо, или помочь кому- либо, или оберечь и защитить кого-то. Когда мы поступаем таким образом, то рассматриваем нашего ближнего всего лишь как объект, а себя - как людей, одаренных благородством и мудростью. Это не имеет с любовью ничего общего. Любить - значит причаститься другого человека и обнаружить в нем искорку Божьего огня».
  • Я позабуду дороги, горы и поля, которые видела во сне - и сны эти снились мне, только я об этом не знала... Но я помню тот чудесный миг, когда простое «да» или «нет» могло изменить все наше бытие. Кажется, что это было так давно, а между тем всего неделю назад я снова встретила его - и снова потеряла.
  • Все истории о любви похожи одна на другую.
  • Любви удается выжить, только когда существует надежда, пусть, далекая, - что нам удастся покорить того, кого любим.
  • Мудрец потому лишь и мудр, что любит. А дурак, потому и дурак, что считает, будто способен постичь любовь.
  • любовь - сродни плотине: если оставить хоть крохотную дырочку, куда может проникнуть тоненькая струйка воды, то вскоре под напором ее рухнут стены, и придет мгновение, когда уже никому не под силу будет сдержать силу потока... Если же рухнут стены, любовь завладеет всем и надо всем возобладает: ей безразлично, что возможно, а что - нет, ей нет дела до того, по силам ли нам удержать любимого рядом, любовь - неуправляема.
  • Боги играют в кости и не спрашивают, хотим ли мы участвовать в их игре. Им дела нет до того, что там у тебя осталось позади - возлюбленный, дом, служба, карьера, мечта. Боги знать не хотят о твоей жизни, в которой каждой вещи находилось свое место и каждое желание, благодаря упорству и трудолюбию, могло осуществиться. Боги не берут в расчет наши планы и наши надежды; в каком-то уголке Вселенной играют они в кости - и вот по случайности выбор падет на тебя, И с этой минуты выигрыш или проигрыш - дело случая... Боги, затеяв партию в кости, выпускают Любовь из ее клетки. Эта сила способна созидать или разрушать - в зависимости от того, куда ветер подует в тот миг, когда она вырвется на волю.
  • Любовь - это наркотик. Поначалу возникает эйфория, легкость, чувство полного растворения. На следующий день тебе хочется еще. Ты пока не успел втянуться, но, хоть ощущения тебе нравятся, ты уверен, что сможешь в любой момент обойтись без них. Ты думаешь о любимом существе две минуты и на три часа забываешь о нем. Но постепенно ты привыкаешь к нему и попадаешь в полную от него зависимость. И тогда ты думаешь о нем три часа и забываешь на две минуты, Если его нет рядом, ты испытываешь то же, что наркоман, лишенный очередной порции зелья. И в такие минуты, как наркоман, который ради дозы способен пойти на грабеж, на убийство и на любое унижение, ты готов на все ради любви.
  • Потому любить нужно только того, кого сможешь удержать рядом.
  • Любовь - всегда нова. Не имеет значения, сколько раз в твоей жизни встретится любовь - один, Два или три. Всякий раз мы оказываемся перед неведомым и неизведанным. Любовь может вознести нас на небеса, может низвергнуть в преисподнюю, но на прежнем месте не оставит. Любовь нельзя отвергнуть, ибо это - пища нашего бытия. Откажемся от нее - умрем с голоду, глядя на отягощенные плодами ветви древа жизни и не решаясь сорвать эти плоды, хотя вот они - только руку протяни. Надо искать любовь, где бы ты ни находился, пусть даже поиски эти означают часы, дни, недели разочарования и печали... Все дело в том, что, когда мы отправляемся на поиски любви, любовь движется нам навстречу. И спасает нас.
  • Если ему предстоит сделать выбор, пусть сделает его немедля. Тогда я буду ждать его. Или позабуду. Ждать - мучительно. Забывать - больно. Но горшее из страданий - не знать, какое решение принять.
  • Если даже любовь несет с собой разлуку, одиночество, печаль - все равно она стоит той цены, которую мы за нее платим.
  • Когда мы смело ищем любовь - любовь обнаруживается, а мы притягиваем к себе новую и новую любовь. Если тебя любит один человек, значит, любят все. А если ты одинок - значит, станешь еще более одиноким. Так вот забавно устроена жизнь.
  • Любовь способна восторжествовать… - Это произойдет в определенный час, после того, как завершатся небесные битвы.

   

  Философское:

  • Не мы пишем лучшие мгновения нашей жизни.
  • Мудрость человеческая есть безумие перед Господом.
  • Лучше воевать за исполнение своей мечты и в войне этой проиграть несколько сражений, чем быть разгромленным и при этом даже не знать, за что же ты сражался.
  • Вселенная всегда выступает на стороне мечтателей.
  • Если человек идет непритворной стезей веры, он сумеет слиться с Богом и обретет способность творить чудеса.
  • Если поверишь, что знаешь, то в конце концов узнаешь.
  • Есть место в мире, где стоит наш истинный дом, куда в один прекрасный день мы придем. Дом, где я буду спокойно дожидаться его возвращения. Дом, куда прибежит после уроков девочка или мальчик, наполняя все вокруг радостью бытия.
  • В миг наивысшего подъема святые плачут.
  • Некоторые люди обладают свойством предчувствовать, что сейчас происходит за тысячи миль от них или что вскоре произойдет.
  • Господь в неизреченной и бесконечной мудрости своей запрятал ад посреди рая. И сделал это для того, чтобы мы всегда были настороже. Для того, чтобы мы, наслаждаясь радостью Милосердия, не забывали про столп Строгости.
  • Тот, кто отправляется искать Бога, понапрасну теряет время. Он может пройти по многим дорогам, примкнуть ко многим религиям или сектам, но этим способом Бога не обретет никогда... Бог - здесь, сейчас, рядом с нами. Мы можем видеть Его в этом тумане, в этой земле, в этой одежде, в этих башмаках. Его ангелы бодрствуют, пока мы спим, и помогают нам, когда мы работаем. Чтобы найти Бога, достаточно оглянуться вокруг себя...
  • Для того чтобы начать духовную жизнь, не нужно поступать в семинарию, поститься, быть трезвенником и сторониться женщин.

  Достаточно верить в Бога и принимать Его. Как только это случится, каждый превращается в Его путь, и все мы становимся передатчиками Его чудес.

  • Некий ученый, изучавший обезьян на островах Индонезии, сумел научить одну обезьянку мыть бататы перед едой. Очищенные от грязи и песка, они были гораздо вкусней.

  Ученый, который сделал это лишь потому, что писал научный труд, посвященный обучаемости шимпанзе, и представить себе не мог, чем все это кончится. Он очень удивился, увидев, что и другие обезьяны стали подражать первой.

  Так продолжалось до тех пор, пока определенное количество обезьян не овладело искусством мыть бататы - и вдруг, в один прекрасный день, обезьяны на всех остальных островах архипелага начали делать то же самое. Самое же удивительное заключается в том, что все эти прочие обезьяны сроду не бывали на том островке, где проводился эксперимент…

  Существует множество исследований по этому вопросу. Наука доказала, что, когда определенное число людей достигает определенной степени развития, развивается и весь род человеческий. Мы не знаем, сколько людей необходимо для этого скачка, - но точно знаем, что это так.

 

Цитаты из книги:

• ·       «Когда человек идет дорогой своей Судьбы, ему не раз приходится менять направление…, но нельзя забывать о своей мечте. Даже если порой ты уверен, что другие люди и весь мир сильнее  тебя. Секрет такой: не сдавайся….

США. 2000.
Режиссер: Кевин Коннор.
В ролях: Мартин Ландау, Жаклин Биссет, Билл Кэмпбелл, Алан Бэйтс, Стивен Беркофф.
Мир до Иисуса Христа. Жертва Авраама, избиение младенцев, вывод народа из египетского плена и заповеди, которые Господь дал Моисею на горе Синай — тяжкий путь к вере и ценностям, которые стали законом жизни. Это истории веры, надежды и мужества, людских страстей, ревности и предательства, ожиданий, искушений, испытаний, и, конечно же, любви. Самое главное, что связывает их воедино — это мечта отыскать Землю Обетованную, стряхнуть оковы рабства и обрести свободу. Великие времена, великие герои, великие чудеса.... Фильм отражает дух и историческое значение библейских сюжетов. Создан на основе первых двух книг Ветхого Завета — Бытие, Исход.

ссылка

Бытие (евр. Береш`ит – В начале; греч. Г`енезис – Происхождение).

Исход (евр. Ве элэ шем`от – И эти имена; греч. Экс`одос).

Левит (евр. Ваикра – И воззвал; греч. Левитик`он).

Числа (евр. Ваидав`ар – И сказал; греч. Аритм`ой).

Второзаконие (евр. Эл`э хадвар`им – Эти слова; греч. Деуторон`омион)"(А.Мень).

     2. Патриархи и устные сказания.  Предки израильтян, именуемые патриархами, пришли в Палестину с Востока, из Месопотамии и Сирии. Их переселение было связано с призванием свыше, которое побудило Авраама покинуть "дом отца". В это время (ок. 1900-1700 гг. до Р.Х.) и были, по-видимому, сложены первые сказания о начале мира и человека, а также предания о самих патриархах (Аврааме, Исааке, Иакове, Иосифе и др.). Данная традиция закреплялась в устной форме.

Хронологические вехи истории ветхозаветной Церкви
(Период, описанный в Пятикнижии)

 

     3. От Моисея до Иисуса Навина. В начале ХVII века до Р.Х. израильтяне (Сыны Израиля) переселились во время голода в пограничную область Дельты Нила. Это происходило при азиатских фараонах-гиксосах, которые покровительствовали выходцам из Палестины. Но при фараонах Нового царства положение их ухудшилось. Некоторые группы Сынов Израиля покинули Египет (намеки на это есть в Ис Нав 8,33; 1 Пар 7,21,24). Особенно тяжелой стала жизнь израильтян при Рамзесе II, который, перенеся свою резиденцию в Дельту, привлек к строительным работам иноплеменников.

     В ХIII веке Израиль покинул Египет под руководством левита Моисея, который стал его вождем, пророком и законодателем. Первое время народ кочевал по пустыне в окрестностях горы Синай и оазиса Кадеса. Там Богом через Моисея был дан первый Закон, от которого ведет начало Св. Предание Торы (Пятикнижия). Часть его была записана самим Моисеем (напр., Исх 20), часть – хранилась устно в среде левитов. Тем не менее по духу Тора остается Моисеевой. В ту же эпоху были сложены гимны (Исх 15; 16,17; Числ 10,35), которые вошли в сборники, не дошедшие до нашего времени...»

  Автор книги Бытия – А.Лопухин: «... веским аргументом подлинности Пятикнижия является всеобщая традиция, которая непрерывно, в течение целого ряда веков, начиная с книги Иисуса Навина (1:7-8; 8:31; 23:6 и др.), проходя через все остальные книги и кончая свидетельством самого Господа Иисуса Христа (Мк. 10:5; Мф. 19:7; Лк. 24:27; Ин. 5:45-46), единогласно утверждает, что писателем Пятикнижия был пророк Моисей. Сюда же должно быть присоединено свидетельство самаритянского Пятикнижия и древних египетских памятников».

А.Мень: «Пятикнижие нигде не содержит прямых указаний, что оно целиком принадлежит Моисею. В нем лишь упоминается о "книге", куда он заносил памятные события (Исх 17,14; Числ 33,2), а также вписывал законы и заповеди (Исх 24,4; 34,27). Однако в Пятикнижии есть места, которые явно относятся ко времени после Моисея. Так, говоря о приходе Авраама в окрестности Сихема, бытописатель замечает: "В этой земле тогда жили хананеи" (Быт 12,6). Следовательно, в его время там уже обитали израильтяне. В Быт 14,14 упоминается город (или местность) Дан, который получил свое название после переселения колена Данова в Ханаан при Иисусе Навине. В Быт 36,31 о царях Едома сказано, что они правили "прежде царствования царей у сынов Израилевых", – таким образом, св. писатель уже знает об этих царях (а появились они через 200 лет после Моисея). Далее о самом пророке говорится в столь благоговейном тоне, что едва ли можно приписать ему эти слова (Числ 12,3; Втор 33,1; 34,10-11). И, наконец, невозможно предположить, чтобы Моисей повествовал о собственной кончине (Втор 34)… Отзвуки позднего времени лежат и на таких местах Исх, как описание скинии (25,31 – 27,8). Оно мало соответствует бедному кочевому быту израильтян... Все это привело богословов-библеистов к выводу, что непосредственно пророку принадлежит только часть текста Пятикнижия, остальное же – Моисеево Предание, изложенное письменно другими боговдохновенными мудрецами...

Варианты в библейских сказаниях– «способах раскрытия той или иной темы внутри Пятикнижия можно проследить вариации. Например:

     а) рассказы о творении в Быт 1-2, единые по духу, явно отличаются по характеру (в Быт 1 сначала созданы растения и животные, а затем человек; согласно Быт 2, когда появился человек, растений еще не было, и животные были созданы после человека);

     б) в Быт 4,25-26 повествуется о рождении Сифа, а в Быт 5,3 об этом говорится как бы впервые;

     в) в Быт 4,17 Енох является сыном Каина, а в Быт 5,18 – сыном Иареда, т.е. десятым после Адама;

     г) в Быт 7,17 наводнение (потоп) продолжалось 40 дней, а в Быт 7,24 – 150 дней.

     Эти расхождения (число которых очень велико) позволяют вычленить в священном повествовании четыре линии, которые сплетены в одно целое. Многие библеисты полагают, что первоначально было четыре связных текста, возникших в разное время и в разных кругах»...

Каждой истории соответствует один из законодательных текстов Торы.

Историческая среда домоисеевых и Моисеевых времен описана с такой достоверностью, что исключает мысль, будто сказания Пятикнижия изобретены авторами Х или VIII веков. Иными словами, Моисеевы книги есть запись очень древнего подлинного Предания.

...четыре источника П. не «сочинялись», а были «кристаллизацией» Моисеева Предания. Оно закреплялось и записывалось поэтапно: у Синая, в Кадесе, в Заиорданье, а при Иисусе Навине — в Сихеме (ср. обряд, описанный во Втор 27-28)... Что касается богослужебных уставов Лев, то они восходят к глубокой древности вплоть до времен, предшествовавших Моисею. Они передавались духовенством на протяжении веков в устной и письменной традиции и приняли завершенную форму в период плена. В конце этого периода неизвестный свящ. писатель (м.б., Ездра ?) собрал весь корпус П. воедино... Т.о., в истории формирования П. прослеживается живая непрерывная преемственность Моисеева Предания. Его важнейшие богословские понятия, такие как единобожие, откровение, завет, обетование и т.д., определяют духовное единство П., и поэтому оно по праву связывается церковной традицией с именем этого великого вождя и пророка.

Вопрос о времени жизни Моисея.  В П. нет прямых дат и указаний на современных Моисею исторических деятелей (егип. цари названы просто «фараонами»). Хронология, которую можно вывести из самого текста Библии, опирается на дату в 3 Цар 6:1, где сказано, что Храм начали строить через 480 лет после исхода. А поскольку Соломон приступил к сооружению Храма ок. 968 г., то время жизни Моисея следует отнести к середине XV в. до Р.Х. Но здесь имеется серьезное хронологическое возражение. В Исх 1:11 говорится, что угнетенные израильтяне строили для фараона г.Рамсес; между тем вXV в. этот город еще находился в руинах и не носил имени Рамсес (прежнее его название Хетварт, греч. Аварис). Возродил его фараон Рамсес II (ок. 1290-1224), который перенес туда свою резиденцию. Поэтому библеисты рассматривают цифру 480 как символическое число (40x12). Найденная Петри стела фараона Мернептаха поставила новые вопросы. Она датируется ок. 1220 г. и упоминает об Израиле как племени, живущем уже в Ханаане (или на границе его). В настоящее время существует три варианта решения проблемы: 1) Мернептах имел в виду израильтян, которые покинули Египет еще до Моисея (намек на это мы находим в 1 Пар 7: 21- 24, где говорится о вторжении в Ханаан сыновей Ефрема); 2) в стеле отображены события, связанные с исходом (Рамсес — фараон-угнетатель, а его сын Мернептах — фараон исхода); 3) исход произошел при Рамсесе II, а стела указывает на появление израильтян в Палестине. Последняя точка зрения была детально обоснована Олбрайтом (1938)...

Ветхозаветная Церковь не знала разделения на Божие и мирское. Жизнь человека во всех ее проявлениях должна была проходить перед лицом Господним. Поэтому Пятикнижие наряду с религиозно-нравственными заповедями включает гражданское и уголовное право. Вся совокупность законодательства исходила от Бога и освящалась по традиции авторитетом Моисея. Именно Моисей как создатель ветхозаветной Церкви поставил перед ней задачу служить Богу и принадлежать только Ему. Именно через него Бог открыл людям, что соблюдение нравственных принципов есть важнейшая обязанность верующего. Постепенное обогащение и расширение Моисеева закона захватывало все новые и новые области человеческого общежития, труда, брачных и социальных отношений. "Жизнь по Закону" не означала просто механического выполнения некой суммы предписаний, а приводила каждый шаг человека в соответствие с волей Божией. Эта духовная глубина "религии Торы" отражена в Псалтири, особенно в Пс 118, читаемом Церковью на заупокойной службе.

     Но стремление верующих подчинить каждую деталь жизни правилам закона было чревато и опасностями. Постепенно оно стало превращаться в мертвящее уставное благочестие, сложную казуистическую мораль, религиозный формализм и обрядоверие. В этом – исток законничества, которое позднее оказалось преградой для благовестия Христовой свободы. Убеждение, что человек собственными силами может достичь праведности, создало тот тип "лицемера", который был сурово осужден Христом Спасителем…

    

Пророчества о Христе в П. Моисеевым книгам присуща некая незавершенность, ибо они проникнуты ожиданием великого и таинственного будущего, смысл которого полностью не раскрыт. Уже в Быт 3:15 Отцы Церкви усматривали пророчество о конечной победе над Змием. В явлении Богочеловека раскрывается тайна пророчества, данного Аврааму, что в нем (т.е. в его потомстве) благословятся все племена земные (Быт 12:3; ср. 18:18; 22:18; 26:4). Это же пророчество подтверждается в откровении Иакову (Быт 28:14). Мессианское значение имеет и пророчество Валаама о звезде Иакова (Числ 24:17). Моисей предрекает явление эсхатологического Пророка, через Которого Бог будет говорить с людьми. «И сказал мне Господь:... Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему» (Втор 18:18; ср. 18:15)... В более позднюю эпоху Он будет ожидаться не только как Пророк, но и как Царь и как Первосвященник.»