…Предположение о первоначальном нахождении святилища Аполлона и Артемиды в Малой Азии скорее указывает на существование и другого пути в страну гипербореев — через Переднюю Азию и казахстанские степи. В отличие от гипотетической «дороги» мимо Уральских гор, путь между Алтаем и Передней Азией хорошо фиксируется уже с VIII в. до н.э. по массовому поступлению на Алтай и в Туву украшений из золота, тканей, зеркал с бортиком и др. в ходе обмена (торговли) и в результате перемещения населения с юга на север. С VI в. до н.э. связи Алтая и Передней Азии становятся ещё более тесными, чему иллюстрацией служат и вышеприведённые материалы по зеркалам-погремушкам…
Значительная часть исследователей рассматривает эти и подобные захоронения как жреческие). Т.М. Кузнецова, подвергая сомнению положение о зеркале как «жреческом атрибуте», определила женщин из Мечетсая и 2 П. кургана «музыкантшами» и «танцовщицами» или рабынями-музыкантшами, которых покупали в восточных государствах или получали в качестве подарков. При этом Т.М. Кузнецова придаёт большое значение музыкальности зеркал-погремушек и наличию струнного инструмента с младшей женщиной. В умершей из 2 П. кургана С.И. Руденко видел музыкантшу и наложницу вождя. В.Ю. Зуев в хорошо обоснованном опровержении «научного мифа о «савроматских жрицах» называет комплекты зеркал и алтариков «косметическими наборами» знатных женщин, принадлежавших к всадничеству. Л.С. Марсадолов считал зеркала-погремушки импортом или военной добычей. В.А. Могильников рассматривал женщину из 2 П. кургана как жрицу и вместе с тем жену или наложницу — полонянку знатного происхождения из приалтайских степей . Автор также характеризовал женщин из Мечетсая, Рогозихи-1, Локтя-4 и 2 П. кургана жрицами, связанными с проповеднической деятельностью пока не определённых, находившихся в Бактрии или прилегающих районах, религиозных общин.
Опуская анализ жреческих атрибутов, остановимся на некоторых аспектах, касающихся зеркал-погремушек. По мнению многих исследователей, зеркало становится у кочевников предметом культа уже в раннескифское время и сохраняет это значение вплоть до этнографического времени, являясь атрибутом шаманов. В относящемся к рассматриваемому кругу памятников кургане Иссык, позолоченный упрощённый вариант зеркала-погремушки с циркульным орнаментом являлся атрибутом «золотого человека», имел сакральный характер и использовался в ритуалах. Культовый характер зеркал-погремушек и, по-видимому, их упрощённых вариантов подтверждают наблюдения о боязни древних грабителей (осквернителей ?) похитить или даже прикоснуться к сияющим позолотой или серебром массивным дискам (позднее, при ограблениях, совершаемых представителями этносов, не знакомых с верованиями умерших, таких исключений не делали). Проникавшие в захоронения люди забирали золотые и бронзовые вещи, срывали золотую и оловянную фольгу, разбрасывали кости умерших, рубили на части мумии жрецов, смещали и разбивали алтарики и сосуды, а зеркала при этом оставались на месте. Так, женская сума из 2 П. кургана с серебряным зеркалом- погремушкой, очевидно, даже не приоткрывалась и продолжала лежать после разграбления колоды в её восточной части. По-видимому, магическая сила зеркал была несоизмеримо большей, нежели иных атрибутов, останков жрецов. С этим согласуется и положение зеркал лицевой стороной вниз (вспомним обычай завешивать зеркала при покойнике, которые, по-видимому, могли быть одинаково опасны как для живых, так и для мёртвых). Очевидно, грабителей не страшила месть умерших или их божеств. Надо полагать, зеркала-погремушки осмысливались современниками как некая самостоятельная сущность, способная захватить и «удержать душу и жизненную силу отражающихся в них людей».
...Появление зеркал-погремушек в среде кочевников можно отнести к концу VI–V вв. до н.э. Несмотря на отсутствие данных о месте их производства, «восточное» происхождение зеркал не вызывает сомнений. Вполне вероятно, они изготавливались в Бактрии, а, быть может, в Индии или примыкающих к ней районах. Проникновение зеркал-погремушек и их упрощённых вариантов автор связывает с предполагаемым всплеском проповеднической деятельности из Бактрии или северо-западных районов Индии после включения этого региона и южной части сако-массагетских племён в состав Персидского государства в конце VI в. до н.э.
О назначении отправляемых жрицами обрядов и содержании этого религиозного течения можно лишь строить предположения. Большинство исследователей отмечают у скифов и саков индоиранские верования и вытекающие из них культ солнца и плодородия, культ огня и солнца или культ Митры. Конкретизация особенностей этих верований с опорой на археологические материалы — дело будущего. Так, выделение «саяно-алтайской» системы религиозных представлений как синтеза шаманизма, северного варианта буддизма и восточного варианта зороастризма, пожалуй, допустимо относительно огромной территории — Центральной Азии. Перенос данного положения на конкретные археологические культуры, например, пазырыкскую представляется неоправданным. Видимо, следует согласиться с мнением, что для религии саков были «чужды черты более позднего зороастризма». Но у нас нет оснований полностью отрицать распространение в кочевой среде каких-то смешанных вариантов, где бы были представлены характерные для зороастризма идеи и обряды. Предполагать распространение в скифское время на рассматриваемой территории основанного Шакьямуни в конце VI — первой пол. V в. до н.э. буддизма мы также не можем: нет сведений о широкой проповеднической деятельности Будды и его учеников на Севере; доступ женщин к учению на первом этапе был ограничен, что не согласуется с нашими представлениями о положении женщины в кочевом обществе; буддизм в это время едва ли мог быть привлекателен для военизированного общества кочевников и т.д.
Полностью статья тут:
http://mustagclub.ru/blog/жреческие-парные-захоронения-с-зерка/
