Без заголовка |
Объяснение смысла молитвенного Духовного комплекса:
"Учитесь в каждом заболевании видеть прообраз Духовного несовершенства"
1. Нарушение слуха – глухота Духовная, когда человек за земными заботами не слышит в себе голоса Бога.
|
Без заголовка |
РАЗ В ГОДУ - ТОЛЬКО В СВОЙ ДЕНЬ РОЖДЕНИЯ
|
Без заголовка |
|
Без заголовка |
|
||
|
|
Без заголовка |
|
Без заголовка |
|
ЧУДОТВОРНАЯ МОЛИТВА О СЕМЬЕ |
|
Без заголовка |
http://simvol-veri.ru/xp/molebniie-kanon-ko-presvyatoie-bogorodice.html
Пресвятая Богородица и Приснодева Мария – это чудо и тайна, непостижимая даже для Ангелов: “Ужасеся о сем Небо, и земли удивишася концы, яко Бог явися человеком плотски, и чрево Твое бысть пространнейшее Небес, тем Тя, Богородицу, Ангелов и человек чиноначалия величают”, – пишет создатель молебного канона. Она – Божество после Бога, как сказал о Ней святой Григорий Богослов. Однако в других творениях святые отцы вполне конкретно говорят о месте Богородицы. В частности, святой Епифаний подчеркивает: “В чести да будет Мария, но поклоняться должно Отцу и Сыну и Святому Духу”.
О генеалогическом древе Госпожи Богородицы мы узнаем в Евангелии апостола Луки, говорящем, что Она происходила “из дома Давидова”. В так называемом Протоевангелии Иакова брата Господня сказано, что священник Матфан женился на Марии и у них родилось четверо детей: Иаков, родивший Иосифа, мужа Богоматери, Мария, родившая Саломею-повитуху, Сови, родившая Елисавету, матерь Иоанна Предтечи, Анна, родившая Мариам, Матерь Богочеловека Иисуса Христа.
Имя “Мариам”, которое Богородице дали Ее родители, Иоаким и Анна, происходит от еврейского слова со значением “господин” – соответственно имя Мариам может пониматься как “госпожа”. Но главнейшим Ее именем является “Богоматерь”, ибо Она – Матерь Господа. Это было утверждено на Третьем Вселенском Соборе в 431 году. Однако Церковь, желая выразить великую любовь и огромное уважение, испытываемое к Приснодеве, дала Ей множество почетных названий и эпитетов. Характерным примером в этом отношении является святой Нектарий, посвятивший Богоматери пять тысяч поэтических стихов, вошедших в состав его “Богородичника”.
Из Евангелий Нового Завета мы узнаем, что Дева из Назарета получила Благовещение от Архангела Гавриила, посетила свою двоюродную сестру Елисавету, уже носившую Честного Иоанна Предтечу, родила Спасителя мира в Вифлееме, бежала в Египет, чтобы защитить ребенка от убийц, искала Своего двенадцатилетнего Сына в Иерусалиме, в то время как Он находился в храме и беседовал с учителями, присутствовала на брачном пире в Кане Галилейской, где ходатайствовала к Своему Сыну, сопровождала Господа в пути на Голгофу, пережила святые события Распятия, погребения Честного Тела и славное Воскресение Господа и сошествие Святого Духа, произошедшее в Сионской горнице в день Пятидесятницы.
О жизни Богородицы мы узнаем и из святоотеческой традиции, представляющей собой столь же авторитетный источник, что и традиция апостольская, естественным продолжением которой она является, поскольку основывается на опыте и руководстве Святого Духа. Основными источниками такого рода являются сочинение святого Дионисия Ареопагита “О Божественных именах”, похвалы Успению Пресвятой Богородицы, написанные различными святыми нашей Церкви, такими как Иоанн Дамаскин и Андрей Критский, церковная гимнография и иконография. Важные введения мы находим и в рассказе святого Иоанна Богослова об Успении Богородицы Марии.
Блаженное Успение Богоматери случилось в 47 году н.э., когда Она находилась в возрасте 59-70 лет, то есть спустя 25 лет после Вознесения Господа. Архангел Гавриил, служащий Ей все эти годы, и сейчас принес Ей весть о том, что через три дня Господь заберет Ее пречистую душу. После этого святого известия Госпожа Богородица поднялась на Елеонскую гору и помолилась Сыну Своему и Богу. Затем она рассказала в церкви о предстоящем событии и начала соответствующую подготовку. В день Успения благодать Божья под видом облака перенесла находившихся в отдалении апостолов в дом евангелиста Иоанна в Гефсимании, дабы они взяли у Богоматери благословение и присутствовали при Ее блаженной кончине. Апостолы Павел и Тимофей, святой Дионисий Ареопагит вместе с другими святыми уже находились здесь. Богородица утешала апостолов и советовала им молиться о спасении всего мира до того самого утра, когда Сам Ее Сын забрал Ее дух.
Тогда Ее богоприемное тело в сопровождении ангельского и апостольского пения было положено во гроб и погребено в Гефсимании, несмотря на то, что иудеи препятствовали этому святому обряду. Существуют сведения о том, что некий иудей по имени Иефония, попытался помешать погребению Богоматери, однако руки его были отсечены невидимой силой. Но, к счастью, Иефоний покаялся и немедленно получил исцеление. Подобная судьба ожидала и тех, кто нечестиво приближался к Богородице: они были ослеплены, но, покаявшись, вновь обретали зрение.
В конце концов, апостолы погребли пресвятое тело Богоматери и остались здесь еще на три дня, непрестанно вторя ангельскому пению и ликованию. «Когда же через три дня ангельское пение прекратилось, то апостолы открыли гроб, поскольку один из них, отсутствовавший и прибывший после третьего дня, пожелал поклониться богоприемному телу. Но они не смогли найти Ее всепетое тело, так что, обретя лишь лежащие погребальные одеяния и исполнившись исходящего от них несказанного благоухания, они закрыли гроб», – пишет святой Иоанн Дамаскин в своем Втором похвальном слове на Успение Богоматери.
Апостолом, который в день Успения отсутствовал, согласно Преданию, является Фома. Таким образом, на третий день после Успения Богоматери, когда Она должна была и телесно присоединиться к Своему Сыну, апостол Фома благодатью Святого Духа был перенесен в Гефсиманию, где увидел Богородицу, возносящуюся на Небеса. Тогда Богоматерь дала ему своей Честной Пояс, который теперь, как зеницу ока, хранит святой Ватопедский монастырь.
Молебные каноны ко Пресвятой Богородице
Великолепен день празднования Успения Пресвятой Богородицы. Праздничные тропарь и кондак разъясняют причину этого: «В рождестве девство сохранила еси, во успении мира не оставила еси, Богородице, преставилася еси к животу, Мати сущи Живота, и молитвами Твоими избавляеши от смерти души наша». «В молитвах неусыпающую Богородицу и в предстательствах непреложное упование, гроб и умерщвление не удержаста: якоже бо Живота Матерь, к животу престави, во утробу Вселивыйся приснодевственную».
Праздник Успения Богородицы сначала был переходящим, но впоследствии, по приказу императора Маврикия, его празднование было закреплено за 15/28 августа.
В наши дни этому празднику предшествует благочестивый двухнедельный период, когда по вечерам мы, христиане, собираемся в храмах, чтобы петь молебный канон ко Пресвятой Богородице.
Мы прибегаем к Богоматери и поем молебный канон, поскольку твердо верим, как и создатель этого канона, что “Никтоже, притекаяй к Тебе посрамлен от Тебе исходит, Пречистая Богородице Дево: но просит благодати и приемлет дарование к полезному прошению”. Наш опыт бесчисленных благодеяний, полученных от Небесной Госпожи, не дает нам права молчать: “Не умолчим никогда, Богородице, силы Твоя глаголати, недостойнии: аще бо не Ты не бы предстояла молящи, кто бы нас избавил от толиких бед? Не отступим, Владычице, от Тебе, Твоя бо рабы спасаеши присно от всяких лютых”. “Не скрываю глубины Твоея милости, и ток безмерных чудес, и Источник Приснотекущий воистинну яже ко мне милости Твоея, Владычице, но всем исповедую, и вопию, и проповедую, и вещаю”.
Мы признаемся Госпоже Богородице в нашей греховности, припадаем к Ней с криками отчаяния, душевной и телесной болью и скорбью, заставляющими нас чувствовать, что наша жизнь “аду приближися”. Однако мы не отчаиваемся и не причитаем, словно не имея надежды, но из глубины сердца поем: “Радости мое сердце исполни, Дево, иже радости приемшая исполнение, греховную печаль потребляющи”. Мы возлагаем на Нее все наши надежды, ибо знаем по собственному опыту, что Матерь Божья – это истинное благоутробие и источник милости, единственное прибежище мира, “ходатайство ко Творцу непреложное”. Кроме того, мы просим Ее управлять нашей жизнью, словно “нерушимая стена и предстательство”, оберегающие нас от “демонского стреляния”, которое окружает нас и которое сами мы не в состоянии победить. Так мы, христиане, проживаем истинную летнюю Пасху.
В эти дни до вечера 13 августа, кроме субботних вечерних служб и праздника Преображения Господня, попеременно поются Малый и Великий (изрядный) молебные каноны, творения Феодора II Ласкаря, императора Никейского, жившего в XIII веке.
Об авторе малого молебного канона, монахе Феоктисте, нам ничего неизвестно. О составителе Великого молебного канона, Феодоре II известно, что он был сыном святого Иоанна Ватаца и Ирины Ласкарь. Рассказывается, что император Феодор страдал от болезни, что вызывало у него глубокое уныние и побуждало молиться об исцелении. Более того, создается впечатление, что некогда он отдалился от Бога и поэтому часто повторял фразу “оставил Тебя, Христе”. Таким образом, молитвы императора приняли форму молебного канона к Богоматери, ведь тогда он познакомился со святой Феодорой, царицей Эпира, которая очень почитала Богородицу.
Именно она научила его в тяжелые моменты, и, в особенности, когда его одолевало уныние, обращаться к Богородице и просить Ее облегчить его боль, даровать Божественную радость и утешение. В этом молебном каноне “говорится о страданиях и муках одной души. Здесь греческий император, гонимый, одолеваемый и притесняемый латинянами, арабами и своими согражданами, рассказывает Богоматери о своих личных скорбях, о гонениях, которые он претерпевает от чужеземцев и которые называет «облацы»”, – пишет Александр Пападьямандис. Молебный канон Феодора II распространился сначала по близлежащим монастырям, войдя в состав богослужений, а затем и по всей Византийской империи, и стал известен как Великий молебный канон.
Традиция попеременного чтения этих двух канонов обязана своим появлением одному историческому обстоятельству, имевшему место в империи в 1261 году. В этот год, в дни царствования Михаила VIII Палеолога, без каких-либо кровопролитий было осуществлено отвоевание Константинополя, что сочли чудесным вмешательством Богородицы. Поэтому Михаил пожелал торжественно войти в город и вознести благодарения Пресвятой Богородице. Однако в тот период в церквях пелся Великий молебный канон Феодора II, и необходимо было найти решение, как именно прославлять Богородицу. Тогда было предложено использовать и более древний Малый молебный канон ко Пресвятой Богородице. С тех самых пор Великий молебный канон стал исполняться только во время Успенского поста.
Таким образом, молебные каноны поют в период между двумя великими церковными праздниками, Воскресением и Рождеством Христовым, чтобы вознести моления и прошения к Пресвятой Богородице, нашей единственной ходатаице к Человеколюбивому Богу, дабы нам была дарована милость и сила подняться на нашу Голгофу и пережить неизреченную радость Воскресения. Поскольку не существует Воскресения вне Креста: оно даруется нам на Кресте.
Воздадим же и мы должные похвалы Госпоже Богородице, и попросим ее словами известного проповедника Илиаса Миниатиса (1669 – 1714): “Благодатная, Славная Владычица, от неиссякаемого Божественного света, где Ты отныне радуешься, предстоя одесную Твоего Единородного Сына, пошли и нам, своим благочестивым рабам, лучи этого блаженного света, который освятит наш помраченный разум, и пламя нашей охладевшей воле, чтобы мы научились должным образом следовать по пути святых оправданий. Мы, после Бога, на Тебя, Матерь Божью и нашу Матерь, возлагаем надежды на спасение, торжество мирной власти, победу благочестивых царей, утверждение Церкви, заботу о роде православном и защиту его благочестивого жительства, посвященного Твоей непобедимой помощи.
Пресвятая Дева, Мария, имя Твое – радость, утешение, слава христиан, прими пост и каноны этих святых дней, которые мы пели в Твою честь, как фимиам благоприятный. Сподоби нас, благочестиво припадающих в церкви к Твоей чудотворной иконе, и в Раю увидеть Твоей блаженный лик, которому мы поклоняемся со Отцом, Сыном и Святым Духом во веке веков. Аминь”.
Тропaрь Богородице, глас 4-й
К Богородице прилежно ныне притецем, грешнии и смиреннии, и припадем, в покаянии зовуще из глубины души: Владычице, помози, на ны милосердовавши, потщися, погибaем от множества прегрешений, не отврати Твоя рабы тщи, Тя бо и едину надежду имамы. (Дважды)
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу. И ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Не умолчим никогда, Богородице, силы Твоя глаголати, недостойнии: aще бо Ты не бы предстояла молящи, кто бы нас избaвил от толиких бед, кто же бы сохранил до ныне свободны? Не отступим, Владычице, от Тебе: Твоя бо рабы спасaеши присно от всяких лютых.
Псалом 50
Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое. Наипaче омый мя от беззакония моего, и от греха моего очисти мя; яко беззаконие мое аз знaю, и грех мой предо мною есть выну. Тебе единому согреших и лукaвое пред Тобою сотворих; яко да оправдишися во словесех Твоих, и победиши внегдa судити Ти. Се бо, в беззакониих зачaт есмь, и во гресех роди мя мaти моя. Се бо, истину возлюбил еси; безвестная и тайная премудрости Твоея явил ми еси. Окропиши мя иссопом, и очищуся; омыеши мя, и пaче снега убелюся. Слуху моему дaси рaдость и веселие; возрaдуются кости смиренныя. Отврати лице Твое от грех моих и вся беззакония моя очисти. Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей. Не отвержи мене от лица Твоего и Духа Твоего Святaго не отыми от мене. Воздaждь ми рaдость спасения Твоего и Духом Владычним утверди мя. Научу беззаконныя путем Твоим, и нечестивии к Тебе обратятся. Избaви мя от кровей, Боже, Боже спасения моего; возрaдуется язык мой правде Твоей. Господи, устне мои отверзеши, и устa моя возвестят хвалу Твою. Яко aще бы восхотел еси жертвы, дал бых убо: всесожжения не благоволиши. Жертва Богу дух сокрушен; сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит. Ублажи, Господи, благоволением Твоим Сиона, и да созиждутся стены Иерусалимския. Тогда благоволиши жертву правды, возношение и всесожигaемая; тогда возложaт на олтaрь Твой тельцы.
Канон ко Пресвятой Богородице, глас 8-й
Песнь 1
Ирмо́с: Воду прошед яко сушу, и египетскаго зла избежaв, изрaильтянин вопияше: избaвителю и Богу нашему поим.
Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.
Многими содержимь напaстьми, к Тебе прибегаю, спасения иский: о, Мaти Слова и Дево, от тяжких и лютых мя спаси.
Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.
Страстей мя смущaют прилози, многаго уныния исполнити мою душу; умири, Отроковице, тишиною Сына и Бога Твоего, Всенепорочная.
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.
Спaса рождшую Тя и Бога, молю, Дево, избaвитися ми лютых: к Тебе бо ныне прибегaя, простирaю и душу и помышление.
И ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Недугующа телом и душею, посещения Божественнаго и промышления от Тебе сподоби, едина Богомaти, яко благая, Благaго же Родительница.
Песнь 3
Ирмо́с: Небеснаго круга Верхотворче, Господи, и Церкве Зиждителю, Ты мене утверди в любви Твоей, желaний крaю, верных утверждение, едине Человеколюбче.
Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.
Предстaтельство и покров жизни моея полагaю Тя, Богородительнице Дево: Ты мя окорми ко пристaнищу Твоему, благих виновна; верных утверждение, едина Всепетая.
Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.
Молю, Дево, душевное смущение и печали моея бурю разорити: Ты бо, Богоневестная, начальника тишины Христа родилa еси, едина Пречистая.
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.
Благодетеля рождши добрых виновнаго, благодеяния богатство всем источи, вся бо можеши, яко сильнаго в крепости Христа рождши, Богоблаженная.
И ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Лютыми недуги и болезненными страстьми истязaему, Дево, Ты ми помози: исцелений бо неоскудное Тя знаю сокровище, Пренепорочная, неиждивaемое.
Спаси от бед рабы Твоя, Богородице, яко вси по Бозе к Тебе прибегaем, яко нерушимей стене и предстaтельству.
Призри благосердием, всепетая Богородице, на мое лютое телесе озлобление, и исцели души моея болезнь.
Тропарь, глас 2-й
Моление теплое и стенa необоримая, милости источниче, мирови прибежище, прилежно вопием Ти: Богородице Владычице, предвари, и от бед избaви нас, едина вскоре предстaтельствующая.
Песнь 4
Ирмо́с: Услышах, Господи, смотрения Твоего тaинство, разумех дела Твоя и прослaвих Твое Божество.
Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.
Страстей моих смущение, кормчию рождшая Господа, и бурю утиши моих прегрешений, Богоневестная.
Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.
Милосердия Твоего бездну призывaющу подaждь ми, яже Благосердаго рождшая и Спaса всех поющих Тя.
Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.
Наслаждaющеся, Пречистая, Твоих даровaний, благодaрственное воспевaем пение, ведуще Тя Богомaтерь.
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.
На одре болезни моея и немощи низлежaщу ми, яко Благолюбива, помози, Богородице, едина Приснодево.
И ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Надежду и утверждение и спасения стену недвижиму имуще Тя, Всепетая, неудобства всякаго избавляемся.
Песнь 5
Ирмо́с: Просвети нас повелении Твоими, Господи, и мышцею Твоею высокою Твой мир подaждь нам, Человеколюбче.
Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.
Исполни, Чистая, веселия сердце мое, Твою нетленную дающи радость, веселия рождшая виновнаго.
Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.
Избaви нас от бед, Богородице чистая, вечное рождши избавление, и мир, всяк ум преимущий.
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.
Разреши мглу прегрешений моих, Богоневесто, просвещением Твоея светлости, Свет рождшая Божественный и превечный.
И ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Исцели, Чистая, души моея неможение, посещения Твоего сподобльшая, и здрaвие молитвами Твоими подaждь ми.
Песнь 6
Ирмо́с: Молитву пролию ко Господу, и Тому возвещу печали моя, яко зол душа моя исполнися, и живот мой аду приближися, и молюся яко Иона: от тли, Боже, возведи мя.
Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.
Смерти и тли яко спасл есть, Сам Ся издaв смерти, тлением и смертию мое естество, ято бывшее, Дево, моли Господа и Сына Твоего, врагов злодействия мя избaвити.
Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.
Предстaтельницу Тя живота вем и хранительницу тверду, Дево, и напaстей решaщу молвы, и налоги бесов отгоняющу; и молюся всегда, от тли страстей моих избaвити мя.
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.
Яко стену прибежища стяжaхом, и душ всесовершенное спасение, и прострaнство в скорбех, Отроковице, и просвещением Твоим присно рaдуемся: о, Владычице, и ныне нас от страстей и бед спаси.
И ныне и присно и во веки веков. Аминь.
На одре ныне немощствуяй лежу, и несть исцеления плоти моей: но, Бога и Спaса миру и Избaвителя недугов рождшая, Тебе молюся, Благой: от тли недуг возстaви мя.
Кондaк, глас 6-й
Предстaтельство христиан непостыдное, ходaтайство ко Творцу непреложное, не презри грешных молений глaсы, но предвари, яко Благaя, на помощь нас, верно зовущих Ти; ускори на молитву, и потщися на умоление, предстaтельствующи присно, Богородице, чтущих Тя.
Другой кондaк, глас тот же
Не имамы иныя помощи, не имамы иныя надежды, разве Тебе, Пречистая Дево. Ты нам помози, на Тебе надеемся, и Тобою хвaлимся, Твои бо есмы рабы, да не постыдимся.
Стихира, глас тот же
Не ввери мя человеческому предстaтельству, Пресвятая Владычице, но приими моление раба Твоего: скорбь бо обдержит мя, терпети не могу демонскаго стреляния, покрова не имам, ниже где прибегну, окаянный, всегда побеждaемь, и утешения не имам, разве Тебе, Владычице мира, уповaние и предстaтельство верных, не презри моление мое, полезно сотвори.
Песнь 7
Ирмо́с: От Иудеи дошедше отроцы, в Вавилоне иногдa, верою Троическою плaмень пещный попрaша, поюще: отцев Боже, благословен еси.
Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.
Наше спасение якоже восхотел еси, Спaсе, устроити, во утробу Девыя вселился еси, Юже миру предстaтельницу показал еси: отец наших Боже, благословен еси.
Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.
Волителя милости, Егоже родилa еси, Мaти чистая, умоли избaвитися от прегрешений и душевных скверн верою зовущим: отец наших Боже, благословен еси.
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.
Сокровище спасения и Источник нетления, Тя рождшую, и столп утверждения, и дверь покаяния, зовущим показал еси: отец наших Боже, благословен еси.
И ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Телесныя слабости и душевныя недуги, Богородительнице, любовию приступaющих к крову Твоему, Дево, исцелити сподоби, Спaса Христа нам рождшая.
Песнь 8
Ирмо́с: Царя Небеснаго, Егоже поют вои aнгельстии, хвалите и превозносите во вся веки.
Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.
Помощи яже от Тебе требующия не презри, Дево, поющия и превозносящия Тя во веки.
Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.
Неможение души моея исцеляеши и телесныя болезни, Дево, да Тя прослaвлю, Чистая, во веки.
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.
Исцелений богатство изливaеши верно поющим Тя, Дево, и превозносящим неизреченное Твое рождество.
И ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Напaстей Ты прилоги отгоняеши и страстей находы, Дево: темже Тя поем во вся веки.
Песнь 9
Ирмо́с: Воистинну Богородицу Тя исповедуем, спасеннии Тобою, Дево чистая, с безплотными лики Тя величaюще.
Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.
Тока слез моих не отвратися, Яже от всякаго лица всяку слезу отъемшаго, Дево, Христа рождшая.
Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.
Радости мое сердце исполни, Дево, Яже радости приемшая исполнение, греховную печаль потребляющи.
Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.
Пристaнище и предстaтельство к Тебе прибегaющих буди, Дево, и стена нерушимая, прибежище же и покров и веселие.
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.
Света Твоего зарями просвети, Дево, мрак неведения отгоняющи, благоверно Богородицу Тя исповедающих.
И ныне и присно и во веки веков. Аминь.
На месте озлобления немощи смирившагося, Дево, исцели, из нездрaвия во здрaвие претворяющи.
Стихиры, глас 2-й
Высшую небес и чистшую светлостей солнечных, избaвльшую нас от клятвы, Владычицу мира песньми почтим.
От многих моих грехов немощствует тело, немощствует и душа моя; к Тебе прибегaю, Благодaтней, надеждо ненадежных, Ты ми помози.
Владычице и Мaти Избaвителя, приими моление недостойных раб Твоих, да ходaтайствуеши к Рождшемуся от Тебе; о, Владычице мира, буди Ходaтаица!
Поем прилежно Тебе песнь ныне, всепетой Богородице, рaдостно: со Предтечею и всеми святыми моли, Богородице, еже ущедрити ны.
Вся aнгелов воинства, Предтече Господень, апостолов двоенадесятице, святии вси с Богородицею, сотворите молитву, во еже спастися нам.
Молитвы ко Пресвятой Богородице
Пресвятая Богородице, спаси мя.
Царице моя преблагaя, надеждо моя Богородице, приятелище сирых и странных предстaтельнице, скорбящих рaдосте, обидимых покровительнице! Зриши мою беду, зриши мою скорбь, помози ми яко немощну, окорми мя яко стрaнна. Обиду мою веси, разреши ту, яко волиши: яко не имам иныя помощи разве Тебе, ни иныя предстaтельницы, ни благия утешительницы, токмо Тебе, о Богомaти, яко да сохраниши мя и покрыеши во веки веков. Аминь.
К кому возопию, Владычице? К кому прибегну в горести моей, aще не к Тебе, Царице Небесная? Кто плач мой и воздыхaние мое приимет, aще не Ты, Пренепорочная, надеждо христиан и прибежище нам, грешным? Кто пaче Тебе в напaстех защитит? Услыши убо стенaние мое, и приклони ухо Твое ко мне, Владычице Мaти Бога моего, и не презри мене, требующаго Твоея помощи, и не отрини мене, грешнаго. Вразуми и научи мя, Царице Небесная; не отступи от мене, раба Твоего, Владычице, за роптaние мое, но буди мне Мaти и заступница. Вручaю себе милостивому покрову Твоему: приведи мя, грешнаго, к тихой и безмятежной жизни, да плaчуся о гресех моих. К кому бо прибегну повинный аз, aще не к Тебе, уповaнию и прибежищу грешных, надеждою на неизреченную милость Твою и щедроты Твоя окриляемь? О, Владычице Царице Небесная! Ты мне уповaние и прибежище, покров и заступление и помощь. Царице моя преблагaя и скорая заступнице! Покрый Твоим ходaтайством моя прегрешения, защити мене от враг видимых и невидимых; умягчи сердца злых человек, возстающих на мя. О, Мaти Господа моего Творцa! Ты еси корень девства и неувядaемый цвет чистоты. О, Богородительнице! Ты подaждь ми помощь немощствующему плотскими страстьми и болезнующему сердцем, едино бо Твое и с Тобою Твоего Сына и Бога нашего имам заступление; и Твоим пречудным заступлением да избaвлюся от всякия беды и напaсти, о пренепорочная и преслaвная Божия Мaти Марие. Темже со уповaнием глаголю и вопию: радуйся, благодaтная, радуйся, обрaдованная; радуйся, преблагословенная, Господь с Тобою.
|
Без заголовка |
Человек может не ходить в церковь и не исповедаться, но его первый диалог с Богом уже состоялся – через страдание. Эта боль – повод прийти к Богу.
Архимандрит Андрей (Конанос)
Нет такого человека, у которого нет скорбей, который живет без боли. Поэтому не переживай за тех, кто пока не в Церкви. Не волнуйся – они придут. Нам о себе нужно беспокоиться. Действительно ли мы – церковные люди?
«Ну, Вы-то, конечно, церковный человек, – скажет мне кто-нибудь. – Вы же священник. Если Вы не церковный, то тогда кто?» Да, внешне я церковный человек, но внутри? Являемся ли мы с тобой в своей душе церковными людьми? Да, мы ходим в храм, скромно одеваемся, соблюдаем посты, читаем молитвы, знаем службу, кладем поклоны перед иконами и т.д. Хорошо, что мы делаем все это, но наша внутренняя жизнь также должна быть богоугодной.
Одна женщина сказала мне: «Отче, помолитесь, мои дети – нецерковные. Сын женился и не ходит в церковь!» – «Не волнуйся, – ответил я, – придет и его час, только ты не знаешь, когда. Его час наступит тогда, когда этого захочет Бог, а не ты».
Ты желаешь святой жизни всем людям; а кто-то, может быть, хочет, чтобы все попали в рай. И это совсем не плохо, это богоугодно. Но Господь говорит нам:
«У Меня – Свой ритм, Свое время, Свои способы, Свой план. И Я жду».
Так и этой матери следует научиться ждать. Придет время, и ее дитя обратится к Богу. «Правда? – спрашивает она. – Как это может быть?» Не волнуйся. Думаешь, жизнь не приготовила ему оплеуху? Но эта пощечина не будет наказанием. Это будет повод – какое-то событие, какое-то происшествие, разочарование…
Думаешь, твой сын не разочаруется в людях? Придет время – и ему причинят боль, огорчение, страдание, он почувствует себя покинутым… Какой-нибудь человек совершенно неожиданно скажет ему что-то ужасное, а люди, которым он до этого помогал, начнут презирать его.
И когда в этот момент ему понадобится помощь и поддержка, думаешь, он не найдет Бога? К кому еще он сможет обратиться со своей болью, своей тревогой, как не к Богу? Не ко мне, не к тебе. Мы – люди. Мы не спасаем других людей, мы сами нуждаемся в спасении от Бога.
Поэтому не волнуйся ни о ком, а молись о всех и в своих молитвах доверяйся Божественному Плану. Говори: «Господи, я вверяю все Твоей Божественной Любви. Я скорблю об этом мире, о людях, о своем ребенке – сыне, дочери…» Ты – человек. Как же можно не скорбеть, если у кого-то что-то плохо?
Твой сын ударился в буддизм. А кто-то увлекся восточными религиями. Или магией, или сатанизмом, или какой-то ересью. И мы скорбим. Мы не можем здесь оставаться равнодушными, бесчувственными. По словам апостола Павла, мы плачем и скорбим (2Кор. 1:6-7), но не как те, у кого нет надежды.
У нас есть надежда. Мы проливаем слезы, но с надеждой. Мы испытываем боль, но со Христом, Который дает нам великую надежду. Мы говорим: «Господи, я верю, что Ты сделаешь все лучше всех! Ты – Бог».
Скажу тебе и еще кое-что. Старец Паисий называл благой тревогой то, что испытывает человек, когда начинает тревожиться о своем спасении и о спасении других людей. Но если беспокоиться об этом больше, чем нужно, то это уже будет не благая, а чрезмерная тревога. Мы доходим до предела и начинаем впадать в отчаяние, панику, меланхолию, состояние безнадежности. Это уже нехорошо. Это – не скорбь по Богу.
Разумеется, святые любили людей и плакали о них. Когда они видели человеческие грехи, человеческую жестокость, то их душа начинала скорбеть, и они говорили: «Господи, неужели столько людей получат осуждение на вечные муки? Неужели стольких людей Ты отправишь в ад?»
Святые скорбели, плакали, страдали. Но в конечном итоге они всё доверяли Богу. Потому что в противном случае, если человек, к примеру, не в состоянии спокойно доверить Господу своего ребенка, а продолжает тревожиться и беспокоиться, знаешь, что получается? Фактически мы начинаем критиковать и осуждать Бога.
Ты возразишь мне: «Что Вы такое говорите, как я могу осуждать Господа? Я люблю Его!» – «Любишь?» – «Да!» Да, но когда в твою жизнь приходит отчаяние и тебя охватывает тревога о родных и близких, ты перестаешь доверять Богу и словно говоришь Ему: «Господи, Ты не умеешь управлять миром! Давай я скажу Тебе, как следует поступить! Ты не знаешь, а я знаю. Итак, сделай за месяц моего ребенка таким, каким я хочу его видеть. Пусть он начнет ходить в церковь, исповедоваться, слушаться священника. Господи, сделай его таким, как мне хочется! Ты не знаешь, что делать, – давай, я подскажу Тебе!».
Не кажутся ли тебе мои слова странными? Не кажется ли тебе, что сказанное мной звучит не очень хорошо? «Разве можно говорить Богу такое?» – спросишь ты. Однако ты говоришь Ему именно это.
Негодуя, ты фактически критикуешь Бога, говоря Ему: «Ты плохой властитель мира. Ты неправильно управляешь нашей жизнью и Вселенной». Мы начинаем судить Бога и думать о Нем так, как будто Он ничего не может. Разве это не грех? Не богохульство? А ведь именно это поселяется в нашей душе, когда в нас нет спокойствия и доверия к Богу.
Внутреннее спокойствие – это лучшая проповедь. Хочешь стать миссионером – прежде всего, успокойся. Лучший пример, который ты можешь показать, – это быть спокойным в своих действиях. Тихим, мирным и спокойным.
Даже если мир вокруг рушится, даже если все летит вверх тормашками – ты смотришь на все это и говоришь про себя: «Господи, а где-то во всем этом – Ты. Где-то рядом – Ты». Разумеется, мы видим все, что происходит вокруг, но…
Я понял это, когда смотрел по телевизору репортаж о землетрясении в Китае, когда погибли сотни людей, в том числе, и дети. В какой-то момент я отвернулся от экрана, потому что видеть это было слишком тяжело, но вдруг мне в голову пришла мысль: «Есть ли Бог посреди этого землетрясения?» Да, есть. «Но где же Ты, Боже мой? Где ты – в этом дыму, в этой пыли, среди детских трупов?»
Бог был там. И я сказал себе: «Что я хочу сейчас сделать? Чего хочет мой эгоизм?» Он хочет вылезти наружу и сказать Богу: «Что Ты делаешь?»
– «А ты что сейчас делаешь? – ответит мне Бог. – Ты молишься? Сидишь, переключаешь каналы, смотришь, что происходит на Евровидении… Разве не это ты делаешь сейчас? А что еще ты сделал? Я – сделал. Я пришел на землю, Я распялся. Я наблюдаю за тем, как живут люди, Я наблюдаю за тобой. Я помогаю тебе, укрепляю тебя. И Я хочу, чтобы ты последовал за Мной. Я говорил с тобой о многом. И говорил тебе, что если ты не послушаешь Меня, то сама природа восстанет против тебя. Души, покинувшие сейчас эти безжизненные тела, сейчас пребывают в блаженстве. Они в раю. А чего хочешь ты, когда критикуешь Меня? Кого ты осуждаешь? Бога?»
Вот что пришло мне в голову в тот момент.
Если в своей жизни ты научишься всецело доверять Богу, то поймешь, что Бог не приемлет критики. И что Он не зол. Это мы осуждаем Его. Это мы, осудив, предали Его на распятие, на крест! Но Бог – не Та Личность, Которую мы можем судить и осуждать.
Он – Тот, Кому мы должны доверять и поклоняться. Тот, перед Кем мы должны оставить свою убогую логику и ничтожный ум, настолько ограниченный, что из нашей памяти исчезает все подряд.
И Бог, видя нашу забывчивость, говорит нам:
«Ты, тот, кто не помнит, что ел вчера, теперь хочешь судить Бога, правящего миром? Я-то помню все. И могу прямо сейчас перечислить ошибки людей за всю историю человечества – в том числе, и твои ошибки. Я знаю о твоих ошибках и о твоей боли. Я знаю все».
Итак, настоящая проповедь – это та, которая исходит из уст спокойного миссионера. Настоящий проповедник может даже не знать, что такое миссия, но он осуществляет ее другим способом – своей повседневной жизнью: молчанием, самыми простыми словами, обычным приветствием с улыбкой. Всем.
Это прекрасно – быть Христовым миссионером, не имея при этом официального звания «миссионер». При этом, служение некоторых проповедников особенно благословенно – тех, кто отправляется в далекие страны (например, в Африку). Другие остаются дома. Но можно быть миссионером, даже если ты прикован к постели.
Вот ты говоришь, что не можешь воспитывать своих детей. А разве это – не миссия? Я, прочитав твое письмо, считаю, что да. При этом, ты даже не подозреваешь, что твое служение – священно.
Потому что, делая свое дело в семье, ты тем самым говоришь всем людям: «Смысл жизни – не в том, чтобы внешне все было в порядке, или чтобы бегать по разным делам, или чтобы быть здоровым; смысл жизни – в том, чтобы понять свое предназначение, познать цель, которую ставит перед тобой Творец.
Смысл жизни – в прославлении Бога и в отражении Божией Радости и Славы. Если этого не делать, то все остальное теряет смысл».
Итак, ты тоже миссионер. Ты несешь миссионерское служение, проявляя терпение по отношению к своему мужу и своему ребенку, переживая при этом какие-то трудности. Разве это не проповедь? Ведь все твои родственники смотрят на тебя и говорят: «Как она выдерживает! У нее такой раздражительный муж, как она выносит его? Видели, что было вчера? Он ударил ее! А она терпит». И все соседи (может быть, гораздо менее терпеливые) знают об этом.
А сейчас, когда я говорю это, о твоем тайном и молчаливом страдании узнает весь мир.
Часто Господь называет вещи совсем другими именами – не такими, какими называем их мы. И твое поведение – это миссия.
Поэтому Исаак Сирин говорит о том, что бόльшей ценностью перед Богом обладает не тот, кто воскрешает мертвых и обращает в христианство целые города, а тот, кто молча стоит в своем углу и воскрешает свое умершее «я».
Это – великая проповедь, великое дело.
Перевод Елизаветы Терентьевой
|
Без заголовка |
Старец в миру Алексей Мечев (1859-1923) учил своих духовных чад: «Когда нападают на тебя нехорошие мысли, особенно в храме, представь себе, пред Кем ты предстоишь, или открой свою душу, скажи: «Владычице, помоги мне».
Если будет кто-нибудь говорить о других плохо, да еще в церкви, нужно просто ответить, что я, мол, сама грешная, что мне на других смотреть. В церковь ходим не для разговоров».
Старец Савва (1898-1980) пояснял своим духовным детям моменты службы, например: «Когда священник с диаконом идут из северных дверей и входят с Евангелием в царские врата, этот момент носит название «малый вход» и символически означает: Иисус Христос входит на проповедь. Кто будет жить по-христиански, по учению Евангелия, тот войдет в Царство Небесное.
Когда священнослужители во время Херувимской из северных дверей с Чашей проходят в царские врата, этот момент носит название «великий вход». Символически он означает: Иисус Христос идет на вольные страдания ради нас, грешных. Кто будет каяться и причащаться, тот войдет в Царство Небесное. Во время «Тебе поем, Тебе благословим…» вся Церковь, все предстоящие в храме должны молиться со священнодействующими, чтобы Отец Небесный ниспослал Духа Своего Святого на нас и на предлежащие Дары, и трижды должны читать про себя молитву: «Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа в Третий час апостолом Твоим ниспославый, Того, Благий, не отыми от нас, но обнови нас, молящих Ти ся!»
В этот момент ни одна душа не должна оставаться хладною, но все должны быть воспламенены любовью к Богу. В это время да будут души наши, как светильники горящие, как кадило благовонное, как фимиам, восходящий к небу, ибо в эту минуту совершается страшное, животворящее таинство – претворение Духом Божиим хлеба и вина в Пречистое Тело и Кровь Христовы, и на Престоле является Бог во плоти».
«Если не слышно читаемое в храме, — говорил старец, — то лучше читать про себя молитву Иисусову. Особенно старайтесь внимательно прослушать чтение апостола и Евангелия».
Очень строг был старец к тем, кто разговаривал в храме, особенно к женщинам. «Жена да не учит!» — строго повторял старец слова апостола.
«Когда прикладываетесь к святым иконам, берегитесь, как бы кого не толкнуть, чтобы не смутить его душу и не отвлечь от молитвы. Идете просить милости у Бога, так бойтесь оскорбить ближнего. А когда идете причащаться Христовых Тайн, то особенно прилежно читайте Иисусову молитву, ни с кем не говорите, никуда не обращайте своих помыслов и взглядов, идите приобщаться со спокойной душой, болезнуя только о грехах».
Однажды во время молебна перед чудотворной иконой Успения Божией Матери одна из молящихся стала прикладываться к этой иконе. Батюшка кротко остановил ее и просил больше никогда не делать этого. Обращаясь к ней, он объяснил всем, почему нельзя прикладываться к иконам во время богослужения: «Думаете, что приложитесь и получите благодать, а в самом деле только согрешаете. Почему? Потому что мы все стоим и молимся, беседуем с Матерью Божией, и Она со вниманием слушает нас, а вы в это время заслоняете Ее от народа, оскорбляя и Матерь Божию, и молящихся. Все надо делать благоразумно. Вот, например, сейчас будете святую воду получать… Избави, Господи, потерять полученную благодать неразумной поспешностью! Вода разливается, создается шум. Надо стараться прививать благодать в своем сердце, чтобы она прижилась в нем и чтобы питала нас духовно, руководила нами, чтобы душа стала чистой, светлой, ароматной.
Так вот, будем с благоговением и страхом Божиим получать святую воду, только вначале приложимся к иконе Божией Матери и к кресту. Получив благодать, надо бережно хранить, не отрываться от нее».
Святое Писание о Церкви
«Того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и посещать святый храм Его». (Пс.26, 4).
«Поклонитеся Господеви во дворе святем Его. …И в храме Его всякий глаголет славу. Господь крепость людем Своим даст, Господь благословит люди Своя миром» (Пс.28, 2, 9, 11).
«Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1 Кор.3, 11).
«…утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем» (Еф.2, 20).
«…Христос глава Церкви…» (Еф.5, 23).
«Как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковию, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф.5, 25-27).
|
Без заголовка |
Наверняка многие из читателей этой статьи слышали или читали различные истории о невидимых отшельниках Святого Афона.
Некоторые называют их «невидимыми отшельниками», другие — «обнаженными аскетами,» третьи — «старцами — невидимками».
Но все имеют в виду одно: все они говорят о существовании небольшой группы аскетов (кто говорит о семи, кто о двенадцати членов группы), которые живут в самых отдалённых и недоступных местах Святого Афона и их практически никто не может увидеть.
«Старцы — невидимки» могут явиться только тем, кому они захотят явиться, в основном простым и наивным монахам или какому-нибудь набожному и благочестивому паломнику, ведущему чистый и христианский образ жизни.
Здесь уместно было бы представить некоторые сноски современного писателя — монаха (из книги преподобного Иосифа Дионисата: «Старец Арсений Пещёрский", 2002 г.) об этих таинственных аскетах, который описывает их следующим образом: «Обнаженные аскеты — это группа аскетов — их число семь (по другим данным — двенадцать), которые живут в крайне суровых условиях, единственная их задача — это непрестанная молитва за весь мир. Они пользуются особой милостью Господа, чтобы жить бездомными и голыми, а также быть невидимыми для людских глаз».
Аскеты, получившие от Бога дар становиться невидимыми — древнее и самое загадочное предание Святой Горы.
На пустое общение у них нет ни минуты. Говорят, что пока они держат даже во сне, свою постоянную самодвижущуюся молитву, мир стоит на своем месте. Когда же наступят последние времена, они поднимутся на вершину Афона в маленький храм Преображения Господня. Там и отслужат последнюю литургию перед Концом Света.
Так гласит предание.
Предание об этих аскетах сохранилось на протяжении последних двухсот лет, оно передаётся из поколения в поколение в среде Афонского монашества и аскетизма. Да и не только здесь, но и во всём Православии ... Я разговаривал со многими старцами Святогорцами из различных скитов, живущих в монастырях, в кельях, с отшельниками... В своих беседах я не раз затрагивал тему существования невидимых обнаженных аскетов, мне довелось услышать много поверий о том, что и сегодня существует такой вид отшельничества. Я встречал очень простых и добродетельных монахов, активистов и старейшин, которые горячо верят в существовании этой традиции и преданий. Им хорошо известно, что существуют сегодня на Афоне такие отшельники, которые живут в труднодоступных и непроходимых местах, живут примитивно, просто, питаются тем, что Бог пошлёт, а выживают каким-то чудесным образом. Об этом рассказал мне один благочестивый Афонский старец. Он сказал, что он знает несколько таких тайных отшельников, которые живут в самых высоких местах в жёстких и суровых условиях и, что Божественное провидение заботиться чудесным образом об их жизни и нуждах.
Он рассказал о том, как днём и ночью они беспрестанно молятся стоя, отказывая себе в пище и отдыхе. Чтобы не заснуть и не упасть — после полуночи — привязывают себя верёвками, в буквальном смысле свисают с балок. Старец не захотел показать мне месторасположение аскетов, ни продолжить разговор на эту тему. Некоторые монахи и сегодня говорят о существовании группы из семи подвижников, которая периодически пополняется новыми членами. Когда кто-то из них покидает «сей мир», какой-то добродетельный Афонский монах присоединяется к ним и их снова становится семь.
Существует предание, которое говорит о том, что семеро отшельников (некоторые говорят о двенадцати) исполнят последний молебен на вершине горы Афон в часовне Преображения Христа. Это произойдёт перед Концом Света, то есть когда придёт время Второго пришествия Иисуса Христа. Эти семеро (или двенадцать) отшельников не узнают смерти, они духовно преобразуются, перейдут в другое временное измерение. Их тела станут нетленными и бессмертными. Конечно, есть и такие, которые считают предание о «невидимых отшельниках» очередной легендой.
Рассказы Афонских монахов о невидимых отшельниках
Диакон Силуан Левкадский
Мы хотим рассказать о том, что нам довелось пережить в келье пророка Даниила. Мы считаем, что такими свидетельствами стоит поделиться со всеми, кто этим интересуется.
"С самого начала мы хотели бы уточнить, что идёт речь о реальном событии и этот духовный опыт является непревзойденным как для нас, так и для тех, кто живёт в «Саду Пресвятой Богородицы. Это является одним из многих свидетельств, которые, возможно, не в силах подтвердить легенду о невидимых отшельниках и келиотах на Святом Афоне, главное, оно является верным свидетельством жития афонских отцов, продолжающих аскетические традиции Православной Церкви.
Два года назад монастырь Святого Ксенофонта предоставил нам древнюю и заброшенную келью Святого Пророка Даниила и Его Троих детей. Это келья расположена в уединенном местечке на горе к востоку от монастыря Ксенофонт и к северу от Скита Ксенофонт. Рядом с нашей кельей не было ничего другого, как разрушенной временем кельи Святой Троицы, в общем не было ничего такого, что бы свидетельствовало о присутствии человека. Единственное что мы видели из своего окна — это купола монастыря Ксенофонт, построенного в устье ручья, который находился довольно далеко от кельи. Тот, кому удастся посетить двор пророка Даниила, откроет для себя впечатляющий вид на все восточные ущелья, которые являются Дохиарской границей до запада — до самого Эгейского моря. Тишина и спокойствие — вот что характерно для всякой кельи на Афоне, и только во время весны и лета эта тишина прерывается непрерывным пением соловьев и других певчих птиц.
Таким образом, будучи гостями монастыря Ксенофонт, мы стали временными жильцами этой священной кельи. Наше путешествие продлилось несколько дней, но само пребывание на Святой Горе было для нас большим благоговением и мы все чувствовали, что находясь здесь, на Святом Афоне, мы приобретём такой непревзойдённый духовный опыт, который останется нам на всю жизнь.
Но начнем рассказ с самого начала.
21 апреля 2010 года (по старому календарю), перед престольным праздником монастыря Ксенофонт, в день святого Великомученника Георгия, мы собрались в келье Пророка Даниила. Это было перед полуднем, после краткого отдыха и после того как мы разложили свои вещи. Наш старец предложил пойти нам немного прогуляться. Мы сошли по крутому спуску, и вскоре оказались в тупике, начинавшийся на первом повороте к Дохиарскому монастырю.
Вечерело. В какой-то момент один из парней нашей группы, желая измерить глубину ущелья, находившегося впереди нас, бросил в него три достаточно больших камня. Двое мирян, которые находились вместе с нами на тот момент, не упустили возможности подшутить над этим легкомысленным поступком, отметив, что камень может нарваться на какого-то отшельника — аскета. Старец, пропустив комическую сторону вопроса, рассказал о предании о существовании невидимых отшельников и аскетов, приводя примеры различных случаев, оставив каждому из нас свободу выбора в принятии или нет этого Афонского предания о невидимых отшельниках, живущих в дебрях Афона.
Когда мы вернулись в свою келью, уже было темно. Мы попробовали включить дизельный генератор, но, несмотря на все наши усилия, машина не заработала, поэтому, нам пришлось обойтись свечами и керосиновой лампой (позднее мы подумали о том, что это не было случайным фактом).
Наступила глубокая ночь, но хорошо были видны звёзды, несмотря на легкие облака на небе, и соловьи приостановили своё непрестанное пение.
Настала необычайная полночная тишина. Наш старец удалился в свою келью, а остальные три человека сидели перед дверью своей кельи и тихо вели небольшую беседу. Во время разговора, один из них вдруг стал различать какой-то голос, далекий и неопределенный, но, не желая прерывать собеседника, не придал этому особого значения. Но так как отголосок исходил всё с большей силой, один из собеседников несмело прервал разговор и спросил: „Вы слышите?“. После того, как мы стали внимательно прислушиваться, мы стали различать глухой отголосок, который исходил из глубины ущелья. Это был восторженный мужской голос, который почти вскрикивал в ночной тишине и непрестанно твердил: «Слава тебе Господи!», «Господи, Спаси этот мир!».
Он непрерывно повторял это вслух, добавляя при этом другие слова, которые из-за приличного расстояния нельзя было разобрать.
По интонации голоса мы поняли, что его молитва была благодарением и хвалой Богу, а также молением о пощаде и прощении. Эти возгласы вскоре услышал и другой мирянин из нашей компании. И вот мы все втроём с неподдельным восторгом и удивлением стали слушать человека, который находился неизвестно где и прославлял Господа всем своим существом. Мы быстро известили нашего старца, который и раньше слышал этого незнакомца, восхвалявшего Господа. Через некоторое время незнакомец ненадолго притих.
Монах Святой Горы Афон
Мы все удалились в свои кельи. Мы были в замешательстве, мы не знали как воспринять это неожиданное явление и, изнемождённые, быстро заснули. Заснули все, кроме старца, который сидел на балконе, ожидая вновь услышать молитву неизвестного. И действительно, буквально через полчаса старец вновь его услышал. На этот раз он пел вслух пасхальные гимны. А то, что смог различить старец — это тропарь первой оды Пасхальной «Очищая свои чувства» и другие молитвы, такие как: «Господи! Сохрани Мир» и другие.
На следующий день мы все смотрели в ту сторону, откуда исходил вчерашний голос, пытаясь выяснить точное место пребывания этого человека.Но вскоре мы поняли, что это напрасный труд, мы отказались от дальнейших попыток. Но внутри нас осталось любопытство, хотелось узнать, есть ли где-то здесь ещё кельи или какие-то либо жилищща , которые, возможно, мы не замечали раньше.
Мы пошли в монастырь на праздничное богослужение в честь Святого Великомученика Георгия, где наш старец встретил отца Серафима, который хорошо знал местность и очень любил Пророка Даниила. Старец спросил его, если где-то рядом с нами какая-либо другая келья и рассказал ему о вчерашнем событии. Отец заверил нас, что не только нет никакой кельи, но и присутствие человека там невозможно, хотя бы из-за чрезмерно густой растительности и недоступности этой местности.
После этого случая в душе каждого из нас запечатлилась память об этом, человеке , находящемся в крайнем одиночестве, не ведавшем о нашем присутствии, который взволнованно воспевал и благодарил Всевышнего Бога. И даже если это и не был невидимый отшельник , эта простая сердечная молитва в ночи , в середине леса, возвестила нас о возврашении Господа нашего.
Хотелось бы добавить , что если бы генератор работал той ночью , мы ничего этого не услышали бы .И вот , что парадоксально — на следующее утро генератор -то заработал!
Вот такое чудо или необыкновенное происшествие случилось с нами во время нашего последнего визита на Святую Гору. И я повторяю: мы изложили факты такими, какими они были на самом деле...
http://www.agioritikovima.gr/ru/%D0%BC%D0%BE%D0%BD...%D1%89%D1%88%D1%83%D1%86%D0%BA
|
Без заголовка |
Молитва о работе выглядит следующим образом:
«Господь Отец Небесный! Во имя Иисуса Христа даруй мне любимую работу. Даруй мне такую работу, на которой я смог (смогла) бы реализовать все таланты и способности, которые Ты дал мне, которая будет доставлять мне радость и утешение, на которой я мог (могла) бы принести много пользы ближним и где бы я получал ( получала ) достойную плату за труды своя. Аминь».
|
Без заголовка |
|
|
Без заголовка |
|
|
Без заголовка |
19 декабря Русская Православная Церковь отмечает День святителя Николая Чудотворца . Святитель Николай считается покровителем путешественников и мореплавателей. И является одним из самых почитаемых святых в православном мире.
Часовня
Николая Угодника Чудотворца.
Достаточно нажать на икону или на ссылку и
Вы попадёте в часовню.
• В часовне можно поставить свечку, помолиться.
• Прочитать молитвы
Святителю Николаю Чудотворцу.
• Послушайте колокольный звон, пение птиц.
На душе у Вас станет спокойнее.
Святитель Николай, живший в 3-4 веках, прославился как великий угодник Божий, поэтому в народе его обычно называют Николаем Угодником. Святитель Николай считался «всех предстателем и заступником, всех скорбных утешителем, всех сущих в бедах прибежищем, благочестия столпом, верных поборником». Христиане верят, что и сегодня он совершает множество чудес в помощь молящимся ему людям.
Русская Православная Церковь чествует память святителя Николая 19 декабря и 22 мая (по новому стилю), а также и еженедельно, каждый четверг, особыми песнопениями. В России существует большое количество храмов и церквей, посвященных Святому.
Источник
|
Без заголовка |
|
Без заголовка |
Царь Михаил Феодорович, возлагая на Пр. Дионисия исправление Требника, писал: «У Живоначальныя Троицы у вас, в Чудотворцеве в Сергиеве обители, книгами исполнено»1. Отсюда браты были списки церковных книг в Москву во время Патриархов: Филарета2, Никона3 и Иоакима4. При открытии в прошедшем столетии Троицкой Семинарии, часть книг и рукописей, числом до 370, отделена из книгохранилища Лавры для новаго разсадника духовнаго просвещения.
Опись Лаврской Библиотеки 1642 г. заключает в себе 623 книги, из числа коих немного было печатных; сверх того в ней показано до 100 книг в раздаче по монастырям и селам, подведомственным Троицкому Сергиеву монастырю, и 19 книг в отсылке к Москве.
|
Без заголовка |
|
Без заголовка |
|
Без заголовка |
Икона Божией Матери «Неувядаемый Цвет»
Наименование Богородицы «Неувядаемый Цвет» восходит к канону Иосифа Песнописца. А происхождение иконы «Неувядаемый Цвет» связано с Афоном: по склонам Святой горы росли цветы-бессмертники, считавшиеся символом чистоты. Появление этой иконы относят к XVI - XVII векам. На Русь икона попадает через паломников в XVII - XVIII веках. Один из первых почитаемых списков иконы «Неувядаемый Цвет» появляется в Московском Свято-Алексиевском монастыре, стоявшем на месте храма Христа Спасителя в начале XVIII столетия. Вероятно, в это же время или несколько ранее такие же иконы появляются в других храмах Центральной и Южной России.
|
Без заголовка |
Икона Божьей Матери «Державная»
|
| Страницы: | [2] 1 |
Если люди причиняют нам страдание – это Божьи люди. Ведь боль – это знак, которым отмечает нас Бог. Боль – это Божие прикосновение к нашему сердцу. Поэтому и существуют страдания.
