Страна снегов  всегда была оплотом этой религии и в старые времена в Тибете почти до четверти населения имели монашеский статус. Разумеется количество монастырей и монастырских школ было огромным. Эти монастыри зачастую представляли из себя целые города где были не только монастырские храмы, но и центры обучения, подобные современным университетам, образование в которых было сколь сложным столь и весьма глубоким.

Первые буддийские секты-школы в Тибете возникли в XI в. Последователи самой древней из них - ньинмапа (такое название она получила позднее) - стремились к возрождению и сохранению учения в интерпретации великого мага и тантриста Падмасамбхавы, жившего еще во второй половине VIII в. и обладавшего, по мнению специалистов, паранормальными способностями. Вокруг жизни Падмасамбхавы создано очень много легенд. Он не был составителем ни текстов доктрины , ни комментариев, а его подвиги, связанные с подчинением местных божеств Тибета были прославлены в сказаниях и при каждом пересказывании становились все краше. 

"Некоторые верят, что я появился в цветке лотоса, среди пыльцы в озере Дханакоша в Уддияне, некоторые верят, что я родился принцем в тех краях. Другие верят, что я пришел со вспышкой молнии на вершине горы Намчак. Многообразны их убеждения ибо я появлялся во множестве форм. Через двадцать четыре года после паринирваны Будды Шакьямуни, Амитаба, Ади - будда Бесконечного Света, преисполненный Бодхичитты, помыслил о Просветлении и из сердца Махакаруны, в форме Махакаруны, я, Падмасамбхава, лотосорожденный гуру, возник как слог «шри». Я пришел, как приходит в мир дождь, в бессчетных формах для тех, кто готов принять меня. Деяния Просветленных непонятны. Кто определит меру для них?"

Восстановление позиций буддизма в регионе после двух веков смутного времени связано прежде всего с именем знаменитого проповедника и ученого Атиши. Выходец из Бенгалии, он получил фундаментальное образование в индийских монастырях, слыл знатоком канонической литературы и в 1042 г. прибыл в Тибет, где до конца жизни активно распространял учение Будды.

Он перевел и написал ряд трактатов, уделял много внимания устной проповеди, сумел организовать систематическую работу по переводу с санскрита на тибетский язык религиозных сочинений. В своих наставлениях Атиша делал упор на этические требования буддизма, подчеркивал необходимость строгой организации монашества, четкой регламентации культа и интенсивного внедрения практики созерцания. Его ближайший ученик и сподвижник Бромтонпа создал новую секту - кадампа, опиравшуюся уже на проповеди Атиши и нацеленную на изучение переведенных канонов.

ОМ ТААРЕ ТУТТААРЕ ТУРЕ МАМА АЮ ПУНЬЯ ДЖНЯАНАА ПУШТИМ КУРУ СВААХАА

Белая Тара (Ситатара) связана с долгой жизнью. Ее мантру часто произносят с мыслью о конкретном человеке. Белая Тара — еще одно олицетворение сострадания; ее изображают с семью глазами (взгляните на ее ладони, ступни и лоб), которые символизируют неусыпность сострадательного ума.

Ее мантра является вариантом мантры Зеленой Тары и начинается очень похоже. Но здесь к перечислению имен Тары добавлены несколько слов, связанные с долгой жизнью. Аю — это долгая жизнь (как в Аюрведе). Пунья означает заслугу, которая является следствием нравственной жизни, — говорят, что эта заслуга помогает жить долго и счастливо. Джняна — это мудрость. Пуштим — богатство или изобилие. Куру — мифическая страна к северу от Гималаев, которую называли страной долголетия и счастья (возможно, это исконная северная родина арьев). Мама значит «мой» и подразумевает, что именно вы хотели бы обрести этим качества: долголетие, заслуги, мудрость, счастье и т. д. Разумеется, вы вольны пожелать этих качеств кому-нибудь другому — может быть, любимому человеку, который болен.

Белая Тара сидит "в позе ваджры" на белом диске луны и раскрытом лотосе. 

Аура Белой Тары ярко сияет, вокруг нее разноцветные кольца в рамке розового цветения лотоса. Ее одеяния чрезвычайно изысканы, на голове - сверкающая тиара, на теле великолепные украшения из драгоценных камней и золота. Правая рука Богини лежит на колене в мудре высшей щедрости, а левая рука у сердца держит стебель цветка утпала, который раскрывается на уровне ее левого уха. Белая Тара всегда изображается только как мирное божество.

Главный ее отличительный признак - семь глаз: три на лице (включая один на лбу) и по одному глазу на каждой ладони и ступне. Говорят, что семь глаз Белой Тары позволяют ей ясно видеть всех существ во всех областях существования. Лице ее выражает безграничное сострадание. Мудры ее рук похожи на мудры Зеленой Тары, но она сидит со скрещенными ногами, а не в позе готовности подняться, как Зеленая Тара.

Садхана Белой Тары помогает практикующим преодолеть препятствия, угрожающие жизни. Чтобы превозмочь силу Владыки Смерти, вы можете делать ее духовную практику, произносить ее мантры и визуализировать ее "колесо, исполняющее желания". Практику Белой Тары можно также выполянть за другого человека. Например, если кто-то из ваших родных борется со смертью в больнице, вы можете повторять мантру Белой Тары с уместной визуализацией. Очень хорошо иметь изображение Белой Тары дома: считается, что это автоматически призывает ее благоволение.

Выполнение практики занимает всего несколько минут. Сначала мы создаем в себе правильный настрой: мы выполня¬ем медитацию Белой Тары для долгой жизни не ради себя, но для блага всех живых существ. Перед любой медитацией и визуализацией всегда хорошо уделить некоторое время пробуждению сострадания и успокоению ума. Затем мы всем сердцем принимаем Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе и совершаем простирания перед Белой Тарой.

Мы представляем, что над нашей головой или перед нами, на уровне нашего лба, появляется семенной слог ТАМ. Из него возникает Белая Тара: прекрасная и улыбающаяся, в окружении многих Будд и других двух Будд Долголетия – Амита-юса и Намгьялмы.

Мы представляем, что из сердца Тары изливается белый нектар. Эта блаженная энергия белого света входит в нас через макушку и наполняет наше тело. Мы ощу¬щаем сильное чувство того, что очищаемся от всей негативной кармы, омрачений, болезней и вредных духов. Лучше всего одновременно с этим повторять мантру Белой Тары.

МАНТРА БЕЛОЙ ТАРЫ:

ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ МАМА АЙУР ПУНЬЕ ДЖНЯНА ПУШТИМ КУРУ ЙЕ СВАХА

Повторяя мантру один круг на четках-мала, мы концентрируемся на том, как нектар долголетия входит из Белой Тары в наше тело и наполняет его. По заверше-нии одной малы (108 повторений мантры) у нас возникает сильное чувство того, что наш жизненный срок увеличился, заслуга возросла, что углубилось наше понимание священных текстов и сама наша жизнь стала более значимой для всех живых существ. Главным же образом мы сосредоточиваемся на ощущении того, что обретаем много драгоценных постижений. В заключение мы посвящаем за¬слугу от совершения садханы Белой Тары достижению Просветления для блага всех живых существ.

В отличие от Зеленой, Белая Тара очень нежная, мирная, терпеливая, преданная и по-матерински относится к нам. Она — сама безупречность. Белая Тара подступает к проблеме с молитвой, сосредоточившись на красоте Божественной любви. Ее глаза сияют благодарностью, радостью и любовью. Она видит и чувствует только любовь, и в ее присутствии мы ощущаем то же самое.

Тара пользуется великим почитанием в Тибете. Там верят, что даже простое упоминание ее имени может спасти от многих бедствий.

Она говорит:

«Я здесь, чтобы защитить сердца людей от тревог. Я люблю и счастлива, и это оказывает нужное действие на людей, чьих жизней я коснусь. Я так счастлива, что могу повсюду нести радость».

http://land-of-spirit.ru

В пантеоне ламаизма (северная ветвь буддизма) божества разделяются на ранги, куда входит и значительное число женских персонажей. Среди них есть такие, которые имеют самостоятельное звучание как в иконографии, так и в мифологии, обладают определенным комплексом смысловой нагрузки. В этой связи рассмотрим один из персонажей ламаистского пантеона — Тару, выполняющую функции бодхисаттвы и божества, которое в силу своей материнской любви к существам сансары, готова придти на помощь к каждом, кто ее призовет. Она сочетает в себе качества индуистских богинь Лакшми, Дурги, Сарасвати, и является их буддийским вариантом.

Тара (санскр.: “спасительница, которая нам помогает перейти на другой берег, которая успокаивает страх и приносит исполнение всех наших желаний, как богиня страждущих и обездоленных, она включает в себя отдельные грани образа великой Богини-матери. Тара может иметь пять разноцветных обликов: красная, синяя, белая, желтая, зеленая. Воплощение Тары каждого из этих цветов представляет собой шакти одного из пяти будд созерцания.
Шакти — богиня, олицетворяющая женскую стихию, обозначающая двойственную природу бытия. Тары пяти цветов — не единственные формы ее проявления. Всего их известно 21, с разными именами. Они изображаются одетыми в и платье индийской царевны различаются по цвету, положению рук и ног. Все Тары 5 имеют одну и ту же мантру (молитву).

Самые известные: Белая Тара (санскр.: Ситатара — “белая спасительница”; тиб.: Дол-кар; монг.: Цаган Дара экэ; калм.: Цаган Дарьк) и Зеленая Тара (санскр.: Сияматара — “оберегающая от зла”; тиб.: Дол-джан; монг.: Ногон Дара экэ; калм.: Ноган Дарьк). Это милостивые ипостаси, остальные же гневные.

Редкий алтарь храма был без иконы Зеленой Тары. Зеленолицая богиня, ведущая, согласно буддийской мифологии, человека через океан его существования, оберегающая от зла, борющаяся с несправедливостью, была самой популярной богиней ламаистского пантеона. По буддийскому мифу, она родилась из слезы левого глаза Авалокитешвары, скатившейся на землю. Из нее образовалось озеро, на нем поднялся лотос, и когда раскрылись его лепестки, там сидела Тара.

Зеленая Тара на иконах представлена в центре многофигурной композиции. Вокруг Тары — 21 фигура бодхисаттв (формы проявления Тары, ее разноцветные облики). Вверху — обычно изображен лама – глава линии ( Цзонхава в гелуг, Падмасамбхава в ньингма и т.д.) в позе падмасана на лотосовом подножии; справа и слева от них — их ученики, диски луны и солнца, бело-оранжево-желтые облака, синее небо. В нижней части композиции (слева направо): Яма, буддийские драгоценности, Махакала, Шридэви.

Богиня обычно изображается сидящей на лотосовом подножии, ее правая нога опущена на бело-розовый цветок лотоса, левая подогнута. Цвет тела – зеленый; вокруг головы — малиново-зеленый нимб, вокруг тела – многоцветный, радужный, с линиями эманации; по краям большого нимба — бело-розовые цветы лотоса. Руки: правая — в варамудре, у колена держит стебель лотоса, левая — у груди со стеблем лотоса. Стебли священных цветов повторяют очертания ее рук, поднимаясь к голове; распустившиеся лепестки — на уровне плеч богини. Руки Зеленой Тары отличаются совершенной гармонией, мягкими движениями тонких искусных пальцев, являющих собой прекрасную часть человеческого тела. Лицо милостивое, метка между бровями (урна), Широкие черные брови, полные губы, волосы черным узором выходящие за обод короны и спускающиеся прядями по плечам придают облику Тары индивидуальные черты, сходные в некоторой степени с местным этническим типом.На голове — венец с красными лентами на концах; одеяние — голубая юбка, красный пояс, желто-красный и желто-розовый шарфы на плечах; украшения — серьги, ожерелье, запястья.

Тара милостивое божество, и если многократно начитывать ее мантру ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СВАХА (лучше по четкам) в сочетании с визуализацией образа Тары перед собой или сидящей над головой, то все о чем не просят у нее, получают при условии, что просьба не связана с нарушениями буддийских нравственных предписаний. Например, нельзя начитывать мантру Тары и держать в уме намерение выгодно сбыть партию оружия, алкогольной продукции или героина. Желательно начитывать мантру ежедневно, а не только тогда, когда нужно провернуть какую-то сделку, или добиться мгновенного результата на материальном плане.

Зеленая Тара очень настойчива, и все же она очень любящий дух-воин. Зеленая Тара — деловое божество, которая быстро производит обмен энергетиками у тех, кто взывает к ней.

Она говорит:

«Я быстро решаю вопросы и улаживаю проблемы, пользуясь мудростью и действием. Я вглядываюсь в желаемый результат и достигаю его».

Иными словами, она ставит перед собой цели и выполняет все, что задумала.

Страница 1, 2, 3

• Истоки
• Ведические символы в древности
• Ведические символы в Европе
• Ведические символы в Азии
• Ведические символы в Индии
• Ведические символы в Китае
• Ведические символы в Тибете

Ведические символы в Тибете

Славяно-арийские символы очень сильно распространены и в Тибете – стране достаточно закрытой и малоизвестной, по сравнению с Индией и Китаем, в том числе и благодаря своему географическому положению. Даже сегодня сведения о Тибете достаточно скудны, и мало кто представляет, как живёт страна, какова её история, культура и философия. О тибетской религии доступного материала тоже очень мало, а тот, который есть, очень фрагментарен и противоречив. Единственное, о чём сегодня «все знают», что в Тибете находится Шамбала – «страна знания и справедливости», где живут «великие Учителя» и направляют ход эволюции человечества. Об этом в своё время серьёзно позаботились современные СМИ, настойчиво пропагандируя учения Блаватской и Рерихов.

Творчество – это чистая молитва духа.  Искусство – сердце народа.
                                                                          (Н. К. Рерих)

Николай Рерих. Будда-победитель.
1924. Холст, темпера.
73,6 х 117.
Частная коллекция. Россия.
Из серии Знамена Востока.

Николай Рерих.
Миларепа Услышавший.
1925. Холст, темпера. 73,7 x 117,5.
Музей Николая Рериха, Нью-Йорк, США.
Из серии Знамена Востока.

Николай Рерих. Матерь Мира.
1924. Вариант. Холст, темпера. 117 x 89.
Музей имени Н.К. Рериха,
МЦР, Москва, Россия.
Из серии Знамена Востока.
Описание картины

Николай Рерих. Падма Самбгава.
1924. Холст, темпера. 74 x 117.
Музей Николая Рериха, Нью-Йорк, США.
Из серии Знамена Востока.

Николай Рерих.
Нагарджуна – победитель Змея.
1925. Холст, темпера. 73,4 x 117,4.
Музей имени Н.К. Рериха, МЦР, Москва, Россия.
Из серии Знамена Востока.

Николай Рерих. Дозор Гималаев.
1925. Холст, темпера. 73.6 x 117.
Музей имени Н.К. Рериха, МЦР, Москва, Россия.
Из серии Знамена Востока.

Николай Рерих. Конфуций справедливый.
1925. Холст, темпера. 73,6 х 117.
Частное собрание, США.
Из серии Знамена Востока.

Николай Рерих. Дордже дерзнувший.
1924. Холст, темпера. 74 x 117.
Музей Николая Рериха, Нью-Йорк, США.
Из серии Знамена Востока.

Николай Рерих.
Магомет на горе Хира.
1925. Холст, темпера. 73,8 x 116,9.
Музей имени Н.К. Рериха, МЦР, Москва, Россия.
Из серии Знамена Востока.

Николай Рерих.
Енно-Гуйо-Дья – друг путников.
1925. Холст, темпера. 73,6 x 117.
Музей имени Н.К. Рериха, МЦР, Москва, Россия.
Из серии Знамена Востока.

Николай Рерих.
Моисей Водитель.
1925. Холст, темпера. 73,6 x 117.
Музей имени Н.К. Рериха, МЦР, Москва, Россия.
Из серии Знамена Востока.

Николай Рерих. Сергий-строитель.
1925. Холст, темпера. 73,6 x 117.
Музей имени Н.К. Рериха, МЦР, Москва, Россия.
Из серии Знамена Востока.

Николай Рерих. Знаки Христа.
1924. Холст, темпера. 74 x 117,5.
Музей имени Н.К. Рериха,
МЦР, Москва, Россия.
Из серии Знамёна Востока.
Описание картины

Николай Рерих. Дзонг-Капа
(Дзонг-Ка-Па, Тзонг-Ка-Па).
1924. Холст, темпера. 73,6 x 117.
Частное собрание, США.
Из серии Знамена Востока.

Николай Рерих. Змий Древний (Змий мудрости).
1924. Холст, темпера. 74 x 117.
Музей имени Н.К. Рериха, МЦР, Москва, Россия.
Из серии Знамена Востока.

Николай Рерих. Сжигание тьмы.
1924. Холст, темпера. 88,3 x 116,8.
Музей Николая Рериха, Нью-Йорк, США.
Из серии Его Страна.

Николай Рерих. Звезда Матери Мира.
1924. Холст, темпера. 89 x 117.
Частная коллекция, Москва, Россия.
Из серии Его Страна.

Николай Рерих. Превыше гор.
1924. Холст, темпера. 88 x 117.
Частная коллекция, США.
Из серии Его Страна.

Николай Рерих. Ведущая.
1924. Вариант. Холст, темпера. 89 x 116,5.
Музей имени Н.К. Рериха, МЦР, Москва, Россия.
Из серии Его Страна.

Николай Рерих.
Перекресток путей Христа и Будды.
1925. Холст, темпера. 69,2 x 142,6.
Музей имени Н.К. Рериха, МЦР, Москва, Россия.

Николай Рерих.
Твердыни стен (Монастырь Бон-по).
1925. Холст, темпера. 73 x 100,1.
Нижегородский художественный Музей, Нижний Новгород, Россия.
Из серии Майтрейя (Красный Всадник).

Николай Рерих. Великий Всадник.
Ригден-Джапо - Посланник Шамбалы.
1927. Холст, темпера.
Художественный музей, Улан-Батор, Монголия.

Николай Рерих. Агни Йога.
Проект фрески. 1928.
Частная коллекция, США.

Николай Рерих. Кришна (Весна в Кулу).
1929. Холст, темпера. 74 x 118.
Музей Николая Рериха, Нью-Йорк, США.
Из серии Кулу.

Николай Рерих. Пантелеймон Целитель.
1931. Холст, темпера. 44,5 x 78,5.
Музей Николая Рериха, Нью-Йорк, США.

Николай Рерих.
Гуру-Гури-Дхар. Путь Учителя Учителей.
1931. Холст, темпера. 127 x 184.
Государственный Музей Востока, Москва, Россия.

Николай Рерих. Заратустра.
1931. Холст, темпера. 76 x 117.
Государственный Музей Востока, Москва, Россия.

Николай Рерих. Благословенная душа
(Бхагаван Шри Рамакришна. Бхагаван).
1932. Холст, темпера. 47 x 79.
Бхарат Кала Бхаван, Бенаресский Индийский университет, Варанаси, Индия.

Николай Рерих. Ченрези.
1932. Холст, темпера. 29 x 45.
Музей Николая Рериха, Нью-Йорк, США.

Николай Рерих. Путь на Кайлас.
1932. Холст, темпера. 46,5 x 79,5.
Музей Николая Рериха, Нью-Йорк, США.

Николай Рерих. Куан-ин (Тара).
1933. Холст, темпера. 50 x 61.
Музей Николая Рериха, Нью-Йорк, США.

Николай Рерих. Христос в пустыне.
1933. Холст, темпера. 60,0 x 50,9.
Музей имени Н.К. Рериха, МЦР, Москва, Россия

Николай Рерих. Святогор.
1938. Холст, темпера. 124 x 91.
Государственный Музей Востока, Москва, Россия.
Из серии Возвращение к истокам.

Николай Рерих. Полунощное.
Сияние Шамбалы.
1940. Картон, темпера. 76 x 123.
Государственный Русский музей, Санкт Петербург, Россия.

www.tanais.info/art/roerich.html

Vajrasattva purifies and grants absolution to the sincere penitent. OM VAJRASATTVA HUM

 Стослоговая мантра Ваджрасаттвы

ОМ ВАДЖРАСАТТВА САМАЙЯ

МАНУ ПАЛАЙЯ

ВАДЖРАСАТТВА ДЕНОПА ТИТА

ДИДХО МЕЙ БХАВА

СУТО КАЙО МЭЙ БХАВА

СУПО КАЙО МЭЙ БХАВА

АНУРАКТО МЭЙ БХАВА

САРВА СИДХИ МЭЙ ПРАЙЯТСА

САРВА КАРМА СУ ЧА МЭЙ

ЧИТАМ ШРИЯМ КУРУ ХУМ

ХА ХА ХА ХА ХО

БХАГАВАН - САРВА  ТАТХАГАТА

ВАДЖРА МА МЭЙ МУНЧА

ВАДЖРА БХАВА МАХА САМАЙЯ САТТВА

АХ ХУМ ПЕ

Повторяя Стослоговую мантру 21 раз, мы не даём негативной карме расти и очищаем её.Считается,что она очищает карму не только этого воплощения, но и многих других воплощений.

Vajrasattva Mantra Song

Vajrasattva Mantra. Visita: http://www.meditaweb.com/

OM VAJRA SATTVA HUM

 На картинах он всегда предстает облаченным в характерное одеяние, которое он сам называл “za-hor-ma”. О его облике говорится следующее:

“Он появляется в небесах на фоне пяти цветов. Он сидит на львином троне, вид которого сходен с двумя луноподобными лотосами. Его облик прекрасен, и он проявляет себя и в милостивой, и в гневной ипостаси. Он носит похожую на митру шапку и священническую одежду из шелковой и красно-коричневой шерстяной материи. В правой руке он держит пятинаправленную ваджру. В его левой руке – сосуд с амритой. К его левому плечу прислонен магический скипетр. Он сидит со скрещенными ногами в совершенном спокойствии. Из мандалы его тела, речи и мысли эманирует гневный путь алмазного собрания всех мудрых покровителей триединого Закона (Будды, Учения и Общины). Это воплощение должно изображаться именно так”.

Фотографии Adi-Shakti : Тибет

Тибет
 

Ямантака (санскр. Yamāntaka, тиб. gshin rje gshed, букв. "Сокрушающий Владыку Смерти", "Уничтожающий Правителя Смерти", "Уничтожающий Яму") – йидам и дхармапала в буддизме Ваджраяны. Другое его известное имя – Ваджрабхайрава (санскр. Vajrabhairava, тиб. rdo rje 'jigs byed, или просто 'jigs byed – Бхайрава, букв. "Ужасающий"). Считается, что Ямантака – это гневное проявление Бодхисаттвы Манджушри.

В иконографии Ямантаку изображают с шестнадцатью ногами, с тридцать четырьмя руками, с девятью головами. Херуку изображают обнажённым, он – тёмно-синего цвета. Однако в садханах также встречаются манифестации Ямантаки других цветов, в мандале они окружают центрального тёмно-синего Ваджрабхайраву и имеют по три лица и по шесть рук. Центральная нижняя голова Ямантаки – голова буйвола.

probud.narod.ru/yamantaka.html

Мантра Ямантаки : ОМ ЯМАНТАКА ХУМ ПХЭТ

Особенности применения: Практика помогает при тяжелых заболеваниях, критических ситуациях, даже может спасать в смертельных случаях. Дает мощнейшую защиту от темных сил, опасностей, особенно на уровне физического, эфирного, эмоционального тел человека. Название в переводе с санскрита означает «Побеждающий смерть».

В сердце целителя – Ямантаки – появляется лежащий горизонтально солнечный диск, в центре которого стоит темно-синий слог Хунг, а по краю диска по часовой стрелке располагаются слоги мантры. Во время чтения мантры ее слоги движутся по кругу по часовой стрелке, и свет от семенного слога и слогов мантры распространяется во все стороны, направляется к существам, требующим исцеления, устраняет их болезни, и те сами становятся Ямантаками. В их груди также располагается солнечный диск и слог Хунг с мантрой, свет от них распространяется ко всем другим существам, и так далее.

Ямантака и Дхармараджа (Каларупа) А. Щербаков, 2001 г. 

            Существует одна древняя тибетская легенда, повествующая о возникновении такого гневного и величественного существа, каковым является Ямантака. Вот эта легенда.

          В старые времена жил один великий йогин, который любил заниматься своими практиками глубокого медитативного погружения в пещере. В один из дней, придя в свою пещеру, йогин как обычно принял ваджрную позу, и вскоре его сознание перенеслось в высшие планы, далеко от обычного мирского существования. Пришла ночь, и в пещеру йогина, решив, что она свободна, забрели непрошенные гости, ведя перед собой огромного быка, которого они где-то украли. Они немедленно забили животное и расселись, жадно пожирая свою добычу. Внезапно в свете костра, разведенного ими в пещере, они увидели неподвижную тень практикующего йогина. Испытав сильный страх от мысли, что этот неожиданный свидетель их трапезы все расскажет о совершенном ими воровстве и  других проделках, они быстро подскочили к йогину и отрубили ему голову. Затем, успокоившись, незванные гости снова решили продолжить их пир.

          Вскоре после этого, сознание медитирующего йогина возвратилось в его тело и с удивлением обнаружило, что у тела отсутствует голова. Придя в неистовство, йогин стал метаться по пещере, стараясь найти что-либо подходящее взамен своей головы. Однако все, что ему удалось отыскать, была голова убитого ворами быка. Поскольку выбора у йогина не было, он водрузил голову быка на свои плечи. Испытывая невообразимый гнев от случившегося с ним, йогин решил жестоко отомстить убийцам. Используя необычайные психические энергии, он не только уничтожил воров, но и распространил свою безграничную ярость на всех, кто попался ему под руку. Продолжая убивать людей, он стал настоящей напастью для селян, которые жили поблизости, ужасным монстром, оставляющим позади себя лишь разрушения. Он превратился в настоящего Владыку Смерти.

          В надежде положить конец бесчинствам этого существа, группа святых вознесла свои молитвы к Манджушри и сделала ему особые подношения. Они попросили у Манджушри защиту и помощь. Из своего великого сострадания Манджушри ответил на их мольбы о помощи. Поняв, что лишь необычайно гневная эманация сможет преодолеть огромную силу Владыки Смерти, Манджушри сам эманировал из себя существо, которое стало известно, как Ваджрабхаирава (Алмазный Ужас) или Ямантака (Победитель Владыки Смерти). Центральное лицо этой ужасающей эманации приобрело форму быка, чтобы стать равным по силе с разгневанным йогином, но над ним располагалась голова самого Манджушри, как знак полностью просветленной внутренней природы Ямантаки. В этой эманированной форме Манджушри полностью подчинил и укротил йогина, причем настолько, что он превратился из жестокого злобного существа в великого защитника Дхармы. Именно поэтому последователи тантрической практики Ямантаки дали этому божеству имя Дхармараджа (Каларупа) или Король Дхармы.

 Эта легенда позволяет нам лучше понять значение не только самого Ямантаки, но и других гневных медитативных божеств. Их ужасающий вид не является признаком некой демонической силы, напротив, он олицетворяет мощные и искусные средства сострадательных будд, использующих деструктивные силы для помощи практикующим на духовном пути. Таким образом, проявляемая злоба и ненависть этих божеств не направлена на других существ, а направлена на устранение тех необычайно свирепых и мощных сил, которые не позволяют существам достичь подлинного счастья. В случае йдама Ямантаки, его практика позволяет использовать имеющийся гнев для преодоления таких сильных ядов, как заблуждение и гнев. Его Святейшество Далай-Лама объясняет эффективность этой практики следующим образом: «С мотивацией сострадания … практикующий использует ненависть или ярость для особых целей. Эта техника основывается на том факте, что когда мы становимся разгневанными, то при этом порождается очень сильное энергетическое состояние ума. При этом следует различать, когда этот гнев возникает сознательно для целей практики, а когда нет…  ».

astro-stream.narod.ru/fiona/yamantaka.htm

Впервые побывал в центре Кайлаш, на встречах в
тибетским ламой Йонтен Гьямцо:
http://club.kailash.ru/buddhism/2005/gjamso.php

Хотя,
практики Чод, означенной в расписании не было (*и честно говоря, я
как-то не питаю к ней особого интереса), были другие, не менее
интересные вещи. В субботу, лама дал самый простой вариант медитации на
Ваджрасаттву (Дордже Семпа) - одна из базовых медитаций, предназначенная
для очищения тела, речи и ума от многочисленных "омрачений". И, затем,
он перешёл к очень интересной для меня теме: использованию мантр для
исцеления различных недугов.

Практика Ваджрасаттвы – это
одна из частей Нён-Дро (четыре подготовительные практики, которые также
называются Четырьмя Основами). Встретилось хорошее высказываение на
одном из сайтов: "Входом" в Тантру является посвящение Ваджрасаттвы"
(Личность врача в тибетской медицине:
http://china.kulichki.com/Health/TibetanMedicine/006.shtml).
Подробно
об этой практике можно прочесть здесь:
http://www.choklingtersar.narod.ru/praktic/32.htm
Больше
года назад, я получил ванг Ваджрасаттвы в традиции Миндролинг и потому,
был очень рад возобновить эту практику, получив дополнительные
разъяснения.

Что касается целебных мантр, то я выложу их в
комментарии к этому посту, хотя желательно, чтобы они были переданы
изустно, от учителя к ученику ("передача чтением", а также, разрешение
на использование текста садханы и мантры, в Тибете называется Лунг,
а посвящение (инициация) - Ванг).




Мантру необходимо читать в одном темпе, ритме и тембре, которые вы
задали в самом начале. Желательно, чтобы мантра была прочитана на одном
дыхании, от начала и до конца, или максимальное число раз (если это
короткая мантра). Чем большее количество раз прочитана мантра, тем
больше её энергии высвобождается и получается вами. Традиционно, манры
начитывают: 3, 7, 21, или 108 раз. Начитав 108 раз одну мантру, мы
замолкаем и слушаем "эхо" от мантры, похожее на жужжание пчелы. Чтобы
энергия мантры была очень мощной, начитывайте её в новолуние и
полнолуние (15 и 30 лунные дни), максимальное число раз. Также, очень
благоприятным считается 8 лунный день, для начала курса лечения и приёма
лекарств.

Множество индуистских мантр , вы
можете услышать здесь:
www.happyoga.narod.ru/3_index_mantra_yantra.htm

Тибетские
мантры и комментарии к ним, полученные от ламы Йонтена Гьямцо.

1.
Мантра для очищения 5 первоэлементов, нейтрализующая любые яды:

АА
КЯЯ РАА

2. Мантра для того, чтобы не заразиться от
другого и не передать собственную болезнь:

ОММ АА ХУУ(М)
НЭ РАА САА ЕРР ЧЕТ СУУ(О) ХАА

Налить в воду молока и начитав
мантру, подуть на неё и выпить.

Мантры для основных органов
тела.

3. Мантра от болезней сердца: А А
С(Ц*)ОТА СОКЯ САМ(Н) САМ(Н).
(*Звук, представляет собой нечто
промежуточное, между этими русскими буквами).

Сердце,
непосредственно питает элемент Огня, а потому, его энергия - красного
цвета.

Болезни сердца вызваны "нечистым", "грязным" ветром;
возникающим, как следствие, сильных привязанностей, страстей (например,
неумеренного веселия) и страстных желаний.

Если вы лечите себя,
то после прочтения мантры, подуйте на свою левую ладонь и прижмите к
сердцу руки (правая ладонь на груди, левая - поверх правой).
Представьте, что из центра ваших ладоней в сердце втекает энергия
красного цвета.
Если вы заняты лечением другого человека, то начитав
108 раз мантру, подуйте ему на сердце, представляя, как вы вдуваете туда
красный цвет.

4. Мантра от болезней лёгких: ОМ А
ХУУ(М) (читать 1 раз; затем, просто ОМ А)
ХАРА ХАРА НИН
САРА САРА
НИН
ВАРА ШИ НИН.

Болезни лёгких возникают от постоянного
беспокойства, а аллергия - как следствие неудовлетворённости,
постоянного недовольства жизнью.

Энергия лёгких - белого цвета.
Соответствующий элемент - металл.
Наложить ладони на лёгкие и читая
мантру, представлять, как в них вливается поток белого цвета.
Либо,
после прочтения мантры, подуть на ладони и наложить их на лёгкие.

5.
Мантра от болезней печени:
ОМММ ЧАН ННИ НО ПО СОТ.

6.
Мантра от болезней желчного пузыря:
ЧИИ НИИ ТАА ЁЁ ЧАА
НОО О
ЧИИ НИИ ЁЁ ЧАА НОО ПОО СУУ(О) ХАА.

Болезни печени и
желчного пузыря вызваны гневом.

Печень и желчный пузырь: элемент -
дерево, цвет - зелёный.

7. Мантра от болезней
селезёнки:
ШЁ ШЁ ЛАМ ЛАМ СУУ(О) ХАА
ШУ ШУ ЛАМ ЛАМ СУУ(О)
ХАА

Селезёнка: элемент - земля, цвет - жёлтый.

8.
Мантра от болезней почек:

ОММ АА ЦАА ТАА ТАА ЖЁЁ ЖЁЁ
ЩАА ЛАА ЖЁЁ.

Болезни почек вызваны постоянными страхами.

После
прочтения мантры, трижды подуть на камень и приложить к правой почке.
Затем прочесть ещё 108 раз и приложить ещё один камень к левой почке.
Представить, как в почки вливается синяя энергия. Вместо камней можно
использовать ладони.

Почки: элемент - вода, цвет - синий.

Мантры
от различных недугов.

9. Мантра при полном
отсутствии аппетита:

ОММ АА ХУУ СА РА ВАА АММ МАРИТА СОО
ДОО М(Х)УНН (Д)ЗАА.

10. Мантра от простуды:

ОММ
ДЖЁЁ СУУ(О) ХАА.

11. Мантра от болезней нервов
(когда поражён "Белый" канал и у человека болят руки, ноги и может
перекосить рот):

Необходимо взять старое (пролежавшее месяц-два,
сливочное масло, прочесть мантру, подуть на него и намазаться).

ОММ
СИИ СИИ ОУУ ОУУ ВЭЭ ВЭЭ СУУ(О) ХАА.

12. Мантра от
болезней головы, для снижения давления, разжижения и очищения крови:


ОММ АА ХУУ(М) ЛЕТЭЭ ЧИИ НИНН СУУ(О) ХАА.

13.
Мантра от болезней нервов (мышечные боли и судороги):

ОММ
ДЫРЫН ДЫРЫН ЩАА СОО(Н).

Начитать побольше (раз 500).

14.
Мантра от болезней глаз:

ОММ РЭЭ НЭЭ УУММ ПЭЭ СУУ(О)
ХАА.

Начитав мантру, подуть в глаза пациенту, либо подув на
воду, промыть глаза.

15. Мантра, когда плохо слышат
уши:

ОММ АА ХУУ САА САА ЕРР ЕРР СУУ(О) ХАА.

16.
Мантра от насморка и болей в носу:

ТЁЁ НЁЁ ТАММ ВИТА А
САА ТАА.

17. Мантра при зубной боли и искривлении
рта:

ОММ БЭЭ ЦОО ЕЕ СУУ(О) ХАА.

Начитав
мантру, подуть на соль и намазать ей дёсны и зубы.

18. Мантра
при болях в верхней части спины (относятся к болезням ветра):

УУ
ЦАА ЛАА ТАА МЕЕ СОО.

19. Мантра для лечения
эпилепсии, при обмороке и резких сердечных приступах:

ОММ
ЩЁЁ ПЕН ЦАА ЧОО ТОО ЧОО ТОО ЕЕ СУУ(О) ХАА.

При этом,
указательным пальцем сделать пять вращений по часовой стрелке, по
спирали с сужающейся амплитудой и надавить на точку под переносицей.
Затем, сделать пять таких же вращений против часовой стрелки и вновь
надавить на эту точку. Продолжать давление до тех пор, пока человек не
опомнится.

20. Краткая мантра Гаруды, от вредоносных
нагов и насылаемых ими болезней:

ОММ (А)БАА ЧУУ(М) СУУ(О)
ХАА.

Это может быть "отсыхание" ног, после купания в
определённом источнике или посещения аномальной зоны; а также боли рук и
ног у пожилых людей.

my.mail.ru/community/master-369/17ECFA2AB4464821.html

Мантра запредельной мудрости, мантра Великого Знания, наивысшая мантра, уравнивающая неравное, мантра, полностью успокаивающая все страдания, не ложная, должна быть истинно познана:

ГАТЕ ГАТЕ ПОРО ГАТЕ ПОРО СОМ ГАТЕ БОДХИ СВАХА

Мантра защиты, мантра,успокаивающая сердце - использовать в моменты напряжения.

При прочтении представить, что с небес опускается золотой луч и окутывает вас золотым покрывалом. Вы в полной безопасности и под защитой Божественных сил.

Отрывок из фильма "Маленький Будда" 1993 год

О шарипутра Форма Пуста
Пустота есть Форма
Нет Глаз, Ушей, Носа, Языка, Тела, Разума
Нет Цвета, Запаха, Вкуса, Осязаний
Не Существует Ничего
Нет Старости и Смерти
Нет конца старости и смерти
Нет страданий и причин для них
И нет конца страданиям
Нет Суждений, нет Мудрости и нет Корысти
Нет корысти значит Бодхиссатва живет
в совершенном понимании что для Ума нет Предела
Нет Пределов значит нет Страхов.
За Игрой призрачных сил Нирвана

www.sunhome.ru/religion/12588

Полистав древние тибетские тексты, мы узнаем, что молитвенный барабан на протяжении неисчислимых тысячелетий хранился у царя змееподобных существ, нагов. Он был принесен ему в дар Буддой Дипанкрой, достигшим Просветления задолго до известного нам исторического Будды Шакьямуни. Наги берегли подаренный им молитвенный барабан и, вращая его с молитвами и верой в сердце, достигали вершин духа.

В первом столетии до нашей эры в южной Индии появился на свет мальчик, которому суждено будет стать одним из величайших буддийских ученых и мыслителей. Он примет монашеские обеты, закончит университет Наланда и затем, предприняв множество путешествий в подземный мир нагов, получит имя Нагарджуна. Наги поделятся с ним своей безграничной мудростью, и он изложит то, что узнал от них, в многочисленных философских трактатах, которые по сей день изучаются в тибетских монастырях.

Однажды наставнику Нагарджуне явился Ченрезиг, Будда Сострадания. Он приказал ему, немедленно отправиться в царство нагов и испросить у подземного царя тот молитвенный барабан, который Будда Дипанкара отдал ему много тысячелетий назад. «Если ты принесешь его, все живые существа получат неизмеримую пользу», - молвил Ченрезиг на прощанье.

В соответствии с тибетскими источниками, Нагарджуна передал практики, связанные с молитвенным барабаном, львиноголовой дакине. Она, в свою очередь, обучила им индийских йогов: в линии передаче упоминаются Тилопа и Наропа.

В Тибет идею возведения молитвенных барабанов и связанные с ними молитвы и духовные практики принес Гуру Падмасамбхава, а новую силу этой традиции в Тибете придал последователь Наропы Марпа и его прославленный ученик, святой Миларепа. Эти великие йоги, чьи имена в Тибете известны каждому, распространили учение о молитвенных барабанов в Стране снегов.

Так в силу неизмеримой любви Будды Сострадания и великих усилий йогов Индии и Тибета, молитвенные барабаны, которые много тысячелетий оставались в ведении высших существ, обладающих чудодейственными силами, оказались в мире людей и теперь помогают каждому, кто способен увидеть в них бесценный дар иных миров.

О пользе вращения молитвенных барабанов

Молитвенные барабаны содержат плотно свернутые свитки с мантрами Ченрезига, Будды Безграничного Сострадания «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ». Говорится, что одно вращение молитвенного барабана с чистыми помыслами равносильно прочтению вслух помещенных в него миллионов мантр. Молитвенный барабан приносит умиротворение и покой в сердца людей, дарит гармонию окружающему нас миру, усмиряя местных духов.

Безграничная польза возведения и вращения молитвенных барабанов подробно описана в тексте четвертого Панчен-ламы (1781-1852). Этот текст был составлен для того, чтобы каждый, кому в наш век упадка посчастливилось увидеть молитвенный барабан и прикоснуться к нему, не упустил этой редчайшей возможности очистить свою карму и накопить заслуги.

Вращение молитвенного барабана, пишет четвертый Панчен-лама, полезно для людей с низшими, средними и высшими способностями. «Единожды повернувший молитвенный барабан, - говорил Будда Шакьямуни, - обретает больше заслуг, чем созерцатель высших способностей, который провел в затворничестве целый год. Больше его заслуга, чем созерцателя средних способностей, ушедшего в затворничество на семь лет, и созерцателя низших способностей, ушедшего в затворничество на девять лет».

По словам Будды Мудрости Манджушри, «четыре защитника и охранители десяти направлений даруют защиту от всех препятствий со всех углов и сторон света» человеку, вращающему молитвенный барабан. Полностью очищается его негативная карма, приводящая к рождению в низших мирах. А после смерти такой человек отправляется в чистую страну Будды, рождается в бутоне лотоса, а затем творит благие дела Будд во всех сторонах света.

На обыденном уровне, по словам Будды Майтрейи, «вращение молитвенного барабана защищает от всех заразных болезней и эпидемий … помогает победить орды демонов и зловредных духов».

Лама Сопа Римпоче, инициатор возведения молитвенных барабанов в самых разных странах мира, указывает, что вращение барабана способствует излечению даже таких тяжелых болезней, как рак. Для этого нужно посвящать молитвам и вращению барабана час или несколько часов в день. Если боль и не уйдет окончательно, пишет лама Сопа, то, по меньшей мере, это поможет устранить те коренные причины, которые влекут за собой такие болезни.

Для того, чтобы усилить тот благотворный эффект, который вращение молитвенного барабана способно оказать на нашу жизнь, необходимо вращать его с чистой мотивацией – желать счастья всем живым существам.

                                                
                    

Приводя в движение барабан, мы одновременно начитываем шестислоговую мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Мы также представляем, что помещенные в барабан миллионы мантр излучают свет. Лучи этого света полностью уничтожают негативную карму и омрачения, которую мы копили с безначальных времен. Наша негативная карма уходит в молитвенный барабан в виден черных облаков, и там разрушается. Затем нужно подумать о других живых существах и направить спасительные лучи молитвенного барабана к ним. Если есть время, можно представить, как эти лучи достигают сначала низших миров, очищая обитателей ада, голодных духов и животных, а затем освещают высшие миры: людей, полубогов и богов, неся благо им. Подобная практика, по словам Ламы Сопы Римпоче, - источник колоссальных заслуг.

В священных текстах много говорится и о той пользе, которую получают люди, принимающие участие в строительстве молитвенного барабана. «Те счастливые, кто возводит молитвенный барабан с мантрами ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ для других существ, - пишет четвертый Пачен-лама, ссылаясь на Будду Майтерйю, - кто рассказывает другим об этом барабане, - распространяют учения Будды». Поэтому они накапливают больше заслуг, чем от прочтения ста тысяч раз по десять миллионов мантр. И даже живые существа, которых коснется их тень, освобождаются от рождения в низших мирах.

savetibet.ru/2005/09/16/molitvenny_baraban.html

Николай Рерих
"Гималаи (Голубые горы)"

Гимала́и (санскр. हिमालय, himālaya ^IAST, «оплот снегов», хинди हिमालय, непальск. हिमालय, кит. 喜馬拉雅山脈) — высочайшая горная система Земли. Гималаи расположены между Тибетским нагорьем (на севере) и Индо-Гангской равниной (на юге); резко выраженный климатический и природный рубеж между горными пустынями Центральной Азии и тропическими ландшафтами Южной Азии.

Гималаи раскинулись на территории Индии, Непала, Китая (Тибет), Пакистана, Бутана.

Горная система Гималаев на стыке Центральной и Южной Азии имеет свыше 2400 км в длину и около 350 км в ширину. Средняя высота гребней около 6000 м, а максимальная 8848 м ^[1] — гора Джомолунгма (Эверест). Здесь находится 10 вершин высотой более 8000 метров над уровнем моря.

http://ru.wikipedia.org/