-Рубрики

 -

Радио в блоге
[Этот ролик находится на заблокированном домене]

Добавить плеер в свой журнал
© Накукрыскин

 -Поиск по дневнику

Поиск сообщений в grand1967

 -Подписка по e-mail

 

 -Интересы

вязание интерьер музыка театр алла пугачева

 -Сообщества

Читатель сообществ (Всего в списке: 3) ВСЕ_ДЛЯ_ДЕТЕЙ Холистика О_Самом_Интересном

 -Статистика

Статистика LiveInternet.ru: показано количество хитов и посетителей
Создан: 23.06.2011
Записей: 5500
Комментариев: 100
Написано: 5624

Выбрана рубрика веды.


Другие рубрики в этом дневнике: юмор(36), шторы(36), шитье(30), чакры(60), цигун(9), цветы комнатные(25), хоопонопоно(2), хатха йога(125), фильмы(677), Фен-шуй(2), уход за лицом (56), торсунов(9), тильда(18), театр(1), театр(38), стихи(18), русский язык(0), рисование(37), рами блект(23), пять тибетцев(9), пятновыводитель(76), путешествия(57), психология(133), продам(1), поделочки(410), поделочки(920), ольга гомон(1), одеваемся стильно(43), мыло и крем(117), музыка(341), мудры(1), мудры(0), мои работы(6), медитация. мантры(193), массаж(31), масла(28), мариана полонски(1), Луиза Хей(6), личное(2), кулинария(403), компьютер(62), книги(144), китай(4), картины(71), камни(84), история(8), интересные сайты(38), индия(77), здоровье(80), заповеди(70), женские энергии(9), декупаж(6), голтис(3), вязание(42), вязание(219), выкройки(2), восточные танцы(11), воспитание детей(155), вегетарианство(242), васту шастра(14), Блаватская(1), аюрведа(122), астрология(3), английский яхык(23), алла пугачева(9), агни йога(2)

Без заголовка

Воскресенье, 05 Марта 2017 г. 16:22 + в цитатник
Это цитата сообщения СчастливаЯ_ЛюбимаЯ [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Ведические афоризмы

reWalls.com-50115 (320x480, 69Kb)
 # Безумный утешается прошедшим, слабоумный — будущим, умный — настоящим.
# Беспричинная ссора — вот признак глупости.
# Благородный говорит лишь о достоинствах ближнего, хоть тот лишен их; низкий —лишь о недостатках. И пусть оба они лгут — первый идет на небо, второй — впреисподнюю.
# Будь внимателен к гостю — пусть он твой враг. Даже лесорубу с топором деревоне отказывает в тени.
# Время везет воз, это конь с семью поводьями, Тысячеглазый, нестареющий, собильным семенем. На него садятся верхом вдохновенные поэты. Его колеса — всесуществования.Семь колес везет это Время.Семь спиц в колесе его, бессмертие —ось.Время! Оно простирается во все существования.Оно шествует, как первый бог.
# Время никого не любит и никого не ненавидит, время ко всем равнодушно — оноуносит всех.
# Все задуманное можно осуществить человеческими усилиями. То, что зовем мысудьбою, есть лишь незримые свойства людей.
# Все наши дела, мысли и речи следуют за нами — творите же доброе!
# Вялость, женолюбие, болезненность, привязанность к родным местам, довольствожизнью, боязливость — вот шесть преград на пути к величию.
# Где чтут недостойных и презирают достойных, там находят себе прибежище трое:голод, смерть и страх.
# Глупец суетится вовсю, затеяв пустяк; умный сохраняет спокойствие, берясь завеликое дело.
# Говори приятное, но не льсти; будь героем, но без хвастовства; будь щедрым,но не недостойным; будь смелым, но без дерзости.
# Давать, брать, делиться тайной, расспрашивать, угощать, принимать угощение —вот шесть признаков дружбы.
Читать далее...
Рубрики:  заповеди
заповеди
веды
веды

Без заголовка

Вторник, 21 Февраля 2017 г. 07:17 + в цитатник
Это цитата сообщения elvirushka [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

о тонком теле женщины..

Слушаю Нарушевича. Снова:) Не конспектирую, но понравившиеся места, при возможности цитирую.

Вот немного из вчерашней лекции (цикл "12 аспектов семейной жизни"):

"Женщина, когда входит в дом, её тонкое тело начинает распространяться, расширяться до пределов этого дома (квартиры) и даже чуть-чуть за пределы. Поэтому под окном нельзя собаку выгуливать. Тонкое тело имеет такую способность распространяться до объектов чувств. Говорится, если в доме  есть не починенная ручка или полка не закрывается на кухне (магнит сдвинулся, не захлапывается  и все время отходит) - это болезнь в тонком теле женщины. Ломанные предметы в доме - это болезнь женщины. По-этому женщины так достают мужчин с ремонтом.

Дверка не закрывается не в стенке, а в тонком теле женщины,  поплавок в бачке не опускается тоже в её тонком теле. И вода течет в её тонком теле всё время. И дискомфорт она переживает в тонком теле. А тонкое тело начинает делать что? - выводить из строя грубое тело => оно начинает болеть. Если в доме много непочиненных вещей, женщина сначала становится нервозной, невротичной, затем больной. Она начинает болеть. Поэтому дом - это тоноке тело.

Соседи являются олицетворением совести, поэтому сплетни соседей никогда не бывают вне кармы человека. То есть, текст сплетен сожет казаться не справедливым, но на самом деле, соседи представляют Сверхдушу в сердце. Оказывается, наши противные соседи представляют Сверхдушу - проявление личности Бога в сердце, согласно Ведам. Они нам косвенно указывают на те нечистоты, которые есть в нашем сердце, через свои разговоры. По сути они просто указывают - есть нечистоты! не важно о чем они сплетничают, важно что они показывают - дружок, пока еще ты не святая личность. Вот и всё. Поэтому, это наши друзья. По большому счету. Веды говорят - тех, кто нас хвалит, надо бояться, как огня. А тех, кто нас оговаривает и критикует, надо считать лучшими друзьями. Конечно, злобных людей надо сторониться - это факт, но вот с соседями - особенная ситуация. Поэтому борьба с соседями (мы часто боремся с ними, бывает) - это борьба с собственной совестью, считается. Потому что Сверхдуша - это совесть.

Домашние вещи олицетворяют лекарства от всех болезней и представляют внутренние органы тела. Особенно это касается женщины, потому что для женщины дом - это её тонкое тело. Все, что не так стоит, не так висит, поломанное, не закрывается, скрипит, отваливается - это все  проблемы её здоровья грядущие. Поэтому мужчины - главные врачи в доме для жены - со своей отверткой, со своей дрелью.

Территория вокруг дома показывает отношение к окружающим всегда, это понятно. То есть, как семья хочет взаимодействовать с окружающими, так она поддерживает окружающую территорию, лестничную клетку или газон возле дома - если там грязно, безобразно все, ничего не посажено, или лестница заплеванная - значит вам наплевать на окружающих. А что тогда ожидать от них, от их отношения?

Освещение возле дома (касается частных домов, садовых участков, территории возле подъезда) - это желание, способ  решить проблемы в жизни, потому что свет всегда связан с избевлением от какого-то незнания, невежества в жизни через понимание, где это избавление, где это счастье находится. Человеку, который жертвует свет, решение проблем в жизни приходит во много раз быстрее, чем тому, который выкручивает лампочки в подъезде и тащит их домой".

http://www.audioveda.ru/audio?id=131

Рубрики:  веды
веды

Нрисимха

Дневник

Среда, 30 Ноября 2016 г. 06:41 + в цитатник

НРИСИМХА “ЧЕЛОВЕК-ЛЕВ” — АВАТАРА МАРСА

 

 

Много веков назад на Земле жил асур по имени Хираньякашипу. Он получил множество благословений и, благодаря этому, стал очень могущественным. Он завоевал все три мира, вынудив богов стать его вассалами. Дэвы воззвали за помощью к Верховному Господу Вишну, который пообещал им, что, когда у Хираньякашипу родится благочестивый сын, с которым он будет жестоко обращаться, Он, Вишну, придет и уничтожит демона.

Младший сын Хираньякашипу, Прахлада, с самого детства воплощал все качества, присущие истинному святому. Он был правдивым, дисциплирированным и проявлял истинную любовь по отношению ко всем живым существам. Он умел контролировать чувства и его поведение было безупречным. Когда отец интересовался тем, чему научился сын, Прахлада говорил о Боге. Нет необходимости говорить, что его отца это совсем не радовало.

Он приказал учителям Прахлады учить сына только тому, чему приказывал отец, и чтобы его сын никогда не встречался с преданными Вишну.

Учителя Прахлады спросили его, кто внушил ему мысли о Боге. На что мальчик ответил, что подобно тому, как металл притягивается магнитом, его ум постоянно устремляется к Богу. Под страхом жестокого наказания, учителя учили Прахладу тому, что им наказали, и Прахлада делал вид, что он внимает этому. Но его ум и сердце были с Богом. Когда его привезли к отцу, тот поинтересовался успехами сына. И снова Прахлада заговорил о Боге. Отец был в ярости и приказал жестоко наказать мальчика.

Прахлада не был сломлен наказанием, но его отец разозлился настолько, что приказал убить собственного сына. Асуры перепробовали множество методов, но ни один из них не увенчался успехом – никто не смог убить мальчика. В результате, учителя, в надежде на то, что Прахлада поменяет свои взгляды, снова вернули его в школу на обучение.

Однако, в итоге, Прахлада не только не изменил взглядов, но и начал обращать в веру своих соучеников. Учителя были разгневаны и немедленно доложили об этом его отцу, в результате чего Хираньякашипу решил убить сына собственными руками.

Явившись к отцу, Прахлада вел себя почтительно, и, говоря с отцом, непрестанно упоминал Бога. Мальчик сказал, что Господь настолько велик, что его могущество превосходит даже могущество отца. На что Хираньякашипу поинтересовался, где же этот великий Господь в данный момент. Сын ответил: “Он – везде”. Отец громогласно рассмеялся и спросил, не находится ли этот самый Великий Господь прямо в колонне его залы, и ткнул пальцем в первую же колонну. Прахлада ответил, что это именно так.

В ярости, отец прокричал, что он собирается убить мальчика, и если его Господь настолько могуществен, пусть он придет и спасет его от смерти. С этими словами Хираньякашипу ударил тяжелым кулаком по колонне. В этот момент разразился страшный грохот, и колонна разломилась надвое. Из нее появился Вишну, который принял устрашающую форму.

Он блестел как расплавленное золото. Его голова и грудь были в форме головы и груди льва, а нижняя часть тела была человеческой. Это был Нрисимха — Человек-лев.

Все вокруг были напуганы, за исключением Хираньякашипу. Он подумал, что за странное существо, не то человек, не то зверь. И тут он вспомнил момент, когда он попросил Господа Брахму даровать ему благословение бессмертия. Брахма не мог даровать ему такую способность, так как сам Брахма не бессмертен. Однако, он сказал Хираньякашипу, что его не сможет убить ни одно из созданий Брахмы, что его невозможно будет убить ни человеку, ни животному, ни днем, ни ночью, ни внутри, ни снаружи, ни на земле, ни на небе.

Хираньякашипу был не из трусливых, и он бросился сражаться с Вишну. Они боролись до тех пор, пока Нрисимха не поднял его вверх и понес к порогу залы – и они оказались ни внутри, ни снаружи. В это время начались сумерки, и это был уже не день, но пока и не ночь. Нрисимха положил Хираньякашипу себе на колено – таким образом, тот не находился ни на земле, ни на небе. Яростно, Нрисимха разорвал демона на части, выпустив его внутренности наружу.

После исполнения своей кровавой цели, Нрисимха сел на трон поверженного Хираньякашипу. Он был в такой ярости, что ни единая душа не осмелилась приблизиться к нему, Земля дрожала, а небеса пылали от Его гнева. Дэвы срочно отправились за Лакшми, так как Она – единственная, кто мог бы усмирить гнев Господа. Но даже Она не осмелилась приблизиться к супругу, так как никогда еще не видела Его настолько разгневанным. Наконец, Прахлада подошел к Нему, Господь поднял его на руки и его гнев стих при виде его любимого преданного.

Нрисимха демонстрирует способность сражаться, выполнять задачу, используя логику и необходимую агрессию, даже если задача выглядит совершенно невыполнимой. Хираньякашипу был фактически бессмертным, и его невозможно было убить ни человеку, ни зверю, ни внутри, ни снаружи, ни днем, ни ночью.

Для любой проблемы или трудности существует логическое решение, способность найти которое дает Марс. Если Марс силен и хорошо расположен в гороскопе, человек сможет находить логическое решение для любой проблемы, даже кажущейся нерешаемой.

Марс, как и Нрисимха, подходит к решению вопросов со страстью и рвением. Этот огонь необходим и дает энергию для завершения дела. Как только задача решена, энергия Марса успокаивается. Если Марс хорошо расположен в гороскопе, гнев человека не является причиной фрустрации, и он успокаивается как только задача решена и необходимые действия выполнены. Если Марс слаб, человек не обладает достаточной силой и энергией доводить дела до заключительной точки. Если Марс поражен, человек легко проявляет гнев и разочарование, даже когда в этом нет необходимости, и после завершения дел, он все равно испытывает беспокойство и неудовлетворенность.

Рубрики:  веды
веды

Без заголовка

Дневник

Вторник, 29 Ноября 2016 г. 08:34 + в цитатник

РАМА “ТЕМНЫЙ” — АВАТАРА СОЛНЦА

rama/astrolga.files.wordpress.com/2016/11/rama.jpg?w=150" target="_blank">https://astrolga.files.wordpress.com/2016/11/rama.jpg?w=150 150w, https://astrolga.files.wordpress.com/2016/11/rama.jpg?w=300 300w, https://astrolga.files.wordpress.com/2016/11/rama.jpg?w=768 768w, https://astrolga.files.wordpress.com/2016/11/rama.jpg 1024w" style="max-width: 100%; height: auto; width: auto; background: rgb(255, 255, 255); border: 1px solid rgb(204, 204, 204); border-radius: 4px; box-shadow: rgba(0, 0, 0, 0.14902) 0px 1px 1px; padding: 4px !important;" />

Хотя существуем множество воплощений Господа, наиболее значимые и известные – 9, ассоциирующиеся с 9 грахами (планетами).

Для понимания качеств каждой планеты, важно изучить жизнеописание каждого из Аватар (воплощений Бога), так как именно оно проливает свет на природу самих грах.

Жизнь девяти Авататар описаны в Шримад Бхагаватам, чтение которого крайне рекомендовано всем, и, в особенности, тем, кто изучает или интересуется джйотиш, так как именно это писание дает духовные, философские, психологические и даже астрологические и астрономические инсайты.

 

Много веков назад, во времена Трета Юги (второй высшей эпохи), жил демон – Асур – по имени Равана, качествами которого были большой эгоизм и гордыня, и который легко нарушал законы Дхармы. Несмотря на то, что Равана обладал большой гордыней, он имел также и множество благословений, которые получил, благодаря совершению множества аскез. Данные ему благословения сделали его настолько могущественным, что его никто не мог победить и прекратить разгул Адхармы, который он распространял, и он стал угрозой для всего мира. Господь Брахма и Девы (полубоги) обратились к вездесущему Господу Вишну с просьбой о помощи с тем, чтобы призвать Равану к порядку. И Господь Вишну пообещал воплотиться в форме царя Солнечной Династии и положить конец Раване и его неблагочестивому правлению.

Так, Вишну пришел на Землю, воплотившись Рамой, личностью, которая олицетворяет собой все идеалы Дхармы, на протяжении всей своей жизни. Рама был царем по крови, наследным принцем Айодхйи, хотя из-за интриг одной из жен его отца, трон изначально был несправедливо отобран у него, и он был изгнан в лес и обречен на жизнь в бедности в течение 14 лет.

С целью сохранить чистым и незапятнанным имя своего отца, Рама добробвольно принял это изгнание, проявив смирение и непривязанность, которое он проявлял даже после смерти его отца, причиной которой явилось несправедливое изгнание любимого сына Рамы.

Супруга Рамы, Сита, и его брат Лакшман, отказались оставить Раму, последовали за ним, и оставались с ним на протяжении всего периода изгнания. В течение всех этих лет, жизнь Рамы подвергалась множеству испытаний, но ни единого раза он не отступил и не сошел с пути Дхармы.

Спустя много лет жизни Рамы и его супруги в лесу, молва о красоте Ситы достигла асура Раваны, который решил похитить Ситу, с тем, чтобы принудить ее стать его женой. Сердце Рамы было разбито, и он сделал все возможное, чтобы отыскать Ситу и спасти ее из рук коварного Раваны. После множеств страданий и долгой борьбы, Рама уничтожил Равану и Сита вернулась к нему. С этого момента, цель воплощения Рамы была достигнута – он уничтожил демона и восстановил Дхарму на земле.

rama_sita1/astrolga.files.wordpress.com/2016/11/rama_sita1.jpg?w=147" target="_blank">https://astrolga.files.wordpress.com/2016/11/rama_sita1.jpg?w=147 147w, https://astrolga.files.wordpress.com/2016/11/rama_sita1.jpg?w=294 294w, https://astrolga.files.wordpress.com/2016/11/rama_sita1.jpg 640w" style="max-width: 100%; height: auto; width: auto; background: rgb(255, 255, 255); border: 1px solid rgb(204, 204, 204); border-radius: 4px; box-shadow: rgba(0, 0, 0, 0.14902) 0px 1px 1px; padding: 4px !important;" />

Однако, суд Дхармы далеко не прост, и Рама, после победы над Раваной, столкнулся и с другими вызовами. После возвращения в родной город, и будучи коронованным на царство, Рама услышал, как один из подданных плохо отозвался о его жене. Его подданный сказал, что коль скоро женщина побывала под кровом в доме другого мужчины, ей не должно быть позволено вернуться к мужу, а Рама принял ее обратно, так как Сита отняла у него разум, в противном случае он бы никогда ее не позволил этому случиться.

Критики, однако, не учли тот факт, что Сита была захвачена Раваной против ее воли, похищена, и, пребывая на территории дворца Раваны, она никогда не входила в здание дворца, и, оставаясь снаружи, питалась одними кореньями и фруктами – так она выражала поддержку своему мужу Раме и питалась той же едой, которую вкушал Рама, живя в лесу, и ждала мужа, пока он ее освободит из плена Раваны.

Рама, выполняя свой высший долг правителя, заключающийся в том, чтобы делать счастливыми своих подданных, отослал Ситу в уединение в ашрам мудреца Вальмики. В то время Сита была беременна, и после рождения двух сыновей Рамы, близнецов, она умерла.

После того, как Рама узнал о смерти любимой супруги, он погрузился в скорбь, однако, он всегда помнил, что у истинного Правителя нет права на то, чтобы купаться в собственных чувствах, поэтому вскоре он сконцентрировался исключительно на правлении государством, чем и занимался до конца своей жизни.

Жизнь Рамы была вся отмечена идеей жертвования – сначала он принес в жертву царствование, которое, затем возвращенное, привело к тому, что пришлось жертвовать теми, кого он любил.

 

Именно Солнце наделяет человека силой и могуществом приносить серьезные жертвы в жизни. Солнце также требует личных жертво ради долга, блага жизни других людей, и ради духовного развития самого человека.

Если Сурья силен в гороскопе и хорошо расположен, человек получит силу и способность приносить необходимые в жизни жертвы.

Сурья – это великодушие и забота о слабых, и тех, кто ниже по статусу. Сурья наделяет личность способностью “светить” и “обогревать” — близких, друзей, коллектив, общество, страну, государство.

 

Рама – значит “темный”, и Господь Рама получил такое имя, обозначающее темный оттенок его кожи. В то время как само Солнце, разумеется, не темное, однако, лицо, обращенное на восток по направлению к лучам Солнца, непременно темнеет.

ॐ हराम हरिम ह्रौं सह सूर्याय नमः

Рубрики:  веды
веды

Дневник

Четверг, 17 Ноября 2016 г. 08:35 + в цитатник
 

Санскрит - один из самых древних и загадочных языков. Его изучение помогло лингвистам приблизиться к тайнам древнего языкознания, а Дмитрию Менделееву создать таблицу химических элементов. 

1. Слово «санскрит» означает «обработанный, совершенный».

2. Санскрит – живой язык. Он является одним из 22 официальных языков Индии. Примерно для 50 000 людей он родной, для 195 000 – второй язык.

3. Много веков санскрит называли просто वाच (vāc) или शब्द (śabda ), что переводится как «слово, язык». Прикладное значение санскрита как культового языка было отражено в ещё одном его названии - गीर्वांअभाषा (gīrvāṇabhāṣā) - «язык богов» .

4. Самые ранние из известных памятников на санскрите были созданы в середине II тысячелетия до нашей эры.

5. Лингвисты считают, что классический санскрит произошел от санскрита ведического (на нем написаны веды, самой ранней из которых является Ригведа). Хотя эти языки похожи, их сегодня cчитают диалектами. Древнеиндийский лингвист Панини в пятом веке до нашей эры и вовсе считал их разными языками.

 

6. Все мантры в буддизме, индуизме и джайнизме написаны на санскрите.

7. Важно понимать, что санскрит – не национальный язык. Это язык культурной среды.

8. Первоначально санскрит употреблялся как общий язык жреческого сословия, в то время как правящие классы предпочитали разговаривать на пракритах. Окончательно санскрит стал языком правящих классов уже в поздней античности в эпоху Гуптов (IV—VI вв. н. э.).

9. Отмирание санскрита происходило по той же причине, что и отмирание латыни. Он оставался кодифицированным литературным языком, в то время как разговорный язык менялся.

10. Самая распространенная система записи санскрита – письмо деванагари. «Дева» - бог, «нагар» - город, «и» - суффикс относительного прилагательного. Деванагари используют также для записи хинди и других языков.

11. Классический санскрит насчитывает около 36 фонем. Если учитывать аллофоны (а система письма их учитывает), то общее количество звуков в санскрите увеличивается до 48.

 
 

12. Долгое время санскрит развивался обособленно от европейских языков. Первое соприкосновение лингвистических культур произошло во время Индийского похода Александра Македонского в 327 году до нашей эры. Тогда лексический набор санскрита пополнился словами из европейских языков.

13. Полноценное лингвистическое открытие Индии произошло только во второй половине XVIII века. Именно открытие санскрита положило начало сравнительно-историческому языкознанию и исторической лингвистике. Изучение санскрита выявило сходство между ним, латынью и древнегреческим, что натолкнуло лингвистов на мысль об их древнем родстве.

14. До середины XIX века было распространено мнение о том, что санскрит является праязыком, однако эта гипотеза была признана ошибочной. Настоящий праязык индоевропейцев не сохранился в памятниках и был древнее санскрита на несколько тысяч лет. Однако именно санскрит меньше всего удалился от индоевропейского праязыка.

15. В последнее время есть много псевдонаучных и «патриотических» гипотез о том, что санскрит произошел от древнерусского языка, от украинского языка, и так далее. Даже поверхностный научный анализ показывает их ложность.

16. Схожесть русского языка и санскрита объясняется тем, что русский – язык с медленным развитием (в отличие, например, от английского). Однако, например, литовский язык ещё более медленный. Из всех европейских языков именно он больше всего похож на санскрит.

 

17. Индусы называют свою страну Бхарата. Это слово пришло в хинди из санскрита, на котором был написан один из древних эпосов Индии «Махабхарата» («Маха» переводится как «великий»). Слово Индия же произошло от иранского произнесения названия области Индии Синдху.

18. Другом Дмитрия Менделеева был санскритолог Бётлингк. Эта дружба повлияла на русского ученого и во время открытия своей знаменитой периодической таблицы, Менделеев также предсказал открытие новых элементов, которые он назвал в стиле санскрита «экабором», «экаалюминием» и «экасилицием» (от санскритского «эка» — один) и оставил для них в таблице «пустые» места.

Американский лингвист Крипарский также отметил огромное сходство между таблицей Менделеева и «Шива-сутрами» Панини. По его мнению, Менделеев совершил своё открытие в результате поиска «грамматики» химических элементов.

19. Несмотря на то, что про санскрит говорят, что это сложный язык, его фонетическая система для русского человека понятна, но в нем есть, например, звук «р слоговое». Поэтому мы говорим не «Кршна», а «Кришна», не «санскрта», а «санскрит». Также сложности в изучении санскрита может вызвать наличие в санскрите кратких и долгих гласных звуков.

20. Противопоставления мягких и твердых звуков в санскрите нет.

21. Веды записаны со знаками ударения, оно было музыкальным и зависело от тона, однако в классическом санскрите ударения не обозначались. В прозаических текстах оно передается на основе правил ударения латинского языка

22. В санскрите восемь падежей, три числа и три рода.

23. Развитой системы знаков препинания в санскрите нет, но знаки препинания встречаются и делятся на слабые и сильные.

 

24. В текстах на классическом санскрите часто встречаются очень длинные сложные слова, включающие десятки простых и заменяющие целые предложения и абзацы. Их перевод похож на разгадывание ребусов.

25. От большинства глаголов в санскрите свободно образуется каузатив, то есть глагол со значением «заставить делать то, что выражает основной глагол». Как в парах: пить — поить, есть — кормить, тонуть — топить. В русском языке от древнерусского языка также сохранились остатки каузативной системы.

26. Там, где в латыни или в греческом одни слова содержат корневое «э», другие корневое «а», третьи — корневое «о», в санскрите во всех трех случаях будет «а».

27. Большая проблема с санскритом в том, что одно слово в нем может иметь до нескольких десятков значений. И корову в классическом санскрите никто не назовет коровой, она будет «пестроходящей», или «волоокой». Арабский ученый XI века Аль Бируни писал, что санскрит - «это язык, богатый словами и окончаниями, который обозначает разными именами один и тот же предмет и одним именем разные предметы».

28. В древнеиндийской драме персонажи говорят на двух языках. Все уважаемые персонажи говорят на санскрите, а женщины и слуги говорят на среднеиндийских языках.

29. Социолингвистические исследования употребления санскрита в устной речи указывают на то, что его устное использование весьма ограничено и что санкскрит больше не имеет развития. Таким образом, санскрит становится так называемым «мертвым» языком.

30. Огромный вклад в изучение санскрита в России внесла Вера Александровна Кочергина. Она составила «Санкритско-русский словарь» и написала «Учебник санскрита». Если вы хотите учить санскрит, то без трудов Кочергиной вам не обойтись.

Алексей Рудевич

Рубрики:  веды
веды

В правильном цвете

Дневник

Воскресенье, 13 Ноября 2016 г. 06:50 + в цитатник

 

Цвет присутствует всюду в виде лучей и излучений. Нет ничего в этом мире, что не производило бы излучение или не имело бы цвета. Существует семь первичных цветов — цвета радуги: красный, желтый, голубой, оранжевый, зелёный, фиолетовый, индиго. Все другие оттенки проявляются при смешивании этих первоначальных цветов.

 

Источником всех цветов является Солнце. Без лучей Солнца, никакая жизнь не может существовать на Земле. Наше тело тоже составлено из семи цветов Солнца. Каждая клетка тела имеет в ее составе семь первичных цветов. Мы рождены, живем и развиваемся в этих цветах.

Поддержание состояния равновесия этих цветов в теле необходимо для поддержания здоровья. Если эти цвета выходят за пределы нормы или присутствует недостаток какого-либо цвета, болезни вторгаются в наш организм. Поэтому очень важно, какие цвета нас окружают и какое влияние они оказывают.

Лечебное воздействие цвета связано с влиянием колебаний волн определенной длины на наши органы и психические центры.

Прежде чем перейти к подбору цветовой гаммы в интерьере, необходимо изучить теорию цвета, а также наклонности и характер живущих в помещении людей, назначение помещений и их функциональность.

Правильно подобранная цветовая гамма в интерьере поможет сохранить гармонию вашего дома, что в свою очередь обеспечит здоровье и благополучие.

Сила цвета

В Древней Индии «основные» цвета: белый, черный и красный – являлись символами главных мировых космических сил, составляющих частей мироздания.

 

Вот, что об этом говорится в Чхандогья Упанишаде: «Красный цвет (материального) огня — цвет первоогня, белый цвет (материального) огня — цвет первичных вод, черный цвет (материального) огня — цвет изначальной земли. Так в огне исчезает все то, что, обычно, зовется огнем, видоизменение — это лишь имя, возникающее в речи, и только три цвета (формы) истинны».

Согласно Чхандогья Упанишаде, весь мир трехцветен (трехчастен). Так, съеденная пища распадается на три части: самая тяжелая, темная часть (черный) становится калом; средняя часть превращается в плоть (красный); и, наконец, наиболее легкая часть становится мыслью (белый). То же верно и в отношении выпитой воды, распадающейся в организме человека на три части: мочу (черный), кровь (красный) и прану (белый).

В другом философском произведении Санкхьякарике Ишваракришны три «основных» цвета соответствуют трем гунам или «нитям существования мира»: саттва, раджас и тамас. Гуна саттва означает «бытие», ее цвет белый, символизирующий чистоту и безмятежность. Вторая гуна — раджас (красный) представляет собой активное начало, порождающее карму. Третья гуна — тамас (черный) может быть понята как состояние сдавленности, заторможенности, склонности к летаргической апатии.

Основа основ для древних индийцев — Солнце (Брахман, главная веда и высшее божество) — не имеет определенного цвета, может постигаться только в мышлении, а не чувственно. Оно содержит в себе любые цвета, точнее, порождает их. Отсюда существует понятие «невидимого света», «черного солнца».

Свет и тьма (белый и черный) понимались как единство, тьма являлась инобытием света. В «Ригведе» это единство выражено следующим образом: огонь, чистый и яркий в небе, оставляет черные полосы на земле (или обгоревшем предмете); дождь, черный в небе (в виде дождевых облаков), становится прозрачным на земле.

Более низкие по рангу божества имеют определенный, устойчивый цвет (Махабхарата). Цвет богини любви — белый, смерти (Кали) — черный и красный, богини материнства — красный, так как она связана с принципом творения, активности, который выражается красным цветом. В целом, добрые боги и силы обозначались белым цветом, а злые — черным или сочетанием черного и красного.

Теплые тона

Каждый, кто способен прислушиваться к собственным ощущениям и на интуитивном уровне распознать внутренние сигналы своего организма, может точно сказать, предметы какого цвета ему необходимо иметь в обстановке квартиры в данный период времени для поднятия настроения и даже  улучшения общего самочувствия.

Васту, аюрведа и джйотиш придают особое значение цвету.

Так называемые «тёплые» цвета (красный, оранжевый, жёлтый) оказывают в первую очередь стимулирующее влияние на нервную систему. Красный традиционно считается цветом возбуждающим, а также ускоряющим обменные процессы, эффективным при меланхолии, но в то же время легко оказывающим раздражающее воздействие.

Согласно распространённому мнению, к основным характеристикам оранжевого относится функция восстановления, а воздействие этим цветом зачастую используется при лечении болезней, связанных с мочеполовой системой, при заболеваниях селезенки, проблемах с пищеварением. Оранжевыйспособен ускорить пульсацию крови, не влияя на кровяное давление, вызывает ощущение веселья и благополучия, однако и он может утомить.

Жёлтый цвет оказывает стимулирующее воздействие на мозг, поэтому особенно эффективен при умственной недостаточности.

Алый, красный, огненный – это цвета Марса. По Васту Шастра наиболее подходящим цветом для различных комнат является цвет планеты, управляющий этим сектором. Поэтому красный цвет благоприятно использовать на юге, в особенности темные матовые тона красной гаммы. Избегайте на юге серого, коричневого, голубого, зеленого цвета, а также очень откровенных ярких цветов, наподобие желтого.

Хорошо использовать красный в оформлении элементов столовой и кухни, так как он повышает аппетит. Но красный цвет – это также цвет агрессии и активности. Он повышает активность и кровяное давление. Давно замечено, что в спальне с красными стенами семейные ссоры случаются намного чаще. Поэтому использовать его нужно дозировано. Если на южный сектор в доме приходится спальня (что благоприятно по Васту), то рекомендуется использовать красный в элементах текстильного дизайна и декора, но не в качестве основного цвета стен.

Более светлые оттенки красного можно использовать в оформлении Северо-Восточного и Восточного секторов. Но, в отличие от Южного сектора, красный здесь может быть только светлых, ярких, чистых и солнечных оттенков. Избегайте темный тонов.

В восточном секторе, находящемся под управлением Солнца, Васту Шастра рекомендует использовать теплые цвета, такие как яркий теплый белый, красный, желтый, золотистый и оранжевый. Такие же цвета Васту рекомендует и для Северо-Восточного сектора, находящегося под управлением Юпитера. В обоих секторах следует избегать темных тонов.

Зеленый

Зелёный, образованный смешением синего и жёлтого -  цвет покоя и гармонии. А с точки зрения цветоврачевания, он оказывает, прежде всего, эффект болеутоляющий и гипнотический, снимает раздражительность, усталость и бессонницу, стабилизирует артериальное давление, снижает сильное сердцебиение и повышает жизненный тонус.

В кардиологии считается, что зеленый цвет улучшает работу сердца и органов дыхания. И это не удивительно, так как зеленый цвет – это цвет нашей сердечной чакры, Анахаты. Если Вы ищете работу, то зеленые цвета в одежде будут благоприятны.

Зеленый цвет по Васту Шастра – цвет Меркурия. Его благоприятно использовать для гармонизации северного сектора Вашего дома. Если Ваш северный сектор заблокирован или в нем отсутствуют окна, добавьте зеленых красок: картины с использованием зеленого цвета, живые зеленые растения в легких кадках, зеленые элементы текстильного декора и стен.

Холодные цвета

«Холодные» цвета испокон веков характеризовались как успокаивающие и обладающие антисептическими свойствами. Голубой и синий эффективны при различных воспалениях. Благодаря тому, что темно-синий несет ощущение покоя и сдержанности, ему приписывают чудодейственный эффект при меланхолии, истерии, эпилепсии.

 

 

Синий цвет по Васту считается холодным, спокойным, пассивным, под его влиянием снижается работоспособность, возникает склонность к созерцательности и размышлению. Затененный, тусклый синий цвет может вызывать чувство суеверия и боязни, ощущение потерянности и печали, и вместе с тем — указывать путь к духовному, трансцендентному.

“Склонность синего цвета к глубине настолько велика, что он становится интенсивнее именно в глубоких тонах и действует “характернее”, проникновеннее. Чем глубже синий цвет, тем больше он зовет человека в бесконечность, будит в нем стремление к чистому…”, — писал В. Кандинский. Однако у некоторых людей избыток темно-синего цвета вызывает подавленность, депрессивные ощущения.

Психологи считают, что синий цвет предпочитают деятельные люди, ценящие равновесие духа и доверительность отношений. Предпочтение светло-синих оттенков говорит, с точки зрения психологов, о беззаботности и беспечности человека.

Голубой цвет вообще относится к так называемым “пассивным” цветам, поскольку он способствует нежности и мечтательности, понижению активности и эмоционального напряжения, ослаблению и замедлению жизненных процессов, вызывает ощущение прохлады. Внимательно созерцая голубой цвет, можно легко ощутить, как возникает приятное состояние расслабления, умиротворения — достаточно вспомнить, как чудесно наблюдать чистое голубое небо. Это цвет глубины и простора. Лазурный, небесно-голубой цвет благоприятно влияет на нервную систему, успокаивая ее, повышает трудоспособность. Этот цвет также весьма благоприятен для людей с повышенной нервной возбудимостью.

Лазурному цвету часто отдают предпочтение альтруистические натуры и люди, стремящиеся посвятить себя благородным делам и духовным достижениям.

Темно-синий цвет придает надежность и силу. Такой цвет, как правило, приходится по душе людям независимым, но способным на доверие и преданность. То же можно сказать и еще о двух насыщенных оттенках синего, таких как индиго и ультрамарин. Натуры, предпочитающие эти тона, часто стремятся к достижению своих идеалов, ищут способ помочь другим людям.

Фиолетовый цвет увеличивает выносливость ткани, благоприятно влияет на сосудистую систему, облегчает протекание простудных заболеваний и благоприятствует легкому и спокойному сну. Особо полезен фиолетовый для деятелей творческого труда, однако его переизбыток может вызвать тоску и даже депрессию.

Влияние планет на здоровье человека

Если сочетать Васту и ведическую астрологию (джйотиш) – положительный эффект будет еще больше. Имея представление о влиянии планет на здоровье, вы можете, изучив гороскоп человека, усилить их благотворное воздействие на него, выбрав соответствующие цвета для окружающей его обстановки.

Светлые пастельные тона нужно использовать там, где планетарные энергии отрицательно действуют на человека, а насыщенные, яркие – там, где по гороскопу влияние планет слабое. В обоих случаях можно следовать эмпирическому правилу:

1. Используйте светлые цвета с небольшим добавлением темных для планет с отрицательным влиянием – Сатурна, Марса, Раху, Кету и Солнца.

2. Для всех планет с положительным влиянием – Юпитера, Венеры, Луны и Меркурия – используйте светлые цвета с добавлением ярких тонов.

3. Для Юпитера, Венеры, Луны и Меркурия, находящихся в энергетически ослабленной позиции, используйте яркие цвета с добавлением более светлых тонов.

Не всегда есть возможность расположить те или иные предметы в доме и, особенно в маленькой квартире, в соответствие с Васту, и гороскоп здесь даст дополнительные возможности. Применение джйотиш совместно с Васту позволяет учесть силу и слабость планет в индивидуальном гороскопе, их благоприятность и неблагоприятность, направления по сторонам света, которые они дают,  возможное направление переезда относительно места рождения, если оно планируется.

Планетарные энергии тесно связаны с настроением человека и непосредственно влияют на его физическое и душевное состояние. Таким образом, интерьер, созданный в соответствии с законами Васту и учитывающий индивидуальный гороскоп, будет весьма благотворным для Вас и Ваших домочадцев.

Рубрики:  васту шастра
васту-шастра
веды
веды
Фен-шуй

Концепция Тримурти

Дневник

Пятница, 16 Сентября 2016 г. 05:56 + в цитатник
Рубрики:  веды
веды

Кумары

Дневник

Суббота, 27 Августа 2016 г. 06:02 + в цитатник
💎 КУМАРЫ

✨ БОГИ И СВЯТЫЕ НАШЕЙ ЛИНИИ ПЕРЕДАЧИ (ПАРАМПАРЫ)

Кума́ры — четверо мудрецов-младенцев в индуизме: Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумара.
Это святые божественные души почитаемые всеми индуистами.
В Пуранах они описываются как великие, мудрые и могущественные риши, сыновья Брахмы, мистическим образом родившиеся из его ума. Будучи ещё детьми, они, против воли своего отца, дали клятву пожизненного целибата (брахмачарья). Кумары почитаются многими вайшнавскими школами.

✨ КУМАРЫ В ВАЙШНАВИЗМЕ

Пураническая история четырёх Кумаров. 

Четыре Кумара являются старшими братьями Шивы.
Они описываются как великие вайшнавы — преданные Вишну. 
В «Бхагавата-пуране» четыре Кумара упоминаются в списке 12 махаджанов, или великих преданных Вишну.
Несмотря на то, что они являются вечно освобождёнными душами, они были привлечены преданным служением Вишну.
Согласно «Бхагавата-пуране», в начале своей жизни Кумары были имперсоналистами, поклонниками Абсолюта вне имени и формы,однако впоследствии по милости своего отца и духовного учителя Брахмы, они постигли вечную духовную форму Вишну и встали на путь бхакти. 

Четыре Кумара родились от Брахмы в самом начале творения, когда его основной задачей было заселять эту вселенную живыми существами. Брахма приказал четырём Кумарам стать Праджапати, то есть производить потомство и таким образом заселить вселенную. 
Но четыре Кумара обладали очень глубоким желанием целиком посвятить своё существование служению Вишну, и не хотели, чтобы что-то отвлекало их от этого.
Они решили оставаться брахмачари. 
За то, что они не хотели помогать ему, Брахма очень сильно разгневался на них. Из гнева Брахмы появился Шива, вышедший из его межбровья. Но затем, когда Брахма увидел, насколько чисто было сердце четырёх Кумаров, его гнев улетучился. 
Зная, что притяжение мужчины и женщины становится очень сильным, когда человек достигает определённого возраста, четыре Кумара решили не взрослеть, а остаться пяти-шестилетними детьми до периода разрушения вселенной.
Описывается, что они путешествуют по всей вселенной в виде маленьких, голых детей, несмотря на то, что возраст их достигает нескольких миллиардов лет. 
В «Бхагавата-пуране» описывается, как Джая и Виджая, двое слуг Верховного Господа Вишну на Вайкунтхе, оскорбили четырёх Кумаров, не пропустив их на Вайкунтху для встречи с Вишну. 
В наказание за это оскорбление Джая и Виджая были вынуждены родиться три раза на земле как демоны и сразиться с Вишну в одном из его воплощений.
В Сатья-югу они родились демонами по имени Хираньякашипу и Хираньякша; в Трета-югу, — Раваной и Кумбхакарной, а в конце Двапара-юги — Шишупалой и Дантавакрой. 

Кумара-сампрадая

Одна из четырёх авторитетных философских школ (сампрадай) в вайшнавизме, нимбарка-сампрадая, основоположником которой был вайшнавский святой и философ Нимбарка, также известна под именем «кумара-сампрадая». 
Нимбарка получил от четырёх Кумаров наставления о том, как поклоняться божественной чете Радха-Кришне и особую мантру, Радха-Кришна мантру. 
Четыре Кумара сыграли ключевую роль в возникновении нимбарка-сампрадаи.
В «Бхагавата-пуране» описывается аватара Хамса, — Кришна, или Вишну, явившийся в образе лебедя с целью дать наставления четырём Кумарам и их отцу Брахме.
Он также открыл четырём братьям особую Гопала-мантру, специально предназначенную для поклонения Кришне как пастушку Гопале. 
Гопала-мантра по нынешний день передаётся по цепи ученической преемственности парампаре в нимбарка-сампрадае. Брахма дал детальное объяснение значения Гопала-мантры, которое содержится в «Гопалатапани-упанишаде», входящей в состав «Яджурведы». Это положило начало нимбарка-сампрадае, последователи которой считают, что основной целью аватары Кришны как лебедя Хамсы было основание их философской школы и передача Гопала-мантры четырём Кумарам.

(из Википедии)

✨ ИССЛЕДОВАНИЯ ЕЛЕНЫ БЛАВАТСКОЙ

КУМАРА 1. (Санскр.) Девственный мальчик или давший обет безбрачия юноша. 2. Первые Кумары суть семь сыновей Брамы, происшедшие из членов тела этого бога в так называемом девятом творении. Отмечается, что это имя было дано им из-за их формального отказа "порождать свой род", и так они "остались Йогами", как гласит легенда. 

(Е.П.Блаватская "Теософский словарь")

Кумары, (Семь мистических Мудрецов) – Солнечные Божества, хотя они тоже Питри, но являются «Создателями Внутреннего Человека». Они – «Сыны Огня», ибо они первые Существа, исшедшие и развившиеся от Изначального Огня, называемые «Разумами» в Тайной Доктрине. 

Источник: Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.1 ст.4 шл.1 


Так Кумары, например, именуются «Четырьмя» – хотя в действительности число их семь – ибо Санака, Сананда, Санатана и Санаткумар являются главными Вайдхатра (их родовое имя), происшедшими от «четверичной тайны». 

Источник: Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.1 ст.4 шл.3 


Панчашикха, согласно Падма Пуране[2], есть один из семи Кумаров, которые отправляются в Света-Двипа для почитания Вишну. Далее мы увидим, какая связь существует между «безбрачными» и непорочными Сынами Брамы, отказавшимися «размножаться», и земными смертными. 

Источник: Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.1 ст.7 шл.3 


Как поясняет один из Эзотерических текстов: 

«Кумары суть Дхиани, непосредственно исшедшие от Высшего Начала, которые вновь появляются в Период Вайвасвата Ману для продвижения человечества»[3]. 
Переводчик Вишну Пураны подтверждает это, замечая, что «эти мудрецы»… живут так же долго, как и Брама; и они созданы им только в Первой Кальпе, хотя их рождение обычно, но неосновательно, вводится во (Вторичную) Вараха или Падма Кальпу». Таким образом, Кумары экзотерически являются «созданием Рудры или Нилалохиты, формы Шивы, при помощи Брамы… и некоторых других Разумом-рожденных Сынов Брамы». Но в Эзотерическом Учении они суть Прародители истинного духовного Я в физическом человеке, высшие Праджапати, тогда как Питри[сы] или низшие Праджапати не более, нежели Отцы образца или типа его физической формы, созданной «по подобию их». Четыре (иногда пять) часто упоминаются в экзотерических текстах, но трое Кумар сокровенны. 

«Четверо Кумаров (суть) Разумом-рожденные Сыны Брамы. Некоторые указывают на семь». Все эти семь Вайдхатра, родовое имя Кумаров, «Сыны Творца» упоминаются и описываются в Санкхья Карика Ишвары Кришны, с приложенными к этому труду Комментариями Гаудападачарья (Парагуру Шанкарачарья). 
В этом труде обсуждается природа Кумар, хотя избегается упоминание всех Кумар поименно, но вместо того они именуются «Семью Сынами Брамы», кем в действительности они и являются, ибо созданы Брамою в Рудре. Вот список даваемых имен: Санака, Санандана, Санатана, Капила, Рибху и Панчашика. Но все они лишь псевдонимы. 

Четыре экзотерические Кумары суть Санаткумара, Сананда, Санака и Санатана: и трое эзотерические – Сана, Капила и Санатсуджата. Еще раз обращаем особое внимание на этот класс Дхиан-Коганов, ибо в этом заложена тайна зарождения и наследственности, о которой намекается в Комментарии на Станцу VII, при обсуждении Четырех Чинов Ангельских Существ. Том второй объясняет их положение в Божественной Иерархии. Пока же посмотрим, что говорят о них экзотерические тексты. 

Они говорят мало; и для того, кто не умеет читать между строками – ничего. «Для пояснения этого термина мы должны прибегнуть здесь к другим Пуранам», замечает Уильсон, ни на мгновение не подозревая, что он находится в присутствии «Ангелов Тьмы», мифического «великого врага» его церкви. Потому он намеревается «выяснить», что «эти» (Божества), отказавшиеся порождать потомство (и тем восставшие против Брамы), остались, как это предпосылается именем первого из них (Санаткумара), вечными юношами, Кумарами; то есть, вечно чистыми и непорочными, потому и творение их называется «Каумара Творением». 
Однако Пураны могут пролить на это немного больше света. «Будучи всегда тем, чем он был рожден, он называется здесь юношей; и следовательно его имя хорошо известно, как Санаткумара». 
В Шаива Пуране Кумары всегда описываются, как Йоги.
Курма Пурана, перечислив их, говорит: «Эти пять, о брамины, были Йогами, достигшими полного освобождения от страстей». Их пять, ибо двое из Кумар пали. 

Настолько недостоверны некоторые переводы востоковедов, что во французском переводе Хари Вамша сказано: «Семь Праджапати, Рудра, Сканда (его сын) и Санаткумара начали создавать существа». Тогда, как оригинальный текст, как это доказывает Уильсон, – таков: «Эти семь… сотворили потомство; так же поступил и Рудра, но Сканда и Санаткумара, удерживая свою мощь, воздержались (от творения)». 

< ... > 
Из всех семи великих подразделений Дхиан-Коганов или Дэв нет другого, имеющего большего касания до человечества, нежели Кумары. Неосторожны христианские теологи, унизившие их до Падших Ангелов, и ныне называя их Сатаною и Демонами; ибо среди этих небесных обитателей, «отказавшихся творить», одно из наиболее выдающихся мест должно быть предоставлено Архангелу Михаилу, величайшему Покровителю западных и восточных церквей под его двойным именем Св. Михаила и его предполагаемого подобия на Земле, Св. Георгия, побеждающего Дракона. 

Кумары, Разумом-рожденные Сыны Брама-Рудры или Шивы, мистически представленного страшным разрушителем человеческих страстей и физических чувств, всегда препятствующих развитию высших духовных познаваний и росту внутреннего вечного человека, эти Кумары и являются потомством Шивы Махайога, великого покровителя всех Йогов и Мистиков Индии. 

< ... >
Это были северные части Тоямбудхи или моря свежей воды в Швета-Двипа, которые, по эзотерическому преданию, посещались Кумарами – Санака, Сананда, Санатана, Санаткумара, Джата, Водху и Панчашика (См. Уттара Кханда в Падма Пуране – «Asiatic Researches», том XI, стр. 99, 100). 

Источник: Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.2 ст.11 


В Пуранах имеются несколько хорошо известных Капил. Во первых, первоначальный Мудрец, затем Капила, один из трех «тайных» Кумар, и Капила, сын Кашияпы и Кадру – «многоглавый змий»[27] – не считая Капилы, великого Мудреца и Философа Кали Юги. 

Источник: Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.2 ч.2 отд.9 


Кумара есть титул великих покровителей Йогов и, согласно Шаива Пуранам, сыновей и даже единых с Рудрой (Шива), который сам есть Кумар. Именно, в силу их связи с Человеком, Кумары также связаны с Зодиаком. Посмотрим, что означает слово Макара. 

< ... > 
В Пуранах число Кумар изменяется в соответствии с требованиями аллегории. Для оккультных целей, в одном месте число их дано как семь, затем четыре и, наконец, пять. В Курма Пуране о них сказано: 

«Эти пять [Кумары], о брамин, были Йогами, достигшими полного освобождения от страстей». 

Само имя их указывает на их связь с созвездием Макара и с некоторыми другими личностями, встречаемыми в Пуранах и связанными со знаками Зодиака. Это было сделано, чтобы скрыть то, что являлось одним из наиболее показательных глифов в примитивных храмах. Кумары вообще смешаны астрономически, физиологически и мистически со многими личностями и событиями в Пуранах. Будучи едва упомянуты в Вишну Пуране, они фигурируют в различных драмах и событиях во всех прочих Пуранах и священной литературе; так что востоковеды, принужденные подбирать нити связи там и сям, кончили тем, что провозгласили Кумар, как «обязанных своим существованием, главным образом, фантазии писателей Пуран.»

В Эзотерической Философии все эти Рудры (Кумары, Адитья, Гандхарвы и Асуры и т. д.), являются высочайшими Дхиан-Коганами или Дэвами, что касается до разума. Они те, кто, овладев Путем саморазвития пятеричной природой – отсюда и сокровенность числа пять, – сделались независимыми от чистых Арупа Дэв. Это есть тайна, которую очень трудно усвоить и понять правильно.

Нет ни одного Архангела, прообраза которого нельзя было бы найти в священной стране Ариаварта... Все эти прототипы связаны с Кумарами, которые появляются на поле действия, «отказываясь» – как это сделали Санаткумара и Сананда – «создать потомство». Тем не менее, их называют «создателями» (мыслящего) человека. 
Не раз их связывали с Нарадой .. Нарада есть водитель Гандхарв, небесных певцов и музыкантов. 
Эзотерически причина эта объясняется тем фактом, что Гандхарвы являются «наставниками людей в Тайных науках». 
Это именно они, кто, «возлюбив женщин Земли», открыли им тайны создания; или, как сказано в Веде, «небесный» Гандхарва есть, Божество, которое знало и раскрыло тайны неба и вообще божественные истины.

Кроме того, все они, как сказано в Ведах, являются Чхандаджа, «волею-рожденные», или воплощенные в различных Манвантарах по своей собственной воле. В экзотерической литературе они явлены, как существующие во всех веках; при чем некоторые «прокляты на новое рождение», другие воплощаются в силу долга. Наконец, в качестве Санакадика, семь Кумар, отправившиеся посетить Вишну на «Белом Острове» (Швета-Двипа),

Кумара есть титул великих покровителей Йогов и, согласно Шаива Пуранам, сыновей и даже единых с Рудрой (Шива), который сам есть Кумар. Именно, в силу их связи с Человеком, Кумары также связаны с Зодиаком.

Источник: Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.2 ч.2 отд.10 

"..Имеются семь Кумар – четверо экзотерических и трое сокровенных – имена последних можно найти в «Санкхья Бхашья» Гаудападачарьи[31]. Все они – «Девственные Боги», которые вечно остаются чистыми и невинными, и отказываются создавать потомство. В своем первоначальном аспекте эти арийские семеро «разумом-рожденных сынов» Бога не являются правителями планет, но обитают далеко за пределами планетной области. Но тот же самый таинственный перенос с одного ранга, или сана, на другой можно найти в христианской схеме Ангелов. «Семь Духов Присутствия» постоянно прислуживают Богу, и все же мы обнаруживаем их под теми же именами Михаила, Гавриила, Рафаэля и т. д., в качестве «правителей Звезд», или одушевляющих божеств семи планет. Достаточно сказать, что Архангела Михаила называют: «непобедимым девственным воином», так как он «отказался творить»,[32] что связывает его как с Санат Суджатом, так и с Кумаром, который является Богом Войны. "

Источник: Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.3 ч.2 отд.36 


✨ КУМАРЫ В ОТКРОВЕНИЯХ Е.И. РЕРИХ

КУМАРЫ 

Сыны Пламени, Сыны Брамы, Великие Риши, Кумары, первые Наставники и Цари, основатели религий, философы и т.д. – все те же семь Величайших Индивидуальностей, проявлявшихся в своих различных аспектах на нашей Земле, и сейчас именно Они составляют Ядро Белого Братства. 

(Письма Е.Рерих, т. 5) 


По древним Учениям, все Высшие Космические Представления получают свою форму или олицетворяются в подобии Божьем, в человеке. Потому, конечно, и Высочайшие Духи и являются Олицетворениями Высших Представлений. Семь Кумар, Семь Логосов, Семь Огней или Пламен, Семь Сынов Брамы или Сынов Божьих – все Они являются Высочайшими Духами, которые (как Аватары) принимали земную оболочку для поднятия сознания человека и приобщения его к божественному естеству его. Великий Мория, называемый Учителем Учителей, Будда и Христос – величайшие Аватары, и многие народы знают Их под другими именами. 

(Письма Е.Рерих, т. 5) 


Существует Единая Цепь Иерархии Света, продолжающаяся в Беспредельность, и все истинные Носители Света, появлявшиеся и пребывающие еще и сейчас на нашей Земле, суть Звенья ее. Конечно, Сыны Света, пришедшие с Высших Миров (Венера и Юпитер) на нашу планету в конце Третьей Расы нашего Круга для ускорения эволюции ее человечества, и есть Величайшие Духи, стоящие во главе доступной и ближайшей нам по карме Иерархии Света. Они есть Прародители нашего сознания, Им мы обязаны нашим умственным развитием. И конечно, Они принадлежат к цепи Строителей Космоса. Каждый такой Строитель должен был пройти человеческую эволюцию, чтобы затем встать во главе той или иной планеты. Но так как эволюция беспредельна, то и все эти Строители, завершая один цикл эволюции, начинают другой, и снова рождаются, но на Высших Мирах. Вдумайтесь глубже в понятие Беспредельности. 

(Письма Е.Рерих, т. 3)
Рубрики:  веды
веды

Ади Шакти

Дневник

Среда, 27 Июля 2016 г. 19:37 + в цитатник

Ади Шакти

ADI SHAKTI, ADI SHAKTI, ADI SHAKTI, NAMO NAMO,
SARAB SHAKTI, SARAB SHAKTI, SARAB SHAKTI, NAMO NAMO,
PRITHUM BHAGAWATI, PRITHUM BHAGAWATI, PRITHUM BHAGAWATI,NAMO NAMO,
KUNDALINI, MATA SHAKTI, MATA SHAKTI, NAMO, NAMO.


Я склоняюсь перед изначальной силой. Я склоняюсь перед силой питающей все творение. Я
склоняюсь перед энергией, с помощью которой Господь творит все, что есть. Я склоняюсь
перед творческой силой Божественной Матери Кундалини.

АДИ ШАКТИ ДЕВИ МАА В ФОРМЕ ЖИВОЙ ЖЕНЩИНЫ РУПЫ
ОМ ШАКТИ ХРИМ

"Дэви-Махатмьям" ("Величие Богини") .

В диалоге с царем, мудрец (риши) раскрывает знание о Великой Шакти. Он говорит: "Она сотворяет все в этой вселенной, как подвижное, так и неподвижное. Если Она благосклонна, то для людей Она становится Подательницей даров и окончательного Освобождения. Она - высшее знание. Причина окончательного освобождения, Вечная; Она также и причина пут перевоплощения. Она - Верховная над всеми богами…
Она вечна. Она воплощена как вселенная…
Божественная Мать выполняет все функции во вселенной. Чтобы постичь Ее истинную природу, необходимо принять все проявления жизни и смерти как проявления Ее неиссякаемой сущности полной блаженства и покоя. Сам Господь Брахма, творец этого мира, обращается к Ней с такими словами: "Тобой рождена вся эта вселенная. Тобой сотворен этот мир. Тобой он поддерживается, о Богиня (Дэви), и Ты всегда пожираешь его в конце. О Ты, имеющая Своей формой весь этот мир, во время творения - Ты проявляешься в виде творческой Силы, во время поддержания - Ты проявляешься в виде Силы. поддержания, и во время растворения - Ты проявляешься в виде разрушительной Силы. Ты - высшее знание, также как и великое заблуждение, великий разум и созерцание, также как и великая иллюзия, великая Богиня (Дэви), также как и великая демоница (Асури). Ты - Изначальная Причина всего, приводящая в движение три гуны . Ты - темная ночь происходящего время от времени растворения (вселенной) . Ты - великая ночь окончательного растворения и ужасная ночь заблуждения. Ты - Богиня удачи. Управляющая, скромность, разум, полный знания, стыдливость, пища, удовлетворенность, спокойствие и терпеливость. Вооруженная мечом, копьем, палицей, диском, раковиной, луком, стрелами, петлями и железной булавой. Ты ужасна, но в то же время Ты - наивысшая Ишвари (Владычица), Ты превосходишь границы высокого и низкого. И что бы и где бы ни существовало, сознательное (реальное) или бессознательное (нереальное), какой бы силой все это ни обладало - это Ты…»

Тантризм — это, прежде всего, шактизм. А шактизм немыслим без почитания Шакти Дэви, Великой Божественной Матери. Среди бесчисленных почитаемых форм и образов Богини особое место принадлежит загадочной, одновременно манящей и пугающей, всегда будоражущей душу и никого не оставляющей равнодушным к Себе грозной Богине Кали. 
Писания индуизма и Тантры полны восхвалений в адрес Кали, а в традиции ”тантры левой руки” Кали — основной и центральный объект поклонения. 
В кулачаре, самой эзотерической из всех тантрических ачар ”левой руки”, тантрик постигает полностью свое мистическое единство с Кали, а через Ее милость — и с Самим Шивой. Поэтому и преданность Матери Кали естественным образом возникает в тех людях, чья душа уже вполне созрела для практики кулачары. ”В результате благих заслуг, накопленных в течении многих перерождений, практики аскетизма, пожертвований и строгих обетов, сознание садхаки, отринувшего все грехи, склоняется к кулачаре. Разум того, кто погружен в практику кулачары, быстро очищается. Тогда возникает спонтанная преданность лотосным стопам Изначальной Кали”, — говорится в ”Маханирвана-тантре” (7.99-100). То, что практика кулачары приводит к состоянию единства с Кали, подтверждается следующими словами ”Кали-тантры”: ”В садхаках, достигших истинного знания Кулы, проявляется присутствие Калики”. 
Имя Кали производно от санскритского слова кала, обозначающего черный цвет. В этом содержится глубокий эзотерический смысл. Подобно тому, как черный цвет поглощает в себя все прочие цвета, Кали поглощает и содержит в Себе все мыслимые формы и проявления Бога — от самых милостивых и благостных до гневных и ужасающих. Люди с поверхностным восприятием Божественной Реальности обычно привязываются лишь к слащаво-благостным формам Божества. Таких людей можно сравнить с восторженными солнцепоклонниками, ликующими при свете дня, когда не видно ничего такого, что могло бы сравниться с солнцем как источником жизни и света. Но с наступлением ночи каждый убеждается, что на фоне безбрежного чернеющего неба таких ”солнц” — неисчислимое количество. Так же все почитаемые разными религиями формы Бога — лишь тускло мерцающие ”звезды”, частичные проявления силы и энергии бесконечно могущественной Кали. Именно в Ней Божественная Реальность может быть почитаема во всей Своей необъятной полноте. Поэтому из всех форм Матери-Богини именно Кали олицетворяет Собой Изначальную Шакти (Адья-Шакти), от которой производны все прочие божественные формы — как женские, так и мужские, ибо, говоря словами ”Гандхарва-тантры”, ”мужская форма, женская форма, любая форма вообще — все формы, несомненно, — проявления Ее Высшей Формы”. 
В десятой главе ”Нирвана-тантры” говорится, что, подобно тому, как дерево растет и погружается глубже в землю, пузырь — в толщу воды, или светила — в облака, так же и все боги имеют свое начало и конец в Кали. Согласно ”Маханирвана-тантре” (4.30-32), Время (Кала) пожирает весь мир во время космического растворения (пралайи), но Кали пожирает даже само Время, потому Она и именуется словом Кали. Кали — это Адья-Шакти, Изначальная Божественная Сила, неотделимая от Своего Супруга, Парама-Шивы, т.е. Брахмана (Абсолюта). Согласно ”Девибхагавата-пуране” и другим шактистским писаниям, в ходе космического проявления Изначальная Шакти проявляет Себя как частичные формы (амша-рупа), еще более мелкие формы (кала-рупа) и как формы, являющиеся частями частей (каламша-рупа). К проявлениям первого типа относятся Дакшинакали, Дурга, Лакшми, Сарасвати, Савитри, Радха, Бхайрави и другие почитаемые духовные формы Дэви, к проявлениям второго типа — младшие женские божества (Ганга, Туласи, Манаса, Шаштхи и другие), а проявлениями третьего типа являются все местные почитаемые формы Богини (т.н. грама-дэваты, воплощенные в храмовых святынях), другие мелкие божества и, наконец, все женские существа вообще. 
Хотя Божественная Мать едина и не существует чего-либо вне Ее (если не считать Парама- Шиву, от которого Шакти всегда неотделима), ради нужд поклоняющихся Ей и в ходе Своих божественных игр (лил) Она принимает всевозможные бесчисленные формы. Так, ”Махакала-самхита” упоминает девять проявлений Богини Кали : Дакшинакали, Шмашанакали, Бхадракали, Гухьякали, Калакали, Камакалакали, Дханакали, Сиддхакали и Чандикакали. Другие Тантры описывают разное число форм Кали в зависимости от того, какие функции те или иные проявления Матери выполняют и что собой символизируют. Ачарья Абхинавагупта из Кашмира в своей ”Крама-стотре” перечисляет двенадцать проявлений Кали. Но в каких бы формах ни выступала Кали, Она не перестает быть Той единой Силой, что воспета ”Деви-Махатмьей”: 
МАХАВИДЙА МАХАМАЙА МАХАМЕДХА МАХАСМРИТИХ | МАХАМОХА ЧА БХАВАТИ МАХАДЕВИ МАХАСУРИ || 
Великое Знание, Великая Иллюзия, Великая Мудрость и Великая Память, Великое Заблуждение и Всевладычица, Великая Богиня и Великая Демоница!
В настоящее время в Индии наиболее почитаема Дакшинакали, иначе известная как Шьяма и изображаемая черной, обращенной лицом на юг, четырехрукой Богиней, обычно стоящей на Шиве, неподвижно лежащем как труп. Происхождение почитания этого знаменитого образа Матери обычно связывают с именем известного шактистского святого Кришнананды Агамавагиши, автора ”Тантрасары”, жившего в 16 веке в Бенгалии. 
Шмашанакали изображается обычно в позе випарита-рати (одна из сексо-йогических поз, в которой женщина сидит на мужчине сверху и играет весьма активную роль) вместе с Шивой . Данный образ выражает идею божественной полноты, когда Шива (Сознание) и Шакти (Энергия) взаимно дополняют друг друга и сливаются в нераздельном блаженстве и единстве. Эту форму Матери особенно почитают тантрики-аскеты, совершая поклонение Ей в шмашанах (местах ритуального сожжения трупов) и медитируя на достижение Освобождения . 
Существует множество и других почитаемых образов Кали, а также различные подходы в их соотнесении друг с другом и с Изначальной Кали (Адья-Кали). Большинство этих образов Матери имеют практическое значение лишь для конкретных тантрических святилищ в Индии, где они почитаются на протяжении столетий и где с каждым из них связан целый цикл легенд, чисто местных обычаев и практик поклонения. Значительное большинство этих образов не имеют даже общеиндийского значения и связаны лишь с внутренней жизнью отдельных индусских общин, нередко даже вовсе нетантрических. 
В тантрической традиции рахасья-сампрадайи, которой следуют последователи ”Тантра-Сангхи”, принято почитать Адья-Кали как основную Форму Божественной Матери, вмещающую в Себя все прочие Ее проявления как исходящие от Нее последовательные вибрации и излучения. Сама Адья-Кали при этом остается неизменно самодостаточной, но одновременно вибрирующей в постоянном движении (спанда) волн Сознания-Силы так, что Ее последовательные проявления непрерывно сменяют друг друга, как вспышки света. Такая последовательность (крама) неисчислимых излучений Единой Сознательной Силы неизбежно приводит к восприятию Ее как одной Изначальной Богини, из Которой невозможно исключить какие бы то ни было проявления бытия: все отдельные ”вспышки” сливаются в единое устойчивое Сияние Образа Великой Матери, неотделимой от Своего Божественного Супруга, т.е. Парама-Шивы (Абсолюта). 
Данная традиция почитания Шакти восходит к североиндийской (кашмирской) системе Тантры, известной как трика-каула (другие названия : кула, каула, Кали-крама, крама, рахасья-каула, ануттара-каула, ануттара-трика-кула-крама, трика-шасана или просто трика) . Система трика, составляющая главную теоретическую основу учения рахасья-каула-сампрадайи (рахасья-сампрадайи), среди прочих школ каулачары (кулачары) выделяется своей особо тщательно разработанной и упорядоченной системой тантрической философии и практики, одновременно включая в себя при этом основные теоретические и практические достижения всех эзотерических школ Тантры. Это позволяет последователям рахасья-сампрадайи успешно опираться на общее духовное наследие всего тантризма. 
Традиция трика является многокомпонентной и сочетает в себе как шактистские (каула), так и шиваитские черты, представляя собой высший синтез всех основных тантрических идей и практик. Глупо, поэтому, рассуждать о том, кем же все-таки являются последователи рахасья-сампрадайи — шиваитами или шактистами. Как истинные тантристы-каулы, последователи рахасья-сампрадайи непременно считают себя и шиваитами, и шактистами, т.к. не может быть полноценной Семьи (Кулы) без Отца и Матери. Нередко отдельные ученые-религиоведы или малосведущие в тантрической Традиции люди ошибочно считают трику неким обозначением только ”кашмирского шиваизма” и не принимают в расчет сам факт принадлежности трики к кулачаре. Однако, бесспорный и весьма почитаемый авторитет тантрической (общеиндийской в целом и кашмирской в частности) традиции Ачарья Абхинавагупта в своей ”Тантралоке” (энциклопедии философии и практики школы трика) прямо заявляет: ”Высшая цель [всех духовных устремлений] — это Обитель, называемая Трика. Только она известна как подлинная Кула, потому что вмещает в себя все и постоянно проявляет себя во всем. Подобно тому, как жизнь в каждом члене тела — и большом, и малом, — это одна жизнь, так же и Трика представлена во всем как Знание, само свидетельствующее о себе.” В другом месте ”Тантралоки”, а также в ”Мригендра-тантре” последователи данной традиции описываются следующим образом: ”Внутри — каулы, внешне — шиваиты, а в привычной мирской жизни — приверженцы ведической традиции” (антах кауло бахих шайво локачаре ту вайдиках). Такие Тантры как ”Бхайравакула-”, ”Куларатнамала-” и ”Трикасара” также однозначно определяют трику как наивысшую и наиболее эзотерическую (рахасья) из школ каулачары. 
Слово трика указывает на триединство Шивы, Шакти и джив (индивидуальных душ) как три вечно сосуществующих грани единой Реальности. Трика — это вечное триединство Истины (Таттвы). Учение трики нельзя свести ни к безусловному монизму (адвайте) в духе учения последователей Шанкары — ведантистов-майявади, ни к явному дуализму (двайте) в духе учений большинства вишнуитов или христиан. Вместе с тем, это самое эзотерическое из всех тантрических учений не может быть сведено и к некоему компромиссу адвайты и двайты — понятию ”единства в многообразии” (вишишта-адвайте и близким ей философиям — например, ачинтья-бхеда-абхеде бенгальских чайтанья-вайшнавов и современных неокришнаитов). Реальное Учение Истины по своей природе является полным, всеохватным и включающим в себя все возможные подходы к постижению единой Реальности и потому не сводится к какому-либо одному конкретному ограниченному ”-изму” как порождению человеческого ума. Напротив, тантрическая Таттва-видья, согласно утверждению восьмой сутры ”Пратьябхиджня-хридаям”, включает в себя все возможные ”-измы”, точки зрения или ”положения, на которые опираются все воззрения” (тад-бхумиках сарва-даршана стхитайах). Таким образом, любые отдельные учения или взгляды (даршаны) представляют собой лишь разные роли, которые играет Одна и Та же Сознательная Сила как Махавидья (Великое Знание). ”Она — то Знание, которое спасает” (са Видйа йа вимуктайе), — неоднократно говорится в разных Тантрах. Тантрическому Знанию о спасающей Истине (Таттва-видье) невозможно дать определения лучше, чем это сделал Сам Господь Шива в ”Куларнава-тантре” (1.110): ”Одни желают недвойственности (адвайты), другие — двойственности (двайты). И те, и другие не знают Моей Истинной Сути (Таттвы), превосходящей собой и двойственность, и недвойственность”. 
Как спасающее Великое Знание (Махавидья) Кали проявляет Себя в качестве Десяти Великих Форм Знания (Даша Махавидья). Первой и изначальной Махавидьей является Сама Кали, затем следуют Тара, Шодаши, Бхуванешвари, Чхиннамаста, Бхайрави, Дхумавати, Багала, Матанги и Камала. Все эти проявления Богини представляют собой различные силы единой Божественной Премудрости, по-разному помогающие поклоняющемуся пробудиться от иллюзии и осознать себя во всеединстве с ними, с Адья-Шакти и с Парама-Шивой. Все они выражают различные динамические аспекты единой Космической Энергии и выполняют функции по гармонизации всех различий и противоположностей. В целом, Даша Махавидья — это отражение единой Жизни бытия во всей ее целостности и полноте, в которой все проявления единой Шакти — темные и светлые, материальные и чисто духовные, активные и бездеятельные, — все представлены как Единство в многообразии. 
В ”Маханирвана-тантре” (13.4) говорится, что Великая Богиня обладает высшей непостижимой и природой, но ради Своих преданных Она соотносит Себя с пракрити (материальной энергией), характеризующейся тремя гунами (качествами) — саттвой (ясностью, спокойствием и благостью), раджасом (активностью, энергичностью и страстью) и тамасом (инертностью, невежеством и тьмой). 
Все Махавидьи группируются в соответствии с тремя гунами и только первая Махавидья, Сама Кали, как Подательница прямого и немедленного Освобождения, стоит выше всех гун. Тара обладает саттвической природой, т.к. дарует знание, ведущее к спасению. Тара щедро одаривает поклоняющихся Ей и другими дарами: ученостью, поэтическим даром, благополучием, успехом в бизнесе, и покровительством со стороны правящих особ. Шодаши (Трипурасундари, Лалита), Бхуванешвари и Чхиннамаста — раджасической природы, т.к. даруют богатство, процветание, райские наслаждения и общий успех в различных созидательных начинаниях. Бхайрави, Дхумавати, Багала, Матанги и Камала (Махалакшми) — тамасической природы. Они даруют успех в магических практиках шаткармы, в борьбе с демонами, злыми духами и врагами, а также в разрушении грехов и пороков. 
Существует прямая связь между Даша Махавидья и десятью главными аватарами (воплощениями) Вишну. Так, согласно ”Гухьятигухья-тантре” и ”Тодала-тантре”, Кали проявляет Себя в аватаре Кришны, Чхиннамаста — как Нрисимха, Камала (Махалакшми) — как Будда, Шодаши (Трипурасундари) — как Парашурама, Бхуванешвари — как Вамана и т.д. Таким образом, преданные-вайшнавы (поклонники Вишну), знают они это или же нет, фактически совершают поклонение Самой Кали, когда почитают Кришну или иные проявления и аватары Господа Вишну, который, в свою очередь, — лишь частичное проявление безгранично великой Шакти. Не случайно, что за последние несколько веков кришнаитская ветвь вишнуизма получила широкое распространение в Индии, а с конца 60-х годов этого столетия — и во всем мире. В кали-югу именно почитание Кришны становится господствующей формой вишнуизма, т.к. Кришна — проявление Кали, а из всех Махавидья и других форм Богини-Матери именно Кали почитается как центральный и главный (и часто вообще единственный!) объект Богопочитания в век кали. ”Только Кали должна почитаться в кали-югу” (калау Кали ту кевала), — говорится в ”Шакта-прамоде”, известном собрании ритуальных текстов Тантры. Именно из-за своей глубинной эзотерической связи с культом Кали вайшнавское почитание Кришны имеет некоторую силу. Вайшнавы, достигшие определенных благих заслуг в преданном служении Кришне и удостоившиеся особой милости Шри Радхи, его шакти, нередко легко и естественно склоняются к следованию Тантрическому Пути, ибо лишь на этом Пути преданное служение Богу возможно во всей полноте. 
В ”Деви Упанишад”(2-4) отвечая на вопрос всех богов: ”Кто Ты, о Великая Богиня?” Сама Мать говорит о Своей превосходящей все сущности: ”Я — сущностная Форма Брахмана. От Меня произошел весь мир, состоящий из пуруши и пракрити, из пустоты и непустоты. Я — и в блаженстве, и в неблаженстве. Я — и в постижении, и в непостижении. Я должна быть постигнута и в Брахме, и в Брахмани. Я — пять космических элементов и вне пяти элементов. Я — весь этот необъятный мир. Я — Веда и не-Веда. Я — Знание и незнание. Я — нерожденная и не нерожденная. Снизу и сверху и повсюду вокруг — везде Я”. 
Особым проявлением Шакти в тонком теле человека является таинственная энергия кундалини. В ”Шатсахасра-самхите”, одной из Тантр, говорится: ”То проявление Матери, что содержится в его (т.е. человека) теле, известно как кундалини” (мата кундалини прокта тасйанге йа вйавастхита). Пробуждение и подъем кундалини в сахасрара-чакру и связанное с этим обретение многочисленных психофизических и духовных совершенств (сиддхи) — основная практическая цель тантрической кундалини-сиддха-йоги. Кундалини буквально означает ”свернутая кольцом”.