Философия – «любовь к мудрости», – занимаясь описанием бытия мира, состоит из онтологии (науки о бытии, о природе мира и души), метафизики (представлениях о запредельном плане существования), гносеологии (науки о познании) и этики (науки о поведении человека в мире, определяемом предыдущими дисциплинами).

Существует два типа взаимоотношений философии и религии. В западной традиции сначала возникала какая-то религия, а потом по мере осмысления учения, оставленного его основателем, под нее подводилась философская база. Западная модель чревата определенными сложностями, что видно на примере христианства. Учение Иисуса Христа, записанное через несколько десятков лет после Его ухода, позже очень долго и напряжено осмысливалось богословами, которые использовали аппарат, разработанный греческими философами. В результате возникло два основных направления христианства: доктрина Аристотеля легла в основу западной традиции – католицизма, учение Платона стало основанием для восточной христианской религиозной традиции – православия. В попытке подвести философскую базу под религиозное учение люди обычно сталкиваются с очень большими проблемами. В христианстве это выразилось, например, в многолетних богословских спорах относительно природы Христа.

В восточной культуре, в том числе ведической, все происходило наоборот. Там сначала возникала философия, из которой естественно вытекала религия, или форма поклонения Богу. Именно такую модель можно обнаружить, изучая историю основных религиозных направлений, которые преобладают в современной Индии. Данная модель более логична, поскольку практика, обряды, ритуалы вытекают из философской основы, тогда как попытка воссоздать философскую основу, исходя из каких-то моральных наставлений и практических указаний основателя религии, всегда сталкиваемся с неопределенностью. В результате такой неопределенности возникает огромное количество школ, которые опираются на авторитет одного и того же основателя, но расходятся по очень многим принципиальным богословским положениям.

Разумеется, в Индии также существует огромное количество различных религиозных школ, но все они имеют под собой конкретную философскую основу. Много тысячелетняя культура философского диспута, которая была развита в Индии, позволила отточить до совершенства богословские положения всех религий, возникших в этой стране.

Выдающийся русский философ последнего времени Зильберман писал, что весь континуум философской мысли в высшей степени профессионально разработан именно в индийской философии. Те или иные философские системы тщательно прорабатывались, будучи последовательно и логично выведенными из существующих постулатов. В частности, шесть школ ведической философии представляют такой непрерывный континуум мысли, где описаны все мыслимые философские модели.

Хорошая философия подобна геометрии, в которой есть две категории утверждений. Одни называются теоремами, другие – аксиомами. Теоремы доказуемы с помощью аксиом, аксиомы же представляют собой принципиально недоказуемые постулаты – основание и фундамент для всех остальных логически обоснованных доказательств. Все философские системы Индии основаны на определенных аксиомах, которые должны приниматься без доказательств.

Основной вопрос, который разрешает любая философия, касается количества начал, из которых изошел этот мир. Существует два основных направления философии: монистическое, которое утверждает, что это начало едино, и дуалистическая школа, которая постулирует наличие двух начал. В свою очередь, монистические течения делятся на материализм и идеализм. Материалисты считают началом всего сущего материю, из которой, по их представлению, в процессе эволюции появился дух, разум. Монистические учения идеалистического характера придерживаются прямо противоположного представления и утверждают, что единым началом всего сущего является Дух (или Разум, Сознание), а материальная природа является вторичной по отношению к нему, возникая по желанию этого изначального Разума.

Дуалистическая философия материалистической школы в ведической традиции представлена Чарваком, но она никогда не была популярной в силу своей философской уязвимости. И наоборот, монистические философии идеалистического толка в высшей степени разработаны. В частности, вершиной монистических философских систем является Веданта. Постулируя существование изначального Духа или Брамана (Браман переводится, как «большой», «вездесущий», «всепроникающий»), Веданта утверждает, что именно Дух, Сознание является источником этого мира, причиной его поддержания и разрушения.

В свою очередь, в монизме идеалистического характера существует две школы – персональная и имперсональная. Первая утверждает, что природа Духа, стоящего в основе всего сущего, личностна и таким образом возникают ведантические философии, поклоняющиеся единому Богу, единому Началу, который является Личностью. Имперсональная же философия утверждает, что источник всего сущего безличен по определению, а личность является всего лишь некой иллюзией, ограничением, которое человеческое сознание накладывает на бытие изначального Разума.

Дуалистические философии в индийской традиции представлены также двумя школами – санкхьи и йоги. Обе они придерживаются представления, что изначальная причина всего сущего двойственна по своей природе. Это – Пуруша (Дух) и Материя. В этом случае ни то ни другое не являются причиной друг друга, эти два начала вечно существуют в мире. Санкхья представляет собой теорию, описывающую мир, как сочетание Пуруши и Пракрити, Духа и Материи. Их разъединение является способом освобождения от этого союза. Йога, основываясь на тех же экзистенциальных положениях, дает практику этого освобождения, отделения Пуруши от Пракрити.

Две другие школы, ньяя и вайшешика, относятся к монистическим философиям материалистического толка и постулируют то, что началом всего сущего являются атомы, и всё, что мы видим вокруг, есть ни что иное, как сочетание атомов в различных комбинациях. Эти школы отрицают существование Бога.

Еще одна из шести классических школ индийской философии называется карма-мимамсой. Она приближается к школе Веданты, поскольку разделяет ее основное положение о том, что причиной всего сущего является Дух. Но вместе с этим карма-мимаса не ставит своей целью освобождение духа от материи, постулируя конечной целью человека достижение райских планет и вкушение наслаждений в пределах этого мира.

Помимо шести основных школ, базирующихся на Ведах, в индийской традиции есть несколько направлений философии, отрицающих авторитет Вед. К ним относится философия буддизма, атеистическая по своей природе, то есть отрицающая существование Бога и постулирующая, что началом всего является шунья, пустота. В Индии бытует еще философия джайнизма, которая, будучи близкой к философии санкхьи, утверждает, что Пуруша, или Дух, в процессе своей бесконечной эволюции может в конце концов стать Богом.

Помимо них есть еще различные тантрические практики, школы шиваизма, но они, как правило, в качестве философской основы своих практик берут монистические толкования Веданаты.

Говоря о квалификации индийских религий, нужно выделить два основных направления. Одно называется шиваизмом, его последователи поклоняются либо Шиве, как изначальному Богу, либо его супруге Дурге-деви, как изначальной материальной энергии, исполняющей все желания тех, кто поклоняется ей. Помимо них в Индии поклоняются также Ганеше, богу, устраняющему все препятствия, а также Солнцу, как проявлению сияния изначальной абсолютной Истины. Правда, в современной Индии поклонение Солнцу не играет большой роли, а Ганеш рассматривается в качестве второстепенного бога, связанного с Шивой.

Второе большое течение в индийской религии – это вишнуизм. Его последователи, к которым относятся также кришнаиты, утверждают, что, несмотря на кажущееся многобожие Вед, только один Бог, о котором говорится в ведических писаниях, имеет право на то, чтобы называться Богом. И это – Вишну. Несмотря на то, что Ему в изначальных ведических текстах посвящено не так много гимнов, именно Вишну одаривают такими эпитетами, как «вечный», «бессмертный» и «вездесущий». Ни один другой бог не удостаивается этой чести. Богов прославляют, превозносят, чтобы получить от них конкретное благословения, но при этом творцы Вед не переходят границ разумного и не называют их ни «вездесущими», ни «всемилостивыми», ни «вечными». Только Вишну, с точки зрения вайшнавов, по праву заслуживает такого восхваления.

Само имя Вишну происходят из санскритского корня «виш», что значит «входить». Этот корень указывает на вездесущность Бога, который вошел в этот мир и находится здесь в сердце каждого живого существа и в каждом атоме вселенной. В вишнуизме, в свою очередь, есть несколько школ, из которых четыре являются самыми главными и авторитетными. Это школа Рамануджачарьи, школа Мадхавачарьи, школы Нимбарки и Вишнусвами. Гаудия-вайшнавы ведут свое начало от школы Мадхавачарьи, хотя их философские постулаты несколько отличаются от школы Мадхавы. В частности, в отличие от других школ вишнуизма, гаудия-вайшнавы считают Кришну изначальным проявлением Бога. Все вишнуитские направления персоналистической философской мысли Индии утверждают, что Бог может принимать бесконечное множество форм и обликов, чем Он и отличается от обычного живого существа. В этом заключается суть непостижимой энергии Бога – Его способность одновременно присутствовать повсюду в разных обликах, не утрачивая при этом единства Своей личности.

Все школы вишнуизма признают Кришну, как одну из аватар Вишну, но гаудия-вайшнавы утверждают, что Вишну является аватарой Кришны, изначальной формы Бога. Хотя этот вопрос не является принципиальным с теологической точки зрения, теологи-вайшнавы доказывают утверждаемое ими положение, опираясь на изначальные ведические писания, в частности, на «Шримад-Бхагаватам» и другие священные тексты. Согласно им, Кришна является самым полным воплощением божественного начала.

Все религиозные течения, которые исходят из постулата, что Вишну является абсолютной Истиной, Брахманом, о котором говорят Упанишады, и Вездесущим Богом, воспетом в Ведах, придерживаются одних и тех же представлений о морально-этических принципах и о том, каким образом нужно поклоняться Божеству в храме.

Невзирая на популярность философско-религиозных диспутов, в Индии никогда не было ни «крестовых» походов, ни сжиганий еретиков, ни каких-либо религиозных войн. Доказательством Истины всегда являлся разум, и, согласно кодексу ведения философского диспута, человек, получивший поражение в нем, должен был принять взгляды своего победителя.

Увы, в современном мире можно наблюдать, что религия часто игнорирует философию, а философия, в попытках объяснить тайны мироздания, обходится без теологии. Один великий индийский святой, А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (1896-1977), благодаря которому западным людям стали доступны многие священные книги Индии и духовная практика вайшнавизма, любил повторять, что философия без религии является ничем иным, как пустым умствованием. В свою очередь, религия, призванная зажечь в человеческих сердцах любовь к Богу, без философии становится пустой сентиментальностью.

Истинность этого утверждения подтверждает сама жизнь – сколько отвлеченных теорий создано мирскими учеными и сколько вреда принесла миру «религия», лишающая своих последователей знаний и мудрости. В самом деле, трудно представить, чтобы любовь была лишена мудрости, а мудрость – любви.

www.veda.ru

Илья Сыромятников по специальности был программистом, занимался расшифровкой машинных кодов и составлением программ на искусственных языках компьютера. Однако внутренний позыв тянул к иным языкам, знаниям и занятиям. Харидев дас - именно такое имя он получил после посвящения в древнейшую ведическую традицию. Сейчас он живёт вблизи Краснодара почти в изоляции от современного мира и суеты. 18 лет своей жизни Харидев дас потратил на изучение санскрита, перевёл на русский язык ряд книг.

- Скажите, почему у Вас возник интерес к санскриту?

- Я считаю, что задача каждого человека - понять смысл жизни и жить осмысленно. Это именно то, что отличает человека от животных. На разных языках написано множество произведений на различные темы, но если мы возьмём тему смысла жизни, то здесь ничто не сравнится с Ведической литературой, составленной на санскрите. Ни по количеству текстов, ни по качеству разработки этой темы.

Здесь я должен оговориться, что Ведическая литература богата тематикой. Веды - это самые древние книги, которые содержат в себе знания как о философии жизни, метафизике, так и об их практическом применении. О себе я могу сказать, что меня привлекали (и до сих пор привлекают), прежде всего, тексты, касающиеся смысла жизни. Подлинный смысл - он вечен, он не меркнет в веках, не теряет актуальности при переходе от одной цивилизации к другой.

Так вот, отвечая на ваш вопрос, могу сказать, что заниматься санскритом я начал, чтобы понимать эти тексты. В текстах содержится очень глубокий смысл и в полной мере его можно понять, только владея языком, на котором они были написаны.

- Сейчас санскрит называют "мертвым" языком. Насколько обосновано такое отношение к нему и почему так произошло?

- "Мёртвыми" считаются языки, которые не употребляются в разговорной речи. О таких языках мы узнаём, как правило, из уцелевших письменных источников или памятников. Но о санскрите так сказать нельзя. На нём говорят до сих пор. Три года назад я был в одной школе санскрита в северной Индии, и преподаватель там говорил на санскрите. Я лично был свидетелем того, как обсуждения текстов на санскрите длились по получасу, а иногда больше.Поэтому, я не знаю, откуда у вас эта информация, что санскрит - "мёртвый" язык.

- Что Вас больше всего удивило, когда вы начали изучать санскрит?

- Если кратко, поражает невероятное богатство как словарного запаса, так и грамматического инструментария для выражения мысли. Возьмём просто алфавит. Как известно, овладение любым языком начинается с усвоения алфавита. Алфавит - это набор букв, выстроенных в определенном порядке. Обычно алфавит просто зазубривается без объяснения, почему буквы располагаются именно в такой последовательности. Однако в санскрите этот порядок строго логичен и ясен, чего не встретишь в других языках. Поэтому, несмотря на то, что в санскритском алфавите 50 букв - в полтора раза больше, чем в русском, и почти в два раза, чем в английском, - учить его гораздо легче.

В санскрите само устройство языка логично. Такая дисциплина, как сравнительное языкознание, стала развиваться в Европе в начале 19-го века, именно после того, как первые индологи в конце 18-го века вплотную начали изучать санскрит. До этого ученые не могли усмотреть каких-либо логических связей между элементами разных языков.

Возьмём теперь богатство лексики. Одна из характеристик лексического богатства - это длина синонимических рядов. В санскрите число синонимов для большинства часто употребляемых слов просто потрясает воображение. Допустим, слово "вода". Сколько синонимов мы можем найти в русском? Давайте откроем "Словарь синонимов русского языка" (Александрова З.Е., изд. "Русский язык", 1989). Там всего два синонима: "влага" и "водица". В английском для существительного "water" ("вода") вообще нет синонимов (см. Soule's Dictionary of English Synonyms, там приводятся синонимы только для глаголов).

В санскритском словаре Моньер-Вильямса насчитывается 209 синонимов слова "вода", в самом обычном значении этого слова, т.е. в смысле Н2О. Все они изначально относятся к санскриту, т.е. не заимствованы из других языков. Один синоним из этого ряда - слово "уда", от которого произошли и русское "вода", и английское "water".

Причём следует отметить, что этот список нельзя считать окончательным. По большому счёту он бесконечен, и дело здесь в другой поразительной характеристике санскрита, а именно, в богатстве возможностей для словообразования. Чтобы пояснить, о чём идёт речь, возьмём одно из синонимов слова "вода" - даханАрАти. Буквально это значит "враг огня" (дахана - огня, АрАти - враг).

Теперь, в санскритском словаре для слова "враг" и для слова "огонь" можно найти примерно столько же синонимов, сколько и для слова "вода", но для простоты калькуляции примем, что есть 100 синонимов для слова "враг" и 100 синонимов для слова "огонь". Их комбинация в виде сложных слов даст уже 10 тысяч слов, каждое из которых будет значить "враг огня", т.е. "вода". Вот у нас очень легко получилось 10 тысяч синонимов просто на основе одной лишь нехитрой метафоры. На основе других метафор можно создавать другие ряды, и когда эти метафоры сплетаются вместе, потенциал для создания слов становится бесконечным.

Далее, посмотрим на грамматику. В русском языке шесть падежей. В английском - вообще два: общий падеж и притяжательный. Там роль слов определяется их местом в предложении и связями, устанавливаемыми с помощью предлогов. Но в санскрите есть восемь падежей, каждый из которых указывает на роль слова в предложении. Причем указывает иначе, чем в русском, более ясно. За счёт развитой системы падежей, в санскрите порядок расположения слов в предложении может быть практически любым, и это предоставляет гораздо большие возможности для выражения и создания сложных, но чётких метрических рисунков в поэзии. В русском и английском языках есть только единственное и множественное числа. В санскрите кроме этого есть ещё двойственное число, что делает речь более выразительной и красивой. Что касается спряжения глаголов, то в санскрите, например, есть три вида прошедшего времени и два вида будущего.

В санскрите многое удивляет. Это язык, в котором одними теми же словами можно выразить двойной, тройной и ещё более многозначный смысл, а можно написать так, что смысл будет предельно однозначным.

- Насколько этот язык подходит для творчества? Или он пронизан лишь логикой?

- Как справедливо отметил один из моих старших коллег, санскрит - это язык, который из всего делает науку. В современном мире есть деление людей на учёных и поэтов, физиков и лириков. Так вот, в санскритской Ведической традиции не существовало такого деления. Например, санскритское слово "кави" значит одновременно и поэт, и учёный-мудрец.

В современном мире произведение, написанное в жанре поэзии, не воспринимается как научный труд. Попробуйте диссертацию написать в стихах на русском и защитить её. Нет, научные работы могут быть написаны только в прозе. Поэзия - это несерьёзно.

Но в санскрите всё наоборот. Если вы укладываете свою речь на санскрите в стихотворный размер (естественно, не допуская при этом грамматических ошибок или литературных изъянов), то это только добавляет уважения к вашему сочинению. Многие серьезнейшие философские труды написаны в стихах. И это делалось не просто из любви к искусству, а имело совершенно ясное практическое применение: стихи можно гораздо легче запоминать, чем прозу.

Ещё один очень важный момент, достойный удивления - санскрит не меняется с веками. Русский меняется, начиная с алфавита. Английский меняется. Появился уже словарь старо-английского языка (Old English). Англичане Шекспира читают со словарём. Но тот санскрит, правила которого были систематически изложены в грамматике Панини тысячелетия назад, и санскрит наших дней - это один и тот же язык. Разве не логично допустить, что непреходящие истины также записаны на языке, который не меняется?

- Вы говорили, что стали изучать санскрит для поиска ответов на глубинные вопросы об устройстве и смысле мироздания. Но ведь эти тексты были написаны древними мудрецами, когда у них не было микроскопов, телескопов, спектрального анализа и прочего. Неужели им удалось лучше изучить строение вселенной и понять жизнь?

- Ваш вопрос основан на вере в то, что современные люди со своей техникой достигли больших успехов в понимании реальности. Но давайте посмотрим, как много оснований у нас верить этому?

Пару лет назад американская НАСА призналась в том, что им со всей их великой техникой доступно для наблюдения 10% космического пространства. Здесь я бы поставил под сомнение эту цифру - 10%, потому что, чтобы её вычислить, нужно знать размеры всех 100%. Но даже если допустить 10%, то это значит, что на 90% они в невежестве в отношении устройства вселенной.

Теперь возьмём нашу планету. Большую часть земли покрывает мировой океан. Учёные считают, что у них, со всеми достижениями техники, есть доступ для наблюдения лишь за 5% из всего, что есть в океане. Это значит, что как минимум на 95% они в невежестве. И раз уже речь зашла об океане, следует задаться вопросом: где была вся эта супервыдающаяся техника, когда произошло цунами в Юго-восточной Азии и полмиллиона людей просто смыло? При этом среди погибших практически не было животных, потому что они загодя ушли вглубь материка, хоть они и не оснащены никакой оповещательной техникой.

Можно приводить ещё примеры ограниченности возможностей человека. Остановимся на этом. Помимо ограниченности чувств есть ещё ограниченность разума. Даже если нам что-то доступно для наблюдения, это ещё не значит, что мы можем познать данный объект или явление. Люди путают реальность со своими представлениями о реальности. Между этими двумя вещами пролегает пропасть. Преодолеть эту пропасть можно, только приняв прибежище в знании, которое исходит из источника, для которого такой пропасти не существует.

Знание Вед называется апаурушея. Оно не было создано человеком, оно было дано свыше. Даже если посмотреть с прагматической точки зрения, то все достижения современной науки основанфы на Ведическом знании. Например, математика. Развитие теоретической науки невозможно без математики. Но откуда взяты её основы? В Европе развитие этой дисциплины началось после всеобщего распространения в 15-ом веке десятичной системы счисления, занесённой в Европу в 10-13-ом веках арабами, которые до этого заимствовали её из Индии. В Ведической культуре десятичная система счисления существовала всегда и называлась Брахми. Альберт Эйнштейн по этому поводу сказал: "Мы многим обязаны индийцам, которые научили нас считать, без чего невозможно было бы сделать никаких серьёзных научных открытий".

Здесь очень много можно говорить, но если вкратце, то алгебра, тригонометрия, интегральное и дифференциальное исчисления пришли из Индии. В Ведической литературе (более конкретно в Бауддхаяна-шилпа-сутрах) полностью изложена теорема, которая нам известна, как теорема Пифагора, и там же описано число "пи". Пураны оперируют цифрами вплоть до 10 в 53-ей степени и излагают принципы атомной теории.

Что же касается устройства мироздания, то в Европе гелиоцентрическая система стала известна только в 16-ом веке и принята ещё позже, после костров инквизиции, но в Индии ещё за 10 веков до Коперника математик и астроном Арьябхатта писал в своём трактате, что также, как когда мы плывём на лодке по реке, нам кажется, что деревья на берегу движутся, так и людям на земле кажется, что Солнце движется, хотя на самом деле Земля движется вокруг Солнца.

-Знание Вед может пригодиться в повседневной жизни?

- Да, конечно. Наука о здоровой жизни - это Аюрведа. Там есть много конкретных советов о том, как гармонично жить, есть, спать, отдыхать, чтобы быть здоровым.

Если же смотреть более широко, т.е. говорить не только о физическом здоровье, то в Ведах есть наука о трёх гунах материальной природы, которая логична и крайне практична. Пользуясь этим знанием, можно сразу же на практике изменить свою жизнь к лучшему. Здесь я могу посоветовать познакомиться с программой целостного развития личности "Благость", разработанной Н.Бондаренко (www.sattva.by.ru).

-Говорят ли Веды о том, как можно достичь счастья и успеха?

- Прежде всего, Веды говорят о том, что существуют разные представления о счастье и успехе. Потому что есть иллюзорные, утопические представления о счастье, когда человек целую жизнь гоняется непонятно, за чем, а в конце остаётся у разбитого корыта. Надо понять, что сейчас, в эту эпоху, у нас не так много энергии, чтобы разбрасываться ей беспорядочно. Нужно понять суть, смысл жизни и целенаправленно стремиться его достичь, чтобы потом "не было мучительно больно..."

Поэтому Веды содержат в себе три категории знания. Во-первых, это знание о реальной действительности - о том, что этот мир собой представляет, кто им управляет, и самое важное,- это ответ на вопрос, кто я есть в реальности. Во-вторых, это знание о высшей цели жизни, и, в-третьих, - каков путь достижения этой цели.

- Правда ли, что в Ведах содержится какая-то зашифрованная информация, которая скрыта за основным пластом информации?

- Есть изначальные Веды - Шрути, и есть сопровождающие их писания, раскрывающие смысл - Смрити. Шрути действительно понять очень сложно, поскольку они намеренно написаны зашифрованным языком. Дело в том, что одно и то же предложение, стих или мантра в санскрите выражает множество смыслов на разных планах существования. Не имея ключа, невозможно раскрыть изначальный смысл. Именно в этом случае Веды могут казаться странной психоделической поэзией аборигенов, как об этом пишут учёные. Они тиражируют такое представление, поскольку не владеют ключом доступа к ним. Это всё равно, что попытаться отрыть сложный, закодированный файл не той программой, которой он должен читаться, и потом говорить: "О, смотрите, какая белиберда!"

- Что же это за ключ?

- Это определённые базовые представления, которые передаются издревле от учителя к ученику по цепи ученической преемственности. Эти представления образуют "магический кристалл", сквозь призму которого текст приобретает целостный смысл. Раньше этот ключ давался параллельно с устной передачей текстов Вед. Ведь раньше, до наступления нынешней эпохи, Кали-юги, Веды не записывали, их передавали изустно. Учитель давал ученику не только владение текстами, но и передавал смысл - ключ. Дело в том, что ключ к Ведам делает человека более или менее могущественным, и, соответственно, учитель не передавал это людям с недостаточной квалификацией.

- Каков объём ведических трактатов?

- В Сканда-пуране говорится, что изначально Веды состояли из одного миллиарда стихов. Для сравнения можно взять Махабхарату, которая состоит из 100 тысяч стихов. Если составить книги академического издания Махабхараты вместе, то она займёт примерно метровую полку. 10 тысяч таких полок - это и есть объем.

- У нас получается такое пессимистическое окончание интервью, поскольку ясно, что данный объём знаний вряд ли кто-то сможет осилить даже за всю свою жизнь. Что бы вы в таком случае посоветовали людям, заинтересовавшимся Ведами?

- Как раз с этого вопроса начинается лучшее из всех произведений ведической литературы, которое называется "Шримад-Бхагаватам". Сейчас его перевод доступен на русском языке. В чём суть всего этого океана Ведической литературы? Что есть высшее благо для человека? Каково реальное положение вещей, что делать, зачем жить - обо всём этом говорится в этой книге. Однако, прежде чем приступить к "Шримад-Бхагаватам", я бы порекомендовал прочитать более короткое и более известное произведение, которое называется "Бхагавад-Гита как она есть", которое в сжатом виде также отвечает на эти вопросы.

Беседовал Алексей Костылев