Во времена язычества на Имболк взбивали масло со свеженадоенного молока

2 февраля

По одной из версий, название праздника Имболк (Imbolc) происходит от древнеирландского слова mblec — «молоко». Февраль — пик зимы, когда иссякают запасы пищи и топлива, а удача может перестать сопутствовать охотникам. В это время тепло, жилище, одежда и пища особенно нужны. У некоторых народов существовал обычай провести эту последнюю ночь в гулянии и веселье, а потом в течение определенного периода предаваться посту и очищению.

Празднуют Имболк не только в Ирландии. В этот день, согласно кельтской мифологии, Мать Хлеба отдыхала на Земле Духов (Аваллоне или Анноне), набираясь сил. Еще на Самайне она отдала всю свою жизненную силу Богу, чтобы помочь ему возродиться.

Имболк — праздник выздоровления богини Бригиты (goddess Brighid), очищения и возрождения Земли. Имболк символизирует растущую фазу Богини, тогда как противоположный ей в Колесе года Ламмас — убывающую. В Ламмас Богиня — старуха, в Имболк — она возродившаяся и обновленная дева. Этот день — могущественный день для любого колдовства. Именно в Имболк молодые ведьмы и колдуны проходят посвящение. Символ Имболка — соединение противоположностей.

Во времена язычества на Имболк взбивали масло со свеженадоенного молока, и в качестве жертвоприношения Богине в ночь на маслобойке оставляли кусок хлеба с маслом. Имболк был также тесно связан со священным огнем, который очищает землю и поддерживает плодородие, и пробуждением солнца от зимнего сна. В этот день совершались обряды прогнозирования и свадебного гадания.

Имболк был днем очищения. Было принято омываться самим, поливать водой собак и домашний скот, убирать дом с особой тщательностью, оставлять на ночь горящей хотя бы одну свечу. В Имболк нельзя ткать, пить пиво, рукоделие запрещено — прялки убирались в чулан. Нельзя ходить в чужую деревню и присоединяться к их процессиям.

Традиционная пища Имболка — молочная. Также подаются пряные, мясные блюда с перцем, луком, чесноком. Желательно, чтобы эти блюда (а также напитки) содержали изюм.

В Имболк также жертвовали курицу или цыпленка, которого закапывали рядом с водой: источником или рекой в жертву. В ночь на Имболк перед домом выкапывали ямку, куда выливали немного молока. В Имболк гадали на будущее, на урожай и женихов.

Серия сообщений "Ирландия, кельты":
Часть 1 - Символика кельтских орнаментов
Часть 2 - Кельтская мифология
...
Часть 11 - Ирландия. День святого Патрика
Часть 12 - Ирландия: Giant’s Causeway - чудеса вулканической активности
Часть 13 - Ирландский языческий праздник Имболк

Макошь — богиня брака, родов, покровительница девушек

29 октября (дата для 2010 года)

Макошь — богиня брака и родов, в ее ведении находится такое ремесло, как прядение. В славянском язычестве Макошь считается покровительницей женского начала, защитницей женщин и девушек. Издревле ее просили дать легкие роды и здоровых детей.

У древних славян днем поминовения Макоши считалась Пятница. После принятия христианства пятый день недели — пятница — связывался со святыми женского пола. Некоторые источники утверждают, что культ Макоши возник 40—30 тысяч лет назад.

Макошин металл — серебро, камень — горный хрусталь и так называемый «лунный камень». Зверь Макоши — кошка. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на капища (от старославянск. капь — изображение, идол, культовое сооружение у восточных славян дохристианского периода).

Кумиры Макоши могли быть изготовлены из «женских пород дерева», в первую очередь — из осины. Кумир Макоши зачастую мог быть также рогат или иметь в руках рог изобилия. Слуги Макоши — пауки, потому считается хорошей приметой если в лицо прилетит паутина. Также с Макошью связывают оберег-веревочку, повязываемую на правое запястье.

В этот день женщинам категорически запрещалось прясть ткань, стирать, а так же купаться и купать детей. Считалось, что Макошь может сурово наказать нарушающих запреты. Наслать болезни, порвать полотно или спутать нитки на веретене.

Еще одна особенность праздника: водят двухкольцевой хоровод. Одно кольцо (внешнее) закручивается посолонь — на жизнь, а другое закручивается противосолонь — на смерть. Означает приближающуюся зиму. С этого дня начинаются большие зимние работы: прядение, ткачество, шитье, вышивание.

http://www.calend.ru/holidays/0/0/1589/

23 сентября 2010 года в 07час:09минут по Московскому времени, Солнце в очередной раз пересечет небесный экватор и перейдет из северного полушария небесной сферы в южное и наступит день осеннего равноденствия, т.е. астрономическая осень в северном полушарии, и весна – в южном. В этот день продолжительность дня и ночи на всей Земле одинакова и равна 12 часам.

Эта дата связанна с праздником Урожая — красивым и загадочным. Природа одевается в великолепный пылающий желто-красный наряд — сплошное "очей очарование", как говорил  Пушкин. Урожай собран, запасы сделаны, отчего и не попраздновать?

Тем более, что традиция этого праздника сильна во всем мире. Это и кельтский Мабон (Альбан Эльвед), и языческий европейский День Благодарения, и японский праздник Цукими мацури (Любование полной Луной на осеннее равноденствие), китайский Осенний Фестиваль Лунного Пирога   и Ведический праздник огня Дивали (Дипавали) - Праздник урожая.

Только у нас такого праздника нет... Вычеркнут, вымаран, со стыдливой формулировкой: чего, мол праздновать? Холода скоро... 

Не убедительно, господа!

Ведь именно праздник Урожая, считается очень важным, потому как  напрямую связан с достатком. Некоторые народы даже Новый год празднуют в день осеннего равноденствия (государство Израиль).

Следует заметить, что вымаран именно этот праздник, остальные календарные праздники, которые связаны с важнейшими вехами в году, трансформировались, но остались. Пасха (украинское красноречивое Великдень) — весеннее равноденствие. Купала (перелицованное на Ивана Купалу) — летнее солнцестояние, Рождество (укр.Різдво) — зимнее солнцестояние. А Праздника Урожая (осеннее равноденствие) — нет.  Не потому ль мы так бедно живем? 

Было ли так всегда?

Отправимся на поиски утраченного праздника.