Если проанализировать эту статью, можно увидить, что почти все действия,исполняемые во время обряда крещения, имеют под собой древнюю символику. Например - разбивание горшка. При трипильских раскопках часто находили много черепков, словно посуду специально разбивали. Есть выражение: побить горшки, то есть рассориться навсегда. Очевидно, что горшок представлялся неким сосудом. Этот сосудом первоначально выступало материнское лоно. Потом сосуд разбивался, то есть младенец выходил на свет. Теперь его новым сосудом становилась земная жизнь. Разбить горшок - вероятно, значило перейти в новое качество жизни. Это мои суждения, а вот и сама статья:

Как проходили крестины у наших предков

Иисус Христос был крещен в водах реки Иордан. С тех пор каждый, кто входит сообщество верующих, должен пройти через таинство крещения.

Во время крещения совершают определенные обряды, каждый из которых имеет особый смысл.

Крещаемый поворачивается к Западу. Запад символизирует тьму. Запад – место, где нет света. И крещаемый отрекается от сатаны, который является тьмой.

Потом крещаемого мажут елеем, чтобы он был защищен от сатаны, и чтобы все чувства его были освещены.

И окунают в купель со святой водой, которая призвана очистить человека от грехов. Святой дух сходит на крещаемого в купели.

Потом на человека надевают белые одежды и на шею ему вешают крест. Это означает, что крещенный теперь очищен. Он должен быть и впредь чист и светел, как его одежды, и должен всегда помнить о кресте.

По традиции младенцев крестили на восьмой или сороковой день после рождения. Если же малыш рождался слабым, то его крестили сразу же. Имя младенцу давали согласно святцам.

Праздник после совершения обряда крещения назывался крестинами. В доме устраивали праздничный обед, на который приглашали родственников и самых близких друзей.

Сегодня на крестины могут приходить не только самые близкие. На малыша могут взглянуть, наверное, все пришедшие гости. А вот в старину к крещенному младенцу на крестинах могли подходить только замужние женщины, которые уже имели своих детей.

Читать далее...

 

 

«На Сороки день с ночью меряются».

«Зима кончается, весна начинается».

День весеннего равноденствия ежегодно повторяющаяся астрономическая и географическая дата, с которой связан ряд интересных природных явлений и процессов.

В этот день Земля, вращаясь вокруг воображаемой оси, проходящей через полюса, одновременно двигаясь вокруг Солнца, находится в таком положении по отношению к Солнцу, когда солнечные лучи, несущие тепловую энергию, падают отвесно на экватор, а воображаемая ось Земли находится в центральном положении по отношению к Солнцу, т.е. занимает строго вертикальное положение. Оба полушария, от экватора до полюсов, нагреваются относительно одинаково.

В таком положении Земля находится два раза в году. 21 марта - в день весеннего равноденствия и 23 сентября - в день осеннего равноденствия. В эти дни свет и тьма, день и ночь разделились поровну по 12 часов. (Конечно, это строго математически. На самом деле, в день весеннего (осеннего) равноденствия день все таки чуть длиннее ночи, благодаря атмосферной рефракции, "приподнимающей" светила над горизонтом).

Времена года по полушариям меняются, если в южном полушарии осень, то в северном - весна, и наоборот. В северном полушарии Земли в день весеннего равноденствия наступает астрономическая весна, а в южном наступает астрономическая осень. В России - наиболее удобный период для проведения вечерних наблюдений.

Этот день знаменателен тем, что Солнце восходит точно на востоке, а заходит точно на западе.

Переход Солнца из южного полушария в северное знаменует не

только новый астрономический год, но и приход весны. С астрономической точки зрения 21 марта наступает весна и продолжается до 22 июня - дня летнего солнцестояния.       

 Этот день издавна люди наделяли особыми магическими свойствами.

Именно День равноденствия астрологи и эзотерики даже выбрали своим неофициальным профессиональным праздником.     

21 марта Величественное Солнце заявляет о наступлении астрологического Нового Года.  День весеннего равноденствия – поистине великий праздник Землян.

В этот день пути Земли и Солнца пересекаются, создавая своеобразную «лестницу в небо». Весеннее равноденствие – точки пересечения плоскости экватора с плоскостью эклиптики.

Только в дни равноденствий лучи Солнца падают на Землю под прямым углом к оси её вращения. В эти моменты относительно Земли энергетика человека меняется как вода в сосуде, в который положили электрические провода и подали напряжение. Тело человека наполняется силой и жаром. Важно при этом, чтобы вода и сосуд были чистыми – поэтому накануне праздника рекомендован пост.

Во многих странах мира день весеннего равноденствия отмечают торжественным праздником, называя его разными именами. В азиатских странах, например, это праздник Навруз, ведическая Индия также почитает этот период особым празднеством.

2. Праздник весеннего равноденствия у славян «Сороки (Сараки)».

Читать далее...

 

Озерное царство Теночтитлан. Давайте пройдемся по Теночтитлану — столице империи, раскинувшейся на озере посреди озера Тескоко. Через озеро к городу перекинуты десятки мостов. Вдали стоят дамбы, предохраняющие мегаполис от частых наводнений. Повсюду снуют люди в набедренных повязках и плащах, делающих их слегка похожими на древних греков. Они спешат в Тлательлолоко — город-спутник Теночтитлана, где организован огромный рынок на 25 тысяч человек. Здесь можно купить все что угодно — от экзотических птиц и маиса до богато украшенной хлопковой одежды и рабов. Рынок в Теночтитлане. Какао могло играть роль денег, но чаще всего производился натуральный обмен — например, тканей на медные топоры. У рынка богатая инфраструктура — здесь есть цирюльники, носильщики и даже судьи, к которым можно обратиться за защитой прав потребителей. За качество товаров можно не беспокоиться, перед попаданием на прилавок они проходят тщательный контроль. Теночтитлан похож на Венецию. Вокруг города раскинулись плавучие сады из корзин с илом, сплетенных вокруг деревянных свай и обсаженных ивами (для укрепления конструкции корнями). Между островами проложена сеть каналов, используемых для орошения, транспортировки грузов и рыбалки. В центральной части озера вода соленая, там ничего не растет. Земледелие возможно лишь на его окраинах — там, где бьют подземные ключи. Питьевая вода обеспечивается четырехкилометровыми глиняными акведуками, идущими от источников с холма Чапультепек. Почти 20% населения занимается сельским хозяйством. Выращенный урожай, а также дань, поступающая из захваченных территорий, позволяют прокормить около 200 тысяч человек (по другим данным, население столицы достигало полумиллиона). Город разделен на четыре квартала: Теопан, Мойотлан, Куэапопан и Астакалько.

Читать далее...

Быт и мифология ацтеков

Что мы знаем об ацтеках? Этот народ часто смешивают с другими мезоамериканскими индейцами: ольмеками, майя, инками, тольтеками... Оно и понятно: все эти носатые люди носили имена, о которые можно сломать язык, вырезали друг другу сердца обсидиановыми ножами в промышленных масштабах и использовали каучук почти за три тысячи лет до компании Goodyear. Загадочная культура индейцев Южной Америки часто используется в фантастике — взять хотя бы хрустальный череп из нового «Индианы Джонса». Сегодня мы углубимся во влажные тропические леса полуострова Юкатан, погуляем по горам Мексики и взглянем на мир глазами ацтека.

«Ацтека» на языке науатль буквально означает «некто из Ацтлана» — мифического места на севере, откуда на земли тольтеков пришли полудикие племена героев нашей сегодняшней статьи. Народ, который сегодня именуется ацтеками, называл себя «мешика» (отсюда произошло слова «Мексика»), «теночка» или «тлальтелолька». Империя ацтеков увеличила население Мезоамерики в полтора раза. Она ассимилировала древние культуры соседей и быстро погибла от рук испанцев, едва не унеся тысячелетнее наследие предков с собой в могилу. До нас дошли лишь крупицы знаний, которые мы сейчас и попробуем собрать.

Читать далее...

Обереговая кукла день-ночь.

Кто первый в доме вставал - поворачивал ее светлой стороной,а кто последний ложился - поворачивал темной.
Куколки были небольшие по размеру,ведь каждый лоскуток в старину берегли (а это было очень давно,народная кукла потеряла свое магическое значение и превратилась из обереговой в просто игровую в начале 19 века).
Из кусочка ткани надо скатать столбик и перевязать его в трех местах ниткой. Ткань и нитки надо отрывать руками, без использования ножниц. Из двух треугольников разного цвета сшить квадрат.На столбик положить кусочек ваты или синтепона, обернуть сшитым квадратом так, чтобы два угла были направлены вниз спереди и сзади,образуя блузку. А два других в стороны - рукава. Концы у рукавов слегка подвернуть внутрь и перевязать.Сшить юбку и подвязать ее пояском. На голове пришита коса.Да, шить надо руками.

Читать далее...

Хочу поговорить сегодня об обережных куклах. Сейчас можно найти довольно много информации об оберегах их значениях и применениях. Немного изучая материалы на эту тему, наткнулась на интересную книгу Ивана Скомороха "Обережье начальное" она очень миниатюрная, помещается в ладошках, но содержит большой объём информации об оберегах, как их делать, чтобы они "работали"...
Итак, Что можно рассказать об обережных куклах?

Существовало их большое множество, делались они из разных материалов для разных задач.

У всех обережных кукол есть объединяющие правила:
-для изготовлении куклы нельзя пользоваться ножницами и иглами – ткань рвется и связывается;
- нельзя «рисовать» лицо на куле, поскольку верили, что через глаза в куклу может вселиться злой дух, а также то, что если у куклы есть лицо, то на нее, как на образ ребенка, можно наговорить.

Как правило, название кукол говорило само за себя. Остановимся на некоторых.

Магическая колыбельная кукла Бессоница (многие сразу вспомнят простые куклы из носового платка).
Когда без видимой причины начинал плакать младенец, мать, чтобы успокоить его и защитить от злых духов, быстро сворачивала из 2 лоскутков ткани куклу-оберег и клала ее в колыбель, приговаривая:

Сонница-бессоница,
Не играй мим дитятком,
А играй этой куколкой.

Такая кукла оставалась в доме навсегда.

Читать далее...

      Хлеб — наиболее сакральный вид пищи, символ достатка, изобилия и материального благополучия. Осмысляется как дар Божий и одновременно как самостоятельное живое существо или даже образ самого божества. Требует к себе особо почтительного и почти религиозного отношения. В быту и в обрядах часто объединяется с солью.

Как один из наиболее позитивно окрашенных символов хлеб упоминается в сочетании с Богом, землей, солнцем и практически лишен негативных значений. В Белорусском Полесье, говоря что-нибудь нехорошее или неприличное, прибавляли: «Шануючы яснаго сонейка, матки-земли и дару божаго [хлеба]».

ХЛЕБ символизирует отношения взаимного обмена между людьми и Богом, между живыми и предками. Он теснейшим образом связан с миром умерших, которые почти осязаемо участвуют в выпечке ХЛЕБА и получают от него свою долю в виде горячего пара или какой-либо специально выделенной для них части.

У восточных и западных славян было принято, чтобы буханка ХЛЕБА постоянно лежала на столе в красном углу. ХЛЕБ на столе символизировал достаток дома, постоянную готовность к приему гостя, а также был знаком божественного покровительства и оберегом от враждебных сил. Люди кладут ХЛЕБ перед иконами, как бы свидетельствуя этим о своей верности Господу; но и Бог, в свою очередь, кладет ХЛЕБ на стол перед людьми: по общеславянскому выражению, ХЛЕБ — «дар Божий», а по русскому, «стол — ладонь Божья».

Читать далее...

 

             Привожу сокращенный вариант статьи В. Сафонова "Сибирский ворон", опубликованную в журнале "Охота и охотничье хозяйство." Всю статью можно почитать здесь http://zhurnal.lib.ru/a/ashurow_n_p/a-77.shtml

           Со свойственной людям уверенностью в собственном совершенстве мы склонны считать птиц глуповатыми существами, хотя бы по сравнению с млекопитающими. Правда, увидев ворону, несущую к луже засохшую корку хлеба, чтобы размочить ее и съесть, или двух ворон, донимающих по отработанной схеме собаку, грызущую кость, мы говорим, снисходительно покачивая головой: 'Ну умны! Ну хитры!' При этом у нас остается легкое чувство неприятия того, что серые вороны руководствуются прямо-таки человеческой логикой.

Другая птица этого же семейства - ворон обладает явно сильным умом и, как отмечали наши далекие предки, жившие среди дикой природы, даже мистическими качествами. Люди всегда считали ворона мудрой птицей. По общим характеристикам жизни ворон близок человеку: срок его жизни достигает 80 лет, он моногамен, всеяден, легко приспосабливается к различным условиям. А в чем-то, казалось бы, чисто человеческом и превосходит его.

      Сибирский ворон крупный по сравнению со своим европейским собратом, с иссиня-черной окраской и завораживающим взглядом фиолетовых глаз. 'Ну вот, сразу в мистику!' −  скажете вы. И тем не менее это так.

Может быть, и слова эти не просто похожи: ворон, ворожба, завораживать. В жизни ворона просвечивает суровый аскетизм и сильный ум.

Читать далее...

---

     Празднуется многими 24 червня (23.06). Вечером, когда заходящее солнце краешком ещё не касается леса, начинается праздник. Всё действие происходит на поляне у речного берега. Заранее приготавливают костёр-купалец с длинным шестом посередине, на который насаживают купальское колесо с шестью спицами. Отдельно сооружают погребальную краду (для куклы) и малый купалец, через который будут прыгать суженые. Он должен гореть неподалёку от большого купальца, но так, чтобы можно было водить хоровод.

На зачин торжественно выносят “Ярилу”, куклу из зелёных веток (её делают женщины). Ставят “его” под увитую венками и лентами берёзку и водят хоровод, прославляя Ярилу. Во время хоровода кукла “нечаянно” падает — умирает. Женщины бросаются к “Яриле”, пытаясь “оживить” “усопшего”. Но всё напрасно. Ярило “умер” и “родился” Дажьбог (Солнце-юноша стал Солнцем-мужем). От приготовленного костра-купальца, в поле отправляется “похоронное” шествие — хоронят “Ярилу”. Дойдя до середины поля, вереница людей пятится назад, притворно плача и горюя над “Ярилой”. Кукла кладётся на погребальную краду под поминальные слова “скорбящих” и, после “прощаний” торжественно сжигается. Затем участники праздника собираются на капище, выстроившись в ряд. Начинается второй зачин.

Жрец собирает общую требу (хлеб, блины, зерно, горох, пироги) в подол облачения, а затем, выбрав самый большой коровай, проходит вдоль рядов. Каждый должен дотронуться правой рукой до коровая, загадав желание.

Перед сожжением на костре треба освящается жрецом. Жрец открывает зачин:

Влике Всебожье пославимо,
Якоже пращуре наше молихом,
Трижь воспоемо славу велику,
Роду словенеску, отцем а дедом,
Кие ве Сварзе бо суте.
Славу Дажьбу воспоемо,
Внуци Дажьбове, любимичи божески,
Бозиско орала вои,
Яко деснице держаще ко Суне,
Трижь воспоемо славу Сварожичем,
Бози пославимо, сурьи выпиймо,
Яко ве Сварзе бози бо суте,
Пиют за щасте божеских внуцей.
Слава! 

Читать далее...

---

 

     ПРАЗДНИК КУПАЛЫ принадлежит к числу самых почитаемых, важных и "разгульных" праздников в году. В нем принимало участие все население, причем традиция требует активного включения каждого во все обряды и действа, как правило, связанные с водой, огнем и растительным миром.

В годовом календарном цикле праздник Купалы соотносится со "зрелостью" (Коляда -"рождение" и "отрочество", Великдень - "юность", Купала - "зрелость", Таусень - "старость", Коляда - "смерть" и "рождение"). Периоду "зрелости" соответствуют и такие понятия как "брак", "женитьба" и пр.

Дата празднования Купалы подвижна и связана с сочетанием двух астрономических событий - летним солнцестоянием (22 июня) и ближайшим к нему полнолунием. За основу берется дата солнцестояния - это главное событие. Если ближайшее полнолуние сильно отстоит от 22 июня, то Купала празднуется точно по солнечной дате, а если полнолуние близко к солнцестоянию (не далее 2-3 дней назад и 7 - 10 дней вперед), то празднуется в ночь сочетания этих событий. Если Купала празднуется в период сочетания солнцестояния и полнолуния, то это уже не просто Купала, но Великая или Сильная Купала.

Читать далее...

 

Читать далее...

 Продолжение. Предыдущая часть - О медведе и не только - 2   

       "Медвежий праздник" у ряда народов Северной Евразии (некоторых финских народов, обских угров, кетов, эвенков, народов Амура и Сахалина, айнов и др.) сохранялся до недавнего времени. Примечательно, что он был характерен для народов, в культуре которых образ медведя занимает чрезвычайно важное место с глубокой древности. Вероятно, сохранение этого праздника было вызвано настоятельной необходимостью обрядов, связанных с образом медведя, а также их традиционным исполнением.
       Праздник проходил у разных народов в разное время, однако есть основание предполагать, что изначально он был связан с обрядностью пробуждения и возрождения природы от зимней спячки, направленной на плодородие. Во-первых, у некоторых народов Сибири праздник устраивался исключительно только в честь медведя, добытого в берлоге (т.е. спящего) (Василевич, 1971:160). Перед убиением медведя обязательно "будили" - это был обряд, неукоснительно соблюдаемый всеми народами (Соколова, 2002:46). Во-вторых, "медвежьи игрища", являющиеся неотъемлемой частью традиционной культуры хантов, проводились регулярно (подряд 7 лет после семилетнего перерыва) в марте (Мартынова, 1998:77). В-третьих, праздник был связан с идеей смерти и возрождения, уничтожения и нового творения или обновления жизни и был направлен на плодородие растений, животных, людей и мира в целом. Аналогичные праздники имели место и у других народов мира. Они всегда были связаны со сменой времен года (зимы весной, засушливого периода влажным). Целью устроения праздников служило стремление людей воспроизвести акт первотворения, совершенный мифическими предками "в начале времен", для обеспечения продолжения жизни и ее воспроизводства. Очевидно, какая-то их часть была посвящена обрядам "перехода", при которых появлялось новое поколение людей, способных к хозяйственной и репродуктивной деятельности.

Читать далее...

   "Красная девица" (продолжение, начало см. 

О медведе и не только

       Известно, что обрядность весеннего календарного цикла проходила с непременным участием девушек, достигших половой зрелости (до этого времени они не имели права присутствовать на ней). Примечательно, что в начальные периоды обрядности девушки мыслились мифическими персонажами, одетыми в "одежду из листьев". Так, у славянских народов они назывались "кустами", а также Додолами, Лазарницами, Купавами и др. У некоторых народов Восточной Европы и большинства сибирских этносов такая девушка характеризуется простоволосой и без пояса. В заключительной части обрядов девушек уже называли "красными девицами" (восточные славяне), "кралицами" или "королевицами" (западные славяне) или иными терминами, которые для каждого народа имели вполне определенное значение: к таким девицам уже можно было засылать сватов.
       Думается, что под словом "красная", "кралица" у предков славян подразумевалась расцветшая в период полового созревания красота девушки (в русском языке эпитет "краля" также относится к молодой и красивой девушке), а также обилие красного цвета в ее облике и одежде. Последнее, очевидно, было связано с древним ритуалом финала обрядов инициации, когда тела девушек или отдельные их части окрашивались красной краской, что до недавнего времени сохранялось в архаичной культуре (Берндт Р.М., Берндт К.Х., 1981:130-134; Мид, 1988:194; Оля, 1975:129 и др.). Красная отметина, очевидно, указывала на произошедшие изменения в физиологии девушки, связанные с появлением регул (характерно, что в иных местах российской глубинки женщины до недавнего времени называли менструальные выделения "красками"). Читать далее...

Запорожская Сечь

(укр. Запорізька Січ), Войско Запорожское Низовое — военный и административный центр запорожского казачества, который находился за Днепровскими порогами в XVI—XVIII веках.

  По мнению исследователей, первая крепость за Днепровскими порогами (т.наз. хортицкий замок, прототип Запорожской Сечи) — была построена князем Дмитрием Вишневецким в 1553 году на острове Малая Хортица и просуществовала до 1557 года.

  В настоящее время этот остров носит имя Байды. Казаки собственно низовые (другое название Запорожских) впервые упоминаются в письме великого князя Литовского Сигизмунда Августа «козакам тем, которые, из замков и городов украинских съехавши, на Низу проживают» (1568 г.). С середины 1580-х годов низовые (запорожские) казаки именуются сечевыми. Имена первых организаторов Войска Запорожского и строителей первой Сечи в источниках не сохранились, характер их первоначальных боевых средств и район первоначальной деятельности запорожцев остаются неизвестными.

 

Этимология названий Сечь и Кош

 

 Название казацкой столицы — Січъ происходит от слова «сікти», «высікать», то есть вырубывать вблизи намеченного места для Січи деревья и кустарники, расчищая место для обустройства Войска. Буква «і» (ять) по-украински произносится как «и», по-русски как «е», поэтому, когда в 1918 буква ять была исключена из алфавита, то Січъ по-русски стала Сечь (ещё ранее, при т. н. исправлении правописания, в конце еръ был заменён на ерь), по-украински Січ (произносится Сич).

Сечь представляла собой военное укрепление, внутри которого стояли церковь, хозяйственные постройки и жилые помещения — курени. Впоследствии это слово трансформировалось в понятие столицы всего запорожского казачества, центром деятельности и управления всеми войсковыми делами, резиденцией всех главных старшин, стоявших во главе низового казачества.

Читать далее...

 

Образы богинь судьбы часто связываются с образом нити, прялки, веретена. В народе женщины-рукодельницы, имеющие дело с полотном и нитью, также наделяются пониманием тайной природы вещей и умело используют свое знание. При помощи нити воздействуют на все сферы жизни: «какова нить, такова и жизнь».

Читать далее...

 

Войско запорожских казаков, которое действовало на пограничной территории за днепровскими порогами, можно действительно назвать отрядом специального назначения, а запорожского воина — современным термином «спецназовец». Жизнь в условиях дикой степи и плавневых дебрей Великого Луга (так раньше называли плавни в нижнем течении Днепра) выработала в казаках особые умения и приемы проведения разведывательных операций, наступательных и оборонительных боев, сделала из них настоящих закаленных следопытов, чей опыт выживания в экстремальных природных условиях (добыча и приготовление еды, защита от непогоды, диких зверей) весьма ценен для нас и сегодня.

Читать далее...