О богах древних майя нам известно, в основном, из богатейших иконографических и эпиграфических источников, таких как: стелы, алтари, настенные фрески и барельефы, классические и постклассические книги-кодексы, граффити. Богов у майя, как и у большинства древних народов, было множество, более древние и более локальные божества иной раз со временем становились почитаемыми на большей территории, другие же исчезали вовсе, либо продолжали почитаться в относительно небольших изолированных регионах. Майя, как известно, были великими воинами и завоевателями, несли своих верховных богов в покоренные земли, устанавливая культ божеств-покровителей правящей династии.

Ацтеки, опосредованно восприняв многие культурные черты великого народа майя, многим богам дали имена на своем языке. В то же время и в самом классическом и постклассическом пантеоне майя встречаются науаязычные имена богов, вследствие тесных контактов с этими народами в поздний период их истории.

В начале двадцатого века (1904 г.) известный исследователь истории и культуры древних майя Пол Шельхас систематизировал изображения божеств майя, изображенных в трех майяских кодексах: Дрезденском, Мадридском и Парижском. Его список составил пятнадцать персонажей. Также он определил большинство иероглифов, непосредственно к этим божествам относящихся и обозначающих их имена и эпитеты.

Исследования Шельхаса хронологически ограничивались постклассическим периодом (900-1521 гг.). Божества же классического периода истории майя (250-900 гг.) являются, несомненно, более многочисленными и их изображения встречаются на керамических сосудах, предметах монументальной скульптуры (стелы, алтари и пр.) и мелкой пластике.

Сегодня мы можем прочесть большинство имен богов «списка Шельхаса», который продолжает служить своего рода катехизисом в отношении древних божеств майя.

Это божества, в отношении которых сомнительного и гипотетического гораздо меньше, чем в отношении хронологически более ранних и локальных богов, поэтому в данном очерке целесообразно ограничиться именно ими.

Первым в этом списке идет бог смерти, чье имя Кими (Cimi). Он, как правило, изображается в виде скелета с таким непременным атрибутом как "мертвый глаз" (обычно их несколько), который вписывается в элементы "костюма" и/или компонует ожерелье бога смерти. В изображениях на керамических сосудах прослеживается его связь с церемонией жертвоприношения. Колониальное и современное его юкатекское имя - Кизин ("скопление газов") и Вак Митун Ахау (возможно, Митун это мифический топоним, преисподняя, Миктлан у ацтеков). Фактически этот бог тождественен мексиканскому Миктлантекутли. В Дрезденской рукописи он назван Шиб - "страх" (миром мертвых у майя киче является Шибальба - "место страха").

Вышеупомянутый бог смерти имеет еще одну ипостась, аналогов которой не наблюдается при сравнении с божествами Центральной Мексики. Характерной чертой этого божества является черная горизонтальная линия проходящая «сквозь» глаз. Данное божество, прежде всего является богом-покровителем жертвоприношений. На сосудах он часто изображается в актах самообезглавливания.

Впервые этот ряд был опубликован в Кировоградском журнале "Порог" , здесь же он представлен в еще более полном виде. Затем свод был опубликован нами в книге Д. ГАВРИЛОВ, А. HАГОВИЦЫH."Боги Славян. Язычество. Традиция", - М.: "Рефл-Бук", 2002. 464 с.

Отличительной особенностью данного cписка является то, что он привязан к датам языческого народного календаря. Следует учесть, однако, что все даты даны для средней полосы России и могут варьироваться в зависимости от широты и долготы празднования. Добавлены цитаты из ряда прежде недоступных нам западных средневековых первоисточников по верованиям славян.

Упомянем и такую любопытную гипотезу исследователя Сергея Пивоварова - Святича - из "Круга Бера", что пантеон не мог превышать 33 истинных имен богов. Это священное число для ведической Традиции.

Тогда остается предположить, что часть названных ниже богов - это хейти (иносказательное поминание), так богиня-матерь могла иметь "псевдонимы" Лада, Прия, Рожаница, Коруна, Карна... А богиня-дочь могла иметь хейти - Леля, Рожена, Желя, Жля...

1. РОД И РОЖАHИЦЫ
2. СТРИБОГ, СТРИБО, СТРИБА
3. БЕЛОБОГ, ИЛИ СВЕТОВИТ
4. ЧЕРHОБОГ И/ИЛИ ВЕЛЕС
5. ТРИГЛАВ
6. СВЕТЛУША
7. МАКОШ(Ь), МОКОЩ
8. СЫТИВРАТ ИЛИ СЫТЪВРАТ
9. КРЪT, КРОДО
10. СВАРОГ, СОВАРОГ
11. ЛАД И/ИЛИ ЛАДА - ЛАДО (?)
12. ЯЩЕР, ЯША, ЯССА, IASSA, ISSAYA, ЙЕША
13. ЛЕЛЯ, ЛЯЛЯ
14. ДИЙ, ДЫЙ, ДИВ
15. ДИВА, ДИВИЯ
16. ЯРИЛО, ЯРОВИТ ИЛИ РУЕВИТ
17. ДАЖДЬБОГ, ДАЖЬБОГ, ДАБЪ, РАДЕГАСТ, РАДИГОШ, СВАРОЖИЧ
18. ПЕРУH, ПЕРУHОВА
19. СИМАРГЛ, СЕМАРГЛ
20. ХОРС, ХОРОС
21. МАРА, МОРЕHА
22. ЖИВА
23. ПОРВАТА
24. ПЕРУHИЦА-ЛЕТHИЦА
25. КОРУHА
26. ПРОВЕ
27. ПОРЕHУЧ
28. ПОРЕВИТ
29. HЫЙ ИЛИ ВИЙ
30. ЗЛАТА МАЙЯ
31. ДЕHHИЦА
32. ОВСЕHЬ
33. ПРИЯ
34. ПОЗВИЗД, ПОХВИСТ
35. ПОГОДА
36. ПОДАГА
37. ЩУР
38. ВОДА, БОДА
39. УСЛАД
40. ЖЕЛЯ, ЖЛЯ
41. КАРHА
42. СВОБА
43. КУПАЛА, КУПАЛО
44. КОЛЯДА, КАЛЕДА
45. ЛЕЛЬ И ПОЛЕЛЬ
46. ДЖЕВАHА, ДЕВАHА
47. СКАТИЯ
48. ЦЕЦЯ, ЦИЗА (СIZA)
49. КВАСУР, КВАСИР

Дмитрий ГАВРИЛОВ (Иггельд), Алексей HАГОВИЦЫH (Велемудр)

Асы (Aesir)

Андримнир (Andrimnir)

Повар а Валхалле, который готовит Сэримнира — кабана, чья плоть каждую ночь поглащается героями Валхаллы, и который каждый день воскресает. Андримнир выполняет свои обязанности при помощи Элдримна — котла бесконечной провизии.

Бальдер (Balder)

Бог интеллекта, набожности, мудрости, а также весны; сын Одина и Фригг. Является одним из двенадцати главных (после Одина) богов. Его мать Фригг взяла клятву с огня, воды, металлов, земли, камней, а также всех птиц и животных, в том, что они никогда не принесут ему вреда. Поэтому во время пиров в Асгарде он использовался как мишень для метания дротиков и камней. Когда Локи узнал это, он замаскировался и спросил у Фригг, почему Бальдеру всё нипочём. Фригг рассказала ему, а также добавила, что растение омела было единственным, что не дало клятвы. Локи немедленно изготовил стрелы из омелы и отдал их брату Бальдера Хеду, а также помог ему прицелиться во время стрельбы по Бальдеру. Бальдер умер, но попал не в Валхаллу, а в мир мёртвых Хель. Богиня мёртвых потребовала, чтобы все в мире плакали за Бальдера — тогда она отпустит его. Однако замаскировавшийся Локи отказался плакать, и он остался у Хель. После Рагнарека он и Хед выбираются из разрушенного мира Хель и помогают строить новый мир.

Бор (Bor)

Сын Бури, женившись на Бестле, стал отцом Одина, Вили и Ве.

Хочу представить главных персонажей кельтской мифологии.

 БРАН

    (ирл. Bran, "ворон"), в кельтской (ирландской и валийской)  мифологии
и эпосе герой. В ирландской традиции  Бран  -  сын  Фебала,персонаж  саги
"Плавание Брана" (8 - 9 вв.), достигающий потустороннего мира на островах
блаженных в океане. С ирландским Браном идентичен валийский Бендигейдвран
(или Бран Бендигейд - "Бран благословенный"; однако первая часть эпитета,
возможно,  искажение  валийского  penn,  "голова",ибо  чудесные  свойства
головы героя - центральный элемент повествований о Бране). Валийский Бран
считался сыном Лира (см. Лер) и правителем Британии. Рассказ  о  Бране  в
валийском повествовании "Четыре ветви Мабиногион" (записано в кон. 11 в.)
выдает в нем  эвгмеризированное  божество  -  он  переходит  моря  вброд,
переносит свое войско на спине через реку Лиффи и т.  д.  Считалось,  что
после смерти Брана его голова  служила  чудесным  талисманом:  зарытая  в
Лондоне,  она  предохраняла  остров  от  нашествий  и  бедствий  (ср.   в
скандинавской   мифологии   голову   Мимира,   которую   хранил    Один).
Вероятно,однако, что слово "голова" было  одним  из  обозначений  владыки
потустороннего мира. В валийском варианте сказаний о Бране  сообщается  о
пиршестве на острове Гвалес (одно из  обозначений  потустороннего  мира),
известном как  "гостеприимство  Благородной  Головы",  хозяином  которого
выступает голова Брана. Возможно,  в  том  же  смысле  и  валийский  Пуйл
называется "головой Аннона" (потустороннего мира). Сходные представления,
связанные с головами Ломна, Фергала, сына Майл Дуна и Финна, имеются и  в
ирландской традиции. С этими  же  представлениями  сопоставимы  галльские
скульптуры голов  (иногда  трехликих).  Толкуя  эпитет  "благословенный",
позднейшая  традиция  приписывала  Брану   утверждение   христианства   в
Британии. Бран стал  святым  Бренданом  средневековых  легенд;  считается
одним из предков короля Артура.


    ГОИБНИУ

INVICTUS (Нескорений)

William Henly

INVICTUS

Out of the night that covers me,
Black as the Pit from pole to pole,
I thank whatever gods may be
For my unconquerable soul.

In the fell clutch of circumstance
I have not winced nor cried aloud.
Under the bludgeonings of chance
My head is bloody, but unbowed.

Beyond this place of wrath and tears
Looms but the Horror of the shade,
And yet the menace of the years
Finds, and shall find, me unafraid.

It matters not how strait the gate,
How charged with punishments the scroll,
I am the master of my fate:
I am the captain of my soul.


НЕСКОРЕНИЙ

Із темної ночі, що вкрила цей світ
Проваллям від краю до краю
Богів, що створили мене і мій рід,
Нескореним духом вітаю.

Хай прикрих обставин стискає тягар —
Я сліз та образ не збираю.
До крові гамселить недолі лихвар,
Та я голови не схиляю.

Хоч в світі, що зітканий з гніву та сліз,
Не бачу нічого, крім болю —
В тенетах років, без надії на зміст,
Згубитись собі не дозволю.

Хай двері вузькі та високий паркан —
Гріхами не спутати волі:
Я — вільний, я — духу свого капітан.
Володар своєї я долі.

пер. Марианна Малина  (Взято на литературном сайте "Гоголівська академія")
7.12.08



НЕПОКОРЕННЫЙ

Из под покрова темноты
Из чёрной ямы адских мук
Благодарю богов любых
За мой непокорённый дух.

Жестокие тиски беды
Не выдавили даже стон.
Ответом на удар судьбы
Была лишь кровь, но не поклон.

Тропа лежит средь зла и слёз,
Вдали, как тень, лишь страх и грусть,
Но всё же новых дней угроз
Я не боялся и не боюсь.

Неважно, что врата узки,
Иль свиток бедами кишит,
Я - властелин своей судьбы,
Я - капитан своей души

пер. Михаил Шенгаут, 1 ноября 2007