- Сколько последователей Буддийской Школы Мадхъямика - Прасангхика нужно чтобы ввернуть лампочку в патрон?
- Четыре:
Один чтобы ввернуть.
Второй чтобы не-ввернуть.
Третий чтобы ввернуть и не-ввернуть её.
Четвертый чтобы ни ввернуть и ни не-ввернуть лампочку.

Существует шесть способов настройки ума на дхарму:
Совлеки фиксацию на "себе" естественно, как спокойно снял бы саван с какого-нибудь трупа в ущелье.
Насыщай ум состраданием, ощущая себя как мать, любящее своё единственное дитя.
Позволь положительным качествам возникать естественно, как летом травы [сами по себе] растут из земли.
В своём усердии будь неостановим, как приведенная в действие военная машина.
Позволь своему запутанному восприятию распутаться естественно, подобно змее, распускающей узел своего тела.
Вернись к естественному пребыванию совершенно естественно, как герой возвращается домой.
Обладающий полнотой таких качеств может быть назван воистину превосходным духовным практикующим.
(Лонгчен Рабджам "Драгоценная сокровищница устных наставлений")

Шанс вашего рождения составляет 1 к 400 000 000 000 000 000

Ваше существование — следствие удивительного, невероятного совпадения, вероятность которого так ничтожно мала, что вашу жизнь иначе, как чудом, не назовёшь

Шанс вашего рождения составляет 1 к 400 000 000 000 000 000 Блогер Али Байнази, выпускник Гарварда, подсчитал шансы на «встречу» сперматозоида отца с яйцеклеткой матери, учитывая вероятность встречи этих двух людей, возникновения между ними любви и впоследствии желания иметь детей, и т. д. И получилось, что этот шанс составляет всего 1 к 40 квдрлн! А если вернуться к моменту зарождения жизни на Земле, этот шанс составит 1 к 10^2 685 000.
И всё-таки вы вытянули счастливый билет — и появились на свет.

(Перевод с английского Дмитрия Ивахненко
по переводу с пали Нарада Тхеры)

Так я слышал:

Однажды Благословенный жил в Бамбуковой Роще, Заповеднике Белок, около Раджаграхи.

В то время молодой Сигала, сын домохозяина, поднявшись рано утром, выйдя из Раджаграхи, с влажной одеждой и влажными волосами, поклонялся соединенными вместе руками различным сторонам света - Востоку, Югу, Западу, Северу, Надиру, и Зениту.

Тогда Благословенный, одевшись в предполуденное время, взял чашу и одежду, и вошел в Раджаграху за милостыней. Там он увидел молодого Сигалу, поклоняющегося таким образом, и так его спросил:

"Почему вы, молодой домохозяин, поднявшись рано утром, выйдя из Раджаграхи, с влажной одеждой и влажными волосами, поклоняетесь соединенными вместе руками различным сторонам света - Востоку, Югу, Западу, Северу, Надиру, и Зениту?"

"Господин, мой отец при смерти сказал мне: шести сторонам света, дорогой сын, ты должен поклоняться. И я, господин, уважая, чтя, почитая и соблюдая слово моего отца, поднимаюсь рано утром, и, выходя из Раджаграхи, с влажной одеждой и влажными волосами, поклоняюсь соединенными вместе руками этим шести сторонам света".

"Молодой домохозяин, в учении благородных шести сторонам света нужно поклоняться иначе".

"Как же, господин, нужно поклоняться шести сторонам света в учении благородных? Было бы хорошо, господин, если Благословенный преподал бы мне учение, рассказывающее, как нужно поклоняться шести сторонам света в учении благородных".

"Хорошо, молодой домохозяин, слушайте, и хорошо запоминайте; я расскажу."- "Прекрасно, господин", - отвечал молодой Сигала.

И Благословенный говорил так:

Кормление и приручение демона страха
Александр Берзин, март 2002 г.

Вдохновением для создания этого метода послужила работа Цултрим Аллионе. Её разработка была изменена, чтобы соответствовать структуре ритуала защитника Дхармы «выполнения и восстановления» (bskang-gso).

Попробуйте определить, чего вы больше всего боитесь – например, одиночества или чувства, что вас никто не любит, – и представьте, что это ощущение или объект принимает форму демона, который всё это время причинял вам проблемы и вызывал страх.
Представьте, что этот демон выходит из вас и встаёт перед вами. Спросите, чего он хочет.
Представьте, что кормите демона тем, что он хочет, – в данном случае любовью и чувством близости.
Заключите с демоном договор, что он обязуется защищать вас в будущем от страха, что вас никто не любит.
Осознайте, что, если вы перестанете кормить демона регулярно, он нападёт на вас снова, и согласитесь впредь регулярно его задабривать. Делайте это в следующем порядке:

вспомните об этом;
если вы забыли, открыто это признайте, испытайте сожаление и обещайте больше не забывать его кормить;
восстановите таким образом взаимные обязательства;
покормите его ещё раз;
напомните, что он обещал защищать вас.

http://www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutr...feeding_taming_demon_fear.html

нашла у rus_masarif

stone Bodhisattva/Jizo dressed in red in Tokyo.

http://www.thaibuddhist.com/inner-buddha-found-in-a-thai-temple/

И еще один необычный Будда--

Купила в Одессе флажки лунг-та и повесила у входной двери в качестве защитной и благоприятствующей силы.

Лунгта (Конь Ветра)

Лунгта с тибетского переводится как «Конь Ветра», этот символ считается защитной силой человека. Среди множества видов человеческих энергий самой важной является жизненная сила. В Тибете её символом является конь, несущий на спине драгоценность, исполняющую желания, а также приносящую благополучие и процветание. При сильном, полноценном «коне ветра» все дела будут успешны и не будет особых проблем со здоровьем.

Вы спросите, почему именно конь является символом жизненной силы? Конь – символ стремительности, движения и скорости. Он тесно связан с человеком и всегда был его преданным другом. Поэтому это животное и означает жизненную энергию.

«Лунг» с тибетского переводится как ветер, воздух, и эта стихия является одним из четырех первоэлементов. Лунг напрямую связан с праной, которая движет энергиями. Во фразе «конь ветра» под ветром подразумевается человеческая прана, или жизненная сила.
Лунгта изображается на флажках пяти основных цветов, которые представляют собой пять элементов человеческого тела, а также пять элементов макрокосмоса. На них наносятся мантры, которые активизируются при контакте с ветром. При этом процессе усиливается энергия заинтересованного в возвращении, увеличении энергии человеке.

Взято у http://kavery.livejournal.com/2016188.html?view=23270588#t23270588

За что я люблю японцев, так это за то, что из всего они умеют сделат что-то милое и кавайное.
Вот например один из самых почитаемых в Японии бодхисаттв.
В Японии Кшитигарбха бодхисаттва (санскр. Ksitigarbha Bodhisattva) известен как Дзидзó Босацу (Jizō Bosatsu), или Одзидзо-сама (Ojizō-sama) . Его каменные фигурки можно увидеть повсюду, часто несколько Дзидзо стоят рядом. Но особенно много - вдоль дорог и на кладбищах.

Но это пока не самое интересное. Я про это буддийское божество узнала, когда стала искать информацию про одетые в шапочки фигурки. Мне их фтографии часто попадались то тут, то там.
 

Поклоняюсь Трём Драгоценностям!

      Это слово, полезное в тот час наступления периода плохого времени, проповедовал Бхагаван. Мера называния этого Учения – «Подобное дороге». Почему же оно так называется? На этой дороге одно существо подобно всем существам. Поэтому это Учение называется так – «Подобное дороге».

      Далее. Это Учение услышал обладающий жизнью Ананда. А время таково – время пребывания Бхагавана у Древа Просветления. Посмотрев на всех существ Джамбудвипы, Он узнал о часе наступления периода плохого времени. По окончании 500 лет периода хорошего времени постиг деяния всех живых существ (которые приведут к этому и будут совершаться тогда), благодаря 10 совершенно чистым (2).

      Велики заслуги людей, встречающихся с этим Словом. У людей же, не встречающихся с этим Учением, а страдания клеш очень велики.

      Люди на Земле существуют подобно (тем, кто находится под занесенным над ними оружием и рассекается им на части).

      Далее. Обладающий жизнью Ананда попросил Бхагавана: «Бхагаван, молю, Вы из сострадания спасите людей от этого страдания». Так просил. И Бхагаван сказал обладающему жизнью Ананде: «Я расскажу тебе. Я пребывал в небесном пространстве. Глядя на существ Джамбудвипы, я размышлял. Выслушайте мое слово. Это Слово Учения является полезным в час наступления периода плохого времени. Если бы его записали, читали вслух и занимались созерцанием Махакаруни с повторением его мантры, то быстро бы очистились от грехов и прегрешений. Если совершают должным образом  жертву этому слову Учения  благовониями и цветами(3), то устанавливают также в блаженстве и всех живых существ. Записав и занявшись чтением вслух этого Слова, обязательно будут обретать хорошее рождение во всех жизнях».

      Далее. Основание этого знания.  

Многие полагают, что терпение в минуту поражения – признак слабости. На мой взгляд, это ошибка. Это гнев является признаком слабости, тогда как терпение – признак силы. Если человек отстаивает свою точку зрения на основе убедительных доводов, он сохраняет уверенность в себе и порой даже улыбается, доказывая свою правоту. Если же его доводы необоснованны, и он вот-вот ударит в грязь лицом, тогда он приходит в ярость, теряет контроль и начинает нести чепуху. Люди редко сердятся, если они уверены в том, что делают. Гнев обычно настигает нас в минуты запутанности и смятения.

Ваджрный учитель и божество-идам

Учения, данные благородной Цогьял

Устные наставления по Тайной Мантре

НАМО ГУРУ

Прежде всего Падмакара, великий учитель из Уддияны, родился из цветка лотоса. Он мог видеть столько сугат, сколько звезд на небе, и был искусен в средствах сострадания. Он отправился в Тибет, движимый состраданием к этой стране, лишенной Дхармы, окутанной тьмой, как густым туманом.

Он практиковал садхану в пещере Дрэгу, в Чимпу, и пребывал в медитации. В это время с ним был царь Трисонг Дэцен, который преданно служил ему. Служила ему и княжна из рода Карчен, благородная Цогьял, бывшая его личной прислугой.

Просвещенные и добродетельные тибетцы попросили Учителя дать учения. Особенно настойчива в этих просьбах была благородная Цогьял, желавшая получить устные наставления по практике и о том, как развеять сомнения относительно Дхармы.

..Затем Миларепа сказал Гампопе: «Забери свой золотой песок: такому старику, как я, незачем золото. И чай возьми – старику вроде меня не в чем и негде его готовить. Забери свои подношения, мне они ни к чему. Если ты чувствуешь, что готов полностью ввериться мне, жить под моим руководством и обучаться у меня, ты должен жить так же, как я. Ты должен вести простую жизнь и подражать моему образу жизни и практике».

Гампопа ответил: «Если вы не принимаете чай, потому что у вас не в чем и негде его готовить, то я приготовлю вам его в другом месте». Гампопа пошёл в соседний дом, сделал чай и вернулся к своему гуру с подношением. Миларепа был очень доволен. Он позвал остальных учеников, и они вместе наслаждались восхитительным чаем, приготовленным Гампопой....

Геше Нгаванг Дхаргье
http://www.berzinarchives.com/web/ru/archives/approaching_buddhism/teachers/lineage_masters/how_gampopa_reached_spiritual_attainments.html

"Как указывает Далай-лама XIII в «Руководстве по буддийским тантрам»2, список четырнадцати коренных тантрических обетов был составлен индийским наставником по имени Ачарья Ашвагхоша (примерно V B. H. Э.), который извлёк их из большого числа ранних тантрических трактатов, а список восьми вторичных тантрических заповедей составил Нагарджуна в своём втором рождении (примерно VI в.). Таким образом, традиция «коренных и вторичных тантрических обетов» ведёт своё происхождение не из тантр, проповеданных Буддой, а из нововведений индийских наставников Ашвагхоши и Нагарджуны.

Его Святейшество Далай-лама XIV в своей книге «Развитие повседневной медитации»3 высказывает мнение, что на самом-то деле тантрических обетов всего два, внешний и внутренний: 1) постоянно развивать ясность видения, или отчётливость визуализации, то есть восприятие мира в виде мандалы, а себя — в форме йидама этой мандалы и 2) всегда удерживать чувство тантрической гордости йидама, то есть мысль о том, что ты сам и все остальные неизменно пребывают в состоянии Пробуждения."

Гленн Муллин

via nandzed

Если у человека есть сострадание, то у него есть опора в жизни. Даже если его экономическое положение ухудшится, если он потеряет свое состояние, все равно у него будет, чем поделиться с другими людьми. Мировая экономика очень нестабильна, а наша жизнь полна утрат, но сострадательный настрой ─ это то, что навсегда пребудет с нами.

 

"Если вы упускаете недвойственный аспект бодхичитты, забываете о нём, вы теряете 99,99% бодхичитты. Это почти всё! Может быть, у нас остаётся чуть-чуть этой улыбающейся, трогательной, чувствительной, ... не знаю... бодхичитты типа "будь хорошим". Да, но если нет недвойственности, бОльшая часть бодхичитты пропала.

...Повторяю, если потеряется недвойственность и если буддизм действительно будет придавать бОльшее значение только морали, - это очень опасный подход. Потому что о практикующем будут судить исходя из того, насколько он правильный и хороший с точки зрения морали. И это очень опасно. Потому что мы знаем, что с точки зрения морали человек может быть безупречным, но совершенно лишенным сострадания, не имеющим никакого понятия об истине.

В чём состоит неведение? Это ничто иное как двойственность. Таким образом, все буддийские практики, щедрость, правильное поведение и так далее, включая экзотические методы ваджраяны, тантраяны, такие как визуализации, все они должны сопровождаться мудростью недвойственности. Приведу удивительное высказывание великого тибетского ученого, Гендуна Чопела: "Если тантрическая практика делается не для постижения недвойственности, то такая практика просто смехотворна."

Некоторые из вас знакомы с тантрическими практиками визуализации. Что мы делаем? Мы представляем себе в центре бушуещего пламени цветок лотоса, в центре которого - холодный диск луны, затем появляется семенной слог, затем возникает божество. И часто это божество очень гневное и одновременно обнимает весьма страстную супругу. Всё здесь противоречит друг-другу. Как может сохраниться цветок лотоса среди бушуещего плямени? И как луна может остаться холодной? Сплошные несоответствия! Логически, человеческая точка зрения здесь невозможна. Так что, Гендун Чопел продолжает: "Чтобы действительно понять буддизм надо научиться верить в то, во что поверить невозможно."

Это – очень серьёзный вызов. Потому что мы загнали себя в ловушку - мы верим только в то, что возможно. Вы можете подумать, не говорим ли мы тут о слепой вере. Да! Именно! И я утверждаю, что слепая вера совершенно необходима. Я говорю это потому, что у нас просто нет выбора. Кроме слепой веры у вас, как у человека, больше ничего нет! Во что бы вы не верили, прямо сейчас...верите, что вы человек? Это абсолютно слепая вера.(смех) Вы можете с полным основанием НЕ верить во что-то и даже гордиться этим, особенно если попадёте на моё место. Используя критическое, аналитическое, логическое мышление, и прочее, вы можете продолжать в том же духе и обманывать себя. Допустим, у вас очень критический ум, опираясь на веские основания вы не верите в то и это. Но знаете что? Вы слепо верите в эти веские основания. У нас нет другого выбора.

Дзонгсар Кхьенце Ринпоче http://real-samsara.livejournal.com/3110.html

Oṃ Tāre Tuttāre Ture Svāhā

В дзадзэн ты должен познакомиться с самим собой. Когда ты познакомишься с самим собой, то все вещи во вселенной станут частью тебя самого. Разве обычно мы не пренебрегаем этим знакомством с самим собой?

Это моя простая религия. Нет необходимости в храмах, нет необходимости в сложной философии. Наш собственный мозг, наше собственное сердце – наш храм, философия доброты.
 

Читала книгу  более 10 лет назад.

Мастер шёл через деревню,давал наставления, и человек  обращал свой ежедневный труд в духовную практику.Таких историй там много,привожу одну из 84-х.:

ЧАМАРИПА

Чамарипа значит "сапожник". В городе Вишнунагара, где было восемнадцать каст, Чамарипа был из касты обувщиков. Он чинил старые башмаки и шил новые, и на это у него уходило все время. Однажды на улице рядом оказался йогин. Чамарипа немедленно бросил работу и распростерся перед ним. "Я не могу жить в сансаре и хочу практиковать Дхарму. Но у меня не было наставника, и я до сих пор не вошел в ворота Учения. Я умоляю Вас обучить меня Дхаpме для получения пользы в этой жизни и в следующих". "Если ты можешь практиковать, я научу тебя". Сапожник спросил, согласится ли учитель принять пищу в доме бедняка низкой касты. "Я вернусь к вечеру и сделаем так", — ответил йогин. И Чамарипа объявил о госте своей жене и домашним. Когда йогин вернулся, Чамарипа приготовил для него подобающее место, вымыл ему ноги и поднес угощение. Жена и дочь ухаживали за ним и умастили его маслом. Окончив трапезу, йогин дал посвящение Чамарипе и его жене и произнес следующие инструкции:

Пусть умозpительные искажения и предвзятые мнения
будут как лоскуты кожи,
сшиваемые шилом поучений гуpу
на колодке дpужелюбия и сострадания.

Простроченный нитями непривязанности к делам и предметам, появится ботинок, — восхитительный, непонятный тем, кто не ушел от ложных воззрений — чудесный ботинок тела Дхармы.

"Ведя нить не-удержания вещей, оставьте мысли о приятном и неприятном. Превратите в свой материал — в кожу — все оценки и мнения. Медитируйте, прошивая свой опыт наставлениями учителя, превращая его в чудесное изделие тела Дхармы".

"Что я буду чувствовать, делая это? ««Сначала возрастет отвращение к сансаре, — ответил йогин.- Потом все элементы опыта обнаружат природу Дхармы". Сказав это, он ушел.

Сапожник оставил свой старый дом и медитировал в уединенном месте. Все знаки прошли так, как предсказал учитель. Благодаря аналогии со своим ремеслом Чамарипа освоил истины о шести коpенных искажениях и неведении в их основе. Продолжая работать с наставлениями гуру, он пришел к чистому пониманию. За двенадцать лет практики ему удалось вычерпать целый океан ошибок и заблуждений.

Когда Чамарипа расчистил завалы неведения, он обрел сиддхи Махамудры. Все это время он медитировал, не отличая работу от практики, и не замечая, день то был или ночь. Остальное взял на себя Вишвакарман, так что в Вишнунагаре не знали, чем занимается сапожник. Но однажды кто-то во внеурочный час зашел в мастерскую и увидел Чамарипу за медитацией и Вишвакармана за починкой обуви. Один за другим горожане приходили посмотреть на Чамарипу, пока не собрались все вместе и не попросили наставлений. Прежде всего Чамарипа объяснил, как нужно полагаться на учителя. Он преподал множество учений живым существам в Вишнунагаре и стал известным йогином. Он сделал многое для блага живых существ и в своем теле ушел в ясный свет.

Вся книга здесь http://www.advayta.org/item/000002/?text_id=49

https://picasaweb.google.com/108630523352297958793