Ани Чоинг Долма.


Вы когда-либо наблюдали за детьми, катающимися на карусели?
Или слушали дождь, стучащий по земле?

Любовались ли полетом бабочки?
Или внимательно смотрели на солнце в исчезающей ночи?

Начните жить немного медленнее..
Не танцуйте так быстро.

Время коротко.
И Музыка не будет играть всегда.

Вы проживаете каждый день на бегу?
Когда Вы спрашиваете: «Как дела?», Вы слышите ответ?

А в конце дня, когда Вы лежите в своей кровати,
В Вашей голове уже крутится следующая сотня несделанных домашних дел?

Начните жить немного медленнее.
Не танцуйте так быстро.
Читать далее...

Суриндер Сингх.

Йога ведет от невежества к мудрости, от слабости к силе, от шаткости к равновесию, от ненависти к любви, от вожделения к довольству, от нехватки к полноте, от ущербности к совершенству.

Йога усиливает все процессы, происходящие в теле и сознании, пробуждая божественную искру души, позволяя нам проявить подлинную реальность БЫТИЯ-СОЗНАНИЯ-БЛАЖЕНСТВА в повседневной жизни. Йога помогает расширять сознание, ограниченное телом, до бескрайнего вселенского сознания.

Суриндер Сингх.

Золотые правила. Йога.



Всегда говорите правду. Придерживайтесь правды даже с риском для жизни.

2. Никогда не обвиняйте других и не говорите о них плохо. Всегда контролируйте язык — и во время разговора, и во время еды. Не говорите много. Всегда говорите приятные и полезные вещи. Речь — исходящая энергия. Чем меньше вы говорите, тем больше энергии собираете. Ум болтунов всегда неустойчив.

Сохраняйте моуну (безмолвие) каждый день в течение двух-четырех часов, если можно — даже до полудня; затем, через некоторое время, соблюдайте безмолвие один день в неделю и так далее – до двух недель в месяц, с интервалами. Это помогает сосредоточению. Съедайте немного за один раз. Никогда не переполняйте желудок. Никогда не становитесь рабом собственного языка. Тот, кто небрежен в еде, кто раб своего вкуса, не способен соблюдать брахмачарью. Ибо существует тесная связь между языком и гениталиями.

3. Никогда не следует смотреть или даже думать о людях противоположного пола с нечистыми намерениями. Встречаясь с ними, мысленно приветствуйте их. Думайте обо всех пожилых людях, как о собственных родителях; о ваших ровесниках — как о братьях и сестрах; о младших — как о ваших детях или о младших братьях и сестрах, если вы холосты. Это поможет вам сохранить совершенную брахмачарью в мыслях, словах и поступках.

4. Сердце омрачается алчностью, язык — ложью, глаза — разглядыванием чужого богатства и красоты чужой жены, а уши — вниманием к злословию. Избегайте этих пороков любыми средствами.

5. Доброта и смирение — истинная суть всех добродетелей.

6. Скромность в успехе и могуществе, терпение и стойкость в неудачах – надежные способы обрести бессмертие.

7. Цельный характер есть сила. Укрепляйте характер, и вас будут чтить и уважать везде.

8. Нравственные принципы — самый фундамент, на котором целиком строится здание религии. Не достигнув нравственного совершенства, нечего и мечтать о достижении Окончательной Истины.

9. Тот, кто безупречно соблюдает один из моральных принципов, будет безупречным и в остальных. Чтобы утвердиться в истине, следует соблюдать ее мыслью, словом и делом. Это означает также совершенный контроль над умом. Чтобы обрести его, следует соблюдать другие принципы — такие, как брахмачарья, ахимса, доброта и т.д. Таким образом, достижение совершенства в соблюдении одного из принципов автоматически приводит к совершенству в других.

10. Истине не нужна подпорка. В конце концов побеждает только истина. Ищущий истину ученик должен пройти через всевозможные беды, несчастья и потери, но в конце концов он будет наслаждаться совершенным покоем, процветанием и блаженством. Добыть чистое золото из руды — трудоемкая задача. Подобным образом, перед тем как утвердиться в истине, человек должен выдержать многочисленные испытания. Поэтому последователь Истины должен смело и безропотно встречать все, что выпадает на его долю.

11. Ложь поначалу торжествует, но только временно. В конце концов она приносит поражение, неудачу и невероятные страдания. Ложью можно обмануть некоторых людей навсегда, других — на некоторое время, но невозможно обмануть навсегда всех. Кроме того, грех невозможно скрывать вечно. Когда-нибудь он должен быть обнаружен. Как теленок найдет свою мать среди тысячи коров, так и любой грех найдет того, кто его совершил. Закон кармы неизбежен; его нельзя избежать.

12. Вивека и вайрагья (различение и беспристрастность) — два великих сокровища, которые следует искать. Это редчайшие Божественные дары. Тот, кому не дано силы различения, испытывает адские муки, и его жизнь не лучше, чем у животного. Тот, кому дана сила различения и беспристрастности, наслаждается совершенным миром и блаженством в этом мире, даже если у него нет ни гроша. Поэтому развивайте эти качества.

13. Любовь расширяет, а ненависть сжимает. Чистая самоотверженная любовь может покорить весь мир без единого солдата и без кровопролития. Наиболее могущественна чистая самоотверженная любовь. Ее признаки таковы: Она не знает страха; Она не требует награды; Она не знает ненависти.

14. Перед тем, как принять окончательное решение, как следует взвесьте все «за» и «против»; но действительно решившись на что-либо и уверившись в своей правоте, — не обращайте никакого внимания на критику и отвергните весь мир, если он встанет препятствием на вашем пути. Лишь люди с громадной силой воли могут преуспеть и выжить в этом мире, а не слабаки, меняющие решение, как флюгер, при каждом порыве ветра.

15. Вы никогда не сможете понравиться всем. Это невозможно. Это не удавалось даже великим людям и Аватарам (Воплощениям Бога). Пытаясь понравиться всем, вы не понравитесь никому. Поэтому будьте мудрыми, придерживаясь своих принципов и следуя им любой ценой.

16. Человеческие желания бесконечны. Они постоянно умножаются. Они делают ум активным и беспокойным. Если вы хотите настоящего мира и блаженства, контролируйте и обуздывайте ваши желания, сведите к минимуму ваши потребности и научитесь приспосабливаться к любым обстоятельствам.

17. Желания являются причиной сансары (колеса рождения, роста, старения и смерти), а также причиной несчастья и зависимости. Поэтому практикуйте удовлетворенность и безразличие по отношению к земным вещам, чтобы вырваться из цепей сансары.

18. Любое желание — это нужда, а любая нужда проистекает из двойственности. Поэтому старайтесь видеть самого Атмана (Самость) везде и во всем — таким образом вы отделаетесь от идеи двойственности и освободитесь от всех желаний.

19. Чтобы ощущать Атмана везде и во всем, человек должен иметь чистый, тонкий и однонаправленный ум. Любой может легко развить эти качества посредством джапы, тапы (повторения имени Бога и медитации) и строгого соблюдения моральных принципов поведения.

20. Разнообразные желания омрачают и ослабляют ум. Причина всех желаний — привязанность к чувствам и их объектам. Тот, кто стремится возвратить уму его изначальную чистоту, избавившись от всех желаний, должен сначала научиться контролировать чувства.

21. Представления о добре и зле, добродетели и пороке и т.д. коренятся лишь в уме. Один и тот же предмет может представляться в одно время хорошим, а в другое — плохим, из-за разницы в обстоятельствах.

22. Каждый поступок — сложная смесь добра и зла. Нет ни одного поступка, который можно было бы назвать абсолютно хорошим или плохим. Поступок, приносящий больше добра и меньше зла, называют добродетельным, и наоборот.

23. Понятие чистоты неоднозначно, но наивысшая чистота — это освободить ум от всех желаний. Ибо добрые и дурные желания подобны золотым и железным цепям; и те, и другие связывают человека и ввергают в рабство. Но следует совершать добрые поступки, чтобы преодолеть последствия прошлых грехов. Когда все грехи устранены, следует попытаться выйти за пределы добра и зла.

24. Религия — другое название для претворения в жизнь Истины, которая заключается в том, чтобы стать и оставаться единым с Высшим Бытием. Доктрины и догмы носят лишь вспомогательный характер.

25. Брахмачарья (целомудрие) — это сила и жизнь. Лишь посредством брахмачарьи можно достигнуть брахма-джнаны (высшей мудрости). Соблюдающий строгую брахмачарью совершает акт великого, приносящего долговременные плоды жертвоприношения. Совершенный брахмачарья сияет, подобно полуденному солнцу, властвуя над всеми сердцами.

26. Царь или вождь, соблюдающий совершенную брахмачарью, обретает огромную силу и проницательность, позволяющие ему уберечь свою страну от любых невзгод и вести ее к процветанию.

27. Миллионы образованных людей, обладающих множеством благородных качеств, несчастны из-за несоблюдения брахмачарьи. Сексуальная связь выковывает цепи для сердец мужчин и женщин; это порождает заблуждение и жажду обладания, основанную на эго-инстинкте.

28. Любовь не есть похоть. Эти двое (любовь и похоть) находятся на противоположных полюсах. Любовь освобождает, а похоть связывает. Где есть Рама (Бог, — Истинная любовь), там нет камы (похоти).

29. Половая жизнь рассеивает силу как тела, так и ума. Ум человека теряет изначальную чистоту, и он не способен думать о Боге и благородных вещах. Без брахмачарьи невозможно понять тонкие религиозные истины и следовать путем дхармы (праведности).

30. Изо всех эмоций именно похоть ввергает тело и ум в полный хаос. Каждая горячая страсть уничтожает миллионы красных кровяных телец. Если позволять ей проявляться ежедневно, естественным результатом будет ужасная болезнь и преждевременная смерть. Поэтому обуздывайте эмоции и соблюдайте брахмачарью.

31. Изо всех чувственных наслаждений сексуальное наслаждение самое мощное. Каждое сексуальное наслаждение истощает организм и сотрясает все тело. Оно ослабляет ум, отупляет интеллект, память и силу воли. Поэтому следует соблюдать брахмачарью.

32. Чтобы соблюдать брахмачарью, следуйте золотым правилам:

a. Никогда не переполняйте желудок.

b. Вечером принимайте легкую пищу.

c. Избегайте обильной пищи со множеством специй и продуктов, которые тяжело перевариваются или вызывает отрицательные эмоции и раздражение. Не берите еду из рук безнравственных и грешных людей, а также еду со Шраддха-церемоний (поминок).

d. Выпивайте чашу холодной воды непосредственно перед сном.

e. Избегайте дурного общества, посещения кино и театров и чтения эротических романов.

f. Избегайте сплетен и вульгарной болтовни.

g. Старайтесь избавляться от любых вульгарных желаний и мыслей, проникающих в сознание; замещая их подобающими добрыми мыслями.

h. Будьте тверды в решениях и никогда не бросайте дело посередине. Никогда не ослабляйте усилий и всегда руководствуйтесь высокими идеалами.

i. Старайтесь соблюдать время от времени пост или легкую диету; соблюдайте молчание и живите в уединении в эти дни.

33. Поддерживайте себя в форме с помощью регулярных, систематических ежедневных упражнений. Будьте воздержанны даже в мелких и незначительных вещах. Никогда не пренебрегайте мелочами; ибо тот, кто пренебрегает малым, будет пренебрегать и большим.

34. Средства столь же важны, как и результаты. Хорошие результаты достигаются только хорошими средствами. Поэтому следите, чтобы используемые вами средства были не порочными и безнравственными, но только благородными и возвышенными.

35. Будьте доброжелательным по отношению ко всем. Любите всех и делайте для них все, что в ваших силах. Будьте добры к страждущим и помогайте им в нужде; разделяйте радость счастливых и проявляйте безразличие к порочным, не испытывая к ним ни ненависти, ни презрения; ибо тот, кто ненавидит порочного и грешного человека, бессознательно разделяет с ним его грехи.

36. Никогда не находитесь рядом с бесхарактерными и порочными людьми. Не слушайте разговоров о прелюбодеях и прелюбодейках; никогда не говорите с ними или о них и не желайте их видеть. Нарушая это правило, вы заразитесь от них и падете.

3 7. Все радости и страдания, выпадающие на долю человека в этом мире, есть результат его прошлых хороших и плохих деяний. Будущее находится в наших собственных руках, и мы вольны придать ему любую форму. Ведущий порочную и греховную жизнь будет испытывать адские муки. Закон кармы неумолим. Что мы сеем, то и пожинаем.

38. Все мирские связи и владения преходящи и прерываются физической смертью. Мать, отец, жена, муж, дети, богатство и т.д. — все это временно и преходяще. Единственное, что остается от нас за пределами могилы, — это наши добрые и дурные желания, мысли и поступки. Поэтому всегда взращивайте хорошие, благородные и чистые желания и мысли и совершайте хорошие и добродетельные поступки.

39. Чистый образ жизни — лучшая и высочайшая проповедь. Если человек обладает чистым и благородным характером — одно лишь его появление и присутствие вдохновляет и возвышает всех, с кем он общается. Поэтому он служит миру много лучше, чем сотни так называемых проповедников.

40. Скромность ценнее, чем красота. Когда в человеке соединяются красота и добрый характер, они повышают его достоинство стократно.

41. Правдивость есть сила. Целомудрие есть сила. Характер есть сила. Чистота есть сила. Чистая любовь есть сила. Самоотверженность есть сила. Проявление всех этих благородных качеств во всей полноте приведет вас к полному совершенству и даст бесконечную силу.

42. Наш Атман (Самость) — совершенное воплощение Истины, мира, Силы и Вечного блаженства. От Бога мы произошли, в Боге мы живем и к Богу мы уходим. Памятуя об этом, следует быть сильным, чистым и совершенным, и никогда не становиться рабом своего ума и чувств.

43. Никогда не думайте о грехах и ошибках прошлого. Помните лишь о совершённых добрых и благородных деяниях. Всегда будьте оптимистом и никогда — пессимистом. Нашу жизнь определяют наши мысли.

44. Вырабатывайте самоконтроль, чтобы быть свободным от контроля со стороны других. Раб своего ума и чувств становится слабым и несчастным и отовсюду получает удары и противодействие. Тот же, кто контролирует свой ум и чувства, обретает бесконечную силу, и способен править и повелевать целым миром.

45. Каждый шаг на пути к Истине и Совершенству полон риска, а сам путь очень долог, утомителен и скользок. Но не следует бояться подстерегающих ловушек и опасностей. Невзирая на случайные падения, нужно собраться с силами и возобновить путешествие с непоколебимым мужеством, неуклонно держась своего идеала. Лишь так можно достичь Цели.

46. Будьте искренними перед своей Самостью, и тогда мир будет искренней перед вами. Чтобы завоевать чье-то сердце, следует сначала отдать ему свое.

47. Дурные мысли порождают дурную судьбу .

48. Контролируйте свои желания и укрепляйте характер; только тогда вас будут приветствовать везде.

49. Любовь надеется, даже если рассудок сдается. Любовь, свободная от всякой чувственности, есть духовное озарение. Когда возникает конфликт между умом и сердцем, следуйте голосу сердца, и вы будете на правильном пути.

50. Человек, не способный сказать «нет» дешевым и грубым желаниям, мыслям и поступкам, опускается все ниже и деградирует все глубже. Эти трое: похоть, гнев и жадность — ведут в ад и скрывают славу Самости. Противодействуйте им любой ценой.

51. Всегда будьте веселым и энергичным. Эта поможет вам сохранить счастье и здоровье во всех обстоятельствах; ибо жизнь полна взлетов и падений, а колесо фортуны постоянно вращается.

52. Отдаться во власть страстей равносильно самоубийству. Жизнь наиболее плодотворна в окружении людей, способных к самоконтролю, которые даже при наличии силы и власти остаются скромными и доброжелательными.

53. Пусть каждый делает то, чему он учит других. Считайте своей обязанностью уважать и бескорыстно служить тем, кто достоин этого.

54. Нет огня сильнее похоти, и нет дара выше дхармы (праведности).

55. Святым и совершенным человека делают не произносимые им красивые слова, но только добродетельная жизнь, исполненная самодисциплины и самоконтроля. Скромное самопознание — более верный путь к Богу, чем глубокое знание всей мирской науки. Одно лишь книжное знание приносит больше вреда, чем пользы. В ученых дискуссиях смысла не больше, чем в проигрывании граммофонных пластинок. Унция практики гораздо ценнее, чем тонна теории.

56. Контроль и обуздание чувств даже на небольшое время есть шаг к Вечности. Как предрассветная мгла предшествует золотым лучам восходящего солнца, так и совершенный характер предшествует истинной мудрости в человеческой душе.

57. Люди приходят и уходят, но Истина вечна. Любовь, связывающая человека, — не любовь, а похоть. Телесная красота, возрастом теряется; духовная же красота возрастает.

58. Созидать тяжело, а разрушать легко. Усилия и достижения целой жизни могут обратиться в прах из-за минутной небрежности, поэтому всегда следует быть бдительным.

59. Тщеславие связывает, но скромность — освобождает. Тщеславие — результат невежества; оно скрывает славу Самости.

60. Беспокойный ум — результат грехов. Мир и блаженство — не для порочных, но для чистых и святых. Бог — Повелитель Вселенной, а истинно жаждущий становится наследником Его великого царства.

61. Жизнь — это ученичество. Быть добрым и мягким значит быть Богоподобным. Быть правдивым и целомудренным означает обрести утраченное Царство.

62. Тщетны старания полагающегося на людей, но прославлен полагающийся на Бога. Истинная вера в Бога творит чудеса в этом мире. Не верящий в Бога подобен кораблю без якорей и обречен на сильнейшие страдания.

63. Полностью положитесь на Бога и делайте все, что в ваших силах. Бог поможет вам в добрых делах. Он помогает тем, кто сам помогает себе.

64. Не гордитесь своими достижениями и не считайте себя лучше других. Не гордитесь успехом. Всегда сохраняйте равновесие ума. Лишь тогда знание может стать устойчивым.

65. Йоги спят лишь два-три часа; бхоги (миряне) — четыре пять часов, а роги (нездоровые люди) — больше шести часов. Решайте сами, к какому классу людей вы хотите принадлежать.

66. Чем ниже уровень существа, тем больше радости доставляют ему сон, еда и секс. Это порождения тамо-гуны, и большинство людей поглощено ими.

67. Чистый ум — настоящий наставник и истинный друг. Омраченный ум — всегда предатель и враг. Ничто не приносит такую пользу, как чистый, совершенный и хорошо направленный ум.

68. Из всех желаний и пороков плотские желания наиболее отвратительны и приносят больше всего страданий.

69. Всех дураков можно разделить на три категории: рожденные дураками, богатые дураки и так называемые образованные дураки. Река мирской жизни течет, как результат причуд этих трех видов дураков.

70. Обычному человеку гораздо безопаснее слушать и принимать советы, чем давать их. Также безопаснее повиноваться, чем управлять.

71. Мудрость видит единство в разнообразии, в то время, как невежество разделяет и создает противоречия там, где их нет.

72. Вялые эмоции подходят только чтобы скоротать время, в то время как искренние и пылкие эмоции побуждают к немедленным действиям.

73. Сочувствовать страданиям других и заниматься благотворительностью — это хорошо; но человеку нужно понять, сочувствует ли он как господин или как жалкий, беспомощный раб. Уму свойственно сочувствовать, но оставаться при этом господином своих эмоций воистину трудно и благородно. Это по плечу только герою.

74. Человек, одержимый похотью, теряет присущие ему очарование и блеск, становясь жалким и страдающим. Поэтому контролируйте плотские желания — и будете счастливы.

75. Пока грехи не принесли плодов, они кажутся нектаром; но когда они созрели и плодоносят, грешники испытывают адские муки.

76. Никогда не говорите о том, чего вы не до конца понимаете и во что не до конца верите. Не слушайте сплетен о других. Не хвалите то, что достойно порицания, и не порицайте того, что достойно похвалы. Не поддавайтесь ложным слухам. Никогда не делайте поспешных выводов на основании чьей-то похвалы и порицания.

77. Нет видения выше Самости, нет аскезы выше брахмачарьи, нет страдания хуже похоти и нет блаженства выше самоконтроля и достижения Самадхи.

78. Ищите истинный мир не в чувствах, но в контроле над ними, не в мужчинах и женщинах, но в Боге.

79. В духовной жизни не бывает каникул. Садхака должен постоянно быть бдителен, иначе ум и чувства найдут способ обмануть его. Человек, повелевающий своим умом и чувствами, могущественнее любого императора.

Свами Нараянананда.

Для начинающих йогов

Будьте сами себе светильником и на других не полагайтесь.

Да будет светильником вам учение,

к учению прибегайте

и ни к чему другому."

Татхагата

 

Данная методика занятий претендует на универсальность, так как ее могут использовать и закоренелые материалисты, и последователи любых (!) религий и вероисповеданий. Назначение данной методики состоит в том, чтобы предложить Вам техники гармоничного и ускоренного (!) развития как физической (материальной), так и духовной (небесной) составляющих Вашей личности. Как говорят даосы -

"Наш Отец - Небо, наша Мать - Земля"!...

Тысячелетняя практика йоги утверждает, что чтобы достичь Высшей Истины, Самадхи, Нирваны или Дао, необходимо гармонично развивать три Аспекта Божественности, а именно:

Любовь, Мудрость и Силу.

Аспект Любви развивается, как правило, либо с помощью одной из многочисленных земных религий, либо, как в даосизме, с помощью сознательного, а то и принудительного, развития таких качеств как Доброта, Сострадание, Нежность и Мягкость. Обратите внимание, что развивать эти качества настойчиво призывают не только "парящие над жизнью"святые, но и суровые на вид Мастера Кунг-фу и каратэ. А почему?... Да потому что путем проб и ошибок (а ошибка в те мрачные времена зачастую стоила жизни) Мастера Дао пришли к выводу, что только мягкая Ци (энергия) воистину безгранична. В то время как жесткая Ци (энергия гнева, злобы и ненависти) не только действует разрушающе на здоровье, но и является кратчайшим путем к полной деградации, а затем и к Смерти.

Читать дальше...

ХАЛАСАНА

 

 

 

АДХО МУКХА ШВАНАСАНА



1. Лечь в полный рост на пол на живот лицом вниз. Раздвинуть стопы примерно на 30 см.

2. Поместить ладони на уровне груди, пальцы вытянуть в направлении головы.

3. Выдохнуть и поднять туловище. Выпрямить руки, подвинуть голову к стопам и поместить темя на пол, выпрямляя локти и вытягивая спину.

4. Ноги держать твердо, колени не сгибать, пятки вжимать в пол. Подошвы и пятки полностью стоят на полу, стопы параллельны, пальцы ног обращены прямо вперед.

5. Оставаться в этой позе около 1 минуты, дышать глубоко. Затем с выдохом поднять голову от пола, вытянуть туловище вперед, осторожно опустить тело на пол и расслабиться.


Когда человек утомлен, длительное пребывание в этой позе снимает усталость и возвращает утраченную энергию. Эта поза особенно полезна для бегунов, уставших от трудного забега. У спринтеров она развивает быстроту и легкость в ногах. Поза способствует размягчению солевых шпор и снимает боль и скованность в пятках. Она укрепляет лодыжки и придает ногам красивое очертание. Практика этой асаны снимает тугоподвижность в области лопаток, помогает при артрите плечевых суставов. Мышцы живота подтягиваются к позвоночнику и укрепляются. Поскольку диафрагма поднимается к грудной полости, частота сердцебиений замедляется. Это бодрящая поза.

При наклоне полностью вытянутого туловища вниз здоровая кровь приливает к голове без малейшего напряжения для сердца. Она обновляет мозговые клетки, усиливает деятельность мозга, снимая его усталость.

Эту позу могут делать также лица, страдающие повышенным давлением крови.

ВИРАСАНА


Эта поза хороша для медитации и пранаямы.

Техника

1. Встать на пол на колени. Колени держать вместе, а стопы раздвинуть примерно на полметра.

2. Опустить ягодицы на пол, но не опускать тело на стопы. Стопы должны находиться по бокам бедер, так чтобы внутренняя сторона каждой икры касалась внешней стороны соответствующего бедра. Пальцы и лежат на полу и обращены назад. Запястья держать на коленях, ладони обратить вверх. Кончики большого и указательного пальцев соединить, остальные пальцы вытянуть. Спина прямая.

Или подтянуть ладони к животу: у женщин - левая рука сверху, а у мужчин - правая.

3. В позе оставаться как можно дольше, пока комфортно, дышать глубоко (полное дыхание йогов).

Эффект

Эта поза излечивает ревматические боли в коленях и подагру, она также полезна при плоскостопии.

Благодаря вытягиванию лодыжек и стоп будет правильно формироваться свод стопы. Это, конечно, потребует длительного времени и регулярной ежедневной практики по несколько минут в течение ряда месяцев. Страдающие болями в пятках при отложении солевых шпор получат облегчение, и шпоры постепенно исчезнут.

Эту позу можно выполнять даже сразу после приема пищи, она избавит от чувства тяжести в желудке.

Если таз не опускается на пол, то можно что-нибудь под него подложить. Например, стопку книг или свёрнутое одеяло (подушку).
По мере освоения Вирасаны, высоту сидения будете уменьшать. И, в итоге, опуститесь на пол.

СУПТА ВИРАСАНА




1. Сесть в Вирасану.

2. Выдохнуть, отклонить туловище назад и поместить на пол локти, один за другим.

3. Ослабить давление на локти, вытягивая руки по очереди.

4. Сперва положить на пол темя. Постепенно опустить и затылок и, наконец, лечь спиной. Руки перевести за голову и вытянуть их прямо, или в замок. Выдерживать позу как можно дольше при глубоком дыхании. Затем поместить руки по бокам тела, опереться локтями о пол и с выдохом вернуться в сидячее положение.

5. Кисти могут быть вытянуты за головой, либо оставаться по бокам бедер. Вытягивая кисти за голову, не следует поднимать лопатки от пола.

6. Начинающие могут держать колени врозь и не опускаться полностью на пол, а оставатья на локтях и предплечьях.


Эта поза растягивает органы брюшной полости и область таза. Люди с больными ногами получат облегчение, выдерживая эту позу по 10-15 минут. Она также рекомендуется спортсменам и всем, кому приходится часами ходить или стоять на ногах. Эту позу можно выполнять даже после еды. Если ее делать перед сном, то ноги будут наутро отдохнувшими.

Пупочный центр и Кундалини йога.

Этот урок – один из самых основных в Кундалини йоге. О пупочной чакре можно написать целую книгу. Ниже мы обсудим некоторые самые важные аспекты этого центра силы. Йоги Бхаджан учил Набхи крие в 1971 году, и до сих пор она остается одним из классических комплексов для балансировки и пробуждения Пупочного центра. Практикуйте этот комплекс 40 дней и расскажите потом, как вы себя чувствуете! Он определенно изменит Вашу жизнь! Каждому ученику необходимо включать в свои ежедневные занятия крию или отдельные упражнения из нее для Пупочного центра.

Йоги Бхаджан учил, что «трон» Кундалини находится в Пупочном центре. Пупочный центр является средоточием многих духовных дисциплин. Даосы начинают в Пупочном центре и возвращаются к нему, когда выполняют практику микрокосмической орбиты (это внутреннее круговое дыхание, начинающееся в животе, проходящее вниз к основанию позвоночника, поднимающееся к макушке и возвращающееся в живот). В боевых искусствах, использующих внутреннюю энергию, движения начинаются из пупка, или Дан Тяня, который располагается на несколько см ниже пупка.

Читать далее...

О кундалини йоге

Кундалини Йога – практика дошедшая до нас из глубины тысячелетий.

Это медитации и мантры, динамические и статические упражнения, дыхательные техники.

Она позволяет пережить опыт тончайших состояний, прикоснуться к Бесконечности в самом себе, раскрыть новые просторы для контакта с окружающим миром и с самим собой.

Кроме того, технология Кундалини Йоги позволяет лучше осознавать свои чувства и мысли. В процессе практики более ярко проявляется способность наблюдать за своей внутренней и внешней реальностью, быть честным с самим собой.

Также вы сможете получить заряд бодрости, жизненной энергии и прекрасного настроения на первом же занятии.

Для занятий не нужно иметь предварительную физическую подготовку, особенную гибкость или суперздоровье.

В Кундалини Йоге НЕ предлагается принять какие-либо концепции или философию. Ваше видение и мышление – абсолютно свободны. Вы свободны получить ВАШ собственный опыт.

Читать далее...

Йога. Асаны (I часть). :)

Немного йоги на сон грядущий. Почти сплю в асане.



Это фото сессия была сделана в прошлом году осенью (2010) фотографом Маргаритой Солнце (http://vkontakte.ru/vkmargo). Всё было против неё:Читать далее...

Йога. Асаны (II часть). :)

Продолжение мой фото сессии по йоге.


>>>