Если англичане превратили чаепитие в стиль жизни, то японцы возвели его в ранг искусства. Выражение «чайная церемония» — общепринятый перевод японского слова тядо или садо, которое буквально означает «путь чая».

Ритуалы, из которых складыва­ется церемониал, известный также под названием тянойю, отражают лишь одну сторону события, исполненного глубокого философского смысла.Не будет преувеличением сказать, что чайная церемония является квинтэссенцией японской культуры в целом, охватывая все виды изобразительного искусства — живопись, каллиграфию, керамику, флористику и даже архитектуру. Чайная церемония отражает японскую жизненную философию и этикет — не только в отношении чаепития, но и правил гостеприимства и норм поведения в гостях. В наше время чайная церемония в значительной мере утратила связь с дзен-буддизмом, однако она сохраняет свою популярность среди женщин, особенно молодых, как часть подготовки к семейной жизни. Чтобы научиться правильно заваривать чай, требуется более десяти лет.

ПЕРВЫЕ ЧАЕПИТИЯ

Впервые чай завезли в Японию из Китая в VIII веке, но лишь после того, как в 1191 году дзенский монах Эйсаи (1141—1215) привез из Китая чайные семена, чаепитие и встречи за чашкой чая стали входить в обычай у буддистов, аристократов и самураев. Поначалу чаепитие включало в себя дегустацию, когда гости на пари пытались определить, каким сортом чая их угощает хозяин. Часто после того, как эта игра заканчивалась, на столе появлялось саке. В XV — XVI веках, в эпоху бурных гражданских войн, чаепитие превратилось в наслаждение чаем в спокойной обстановке, позволявшей забыть об ужасах войны.

Другой монах, Мурата Юко (1423— 502) придал чаепитию утонченность, сделав более сильный акцент на дзенскую философию ваби и саби спокойствия и простоты), и установил вабитя. Он привнес в чайную церемонию знаменитое дзенское учение итиго итиэ, что буквально означает «одна жизнь, одна встреча». Участники чаепития должны были вести себя так, будто эта встреча — единственная в их жизни, и другой не будет,— в результате понятие «путь чая» приобрело гораздо более широкое толкование.

ПРАКТИКА ТЯНОИЮ

Можно сказать, что создателем тянойю в ее нынешнем виде был Сэн Рикю (1522—1591), который перевел философию чайной церемонии на язык практи­ки. При жизни ученого тянойю как вид социальной и философской деятельности приобрела столь важное значение, что Сэн Рикю признали чайным мастером два великих сегуна: Нобунага и Хидэйоси. К несчастью, влияние Сэн Рикю на умы было слишком велико, чтобы Хидэйоси мог это стерпеть, и в конце концов сёгун вынудил ученого покончить с собой.

Созданное Сэн Рикю учение о сущ­ности тянойю можно свести к четырем главным принципам: ва (гармония), ней (уважение), сей (чистота) и яку (спокойствие). Сэн Рикю разработал семь правил тянойю: в аранжировке цветов следует подражать природе; уголь зажигать только для того, чтобы довести воду до слабого кипения; чай следует подавать к столу в должном количестве; летом в чайном домике должно быть прохладно, а зимой — тепло; нужно правильно выбрать время для проведения церемонии; даже в прекрасную погоду следует быть готовым к дождю; гостям нужно оказывать уважение.

Это учение распространилось и за пределами Японии. В наши дни существует три школы чайной церемонии: Ура-сенке, Омоте-сенке и Мусянокодзи-сенке, основанные тремя внуками Сэн Рикю.

Сущность тянойю, наряду с учением дзен о му (пустоте), составляет убежденность, что в обществе, все члены которого тесно связаны между собой, долг каждого — заботиться о других, не думая о себе.

ТЯДЗИ И ТЯ-КАЙСЕКИ

Примерно в то же время, когда появилась чайная церемония, из Китая в Японию была завезена вегетарианская кухня дзен-буддистских монахов — сёдзин рёри. Пища, которую ели монахи, была не только вегетарианской, но и скудной. Тя-кайсеки разрабатывалась в соответствии с принципами сёдзин рёри и поначалу состояла только из чашки риса, супа и еще двух, максимум трех, блюд.

Чайная церемония, сопровождаю­щаяся тя-кайсеки, называется тядзи. Поскольку основная роль в ней отво­дится чаепитию, а не трапезе, тя-кайсеки подается к столу первой, с тем чтобы вкус пищи не перебивал вкуса чая. Стечением времени из этой трапезы развилась кайсеки рёри — официальная трапеза, состоящая из многих блюд.

Название кайсеки происходит от слов, означающих «камень в объятиях»: чтобы легче было переносить голод и холод, монахи прижимали к себе нагретые камни. Нынешняя тя-кайсеки состоит из риса, супа, закуски, томленого блюда, жаренного на гриле блюда, небольшой порции прозрачного супа, основного блюда, соленых овощей и горячей воды. Также на стол ставится саке. Иногда добавляется рыбное блюдо, еще одно томленое блюдо, маринованные овощи и овощи с соусом. Продукты, входящие в состав блюд, и посуда, в которой их подают, должны соответствовать времени года.

Официальные чайные церемонии

Существует семь основных тядзи: полуденная тядзи — самая официальная, начинается между 11 и 12 часами дня; утренняя тядзи — устраивается только летом, начинается в 6 часов утра; вечерняя тядзи — устраивается только зимой, начинается с наступлением сумерек; закатная тядзи — устраивается в середине зимы, начинается в 4 часа пополудни; тядзи заботы — устраивается после «основной» тядзи для тех, кто не смог прийти; тядзи после трапезы — устраивается только после завтрака, ланча или обеда; свободная тядзи — для нежданных гостей.

Программа тядзи может быть разной. Это долгая официальная церемония со сложным ритуалом, одновременно и утомительная, и интригующая.

Ритуалы чайной церемонии

Хотя смысл этого события описать невозможно, ниже мы вкратце объясним порядок проведения наиболее официальной, полуденной, тядзи. Начинается тядзи с того, что гости входят в комнату, где будет проходить церемония, через очень маленькую раздвижную дверцу (зачастую ее размеры не больше лаза для собак); перед тем как сесть за стол, гости любуются цветами и свитками со стихами или картинами. Затем каждый занимает место в соответствии со своим общественным положением: самый почитаемый гость садится во главе стола. Кайсеки подают на индивидуальных подносах; трапеза может продолжаться до двух часов, после чего следует церемония «первого разжигания угля», включающая демонстрацию коробки с благовониями, а иногда и вдыхание благовоний. Затем подают вагаси, японские рисовые пирожные, после чего все удаляются в комнату ожидания.

Вернувшись обратно, приступают к церемонии койтя (густого чая). Сидя лицом к гостям, хозяин заваривает матте (чайный порошок). Чай получается густым, наподобие кляра,— отсюда и название. Все пьют чай маленькими глотками из одной чаши, передавая ее по кругу. После этого следует «второе разжигание угля», чтобы полюбоваться, как красиво он горит, а затем переходят кусутя (светлому чаю). Хозяин снова заваривает чай, сидя лицом к гостям, на этот раз чай имеет жидкую консистенцию и подается каждому гостю в персональной чашке. Перед уходом гости любуются красотой чайных чашек, свитками и цветами. В продолжение всей церемонии поддерживается беседа; в основном беседуют хозяин дома и почетный гость, остальным гостям не полагается много говорить.

Если тядзи проводится в холодный сезон, то программа церемонии немного меняется: кайсеки подают после «первого разжигания угля».

Используемая во время тядзи утварь — свитки, цветы и конфеты — равно как и кимоно, которые одевают гости, собираясь на церемонию, должны соответствовать времени года. Чаепитие может длиться несколько часов и быть весьма утомительным.

Японский питейный этикет, берущий свое начало от обычаев феодальной эпохи, сформировался в XV — XVII веках. Вечеринка начиналась с того, что важные гости выпивали по три чашечки саке. (И по сей день на справляемых по синтоистскому обряду свадьбах жених и невеста по очереди пьют из трех чашечек, отпивая из каждой по три глотка.) После этого «вступительного» возлияния гости переходили в гостиную и начинался пир. На японском пиршественном столе саке играло первую скрипку, тогда как кушанья явно служили только «аккомпанементом». С незапамятных времен соседство с Китаем и Кореей оказывало сильное влияние на Японию.

Саке до сих пор считается священной жидкостью. Первые бочонки саке нового разлива по традиции жертвуются местному храм.