СОФИ ТРАМ-СЕМЕН
/10 книг автора в Турции вышли и под именами Soufilia/Sufilya/Sofya Semenova, Sofi Tram-Semen/


МИФОЛОГИЯ НАРТОВ ГУННО-КАРАЧАЕВЦЕВ
/НАРТСКАЯ МИФОЛОГИЯ/


ПРЕДИСЛОВИЕ
пока не переведено

Глава первая


БОЖЕСТВА В ТЕНГРИЯНСКОЙ МИФОЛОГИИ


ТЕНГРИ: Творец вселенной и всего, что есть в ней. В народе его зовут "КЁК-ТЕЙРИ" (бог-небо), "ТОТУР-ТЕЙРИ" (бог-энергия).
ТЕЙРИ: Один из мощей Тенгри, ответственный за Землю и за все, что на ней. Все другие божества находятся в его ведении.
КЮН-ТЕЙРИ: - бог- Солнце.
ЭЛИЯ: (воспринимается в женском роде), божество дождя, радуги, грома, молнии.
ГОРИЙ (УСКУБРИЙ): божество воздуха и ветра.
ДЕБЕТ: божество, научившее людей обработке железа.
СУР: божество -покровитель огня.
КЪУТ: божество- покровитель войны.
АЙМУШ: божество- покровитель домашних животных.
ТЕЙРИ ЁГЮЗ (божество-вол): божество, держащее Землю на своих рогах.
ЭРИРЕЙ: божество -покровитель растительного мира.
АПСАТЫ: божество охоты, существо из вселенной.
УЛАЙ: треногая, летающая дочь Апсаты.
СУ АНА (СУУ АНАСЫ): божество-покровительница водного пространства.
СУ ЁРЕ (СУУ ЁРЕ, СУУ АТ): покровитель морской погоды.
ДОЛАЙ: божество, ответственное за питание людей.
АЙМУШ: божество, ответственное за животных.
АГЪАЧ КИШИ: божество-покровитель лесных массивов.
ДЖЕР ИЕ: божество-покровитель почвы.
ЧАЧЛЫ (Алмасты): (воспринимается в женском образе), мистическое существо, представительница невидимого мира.
АТАЙТМАЗ: мистическое существо в мужском облике, представитель невидимого мира.
САРЫУБЕК: мистическое чудовище.
ДЖЕЛИМАУЗ: мистическое чудовище.
КЪЫРГЪЫЙ КЪУШ: мистическая птица-великан.
(КЪАРТКЪУРТХА: этот персонаж мифологическим не признан, но образ этой старой женщины, именем которой называли мудрых старух (билгич) в старину, всё же заслуживает причащения своего образа в мифологию нартов, так как с её именем связано множество детских сказок, поговорок, сказаний и прибауток, относящихся, как к жизни хуннов(гунны), так и к тайнам вселенной, верховодимой Тенгри. К тому же это единственный персонаж, который одинаково представляет и видимый человеком мир и невидимое тенгриянское пространство, общаясь с созданиями, которые в мифологии представлены, как представители невидимого, параллельного мира- Алмасты, Чачлы, Атайтмаз, Джазыу, Къадар).


Тотур-ТЕНГРИ


Звезды. Единобожие. Взаимосвязанная, взаимозависимая вселенная. Тейри-Ёгюз. Бог-Энергия. Туман и его метаморфозы. Морально-нравственная платформа нартской мифологии и её отражение в духовных ориентирах гуннов. Фольклорные шедевры нартов, гунно-карачаевцев.

В тенгриянской мифологии, Тенгри воспринимается, как свободная-творящая и воплощенная энергия (тотур), дающая созданиям чарх (триединство-душа духовная, душа энергетическая, тело), связанная со своими созданиями энергетическими "дуновениями" (урху) любви и жертвенности, обеспечивающая всеединство, взаимосвязь и взаимозависимость всего сущего во всем пространстве вселенной. Тенгри не имеет видимого облика, но его почувствовать можно в моменты истинной любви и истинной жертвенности. Таким образом, Любовь, захватывающая всецело и порожденная ею Жертвенность, в мифололгии становятся фундаментальными, через призму которых и определяется "связанность", "причащенность" и "причастность" к Тенгри. Все, кто живут и действуют вне этой духовной схемы, считаются "отколовшимися" от творца, а значит удаленными от основополагающих ценностей, господствующих в тенгриянском пространстве, а потому не заслуживающих быть значимыми и оберегаемыми в мире творений Тотур-Тенгри. Тенгри не грозит и не наказывает, он только отрывает от "бесчувственного" свое живительное энергетическое дуновение (тотур-урху). Таким образом, тенгриянское пространство вселенной тенгриянами воспринималось, как Тенгри-энергия, связывающее все сущее энергетической связью любви и жертвенности, вселенная и все сотворенное-воплощенная энергия творца, все сущее взаимосвязано и взаимозависимо и всё -равноценно и родственно по сути.
В мифологии нартов, гунно-карачаевцев, сохранены и передаются из поколения в поколение множество тенгриянских молитв, которые здесь предлагаются читателю.
/Тексты, приведенные ниже были взяты из архивных материалов члена Союза Писателей СССР, Народного Поэта Карачая, Лауреата Государственной премии, кавалера Ордена Трудового Красного Знамени И.У.Семенова, а также собраны Культурной Экспедицией "Творческой мастерской и Фонда И.У.Семенова" у старожилов, в селах Кобу-Башы, Красный Октябрь, Теберде, Учкулане, Хурзуке, Къарт-Джурте и в г. Карачаевске и Черкесске, КЧР, в г. Ричвуд и Паттерсон, США, с. Белпинар, г. Анкара, Турции, с 1990 по 1994гг. Большинство мифологических сказаний были даны автору Боюнсузовой Гезам (Кобу-Башы), Боташевой Пазли (Красный Октябрь), Семеновой Мамурхан(Красный Октябрь), Биджиевым Махмудом (Теберда), Салпагаровым Хаджи-Муратом (Карачаевск), Эдиевым Хусейином (г.Кисловодск)/.


Первая версия:


(молитва над больным)
Тейри онгартхын,
Тейри, ангартхын,
Саусузну чархын ойнатхын,
Тотурдан-урху,
Адамда-бурху,
Бурхунгу бери атхын,
Чархына тартхын,
Тартыб а къала-къалдыргъын,
Джашаудан джанын талдыргъын...

подстрочный перевод:


Тейри, облагодетельствуй,
Тейри, приведи его в сознание,
Дай ему подвижность тела,
С (твоей) энергии - дуновение
У человека -малость,
Так пошли же сюда (эту) малость
И обложи его тело,
Да обложив, останься надолго,
И сделай так, чтобы он устал живя!..


Вторая версия:


Тейри онгартхын,
Тейри ангартхын,
Саусузда тотур ойнатхын,
Тогъуз кёкге кёз ачдыргъын,
Сюйюнчю тигим чачдыргъын,
Нарат баласха джатдырмагъын,
Кешене кёзню джабдырмагъын,
Чархын ойнатхын, ойнарлай,
Тотурдан этгин къайнарлай,
Тотурунг къайнай келсин,
Саусузгъа саулукъ берсин,
Урхунг бла джан салыучу УЛЛУ,
Ур урхунгдан мунга да бир бурху!


подстрочный перевод:


Тейри, облагодетельствуй,
Тейри, приведи его в сознание,
В теле больного раззадори энергию,
Дай открыть ему глаза на девятипластное небо,
Дай раздать угощение на радостях,
На дай класть (его) на еловую подстилку,
Не дай закрыть окошко кешене (наземная могила др. гуннов),
Дай телу подвижность, чтоб (оно)играло,
Дай энергию, чтобы (оно) кипело,
Пусть твоя энергия придет бурлящей
Больному даст оздоровление!
Одним дуновением душу дающий Творец,
Пошли со своего дуновенья немного и ему!


Третья версия:


(Эта версия имеется в книге "НАРТЫ", изд. "Восточная литература", Москва, 1994г.)


Тейри, сени къулунгма,
Кесим да нарт улума!
Суу тейри, суудан салгъанса джанымы,
Кёк тейри бергенди джанымы,
Джер-Тейри аш бла тойдурдунг,
Апсатыдан малла бериб сойдурдунг,
Нартла бары джаратылдыкъ Тейри къанындан,
Нартха ётдю хар бир джигинг джанынгдан,
Баш урама, тал чыбыкълай, ийилиб,
"Тейри"-дейме хар заманда сюйюнюб.


(подстрочный перевод)


Тейри, я твой раб,
А сам я нартский сын!
Богиня вод, ты из воды сделала мне кровь,
Бог-Небо дал мне душу,
Бог Земли меня ты накормил,
От Апсаты дал мне дичь.
Нарты все рождены от крови Тейри,
В нартов перешли все нюансы его души,
Кланяюсь тебе, как березовая ветвь, согнувшись
И говорю "Тейри" во все времена с радостью и воодушевлением.


Структурное сравнение двух первых версий, взятых у старожилов и последняя версия, напечатанная в книге "Нарты", к сожалению, говорят читателю о том, что в последнем варианте имеет место "омолаживание" мифологического текста, где отчетливо виден натяжной стиль изложения, типичность мышления и восприятий современника, правила стихосложения абсолютно не соотвествуют древне-гуннской традиции, использованы слова, которые вошли в оборот в поздние времена, нарушена своеобразная мелодика стиха, двустрочная рифма и ритм древнего сказания. А что касается содержания, то здесь встречаемся с еще более значимыми проиворечиями.


Например.
Первое: в тенгриянстве не было понятия "раб" и не было молитвы с поклоном. Молитва совершалась у Тейри-Ёре (столб/дерево), с круглым символом неба и солнца, стоя и вытянувшись к небу. У тенгриян не было понятия боязни Тенгри, потому что любой, кто имел в сердце любовь ко всему и жертвенность, чтоб защищать других, знал, что с ним всегда находится Тенгри. Тенгри не наказывал, не угрожал адом и вечным наказанием, он только прерывал свою энергетическую связь с тем, в ком нет эмоциональной экспрессии, потому что, как считалось в этой древней религии, вселенная- цепь принявшей форму энергии Тенгри, а все сущее маленькие кольца этой цепи. А потому человек не мог воспринимать себя, как раб и бить челом. Таким образом, текст, изданный в издательстве "Восточная литература", демонстрирует признаки "современного сочинения" и никак не может быть отнесен к периоду тенгриянства.


Второе: Тенгри/Тейри воспринимался, как энергетический бог (Тотур-Тенгри), а потому выражение "нарты все из твоей крови и души" выступает как острое противоречие с основами тенгриянства. В религии, где творец воспринимается, как энергия (тотур), понятия присуствия крови, как показателя наличия материального тела, быть не могло. Во всех собранных старых текстах, все молитвы обращены к энергии и нет нигде даже намека на то, что Тенгри обладает каким-либо осязаемым телом, материальной сутью или злелищным обликом. Думается, что "омоложение" фольклорных памятников гуннов имеет политическую составную, а зависимые "ученые" пишут то, что скажут извне.


Но огорчаться не стоит, так как богатейшее культурное наследие древних гуннов живет и передается из поколения в поколение. Эти тексты сохраняются и передаются из уст в уста, порой даже не зная смысла древних слов. И таковы первые два варианта молитвы над тяжелобольным, обращенной к Тенгри.


Здесь стоит дать разъяснение значения некоторых древних слов, которые для нынешнего поколения могут оказаться непонятными:


ОНГАРТЫРГЪА: сделать успешным, здоровым, везучим, во всем содействовать успеху. Здесь приведем в пример абзац из "Сказок Карткуртха", (Нарт улан бла Эмеген) где значение этого слова раскрыто в сопутствующем тексте:


"...Сонгра тургъанды -дейди-эмеген, сыртын къашый, нарт уланны ат-аскер керегин къая дорбунуна ташый, "мен хорладым" деб сойланган уланга къарам атханды, гагаланыб, эмчеклерини эмизик учларындан тартханды, сора чох этиб сырт огъарысына атханды. "Ас-мус -адам ийис" - деб зырнай маталлы джырлаб башлагъанды, нарт уланны ариулугъуна кёлю сабырын ташлагъанды, башлагъанды-дейсе-кыскыныкгъа кириб, уланны джандан-джанга тюртюб, солуу сайын уу тюкюрюгюн аны юсюне бюркюб. Нарт улан а эс ташлагъанча этиб тынгылаб сойланганды, муну буаргъа таб заманны марай ойланганды, къымылдамай тургъаны кибик тургъанды, да оюм эте эмегенни тюшюрюр тузакъ къургъанды. Сант эмеген а анга бузмай къарай, аны бал бетли чачын бармакъ учу бла тарай, "сени ашамам, кюнде бир адам келтирсенг, татлы аш бла мени кёлюмю кётюрсенг, онгартырма сени эмеген тукъумгъа баш этиб, да кюч салырма къарыусуз санынгы таш этиб -деб деу къатын нарт уланны тулусун сылагъанды, тинтер болуб аны башдан аякъ ызлагъанды, кесине кёре бир умутлагъа киргенди, семиз джаякъларын кёрюк тёнгегиллей кергенди, улан да, саусузлай, къоба келе, джангыдан тёнгерегенди, эмеген да кюлюб аны къойнуна кётюргенди, олсагъат нарт улан да кезлигин аны бойнуна тирегенди..."


Подстрочный перевод


Говорят, встала эмеген, спину почесывая и доспехи нартского юноши в свою пещеру перетаскивая, со взглядом -"я победила"-смотрела на лежащего улана (юноша), пожеманившись потянула за сосцы свои груди, да завязав их узлом кинула на верх спины, с воем- "ас-мус-человеческий запах", стала восторженно "напевать", от красоты нартского улана потеряла покой, начала извиваться не находя себе места, толкая улана из стороны в сторону, с каждым дыханием ядовитые слюни свои на него брызгая. А нартский улан, сделав вид, что без сознания, недвижим оставался, да планировал западню для эмегена, а придурковатая эмеген уставилась на него, расчесывая его медовые волосы кончиком пальца, да приговаривала-"не стану есть тебя, если мне приведешь других людей и сладкой пишей подкрепишь мою доброту, я сделаю тебя господином рода эмегенов, сделаю крепким твоё слабое тело. Так говоря эмеген-самка поглаживала темечко улана, взглядом исследовала его с ног до головы, по своим соображениям вошла в какой-то раж, жирные щеки свои раздула как кузнечные меха, а нартский юноша, словно вне себя, попытался, якобы, встать и снова рухнул, а эмеген, рассмеявшись взяла его на руки и в этот миг, нартский юноша, прислонил к ее шее свой кинжал..."


АНГАРЫЛЫРГЪА: в старину, человек только что проснушийся под каким-либо воздействием, объяснял свое состояние этим словом. Это же слово может выражать состояние больного, пришедшего в себя после потери сознания. Также слово применимо, как заострение внимания на чем-либо. В тексте слово идет в виде просьбы "ангартхын", что означает "да приведёшь его в себя".
Здесь приведем отрывок из народного фольклора для детей:
"Ангарылды топракъ узун джукъусундан,
Джылыу алды хауа джазгъы урхусундан,
Баш къусханды джанкъоз, ёсюм башлагъанды,
Къыш - къыямут энди кючюн ташлагъанды..."


Подстрочный перевод


Проснулась почва от длинной спячки,
Воздух прогрелся от дуновения весны,
Подснежник раскрыл головку, начался рост,
Суровая зима уже потеряла силу.
ЧАРХ: молодое поколение понимает это только как колесо, но это слово, может быть, гораздо старше этого изобретения людей. И означает триединство - рух(душа) /джан(энергетическая часть души, приводящая в движение материю тела) / тёнгек (тело). Таким образом РУХ-ДЖАН-ТЁНГЕК в триединстве составляют понятие ЧАРХ. Жаль, что это замечательное слово сегодня употребляется только в значении колеса. Приведем пример из фольклора, из кратких народных сказаний:


"Чарх тирелмейди къартлыкъ джалкъасын къайырса,
Къартайгъан ёмюр джашлыкъны нюрюн сыйырса".


Подстрочный перевод


"Тело и душа уже не сопротивляются, когда старость набирает силу
И длинная жизнь срывает (с нас) сияние молодости".

ТОТУР: это слово, означающее "невидимая движущая сила, энергия". Им называли и мужчин. Это имя жило в Гуннском-Карачае вплоть до 40 годов прошлого века. В настоящее время оно уже не встречается. Но, как памятник этому прекрасному мифологическому образу, сегодня, в Гуннском-Карачае, существует дворянская фамилия Тотуркул, записанный в советские времена, как Тоторкул, что в буквальном переводе означает "слуга энергии". Поскольку значение слова было утеряно, вряд ли даже сами Тотуркуловы могут понять, каким памятником фольклора хуннов является их фамилия, а что касается новых поколений, рожденных уже после социалистической революции, где самозабвение народов и смешение культур была политикой государства, объявившего хуннские осколки "новорожденными" народами, то им это слово уже ни о чем не говорит. Но в исторических песнях оно сохраняется, как мужское имя и как фамилия, хотя значения, кроме старожилов, уже никто не понимает. Приведем пример из исторической песни начала 15 в.н.э., где рассказывается о нападении кызылбеков (абазины) и маздыков (черкесы-адыги-кабардинцы) , на табуны гуннов-карачаевцев.


"...Хэй, уланла, къарааякъла чабхандыла, хой да ачкёз -джыйымдыкъ,
Кесаматны тутмагъанды дейди, тёбенги кёсе, къыйыкъ-къымдырыкъ,
Боз джылкъыны тюзле таба сюргендиле, да джолла десенъ а- тул-тубан,
Хайда марджа, ёрге турсун, да къама кезлик такгъан а эр, улан!
Ой да Тотур улу алагъа болсун башчылыкъ этер, джол тутар..."


Подстрочный перевод


Эй, мужчины, черноногие напали, ой да ненасытное сборище,
Договор не сдержал, равнинный безбородо- косой, воровитый,
Да табуны погнали вниз, ой да дороги пыль-туман,
Пусть поднимается каждый мужчина, кто носит саблю и кинжал!
Пусть Тотуров сын будет тем, кто будет главой и проводником..."


УРХУ: резкое дуновение, направленная энергия.
БУРХУ: чуток, чуть-чуть.
ЧАРХХА ТАРТХЫН: покрой тело и душу.
НАРАТ БАЛАС: древние гунны тело умершего клали на благоуханный еловый настил. Его называли "нарат балас".
КЕШЕНЕ (наземная могила): древние гунны-карачаевцы и балкарцы хоронили умерших в наземных, каменных могилах, которые назывались "кешене". На территории Гуннского Карачая и Балкарии эти уникальные памятники старины существуют и поныне.
УЛЛУ: слово имеет два значения-"большой" и "великий". К Тенгри, к видным людям народа обращались "сен уллу". Оно, в отличие от "господина", не ставит обращающегося ниже того, кому адресовано обращение. Хотелось бы, чтобы оно вернулось в речь, так как вбирает в себя уникальную этическую суть взаимоотношений гуннов, когда обращением "ты" подчеркивается особенность и достоинства одной личности, а "вы"- является показателем группового достоинства, без подчеркивания кого-либо одного.


Джулдузла



Среди тенгриянских молитв и религиозных сказаний, имеется и детская стихотворная сказка, освещающая появление звезд. Каждая семья эту сказку пересказывает по-своему, а потому бывают структурные потери или обретения. Здесь читателю представлен текст, наиболее напоминающий древне-гуннский стиль сказочных сказаний.

Джулдузла

Эртде-эртде бек эртде,
Давным давно, очень давно
Тейри башында болгъан тогъуз кёкде
В девятипластном небе, где наверху Тейри
Бир тубан къыбба болгъанды,
Была одна туманная смотка
Уча-джюзе кеси аллына тургъанды,
Летая-проплывая жила сама себе,
Ачыуланса тогъуз кёкню ийириб суургъанды,
Когда злилась она девять небес баламутила,
Киндигинден урчукъ кибик бурулгъанды,
Начиная с пупка она вращалась веретеном,
Ючден тогъуз бола да джайылыб тургъанды,
С трех превращаясь в девять расширялась и пребывала,
Гитче тубан къыббаланы ичине джутханды
Заглатывала в себя маленькие туманы
Сора башына сый тартыб
И однажды, возгордившись
Мазаллы бир ана тубан болгъанды.
Стала громадным мать-туманом.

Азмы болду? Кёбмю болду?
Долго ли было? Коротко ли было?..
Ана-тубан уллу болду,
Мать -туман стала большой,
Къыйырындан бучхакъ-бучхакъ тубанланы атар болду,
С краев стала отбрасывать куски туманов,
Бучхакъла да къыбба-къыбба кеси джолун тутар болду.
А туманы стали вынуждены держать свой путь.

Гитчеге уа оноу керек-
А малому нужен совет-
Тогъай турду тубан бёлек:
Стали в круг туманны:
Къагъышдыла, тартышдыла,
Побились, поспорили,
Чарыш-чарыш чабышдыла,
Наперегонки побегали,
Уллулагъа джабышдыла-
Приставали к большим-
Ыхдырылыб къабышдыла,
Но оттолкнутые обиженно умолкали,
Тюшюн-тюшюн къайтышдыла,
И в раздумье возвращались обратно,
Солуу-солуу айтышдыла,
В одышке порассказали,
Ёшюн-ёшюн урушдула,
Грудь в грудь побились,
Айта-айта сорушдула.
Говоря, говоря поостыли.
Джангыз-джангыз асылгъан да,
И тот, кто в одиночестве висел,
Къаум болуб тагъылгъын да,
И те, кто в группе был,
Къачыб кетген, къайтыб келген,
И тот, кто убегал,
Кёлю къалгъан, ажым этген...
И тот, кто был обижен и тот кто каялся...
Алай эте барысы да бирлеш болду,
В конце-концов все объединились,
Тейриге джол тутулсун-деб кенгеш болду.
К Тенгри путь держать договорились.

Азмы кетди? Кёбмю кетди?..
Много ли шли? Мало ли шли?..
Тубан бёлек кёк башына джетди,
Туманы до верха неба дошли.
Джетди эсе не этди?
Дошли и что сделали?
Хатхусуна ёртен таякъ урду
На грудь их пал огненный луч
Тубан бёлек да сеирсиниб турду,
И туманная группа удивившись остановилась,
Баурундан джанар болуб симсиреди,
Внутри горя она застыла,
Тёнгегинден тебрен-тебрен титиреди,
Всем "телом" забилась трясением,
Шынкъарт джанар, ичи бурур, турур болду,
Горя пламенем, крутясь нутром, так находилась,
Тёрт джанындан от таягъы урур болду.
А со всех сторон пылающие лучи по ней били.
От таякъла сыза-сыза тубанладан сыз этди,
Огненные лучи, прочерчивая и прочерчивая из туманов сделали линию,
Тёнгегине ёртен салыб джанар-джанар ыз этди,
В тело их поселивши огонь, превратили их в горящий след,
Ура-ура тебледи да къаран тартхан кёр этди,
Били-били и превратили их в пустоту,
Бура-бура бурдурду да бургъу джеллей бур этди.
Крутя, крутя превратили в неистовую смерч.

Кёбмю болду? Азмы болду?
Долго ли было? Коротко ли было?..
Тёгерек джарыкъдан толду,
Все вокруг вдруг осветилось,
Тейри тотуру тубан бёлекни ургъуч-урду,
Группу туманов ударила собой энергия Тенгри,
Ургъан-ургъаны да джулдуз турду.
И каждый битый им стал звездой.

Турду да не этди?
Стал и что сделал?
Тейри ийген джерге кетди.
Пошел туда, куда направил Тенгри.
Алай бла Уллу Тейри кёзбайлангыны айыкъ этди.
И таким образом, Тенгри великий, темноту прорезал светом.


Эти старинные тексты имеют присущие гуннской фольклорной культуре эластичность, когда одни и те же слова передают различный смысл, в зависимости их соседства с другими словами. Так, выше было сказано по поводу слова "уллу" (большой), который может употребляться в понятии "великий", "уважаемый", "единственно-достойный". И в ныне приведенном тексте встречаются подобные словосочетания, когда слово выходит за пределы своего понятия и растягивается в своем значении. А потому перевод подобных текстов всегда затруднён. Но несмотря даже на тот несовершенный, подстрочный перевод, отчетливо видно, что основу мифологии нартов гунно-карачаевцев составляет тема "вечности Тенгри и бесконечности его Просторов", а также его "меняющая структуру огненная энергия".


Таким образом проявляется удивительная особенность этого фольклорного памятника, которая ее и отличает от всех других, известных мифологий, в которых мысль начинает "расти" от земли к небу. В нартской мифологии все наоборот: мысль направлена с неба к земле. Начинаясь от Тенгри она спускается вниз ко вселенной, бесконечности, к "туманам", звездам, к Земле, а лишь потом ко всему живому сущему.


Если взять для сравнения самую признанную в мире греческую мифологию, видно, что боги наделены человеческими лицами, качествами и страстями, где они, как и люди, любят, ненавидят, завидуют, сражаются, побеждают или терпят поражение, что является признаком того, что рост и расширение мысли человека находится еще в пределах Земли и околоземного пространства, доказывая "молодость" данного фольклорного памятника. А нартская мифология поражает удивительной смелостью мысли и широтой горизонтов, обработкой таких непонятных явлений, как энергетический-Тенгри, вселенная, вечность и пространство, где боги и божества действуют совершенно не по человечекой схеме действий.
Например, Тенгри, любя поражает огненным лучом и превращает туманы в звезд или мать-туман откидывает от себя крайние клочки тумана, принуждая их к автономному существованию, давая безжалостный урок бытия, как борьбы за существование, таким образом ускоряя их действия, по нахождению выхода из ситуации и определению своего места во вселенной и.т.п.

И все это наталкивает на мысль о "старости" нартской мифологии, характеризующей древность культуры народа-создателя, уже перешагнувшего за пределы видимого пространства и направившего мысль в сферу невидимой и видимой сущности таинств вселенной.
Это интересное явление до сих пор не изучено учеными и нартская мифология продолжает оставаться в тени, хотя ее изучение могло бы пролить свет на многие, остающиеся в тени стороны истории и характера королей пустыни Гоби, отважных воинов-хуннов (гунны), так как, имеющиеся в китайской исторической хронологии хуннские прозвища и эпитеты, как "небесные всадники", "летающие всадники", "небесные гордецы", подтверждают неординарность этого народа, который был лидером в военном и животноводческом искусстве, обработке железа, кожи, шерсти, дерева, кости, камня и считался доменантным авторитетом во внутренней Азии, с которым вынужденно считался и Китай (Чин), то безуспешно воюя с ним, то входя в мирные договоры "дружбы и родства".

Но самое главное достижение хуннов было в культуре. Они, первыми во внутренней Азии, отошли от язычества и сумели создать духовный образ созидательной энергии единого для вселенной, Тенгри, что не может не считаться прорывом в мысли и мироощущении доисторического человека.

Эта продвинутость в культуре, несвойственная еще окружающим хуннов китайцам, дунху, ухуань, хорам, юйеджи, усуням, кангюйцам, тоба и др. древним народам, их обособляла, проявляясь в сдержанности материально-потребительских страстей и в неуемности желаний в обретении высоких духовно-нравственных ценностей. Отсюда, запечатленное в источниках это хуннское желание, создать справедливый мир по своему видению, к которому шли через завоевание новых пространств и взятие под свое крыло другие народы. Древние записи исторической хронологии Китая неоднократно сообщают о том, что они были непохожи ни на кого из окружающих народов, что, кстати и подтвердила антропологическая наука, определив хунский тип человека, как "палеосибирский" тип.


Первенство и лидерство во всем уже предполагает наличие у народа сильной внутренней веры, которая не внушая страха направляла бы его, не делая его приверженцем временных материальных благ, ориентировала бы на духовное-вечное. И вся история хуннов-отражение тенгриянского мировосприятия, где что несправедливо, воспринималось как аморальное и подлежало искоренению, поскольку в тенгриянстве верующий должен любить и защищать окружающих от любого вредоносного влияния, так как все сущее воспринимается как единое целое, как воплощенная в зримые формы энергетическая "цепь" Тенгри. И хуннский харатер формировался по этому духовному закону: они не строили дворцов и городов, жили в домах на колесах, постоянно были мобильны и готовы к любому передвижению, романтическое состояние души их толкало на новые мироощущения, ценили ум, личные и родовые качества, благородство, творческое начало в человеке, эстетику духовную и физическую, этические каноны народа, военной статус и воинскую честь (ист. хрон. Китая), но не придавали значения материальному изобилию и хотя имели письменность, о чем свидетельствуют известные в мировой истории "орхонские записи", не писали, как китайцы своей истории, они и здесь оказались неординарды, переложив свое устное народное творчество в так называемые "песни"-эпосы, сказания, повествования, исторические песни, плачи, развлечения и.т.п. и вместе с оригинальными мелодиями, уже передавали новым поколениям, благодаря чему древние "песни" дошли и до нынешних поколений.


Текст "Звезды" дает простор для таких разветвлений мысли:


1.Оторванность от Земли, приближенность ко вселенной и ее катаклизмам. 2.Понятие единого, энергетического бога. 3.Единство сущего во вселенной. 4.Создающая, перевоплощающая энергия Тенгри. 5.Туман и его совершенствующаяся энергетическая экспрессия, воля воля и решение в самом создании, а энергия от Тенгри и.т.д.


Здесь, как видно, мысль идет не только в ширь, но и вглубь, ломая границы традиционного мышления народов-современников. И в этом присутствует столько свободы мысли, очищенной от страхов перед культами, столько храбрости в желании познать непознанное, столько уверенности в наличии невидимого пространства, за которым стоит Тенгри-энергия, с которым срощен человек, что эти мысли, даже сегодня кажутся очень смелыми. А ведь эта мифология относится к древнейшим временам д.н.э.


Теперь проинтерпретируем первую мысль, навеянную последним текстом.

Оторванность от Земли, приближенность ко вселенной.


Для того чтобы суметь так нивелировать материальное перед духовно-нравственным началом, нужна была абсолютная вера в тенгриянскую идею человека, как воплощению чувственного и материального, при котором второе уступает первому по значимости. Человек воспринимался хуннами-тенгриянами, как совмещение энергии чувств и тяжелой материи тела, которое, через свои органы и помогало фиксировать ощущения человека и перевод их в энергию чувств, что "читалось" Тенгри и распространялось. Таким образом, каждое ощущение и мысль в тенгриянстве-это большая ответственность, поскольку является мгновенной связью с создателем, со всей вселенной, так как все сущее-единая цепь воплощенной энергии творца, что и накладывает особую значимость качеству мысли и чувств, как единицы, так и всех верующих тенгриян. Отсюда и обращенность во вселенную и вторичное восприятие Земли, как неразрывной части великого непознанного мира.


Для того, чтобы в те незапамятные времена могла родиться такая, опередившая свое время вера, должны были присуствовать причины, которые толкнули народ на это.


*Первая из них, если смотреть на историю хуннов - жизнь в тяжелейших условиях пустыни Гоби.

*Вторая причина-древний возраст народа.

*Третья-пережитость всех тяжелых перипетий судьбы.

И эти все причины, если смотреть по мировой истории, присутствовали у хуннского народа.
Начиная от аборигенов Китая (назван "Чин" в 5 веке д.н.э. от имени династии "Тсин", до этого государство "рыжих" аборигенов (Китай) звалась "Серика"), отцов хуннов- Жунов и Ди, изгнанных с родных мест, с северного Китая "черноголовыми", после 4 тысячной междоусобной борьбы за первенство и поражения (ист. Гумилев "Хунну") (война "рыжеголовых"(Жуны, Ди) "черноголовых" (Китайцы)), была тяжелейшая борьба за выживание, в условиях пустыни, где частично распавшийся, но основным костяком сумевший закрепиться и адаптироваться изгнанный народ, построил свое второе государство, под названием "Шасай", которого китайцы прозвали "Шасай, песочная страна, родина Динлинов". Борьба со свирепой природой пустыни и желание самоутверждения, наверное, были движителями поиска новых горизонтов в духовной сфере человека и отход этого народа от идолопоклонства, как духовной опоры, не гарантирующей справедливость.
Жизнь в пустыне Гоби, по архивным записям китайских историков и поэтов д.н.э., страшна. Как описывается, там "мухи, как слоны" и нет "воды" даже умирающему. Истории до сих пор неизвестно, как этот гордый, европеидный народ, мог не только приспособиться к условиям жизни в пустыне, но и стал "королем степей", "срединным государством", " ваном (король по-китайски) Ху" (ист.- китайская "Книга Песен").
И конечно же всё это, способствовало новому мировоззрению и возраст хуннов, отцы которых Жуны и Ди, по доказательству археологической науки и мировой истории, (северный Китай, Сары Су, Тогъуз су) являются создателями охотничье-рыболовной культуры "Неолит", являющейся культурным достоянием всего человечества. "Возраст" культуры "Неолит" (3-2тыс.д.н.э.) говорит о высоком культурном уровне народа-создателя. А значит эволюционный "возраст" общности, создавшей эту культуру, гораздо старше, так как, чтобы создать то, что было обнаружено в "Неолите", этот народ должен был иметь "возраст" в несколько тысячелетий компактного проживания общности и обретения всех составляющих обособленного народа, с антропологической и культурной точки зрения. Ведь духовная и материальная культура народа, как круги на разрезе дерева, указывают на возраст и на особенности его цивилизационного роста. Как человек проживает ступени отрочества, детства, подросткового периода, юношества, молодости и старости, так и народы проживают свои эволюционные ступени. Если жизнь единицы отсчитывается в понятии физическом и количеством лет, то жизненные ступени народа отсчитываются по уровню материальной и духовной культуры и насчитывают не годы, а тысячелетия, так как, чтобы создать духовную культуру, нужно громадное историческое время. Таким образом, народы жаждущие материального в ущерб духовному, предстают "молодымы, еще не отстоявшимися и нетёртыми в жерновах длительной эволюции, в виде единой общности. Продвинутость веры иных древних этносов может быть объяснимо именно этим. Сегодня на Земле есть множество подобных "старых" народов, они могут быть малочисленны, могут быть уязвимы перед лицом развитых стран, в смысле НТР, но в их руках находятся подлинные шедевры духовной культуры, которые могут дать новое направление нынешним ориентирам человека, обозначенного, как безудержное и всенарастающее потребление, что, в принципе- порочно и в апогее-трагично.

У гунно-карачаевцев есть поговорка "къой барады къая юсюн, сырт юсюн, да къырылыб барабыз намыс ючюн, бет ючюн" (идут стада по скалам и равнинам, но продолжаем погибать от отсуствия духовности и совести), что, как раз, говорит о беде отсуствия духовности, при полном материальном благополучии. Именно такое духовное богатство имеется в руках осколков древнейших народов, чего нет у народов, чванливо считающих себя доменантными, хотя их история просматривается в ближайшем прошлом. Быстро нарастить техническую мощь и заявить о лидерстве в мире, за короткое время - возможно, но нажить духовную культуру за такое же время -невозможно, потому что духовные ценности зиждятся на перипетиях длительного эволюционного процесса единой, взаимосвязанной человеческой общности. Таковыми были тенгрияне-хунны. А потому российские ученые возраст отцов хуннов Жунов и Ди, относят к 10 тыс. д.н.э. Историк Гумилев - к 7 тыс. д.н.э., а тюркские ученые к 30 тыс. д.н.э., базируясь на сведениях, сохраненных в эпосе "Нарты", где герои сражаются с чудовищами, кости которых и сегодня извлекаются археологами в тех местах внутренней Азии, где компактно жили предки хуннов.


Таким образом, зарождению тенгриянства и идее единого творца способствовали вышеназванные причины, а именно: борьба за выживание, древний возраст и продвиность в эволюции, а также желание выстоять и отстоять себя, перед лицом изгнавших их с родины, "черноголовых" китайцев.


Теперь дадим краткий словарь древних слов из вышеприведенного текста "Звезды".


КЪЫББА: клубок, смотка ниток или чего-либо.
СУУРГЪАНДЫ: имеет два значения-продевать и просеивать на ветру зерно. В тексте, по правилу упомянутой "эластичности" тюркско-гуннского языка, слово означает значение "баламутила".
КЁБМЮ БОЛДУ? АЗМЫ БОЛДУ?: Много ли было? Мало ли было? Указывает на бессчетную длительность времени.
БУЧХАКЪ-БУЧХАКЪ: обрезки кожи по краям, во время обработки, называются "бучхакъ". Здесь мелкие туманы, отторгнутые от края ана-тумана, называются этим словом.
ЧАРЫШ-ЧАРЫШ: "чарыш чабыу" означает "бег наперегонки" и соревнование в беге. Двойное слово в древнем языке применялось для усиления воздействия изложения. Применяется это и сегодня. Например: "къычырыкъ-къычырыкъ этиб бара эди, джылай-джылай олтура эди, тарта-тарта бара эди, айта-айта кел и.т.д. Сегодня слово "чарыш" утрачено, вместо него применяется слово "чарс", что в переводе означает "гаревый туман", "песочный туман". Приведем пример из пьесы "Бийнегер" С.И.Семеновой.


Плач матери Бийнегера:


"Ат чарышда алгъа барыучу балам, бал айакъны сый бла алыучу балам, бёгекликде юлгю болуучу балам, инджилгенге кёлюнг толуучу балам, да Бийнегерим чыгъылмаз джерге чыкъгъанды, юч аякълы ол худжу марал анга къарамын атханды, емчегинден тартдырмгъанлай аны алай армау этгенди, сонгра тюрлениб Апсатыгъа учуб кетгенди"...


Подстрочный перевод:


"На скачках всегда бывающий победителем, медовую чашу (приз) с уважением получающий, в храбрости не знающий меры, к страдальцам носящий сострадание в душе, мой Бийнегер поднялся туда, куда не должно подниматься, проклятая, треногая лань кинула на него свой взгляд, не дав ему потянуть за сосок, взбаламутив голову и сковала, а потом улетела к Апсаты"...


СОЛУУ-СОЛУУ АЙТЫШДЫЛА: говорили взахлёб, перебивая друг друга. "Айтышма" понимается, как разговор, с перебиванием друг друга, спор.
СОРУШДУЛА: немного успокоились, притихли.
АЖЫМ этерге: о чем-то переживать, пожалеть о чем-то.
ХАТХУ: грудь. "Хатху" применяется при описании мужской груди. При описании женской груди применяется слово "Ёшюн". А слово " Кёкюрек" может применяться, как в описании мужчины, так и женщины.
ТЕБРЕН-ТЕБРЕН: означает сильное трясение. Например: "джер тебренди"(было землетрясение).
ТЁНГЕК: тело, второе значение-крупный брусок дерева, на котором, в старину кололи дрова.


Примеры:
"Джурт бла халкъым-джан бла тёнгек"...(родина и народ-душа и тело), (И.Семенов. Избранные произведения), "тёнгек арбазда тура эди"( на дворе стоял деревянный брусок).


К счастью, эти тексты, благодаря усердию предыдущих поколений дошли до нас. А ведь бывают и менее удачливые народы, предки которых растеряли и не смогли передать потомкам сведения о самом себе. В этом случае наступает, как говорят, "смерть народа", потому что без культуры и без истории, общность рассеивается, так как не остается ничего, что бы связывало личность и народ. Такое явление было и у хуннов, в годы правления шанюя Туумана ( 3в.д.н.э.), который был сторонником китайского влияния в культуре, но его сын Моде (3-2вв.д.н.э.) сумел справиться с угрозой исчезновения самыбытности хуннского народа. Каждый опытный глава государства и в наши дни использует точно такой же прием, когда надо объединить страну и народ. Моде это сделал мастерски: за исключением аристократических родов Куян, Лана, Сюйбу и Сьялин и войско, он сравнял в правах всех (беглецов, землепашцев-китайцев, наемных рабочих, пришлых торговцев и пр.) и внутри государства он объявил приоритетом всякого рода творчество, (новшество, изобретения, прогрессивные мысли, полезные предложения от самых низов), а во внешней сфере объявил врагом юечжи (европеидный народ, в 5 в.д.н.э. жил в Джугарии, некоторые исторические источники предполагают, что они были предками "арийцев"), которые были замечены в глумлении над могилами хуннов и после победоносной войны с названным врагом, народ Хунну был уже спаян чувством национального единства, с ревностным отношением к своему самобытному духовному облику. Кто знает, дошла бы до нас эта удивительная мифология, не будь так скор в реакции наш далекий предок, так что потомкам остается пожелать мир его душе.
Как правило, мифологическая мысль возникает и развивается вместе с народом. Сказать, что такая-то мифология была составлена в таком отрезке времени невозможно, потому что каждое поколение вкладывало в нее свое, она обрастала новой формой и содержанием. В нартской мифологии это подтверждает наличие древних персонажей, как Карткуртха, Атайтмаз, Алмасты, Чачлы, Сарыубек, Джелимауз, Су Ёре, Агъач киши. Они указывают на языческие времена. Но народ их не отбросил, а внес в тенгриянскую мифологию на второстепенных ролях. Такое бережное отношение к своему творческому наследию, не может не вызвать уважения. Они здесь не инородны, а органично вплетены в сюжеты тенгриянской мифологии, хотя порой и иронизируются.


Наличие названных персонажей дает нам картину дотенгриянского времени и представление об идолах древних хуннов. Наличие невидимых существ (Чачлы, Атайтмаз, Алмасты, Джазыу, Су Ёре, Къадар) указывает на времена матриархата, когда образ женщины преобладал в идолах. А Карткуртха-уже символизирует ползучий переход к патриархату, потому что образ старухи, которая вещает о тайнах бытия, преподносится уже, как архаизм, а сказания ее, как сказка и к вере она уже не имеет никакого отношения. (до нас дошли сказки Карткуртха. В гуннском-Карачае и Балкарии их пересказывают детям в каждой семье).



ЕДИНОБОЖИЕ


Идея единого бога, сама по себе прогрессивная идея, показывающая, что язычество оставлено позади. Многие народы пришли к единобожию, что символизирует новую ступень эволюции. Что касается хуннов, если судить по скудным упоминаниям в древней хронологии Китая, Тенгри у них уже появился в 4-3вв.д.н.э. В исторических источниках Китая есть описание местечка Лунчен, где шанюй Тууман, бывший во главе Хунну в 3 в.д.н.э., ходил со знатью на молебень. Таким образом можно сказать, что в 4- 3 вв. д.н.э. хунны уже верили в единого энергетического бога Тотур-Тенгри.


Теологи, почему-то, до сих пор не обратились к детальному изучению тенгриянства, ограничиваясь общими, не раскрывающими истинную суть краткими объяснениями, путая его с шаманизмом, который существовал в древние, языческие времена. А ведь в этой религии много удивительного, способствующего раскрепощению человека, ориентирующего его на благо и ведущего к пониманию себя и окружающих сущностей, как важных звеньев в цепи мироздания.


Эта вера проповедует равенство и единство всего, что в мироздании, их неразрывную связь и взаимозависимость. Также здесь есть и ссылки на невидимый мир, который существует рядом с видимым человеком миром. В нартской мифологии человек не принижен и не вознесен, не раб и не господин, он ровня всему и насколько он нуждается в других созданиях, настолько и они нуждаются в нем. Но, поскольку Творец обособил положение человека, которому предназначено излучать энергию чувств к Тенгри, то на него возлагается и большая нравственная ответственность за окружающих сущностей, прочувствование сути которых и дает человеку переживания, которые превратившись в энергию чувств, становятся общим чувственным достоянием для всех созданий. Триединство Рух-Джан-Тёнгек (Чарх)-( Душа духовная-душа энергетическая -тело) дано только человеку и у него есть обязанность совершенствовать и защищать всё многоликие сотворённого, знать всё, превратить свои знания в чувства и излучать их к творцу, потому что только "излученное" человеком чувство дает создателю различие нужного и ненужного, поскольку творец-энергия не имеет материального тела и не может обладать органами осязания. Только "энергия чувств" дает творцу определение, чему быть, а что стереть из цепи сотворенных. И Человек определен Творцом для прочувствования и излучения ощущений от всего сотворенного во вселенной. Он-чувственный мост между Тенгри и всем сущим, так как тенгриянская душа и материальное тело соединены воедино именно в нём. Пока человек будет излучать "энергию зла", творец будет продолжать наделять энергией зарождения то, что соотвествует этому чувству, а когда человек станет излучать только "энергию добра", польется тенгриянская энергия на создание того, что соотвествует этому. По тенгриянскому мироощущению, только так может воцариться равновесие во взаимососедстве всех сотворенных.


Тенгри создающая, вечная энергия, пронизанная любовью ко всем своим созданиям без различий, жертвующий своей энергией ради их рождения и бытия, который, когда-нибудь истратит всю свою энергию на созданных, передав им свою созидательную энергию, чтобы уже созданные взяли эстафету дальнейшего создания и совершенствования вселенной. Тенгри оценочными чувствами не обладает, у него нет критерия плохого-хорошего, добра-зла, нужности или ненужности того или иного создания для данного простанства или среды. Он беспристрастно люит постоянно создает создания, а их взаимные чувственные перипетии прочувствовать ему недоступно, так как творец-энергия и не имеет материального тела. Потому и понадобился творцу человек, который был бы из той же материи, что и все сотворенные и имел бы еще и его тенгриянскую душу. Человек, познает окружающий мир благодаря своему материальному телу всеми органами чувств, превращает эти познания в чувства, которые "излучаются" к Тенгри, в момент прочувствования и творец, исходя из этого, корректирует свою созидательную энергию.


Как правило, мифология стоит у истоков философской мысли. Философия это многопластовое мышление вглубь и в ширь, это уже признак выхода человека из своей материальной "колыбели", на поиск своего духовного "я". Хотя нет письменных источников, свидетельствующих о существовании, у хуннов, развитой философии, как в Китае, но о том, что эти два народа, в рамках договоров о "дружбе и родстве" общались тесно, историрческих сведений множество. Например, дань Китая (Чин) Хунну, предусматривала и передачу одной из китайских принцесс, которая приходила в хуннское государство со своей свитой и становилась женой хуннского вельможи; хунны получали образование в Китае, именитые хунны отправлялись в Китай, в рамках договора "мира и родства", как гаранты мира между государствами; имелось множество перебежщиков из Китая в Хунну и др., что свидетельствует о тесной взаимосвязи этих государств. В Китае, в то время, была развита астрология, философия, нащупывались зачатки астрономии, бурно развивались торговля, шелкопроизводство, росло искусство земледелия и многое другое. А как известно, вместе с людьми приходит и знание, и опыт. Эти два государства, на протяжении всей истории, хоть были и противниками, но всегда были связаны между собой, чередуя свою жизнь то договорами мира, то жестокими войнами. Таким образом, они тесно общались. К тому же, от принцесс, отданных вместе с данью Хунну, рождались новые поколения полукровок, которые тоже не были чужды китайской культуре. Так что, традиции философской мысли, поэзии, музицирования, творческих ремесел, своеобразно, основываясь на хуннском видении красоты, эстетики и этики, бурно развивались и в Хунну. Примером может служить и то, что хуннские щанюи держали при себе астролога, который предсказывал "напутствие" звезд, были соревнования словесности, (традиции которых дошли и до наших дней), когда народные мастера слова и поэзии, экспромтом, в стихотворной форме, разрабатывали тему, заданную традиционной маской-руководителем праздненства, мгновенно отвечая сопернику стихом. При этом, как и сегодня, умение мыслить масштабно, многомерно, неординарно и обращение к теме вечности и пространства вселенной, ценилось высоко. Сегодня их в Гуннском-Карачае, Балкарии, Кумыкии, Аварии их называют "ашыгами" (бард, человек поющий свою песню) и они продолжают эту славную традицию отцов.


Смотря на удивительное по философской глубине устное народное творчество гунно-карачаевцев, невозможно не думать о том, что их предки хунны, оставившие такие оригинальные произведения, как Мифология, Джулдузлама(астрология), Нартский эпос, поэму "Бийнегер", множество песен-сказаний, песен-легенд, плачей-реквием, Ийнаров, Нартских сказок, Нартских пословиц и поговорок , исторических песен, тексты площадных острословов-Масок, были авангардны для своего времени. Эти произведения поражают и сегодняшнего читателя многомерностью и глубинностью абстрактного мышления. Неудивительно, что народы-современники хуннов не могли понять, о чем свидететельствуют китайские исторические источники, потому что они отличались от современников, для которых авторитет материальных благ был еще высок. Хунны шокировали их полным пренебрежением к материальному, к смерти, к страху, отдав себя поиску духовного смысла жизни и пытаясь мысленно ориентироваться в неведомых пространствах непознанной вселенной, созданием образа единого бога, энергетического Тотур-Тенгри.

Прочитав вышеприведенные произведения было бы противоестественно утверждать, что у хуннов не была развита философская мысль. Обратное доказывает и рассматриваемая мифология. Просто хунны не писали ничего, они всё хранили в так называемом "билгилик" ("устная копилка знаний") и передавали поколениям в виде песен и музыкальных сказаний.


Сохранилась поговорка (нарт сёз):
"Анг билгилик-азмаз,
Аны джау къол къазмаз"


Подстрочный перевод


"Кладовая знаний, которая в памяти, не оскудеет,
Не переворошит её вражеская рука"


Этой поговоркой народ закодировал для будущих поколений свою позицию на "ненаписанную историю" кочевого, животноводческого народа, который постоянно находился в состоянии войны то с одними, то с другими народами внутренней Азии, вынужденный постоянно перемещаться в случае необходимости. А потому систему "копилки знаний" нельзя не считать гениальной, так как она позволяла оберегать духовное богатство народа от врагов, носить всегда при себе, не обременяясь грузом и не боясь за её сохранность. К повествованиям сочинялись и оригинальные мелодии, которые исполнялись в местах сбора и гуляний народа во все времена, что способствовало укоренению истории и фольклорной культуры хуннов в памяти новых поколений.


Взаимосвязанная, взаимозависимая вселенная.


Как уже подчеркивалось, идея единого бога рождается у общности тогда, когда возраст народа достигает такой степени зрелости, что видимые рамки пространства становятся для него малы и он начинает поиски ориентиров в непознанном пространстве и времени. Создание образа бога, в виде энергии, божеств, как невидимых присуствующих при человеке и тоже энергетических, их абсолютная непохожесть на человека и всех других существ, мысль об единении всего сущего "дуновениями" энергии Тенгри, их взаимосвязь и взаимозависимость, их неразъемная "нанизанность" в цепь творений творца, выводит мысль на многообразное, многоликое, многосутевое, многопластовое миросотворение. И эта мысль делает значимым все сущее настолько, насколько значим сам человек. А если так, то здесь рождается совершенно иной духовный ориентир, как оберегание сущего, как самого себя. Видимо, запечатленная в исторических источниках покровительственный, нетерпимый к несправедливости вспыльчивый характер хуннов, под воздействием такого миропонимания и родился. Читая историческую хронологию Китая и вычитывая скудные сведения о хуннах, написанные их вечными соперниками, наталкиваешься на сообщения, которые подчеркивают этот характер хуннов (например: защита простых китайцев, разоренных в результате запрета пограничной торговли (1 в. д.н.э.), прием беженцев, которым грозила смертная казнь в Китае и невыдача их, даже ценой военного столкновения (во всю историю Хунну, с 1200 года д.н.э. до отхода хуннов во внешнюю Азию, под давлением сяньби (Таншихай) и.т.п.). Вот это понятие справедливости, покровительственного отношения к другим народам, желание искоренить зло, желание охватить собой мир и установить справедливое сожительство всего, что есть на Земле, всегда присуствовало во всей истории хуннов, хотя западные историки, удивительным образом до сих пор путающие монголов (дунху-ухуань-сяньби-хор, "монгол"-собирательное имя всех этих продственных внутренне-азиатских народов и этноним этот относится к 1 веку н.э.) с хуннами, продолжают навевать страхи их именем. А ведь отцы монголов, сяньби, во главе с четырнадцатилетним Таншихаем, были тем степным народом, которые в жестоких схватках, взяв в плен бессчетное количество кибиток с хуннскими женщинами и детьми, жестоко истребили мужскую половину народа, подстрекаемые Китаем и вытеснили их из внутренней во внешнюю (среднюю) Азию (начало 1 в.н.э.). Сегодняшняя схожесть традиций, языка, материальной и духовной культуры монголов с хуннскими народами, исходит от влияния более совершенной культуры пленных хуннов на культуру монгольского народа, который, после разгрома хуннов, стал полновластным хозяином всех обширных пространств "срединного государства" Хунну и культурного наследия изгнанного народа. А потому нашим ученым, вначале надо бы отличить эти два народа, хотя бы антропологически, чтобы не путать монголов (азиатский антропологический тип) и рыжих хуннов (европеидный антропологический тип. "Палеисибирский" тип). Хунны это тот народ, который считал позором оставить раненого врага на поле боя или применить пытку к пленному, завоеванные народы не громили, оставляли автономно, с условием уплаты годовой дани, при этом защищая их от внешних врагов. Поговорка- "повинившийся враг-друг", говорит об их великодушном, всепрощающем, жертвенном и покровительственном характере. И этот характер не мог формироваться без прочной веры в единого бога, энергией которого связана вся вселенная и сущее в ней.




ТЕЙРИ - ЁГЮЗ


Осмысление жертвенности, как божественное начало, готовность терпеть мучение ради других существ, проявился в образе божества Тейри-Ёгюз (божество-вол), который по преданию, "держит Землю на своих рогах". Этот образ выступает во многих мифологиях, но в хуннской мифологии он имеет свою особенную подоплеку, потому что ёгюз (вол), который был спутником хуннов во все времена, от открытия Сибири (1300-1200гг. д.н.э.) до их прихода на Дон (Истр), Волгу(Идиль), Днепр, Каспий (Хазар тенгиз), Кубань (Къобан), предкавказье (1-3вв.н.э.), впряженный в их дома на колесах (кибитки), был образцом великотерпения, выносливости и безропотного несения возложенной миссии. По религиозному преданию, Тейри-Ёгюз держит Землю на своих рогах и боится шевельнуться, чтобы не нарушить жизнь тех созданий Тенгри, которые там обитают. Тейри-Ёгюз терпит все неудобства, пренебрегает своим покоем ради покоя и благополучия других существ, от бытия которого зависит и его бытие, так как мир связан воедино единой энергией творца, являясь материальным воплощением в каждом из созданий.
Как видится, хунны надолго опередили свое время и мыслью дотянулись до границ непознаваемого мира, а это, в свою очередь, оказало влияние на понятие духовного начала в человеке, что вывело на первый план, свойственные хуннам, непонятные окружающим народам, морально-нравственные постулаты, где любовь ко всему созданному и вера в вечность жизни и вне тела, становятся фундаментальными, отвергая страдание человека, по поводу конечности жизни и ухода в небытие. В тенгриянстве "уход в небытие" состоится тогда, когда Тенгри прерывает энергетическую связь с человеком, причиной которого является бесчувственность, т.е. отсуствие "энергии чувств".


Таким образом, кто не познает окружающий мир, не ощущает его и не вырабатывает чувств относительно познанного, не бережет целостность цепи созданий, тот считается выпавшим из цепи творений Тенгри. И на пути этого познания самыми главными чувствами являются любовь и жертвенность. Человек, живущий без них, считается вне энергии Тенгри и не может считаться имеющим душу. Его можно признать только обладателем материального тела, без божественной души. И самое интересное в тенгриянстве то, что бедствия, которые наваливаются на бездушного, после откола от творца, донимают не только его самого, а наследственно растягиваются на 36 поколений его потомков. Именно столько времени проходит, пока Тенгри снова не "свяжется" с энергетической сутью оторванного создания в его потомках. Интересно и то, что энергия, как индивидуальный код каждого сотворенного, имеет свою неповторимую суть и во всем сущем наличествует энергия, свойственная только ему.

Конечно же, с таким осмыслением мира и себя в нем, хунны, в морально-нравственном плане, шагнули за черту своего времени. Потому и усердствовали хунны в донесении прогрессивной идеи единого бога Тенгри до многих народов, которые были завоеваны ими, а в последствии стали автономными частями хуннского народа, втечение всего его трагического и славного исторического пути, начавшегося с внутренней Азии и приведшего на Запад, привнося в "бронзу" отсталой Европы, высочайшую культуру "железной эры", тем самым убыстрив её эволюционное движение.


Тенгриянство, как было сказано выше, подняло духовную планку этого народа на новый уровень, когда отвественность за будущее стала доминировать над сегодняшним, отвественность за рядом находящегося стала выше собственного покоя и благополучия. Не могут не вызвать восхищения пословицы и поговорки нартов, где закодированы радость прощения, удовольствие жертвенности, всеочищающая суть любви, заразительная притягательность добродетели и.т.д. Приведем несколько из них: "ийилген баш кесилмез" (опущенную голову не сечь), "санга баш салгъан джаугъа дау джокъ" (врагу, который отдался в твои руки, преследования нет), "ёксюз халкъгъа аманат" (сирота на попечении народа), "телиге-къарау, джарлыгъа-джарау" (сумасшедшему-содержание, бедному-помощь). Конечно же эти пословицы и поговорки тоже возникли под влиянием их удивительной веры, тенгриянства.


Мифология гуннов-карачаевцев внутренне разделена на три группы: персонажи добра и созидания (Тенгри, Тейри и все божества), силы зла и разрушения (Кыргъый къуш, Сарыубек, Джелимауз) "тени" параллельного, невидимого, неосязаемого мира (Алмасты, Атайтмаз, Чачлы, Джазыу, Къадар). Повествование передает их противодействие и столкновения, в результате чего возникают новые взаимоотношения между представителями различных созданий Тенгри. А обретение статуса добра и зла идет через призму фундаментальных постулатов тенгриянства-любви и жертвенности.


Есть в тенгриянстве и одна удивительная деталь- это ликвидация контрдействующей силы и безнравственности не путем силы, а умом, что отчетливо видно и в "Нартском Эпосе", и в "Бийнегере", и в площадных играх Масок, и в исторических песнях. Но есть моменты, когда необходимостью становится икоренение превосходящего человеческие возможности большого зла, тогда роль человека заключается в том, чтобы столкнуть двух представителей зла. Например: в сказании о Джер-Ие, который хотел избавить нартов от насилия Сарыубек(чудовище) и Кыргъый-Къуш(птица-чудовище), внушает юной девушке, приведенной для съедения, необходимость столкнуть эти два существа. Девушка блестяще подводит Сарыубека к тому, что Кыргъый-Къуш ему не друг, а тот, разъяренный стаскивает с неба хищную птицу и они умершвляют друг друга, таким образом избавив людей от своей тирании.


Подводя итог темы "Тейри-Ёгюз", таким образом, можно сказать, что этнический менталитет и вся духовная культура хуннов формировались под воздействием тенгриянских постулатов и имели в основе Любовь и Жертвенность. Примеры этого прослеживаются во многих произведениях мифологии гунно-карачаевцев, а также они отражены в национальном характере народа, как долготерпение, прощение, наказание зла благородством, обостренное чувство совести, знание чести, как духовного лица человека, жертвенность, взаимопомощь, гордость, гостеприимство, храбрость, умение осознанно идти на жертву, во имя сохранности традиций народа и многие другие замечательные качества.



ВСЕЛЕННАЯ. ЧЕЛОВЕК. ДЕВЯТИПЛАТНОЕ НЕБО.


В Нартской Мифологии, как уже говорилось, цепь построения мироздания идет не от Земли к Небу, а наоборот, от Неба к Земле. И везде фигурирует число 9 и его частные. Например: "девятипластное Небо" (тогъуз къатлы кёк), "девять пластов мироздания"(тогъуз къатлы алам), "девять пластов недр Земли"(джерни тогъуз къаты), туман, который делится внутри себя и становится "от трех-девять"(ючден тогъуз бола, джайыла тургъанды") и пр. Эта вера отражена также и в материальной народной культуре нартов. Например: пуговица-подвеска, нашивающаяся на "башлыкъ" (башлык) и "кийиз-бёрк (широкопалая шляпа из тонкой шерсти), завязывается путем девятиузелного плетения (тогъуздан чалыу), который хуннские женщины умеют плести и сегодня, а по краям всей национальной одежды нашивалась тесьма, которая вилась из трех нитей (ючден чалыу), с помощью которого создавались рисунки на ткани и коже. И сегодня на традиционной одежде потомков хуннов-"чепген"(мужской удлиненный, нарядный камзол, изготовляемый из токой шерсти, названный "черкесской" по прозвищу, данной кавказским гуннам (булгары, куманы), за боевой клич, при команде рассечения сил врага, "чёрт-кес"(срезай наискось(по диагонали)); "кабдал"(легкий внутренний камзол), "кёлек (рубашка), "ич-чебген"(внутреннее платье), "айбатлык-чебген(выходное платье)", "ёшюнлюк(нагрудник)", "окъа бёрк"(расшитая золотом женская шапка), "кече-бёрк(стариковская ночная шапка)", "айбат-чарыкъ(нарядные кожаные тапочки)", "джамчы (бурка)", "башлыкъ(башлык)", "джеллик(ветровик летний, изготовляемый из тонкой шерсти)", "чилле джаулукъ(вышитый шелковый платок невесты)", "тулу джаулукъ (ич-джаулукъ) (маленький женский платок, надевающийся под наружный)", "къол джаулукъ(ручной платок)" "тон (дубленка)"и др., а также в других видах материальной культуры видны следы тенгриянской веры. Хотя гунны уже в 5 в.н.э. уже были христианами, а в 19 в.н.э. частично приняли Ислам, можно с уверенностью сказать, что тенгриянская вера продолжает оказывать влияние, проявляясь как в народном творчестве, так и отражаясь в его повседневной жизни, формируя удивительную самобытность этого европеидного, голубоглазого, белолицего, высокорослого народа, абсолютно сохраняющего антропологические особенности своих знаменитых "рыжеголовых" предков.

Одно то, что гунно-карачаевские мужчины продолжают клясться не именем Аллаха, как все мусульмане, а именем Тенгри, как отцы хунны, говорит о мощи влияния тенгриянства на этот этнос. Сами клянущиеся в большинстве и не знают смысла этой клятвы, но каждый мужчина в Гуннском-Карачае и Балкарии будет обязателен после дачи этой клятвы. А она звучит "Тейри-адамы", что означает "Человек -Тенгри".


(В доисторическую эпоху, у хуннов, как у всех древних народов, была традиция "посыла посла к Тенгри". Это у них не было принуждением, поскольку "Челове