Религиозно-мифологическое мировоззрение древних славян.
 

Религиозно-мифологическое мировоззрение древних славян. Нестеров Андрей Николаевич (1992г.)
 

У наших далеких предков - древних славян - во втором тысячелетии до новой эры были мифологические верования и представления, свойственные и другим европейским народам периода разложения первобытного родоплеменного строя: они чтили своих предков и поклонялись им.

По их мнению, например, чур (дед) после смерти защищал своих детей внуков и правнуков. "Чур меня!", то есть "Дед, защити меня!" говорил славянин, когда ему угрожала опасность. Восточные славяне устраивали праздники в честь предков, торжественно поминали усопших. Для того, чтобы задобрить души умерших предков они приносили на их могилы съедобные дары: блины, яйца, рыбу, мед, квас. Мысль древнего славянина обращалась к прародителям - "дедам", лежавшим в земле, в пору пахоты, сева яровых и "прозябания" зерна в земле.

Восточнославянские кладбища в древности представляли собой как бы поселки мертвых - над прахом каждого умершего его родственники устанавливали деревянную домовину (столпообразную избу, сказочную избушку на курьих ножках). В эти миниатюрные дома и приносили славяне - русичи угощение предкам весной и осенью. Позднее над могилами соотечественников стали насыпать высокие земляные курганы. Обычай "приносов" и "родительские" дни сохранялся в России до конца XIX- начала XX века, до кануна империализма, а кое-где дожил даже до наших дней. Охотники и рыболовы верхнего палеолита и мезолита (позднего древнекаменного века и среднего каменного века) Восточной Европы верили в берегинь - добрых, помогающих людям духов женского пола, ласковых волшебниц, само название которых произошло от глаголов "беречь", верили и в известных по народным сказкам упырей или вампиров - злых духов-оборотней. Культ Рода, верховного бога Земли и Небес, разумно распоряжающегося всеми жизненно необходимыми стихиями и небесными телами - солнцем, дождями и водой - был связан с земледелием и отражал более поздние и более высокие ступени развития общества коренных жителей Русской равнины - неолит (новокаменный век), энеолит (медно-каменный век) и бронзовый век (VI-III тысячелетия до н. э).

Вера в единого верховного бога явилась основой позднеязыческого и христианского единобожия или, как обычно говорят, монотеизма. Культ Сварога - бога неба и огня, верховного покровителя кузнецов, железных дед мастеров, бронников и оружейников - возник и упрочился в эпоху железного века восточных славян - во II и I тысячелетиях до н. э., когда восточнославянские стальное оружие и стальные доспехи уже были лучшими в мире.
 

Выдающийся русский историк академик Василий Григорьевич Васильевский (1838-1899) и русский советский писатель Алексей Кузьмич Югов установили и доказали, что славный герой "Илиады" Гомера Ахилл (Ахиллес) был русским, древним русичем, и причиной его долговременной неуязвимости были именно русские стальные доспехи, подобных коим в эпоху осады Трои не имел ни один другой народ Земли.




Основные труды В. Г.Васильевского были после его смерти изданы в четырех объемистых томах в Санкт-Петербурге-Ленинграде в 1908-1930 годах, книга А. К.Югова "Думы о русском слове" тоже переиздавалась (издательством "Современник" в Москве).

В период перехода от военной демократии к раннефеодальным общественным отношениям на Русской Земле развивался возникший в 1 тысячелетии до н. э. культ Перуна - бога грозы, грома и молнии, войны, дружины и оружия. В VП-Х столетиях н. э. Перун был богом-покровителем русских князей и рыцарей. Его главным атрибутом считался огненный небесный меч - молния. В сознании древних и раннесредневековых русичей могучий и грозный Перун мирно уживался с миролюбивым богом Белесом - покровителем пастухов, певцов, поэтов и художников. Были у наших предков и другие важные боги - бог солнца Ярило, бог ветра Стрибог, бог плодородия Овсень. Славяно-русская дохристианская мифология являлась не менее величественной, чем греко-римская, и в то же время несравненно более человечной.

Русские боги, по представлениям наших пращуров не враждовали между собой, не совершали никаких жестокостей и несправедливостей, требовали соблюдать полную терпимость по отношению к чужим религиозным верованиям. Все русские, согласно древним славянским мифам, были сварожичами - прямыми потомками Сварога, а отнюдь не рабами и не изделиями божьими. От всех без исключения славян русская дохристианская религия (народная вера), неразрывно связанная с народной мифологией, русской народной философией, требовала неукоснительного соблюдения правил чести и принципов справедливости. Обобщенно их называли Правью (от этого слова произошли такие современные русские слова, как "право" и "правда").

Издревле у восточных славян существовал точно разработанный сельскохозяйственный календарь, показывавший превосходное знание всех вегетационных периодов яровой пшеницы и ячменя. Само слово "календарь" происходит от исконно славянского слова "коло" - круг (первоначально - окоем, небесный круг). Моления восточных славян - язычников своим богам были строго расписаны по временам года и важнейшим периодам полевых работ. Год делится на 12 месяцев, носивших самобытные русско-славянские названия (они частично сохранились на Украине и в Белоруссии) и определялся по солнечным фазам - ведь Солнце играло особую, определяющую роль в мировоззрении и верованиях праславян - древнейших земледельцев Европы.

Начинался год у славян-русичей, как и у нас теперь, 1 января. Новогодние празднества - святки - длились 12 дней, захватывая конец старого года и начало нового. В эти дни молодежь колядовала весело и торжественно провожала уходящий год и приветствовала наступающий. Именно эти колядки описал в "Ночи перед рождеством" Николай Васильевич Гоголь. Позднее и церковь начала использовать веселые и жизнерадостные языческие святки и колядки, приурочив к ним христианские праздники рождества и крещения (25 декабря и 7 января) по ст. стилю).

Следующим общеславянским календарным праздником была масленица - радостный праздник проводов русской зимы, весеннего равноденствия, встречи Солнца и заклинания природы, накануне весенней пахоты. Христианская церковь долго боролась и с этим праздником, но не могла его победить и добилась только выдворения его за календарные сроки великого поста перед пасхой. Первый весенний праздник отмечался 1-2 мая, когда появлялись первые всходы яровых, 4 июня восточные славяне праздновали день Ярилы - бога Солнца и животворящих сил природы. В этот день дома украшали березовыми ветками, а молодые березки - лентами.
 

Третий общеславянский праздник весенне-летнего цикла отмечал летний солнцеворот 24 июня -день Ивана Купалы, когда хороводы девушек пели обрядовые песни и священные гимны. Дню Купалы предшествовала так называемая русальная неделя (русалки - нимфы, невесты воды и полей, существа, от которых, по мифологическим представлениям восточных славян, зависело выпадение дождя).

Праздник Ивана Купалы был наиболее торжественным изо всех празднеств весенне-летнего календарного цикла. Русичи поклонялись воде - девушки бросали венки из цветов в реки и озера и кормили белых лебедей, почитавшихся за красоту и чистоту, горделивую величавость и супружескую верность. Поклонялись также и огню - в купальскую ночь на высоких холмах разводили огромные костры, и юноши и девушки попарно прыгали через них.

Жизнерадостная игровая часть этих языческих молений сохранялась очень долго, превратившись из обряда в веселую игру молодежи. Даже в конце XIX - начале XX века православные русичи в Галиции и в Закарпатье и окатоличенные словаки в Словакии соблюдали день Купалы по - язычески. Как свидетельствуют многочисленные историки, писатели и этнографы, купальские костры горели на вершинах Карпат и Татр на протяжении многих десятков километров, и никакая сила не могла заставить русичей и словаков отказаться от соблюдения хотя бы игровой части исконных праотеческих обрядов.

День Рода-Перуна (20 июля) был самым мрачным и трагическим во всем годовом цикле славянских молений. В этот день не водили яркие и веселые хороводы, не пели раздольные песни и обрядовые гимны, а приносили бескровные жертвы грозному и требовательному божеству, напоминали ему о законах Прави. Ведь излишний летний зной перед жатвой мог пересушить злаки, спелые колосья; длительный сильный дождь - сбить вызревшее зерно на мокрую землю, молния - спалить несжатый и необмолоченный хлеб, а град - опустошить нивы.

Отнюдь не случайно в 1 тысячелетии н. э. восточные славяне-русичи если не отождествляли, то сблизили Рода и Перуна: без надежной воинской защиты в условиях варварского кочевого полуокружения не могло успешно развиваться высокоразвитое славянское земледелие, а функциональные обязанности Рода (верховного бога Земли и Неба) и Перуна (бога грома и молнии, дружины и оружия) во многом совпадали, и совпадение это прямо отразилось в календарной обрядовой практике.

Знатоками обрядности и точных календарных сроков были жрецы-волхвы и ведуньи-знахарки, "вещие жены", появившиеся еще в далекую первобытную эпоху. Письменность у славян-русичей не была достоянием только узкого круга волхвов и ведуний, князей и бояр: городское население дохристианской Руси отличалось практически поголовной грамотностью. Превосходящее большинство грамотных людей в 1Х-Х веках было и среди смердов и кметей - пашенных людей (простых земледельцев). Дохристианская Русь оказывала сильнейшее культурное влияние на всех своих соседей. Достаточно сказать, что ее заклятые враги - хазары, по свидетельству средневекового арабоязычного восточного историка Фахрад-дина Мубарекшаха Мерверруди, заимствовали славяно-русскую письменность и восточнославянский алфавит: "У хазар тоже есть письмо, которое происходит от русского", - писал он. Так и в других культурно-исторических образованиях зарубежья прослеживается определённое влияние религиозно-мифологического мировоззрения древних славян. 1992г.
 

Посетите блог посвященный народным обычаям, верованиям и традициям: http://www.liveinternet.ru/users/3421357/