ТАЙНЫ ЕВРЕЙСКОГО АЛФАВИТА

Д. Палант

ПРЕДИСЛОВИЕ

Еврейский алфавит уникален. Именно он является первичным и изначальным, в то время как все иные буквенные системы письменности возникли на его основе. К примеру, современный русский алфавит – прямой потомок одной из первых славянских азбук, кириллицы, являющейся переработкой греческого письма, которое, в свою очередь, вторично по отношению к еврейскому алфавиту. Подобным же образом в иной культуре индийское письмо «брахми», посредством арамейского языка, родственного ивриту и имевшего широкое распространение на Ближнем и Среднем Востоке, восходит к ивритской азбуке.

В обыденном употреблении, для обывателей и даже для лингвистов, буквы – не более чем, как говорят учебники, конвенциональные графические знаки для обозначения звуков на письме. Их названия, формы написания и соотнесение с теми или иными звуками есть результат общепринятого «неписаного соглашения» в обществе. Но, в отличие от всех прочих буквенных систем, еврейский алфавит изобилует скрытыми смыслами, заключенными как в самом порядке расположения букв, объединяющихся в смысловые группы, так и в правилах их использования и произношения. Особую значимость еврейским буквам (аналоги этому явлению имеются в некоторых других языках и системах письма) придают их числовые значения – гематрии, наделяя соотношения слов, оборотов и фраз дополнительным смыслом. В еще большей степени носителями скрытой информации являются названия и формы написания букв. Если говорить не о скорописи, схематическом или любом другом из упрощенных вариантов записи, а о том, что используется при написании свитков Торы, тфилин или мезузот, то в форме букв, составляющих еврейский алфавит, смысловым значением обладает не только общий вид буквенного знака, но и каждая из составляющих его частей. Ведь большинство букв нашего алфавита представляют собой комбинацию из двух и более базисных букв, которые в каждой из этих комбинаций становятся деталями нового целого, приобретающего свое собственное значение.

Наш алфавит, алефбет, включающий в себя двадцать две буквы плюс пять особых, «конечных» форм, используемых при написании в конце слова, – отображение духовных категорий высшего порядка, находящихся на куда более высокой ступени абстракции и в свою очередь являющихся «буквами», которыми создано мироздание. Это можно уподобить тому, как буквы, входящие в состав математических или химических формул, приобретают в них смысл, отличный от того, который они могут нести в качестве текста. В формулах это буквы предстают символами фундаментальных сущностей – к примеру, химических элементов. Подобно этому и все знаки еврейского алфавита являются символическим отражением изначальной «письменности», лежащей в основе мироздания. Это относится как к нашему миру, видимому и осязаемому, так и к духовным мирам, более абстрактным; во всех мирах – неисчислимое разнообразие форм и проявлений, и все они могут быть описаны формулами, состоящими из ограниченного набора букв.

Еврейские буквы – символы базисных сил и феноменов (разумеется, в большей степени, чем буквы в составе химических или математических формул), из которых состоит наша реальность. В еврейской литературе существует множество толкований формы каждой из этих букв, их названий и способов сочетания. Именно поэтому знакомство с такой простой, на первый взгляд, темой, как алфавит, оказывается столь сложным и требующим внимания и усилий. Этот предмет представлен в еврейской традиции как древними, насчитывающими тысячелетия книгами, – назовем хотя бы «Отийот де-раби Акива», сборник толкований периода Мишны, – так и множеством более поздних произведений, вплоть до написанных в наши дни.

В одной книге невозможно обобщить весь колоссальный объем информации, содержащийся в наших источниках, – ведь каждая из них отражает только одну сторону, какой-то специфический аспект той или иной темы. Сказанное здесь справедливо по отношению ко всем областям еврейского знания. Предлагаемую вашему вниманию книгу стоит рассматривать в качестве своего рода введения в тему. Выполняя свою, присущую только ей, функцию, она, вслед за великим мудрецом Гилелем, призывает нас: «А теперь иди и учись!»

А.Штейнзальц

АЛЕФ

Алеф – первая буква еврейского алфавита. Являясь носителем основополагающих идей, она первая не только по порядку, но и по значимости. Если уподобить буквы камням, из которых строится дом, то алеф – краеугольный камень, лежащий в основании этого здания.

Все буквы в иврите имеют числовое значение. В древности евреи, как, впрочем, и многие другие народы, не знали специальных символов для счета – цифр – и записывали числа буквами. Такой заменой мы пользуемся до сих пор в религиозных текстах, в календаре и даже в современной разговорной речи на иврите. Комментарии, основанные на толковании гематрии – числовых значений букв, – имеют большое значение в понимании скрытого смысла текстов Танаха. (Аббревиатура, составленная из первых букв слов Тора – «Пятикнижие», Невиим – «Пророки», Ктувим – «Писания»; то же, что Письменная Тора.)

Числовое значение буквы алеф – 1, в мистической символике это число выражает единство всего сущего. Мир представляется нам состоящим из бессчетного множества частностей, лишь взаимодействующих между собой. На самом же деле все его элементы, образующие гармоничную систему, суть воплощение и результат действия единой силы, множественно проявляющей себя в окружающем нас мире и в нас самих. Именно в силу того, что Источник всего сотворенного един, возможны взаимодействие и синтез всех его частей.

В названии буквы алеф содержится одно из Имен Всевышнего. Тора использует много различных Имен Творца, и на святом языке все они несут информацию о различных формах взаимодействия Б-га с мирами и Его разнообразных проявлениях в созданной Им Вселенной. Прочитанное с другой огласовкой оно образует слово алуф – «главенствующий», «первенствующий». Талмуд объясняет, что это слово означает Всевышнего, – ведь Б-г не только Создатель, но и активно действующая, определяющая ход истории мира и человечества направляющая сила. Первая из Десяти заповедей, повелевающая знать Б-га и верить в Него как в активного участника исторического процесса, начинается со слова анохи – «Я»: «Я – Б-г Всесильный твой, Который вывел тебя из страны Египет, из дома рабства» ( «Шмот», 20:2), – первая буква в котором – алеф.

В названии буквы зашифровано и непрестанное чудо присутствия Б-га в мире. Читая составляющие это название буквы в обратном порядке, мы получаем слово пеле – «чудо». Еще одно из значений корня, от которого образовано название буквы алеф (а в иврите принята корневая система словообразования), – алеф–ламед–пэй, – «учение»; тот же корень в слове ульпан – «место для учебы». Все эти толкования тесно связаны между собой: Всевышний обучает человека, передавая ему знания и мудрость, дарует нам Тору – источник веры в Него и познания Его единства, а Тора лежит в основе еврейского образования и служит главным предметом изучения.

Сохраненное традицией начертание букв также значимо. Исследованиями смысла, закодированного в них, как и исследованиями числовых соответствий, занимается кабала – часть Устной Торы, учение о тайнах мироздания и проявлениях Всевышнего.

Рассмотрим строение буквы алеф. Ее можно представить как состоящую из трех букв: диагонально расположенной буквы вав и двух букв йод, одна из которых вверху справа от вав, а другая – внизу слева, во взаимном зеркальном отображении. Вав (на иврите – соединительный союз «и») символизирует границу миров, линию, разделяющую Небесное и земное, и одновременно выражает связь между ними, напоминая своим наклоном в букве алеф лестницу, ведущую снизу вверх и сверху вниз, с земли на небо и с неба на землю.

Буква йод – символ начальной точки бытия, источника всего сущего. А эти две буквы йод указывают на духовную реальность нашего мира, зеркально отображенную и укорененную в реальности материальной. Мистическая символика буквы алеф воплощает идею единства всех аспектов мироздания, связывающего феноменологическую и трансцендентную стороны бытия в единую действительность. Общее числовое значение буквы вав (6) и двух букв йод (10х2) равно 26. А это – гематрия тетрограмматона – непроизносимого сущностного четырехбуквенного Имени Всевышнего.

БЕТ

Связь между буквами алеф и бет не ограничивается их соседством в алфавите. Если алеф указывает на единство Всевышнего, то следующая за ним буква бет – на множественность и разнообразие Его проявлений в мире, и ее числовое значение – 2. Слово брия – «творение» – начинается с бет.

Человек не может ощутить единство Творца во всем многообразии бытия. Оно воспринимается нами только умозрительно, возвещено нам в Откровении. Однако создание мира и человека в нем привело к появлению новой формы восприятия реальности; мир предстает перед творениями сложным, полным противоречий и парадоксов. Но именно они-то и открывают дорогу творчеству, созиданию. Противоборство сил выстраивается в знаменитую формулу диалектики: «теза + антитеза = синтез». Синтез, основа творческого потенциала человека, существует только благодаря противоречиям. Эту идею можно проиллюстрировать с помощью слова браха – «благословение», – также начинающегося с буквы бет и образованного от корня бет–рейш–хаф, означающего благословение, изменение и увеличение численности, то есть именно множественность и способность к изменению несет в себе благословение. Сама Тора – и, соответственно, рассказ о сотворении мира – также начинается с этой буквы; ею открывается первое из Десяти речений, создавших мироздание и положившее начало диалектике: «В начале (берейшит) сотворения Всесильным Неба и земли…»

Бет, как мы уже говорили, указывает на двойственность природы мироздания, на возможность синтеза. Мир создан для людей, а предназначение человека – созидать, реализуя заложенную в нем потенцию. Но в этом ему дарована свобода выбора между добром и злом.

В своем существовании творение не автономно, оно целиком зависит от Творца. Намек на это дан в написании буквы бет, словно тянущейся от предыдущей, алеф (в иврите, как известно, пишут справа налево). Концепции, воплощенные в бет, представляют собой лишь развитие идей, переданных буквой алеф. Соединившись, названия этих букв образуют слово алефбет – еврейский алфавит, основа обучения.

Название буквы бет связано со словом байт – «дом». Она и по форме напоминает жилище, символ семьи, совместного созидания. Да и что такое семья, если не синтез начал, двуединство мужчины и женщины? Слово байт входит также в понятие Бейт–а–микдаш – Храм. Именно в Храме, объединяющем дух и материю, ощутимо присутствие единого Б-га.

ГИМЕЛ

Гимел – третья буква еврейского алфавита, и ее числовое значение – 3. Гимел – одна из вершин символического треугольника, образованного первыми буквами алефбет. Выше было сказано, что алеф символизирует единство Всевышнего, бет – намек на множественность Его проявлений в мире. Гимел, первая буква в слове гешер – «мост», – символ соединения, связи между противоположностями. В родственном ивриту арамейском языке это еще более наглядно: по-арамейски мост – гамла, это слово имеет общий корень с названием буквы гимел. Да и само начертание буквы напоминает своей конфигурацией пролет моста.

Как это проявляется? Кабала рассказывает о том, что у каждого из трех праотцев нашего народа была характерная черта, основа его личности. У Авраама это хесед и нетина – доброта и стремление делать добрые дела, у Ицхака – дин и мишпат – правосудие и справедливость. Яакова, самого совершенного из них, отличает эмет – стремление к истине и тиферет – стремление к гармонии и красоте. Мир, очевидно, не может существовать только на основе доброты – ведь если не будет никаких рамок и ограничений, все начнут поступать по своему усмотрению, руководствуясь только собственными желаниями и страстями. Правосудие тоже не может быть единственной основой мира, поскольку люди несовершенны и у каждого есть недостатки и потребности, с которыми нужно считаться, иногда даже поступая не по букве закона. Особенность же истины в том, что она объединяет в себе доброту и правосудие, ибо иногда необходимо проявлять хесед, иногда – вершить дин, а иногда – и то и другое вместе. На помощь приходит гармония, снимающая противоречия и создающая красоту, на иврите – тиферет. Кроме того, необходимость синтеза диктует нормы поведения, объединяющие, словно мост над пропастью, два полярных подхода к восприятию мира: духовный, намек на который содержится в букве алеф, и материалистический, на который намекает бет. Еврей должен идти по жизни путем Торы, называемой «Торой жизни», еще и потому, что она указывает путь гармонии и синтеза в мире противоречий между духом и материей. Этот путь совершенства и гармонии определяют однокоренным с гимел словом гмила, обычно переводимым как «созревание», «достижение зрелости, самостоятельности». (Кстати, верблюд называется на иврите гамаль, и это не случайно, ведь он долгое время может существовать без воды и пищи.) Именно на этом пути можно достичь уровня подлинного милосердия по отношению к другому человеку. Как сказано в притче: «Если ты встретишь на дороге голодного нищего, не протягивай ему кусок рыбы, дай ему удочку».

ДАЛЕТ

Буква далет – четвертая по счету. По форме она напоминает открытую дверь, да и ивритское слово делет – «дверь» – одного корня с названием буквы. Чтобы понять скрытый смысл этого, нужно рассмотреть связь между третьей и четвертой буквами алфавита. Талмуд говорит: «В чем смысл того, что ножка гимел обращена в сторону далет? А в том, что гомель хасадим – «человек, делающий добрые дела» – должен бежать вслед за обездоленным (на иврите «обездоленный», «нищий» – даль, это слово состоит из двух букв, входящих в название буквы далет). Далет – раскрытая дверь – открывается перед нищим, пришедшим за помощью. Однокоренное с глаголом лигмоль – «проявлять милосердие», «творить добро» – название буквы гимел и содержащееся в названии буквы далет слово даль намекают на заповедь о добрых делах и милосердии – одну из самых важных в иудаизме, предусматривающую не только денежную, но и любую другую необходимую помощь во всех сферах жизни. Кроме того, Талмуд говорит, что буква далет, символизирующая бедняка, не обращена к предыдущей букве – гимел, намекающей на человека, призванного помочь обездоленным. Написание этих букв указывает на то, какими должны быть взаимоотношения между людьми: оказание благодеяния не должно быть обусловлено благодарностью того, кому оно оказано. Часто бывает так, что человек, помогающий ближнему, стремится сообщить ему об этом, чтобы тот почувствовал себя обязанным ему. А ведь заповедь благотворительности считается выполненной более полно, если получающий пожертвование не знает, от кого именно пришла помощь. Одна из причин этого в том, что получающий ее испытывает неловкость и стыд, видя перед собой того, кто ее оказывает. Поэтому нужно стараться давать пожертвование таким образом, чтобы нуждающийся не знал, от кого он его получает.

Числовое значение буквы далет – 4. Согласно объяснению Маѓарала из Праги, это указание на четыре стороны света. Буква далет состоит из двух линий: горизонтальной и вертикальной, символизирующих распространение в длину и в ширину. Кроме того, согласно кабале, вся структура мироздания состоит из четырех миров, находящихся на различных уровнях святости и духовности, и на нижней ступени находится наш материальный мир. И в этом еще одна связь буквы далет с хесед ( «доброта»), ибо само создание нашего мира – это проявление хеседа Всевышнего по отношению к Его творениям.

ЃЕЙ

Пятая буква, ѓей, имеет в буквенной символике особый смысл, являясь символом творения вселенной. Сказано в книге пророка Йешаяѓу: «Ибо Б-г (йод–ѓей), Г-сподь, – опора мира» (26:4). В Талмуде это объясняется так: «Слово цур – «твердыня» – происходит от корня йод–цади–рейш, одно из значений которого – процесс творения. Таким образом, слова пророка можно прочесть иначе: «Ибо посредством [букв] йод и ѓей создал Г-сподь мир. При помощи буквы йод был создан мир грядущий, буквой ѓей – наш мир» (Гемара, трактат «Мнахот», 29). Буква йод символизирует исходную точку развития реальности, источник которой – в высших духовных мирах, поэтому при ее помощи был создан будущий мир – совершенный и духовный; буква же ѓей – основа речи вообще: каждый звук, произносимый нами, включает в себя выдох, а это и есть произнесение буквы ѓей. Она присутствует во всех силах, действующих в нашем мире, ведь, согласно традиции, он создан посредством двадцати двух букв еврейского алфавита. О речи как об основе мира и о букве ѓей как основе творения сказано: «Словом Г-спода Небеса сотворены, и дыханием уст Его – все наполняющее их» ( «Тэилим» – «Псалмы», 33:6).

Само начертание буквы ѓей символизирует наш мир во всем многообразии его проявлений. Графически ее можно представить как состоящую из двух букв: далет и находящейся внутри нее йод. Далет, как уже было объяснено выше, символизирует раскрытие реальности мира; буква йод, помещенная внутри далет, символизирует начало духовности, точку – источник Творения, связывающую в единое целое все аспекты бытия. Кроме того, форма буквы ѓей указывает на наличие принципа свободы воли, дарованной единственному из творений – человеку: внизу у нее широкий выход, и каждый выбравший падение может легко воспользоваться такой возможностью. Тот, кто избрал подъем, также в состоянии осуществить это: вверху у ѓей есть маленький «лаз», в который можно «протиснуться». Эта мысль – о взаимосвязи смысла творения со свободой выбора – прослеживается также в мидраше, комментирующем стих из Торы: «Вот происхождение неба и земли при сотворении их, во время создания Г-сподом, Б-гом, земли и неба» ( «Берейшит», 2:4). В этом предложении слово бе–ѓибарам – «при сотворении» – можно прочесть как бе–ѓей барам, то есть посредством буквы ѓей: с помощью буквы ѓей были созданы небо и земля. Другими словами – ради служения человека; сама возможность этого связана со свободой выбора, на что и указывает форма буквы ѓей.

Числовое значение ѓей – 5, что соответствует пяти книгам Торы, которая представляет собой душу творения и смысл его. Тора рассказывает, что в имени праотца еврейского народа Авраѓама изначально не было буквы ѓей, его звали Аврам, но Всевышний добавил эту букву к его имени. Мидраш приводит слова Творца: «При помощи буквы ѓей Я создал мир, потому Я добавлю ее к твоему имени». А в книге «Зоар», основном источнике наших знаний о кабале, сказано: «И небо, и земля были созданы ради Авраама». Авраам, основоположник монотеизма и отец еврейского народа, придал смысл самому существованию мира, поэтому он и был удостоен того, чтобы к его имени была добавлена буква ѓей, символизирующая все сотворенное.

ВАВ

Числовое значение вав, шестой буквы в алефбет, – 6. Это число – символ совершенства мира на уровне материи: место каждой точки в пространстве можно определить при помощи системы координат, оси которой задаются шестью векторами: север, юг, восток, запад, верх, низ. Идею Маѓарала о значении числа шесть можно подтвердить следующим рассуждением: материальный мир был сотворен в течение шести дней, и совершенство его материального воплощения выражается числом, соответствующим количеству дней творения. По своей форме буква вав напоминает крючок (и слово вав означает на иврите именно это), символизируя связь между земным и Небесным и между различными составляющими действительности. И в ивритской грамматике буква вав играет роль соединительного союза, связывающего слова и части предложения. Если мы напишем название этой буквы, то сумма составляющих его букв равна 13, а это – гематрия и слова эхад – «один». В книге «Зоар» вав именуется «буквой истины», ибо она проста и пряма. Числовое значение вав соответствует числу разделов Мишны, основы Устной Торы.

Еврейский народ, назначение которого состоит в том, чтобы привести весь мир к материальному и духовному совершенству, насчитывал в момент своего зарождения при выходе из Египта и даровании Торы у горы Синай шестьсот тысяч человек, таково и число знаков в тексте Торы. В ней написано, что во время египетского рабства «…сыны Израиля плодились и быстро размножились, и стали чрезвычайно многочисленны и сильны…» ( «Шмот», 1:7). Мидраш объясняет это тем, что еврейские женщины рожали в Египте по шесть близнецов, то есть на материальном уровне бытия произошло величайшее чудо, максимальное воплощение потенции материальной природы, благодаря которому стало возможным превращение семьи Яакова в еврейский народ. Еще один пример: имя тестя Моше вначале было Итр, а когда он принял иудаизм, стал называться Итро: к его имени была добавлена буква вав, указывающая на совершенство.

Совершенство, однако, не всегда раскрывается сразу. Имя пророка Элияѓу, вестника прихода Машиаха и грядущего Избавления, пять раз встречается в Танахе без положенной буквы вав, что намекает на все еще имеющее место несовершенство мира. Но – как видно, чтобы мы не отчаялись, – в Танахе имя праотца нашего народа Яакова написано пять раз с «лишней» буквой вав. В мидраше сказано, что буква вав, недостающая в имени Элияѓу, хранится у праотца Яакова, и в этом – обещание нам, что Избавление, даже если оно задерживается, обязательно настанет.

ЗАИН

Числовое значение буквы заин – 7. Маѓарал объясняет, что это число символизирует духовный аспект материальной реальности. Как уже говорилось, любой материальный предмет ориентирован по шести векторам: на запад, на восток, на север, на юг, вверх и вниз. Центром этой пространственной фигуры является седьмая точка – центр. Так шесть дней творения мира завершились седьмым днем – субботой. Благодаря тому, что человек отдыхает от производительного труда, отрывается от буден и сосредоточивается на центральной, духовной точке бытия, этот день придает смысл нашему существованию в течение всей недели. Учение хасидизма подробно разбирает идею, объясняющую, что все в мире имеет свои назначение и суть, свою духовную искру, которая и является причиной и источником существования. Символом именно этой искры и является буква заин. Число семь связано в кабале с атрибутом Малхут (букв. «царственность»), и поэтому субботу называют царицей Субботой. Свойство царственности, по сути, выражается в том, что власть монарха не зависит от различных факторов, действующих вокруг, – наоборот: она подчиняет их себе и объединяет. Вообще число семь связано с понятиями, источник которых – святость: семь дней праздников Песах и Сукот, отсчет дней омера, длящийся семь недель, седьмой год, когда не обрабатывают землю, – год шмита (мн. шмитот). Цикл из семи шмитот заканчивается йовелем – годом, в который выходили на свободу все рабы, и земля возвращалась к ее исходным владельцам. Можно упомянуть также семь ветвей Меноры – храмового светильника, родоначальников нашего народа (трех праотцев и четырех праматерей), седьмого по счету пастыря еврейского народа – царя Давида, потомком которого будет избавитель всего человечества – царь Машиах.

С буквы заин, выражающей духовную основу существования и жизненности мира, начинается слово зан – «обеспечивающий», «дающий пропитание». И в этом – явный намек на истинную иерархию различных уровней мироздания. Творец, Источник всего сущего, обеспечивает материальный мир жизненной силой благодаря духовности этого мира и ради нее.

Центр диалектически соотносится с тем, что находится вокруг, а это предполагает противостояние, характерное для отношений между материальным и духовным аспектами реальности. По своей форме буква заин напоминает букву вав с перекладиной наверху. Вав – символ материальной реальности – ограничивается сверху, образуя букву заин, диктующую материи ее форму, рамки и содержание. Гармония между духом и материей не дается нам как дар Небес – она требует от человека борьбы, главным образом с самим собой. На эту ни на миг не прекращающуюся борьбу и намекает форма буквы, напоминающая меч. Само ее название означает на иврите «оружие».

ХЭТ

Числовое значение буквы хэт – 8. Это число символизирует реальность чуда, противоречащую естественному развитию событий. Если число шесть представляет материальную реальность, а число семь – духовную реальность естественных вещей и событий, то восемь – сверхъестественную реальность, чудо.

Заповедь обрезания символизирует союз между Б-гом и нашим народом, связь, истоки которой лежат за пределами естественного, и породившую само понятие «еврей». Мидраш утверждает, что идея этого понятия предшествовала творению, поэтому обрезание не связано с естественным порядком вещей и его делают, когда младенцу исполняется восемь дней.

Веселый праздник Ханука длится восемь дней, и это не случайно. Восемь праздничных дней свидетельствуют о чуде победы горстки плохо вооруженных повстанцев над многочисленным и сильным врагом, а также о чуде, случившемся с небольшим кувшином масла, которого должно было хватить лишь на сутки, но горело оно в обновленной храмовой Меноре на протяжении восьми дней. Смысл и значимость чуда – не в военной победе над врагом, а в победе над греческим мировоззрением, отрицавшим возможность сверхъестественной реальности и приводящим к философии неверия.

В еврейской традиции реальность сверхъестественного получила название «мир свободы». Именно этот уровень реальности дает возможность свободы выбора – поведения, обусловленного не естественным детерминизмом, а свободной волей человека, что позволяет ему, с одной стороны, проявить милосердие и праведность, с другой – оставляет возможность для греха (слово хэт – грех – произносится так же, как и название буквы хэт). Это ставит перед нами проблему противопоставления свободы выбора Б-жественному присутствию во всем сущем. Ведь многие грешники оправдывают свои действия, утверждая, что Б-г присутствует во всем, даже в грехе, и поэтому к ним нельзя предъявлять никаких претензий. Они доказывают, что даже написание слова «грех» на иврите, последняя буква в котором – алеф – пишется, но не произносится, намекает на эту мысль, ведь алеф символизирует Всевышнего. На самом деле эту букву не произносят именно потому, что Всевышний никоим образом не предопределяет выбор человека, определяя лишь рамки существования мира, в котором тот живет. Людям же дана неограниченная возможность свободного выбора. Форма буквы хэт символизирует естественное завершение жизненного пути грешника: хэт открыта только внизу, и его конец – падение.

ТЭТ

Буква тэт, числовое значение которой – 9, символизирует добро. В Гемаре отмечено, что тэт впервые появляется в Торе в слове тов – «хорошо» – во фразе «И увидел Б-г, что свет – [это] хорошо…» ( «Берейшит», 1:4). Известно, что истинный смысл каждого слова и каждой буквы Торы наиболее полно проявляется там, где они встречаются в ней впервые.

Б-г добр (Ирмеяѓy, 33:11), и Он создал мир ради добра. В мидраше сказано: «Название буквы тэт нужно читать как тит – “глина“. Все окружающее нас подобно глине в руках Творца (“как глина в руках гончара“; Ирмеяѓу, 18:6), Который стремится делать добро». Это утверждение позволяет с оптимизмом относиться ко всему происходящему и знать, что, в конечном счете, все будет хорошо, даже если нам непонятно, каким образом это произойдет. Наши мудрецы говорят: «Все, что делает Всевышний, Он делает к лучшему». Намек на эту мысль мы видим в, казалось бы, сухой математической закономерности: сумма цифр любого числа, кратного девяти, также кратна девяти. В этом содержится намек на то, что если источником чего-либо является добро, то и результатом будет оно же. Но свобода выбора, о которой говорилось выше, дает человеку возможность совершать зло. А зло может предстать в личине добра, если человек не понимает истинную природу вещей. «И увидела женщина, что [плоды] этого дерева хороши для еды… и взяла плоды его, и ела» ( «Берейшит», 3:6). Истинная причина любого греха в том, что человек поставил свое «я» во главу угла и как следствие перестал правильно оценивать реальность. Необходимым для познания истины качеством является смирение, то есть реальная оценка своей роли в мире и состояния своей души. Только в этом случае человек способен увидеть действительность, не искаженную его личными амбициями, пристрастиями и страстями. По графическому рисунку буква тэт напоминает силуэт человека, склонившего голову перед единицей, символизирующей Всевышнего. Об учителе нашем Моше, образце смирения ( «А человек этот, Моше, был скромнейшим из всех людей, которые на земле» ( «Бемидбар», 12:3), сказано: «…и увидела, что он хорош…» ( «Шмот», 2:2). Добро, которое символизирует тэт, всегда связано со смирением.

На амбивалентность значения буквы тэт намекает и тот факт, что слово хэт – грех – включает буквы хэт и тэт: извращенное добро приводит к греху. Наши мудрецы отметили, что в именах родоначальников двенадцати колен народа Израиля эти буквы ни разу не появляются, ибо их духовный источник несовместим даже с потенциальной возможностью греха. Буква тэт занимает в алфавите место между буквами хэт, ассоциирующейся с грехом, и йод, являющейся символом абсолютной святости, напоминая перекресток, от которого одна дорога ведет к добру, а другая – ко злу.

Интересное наблюдение сделал Гаон из Вильно, заметивший, что слово гет – «разводное письмо», – этимологически не являющееся ивритским и связанное с раздором и горем, состоит из букв гимел и тэт, которые в других местах текста Торы рядом никогда не встречаются.

Сказано в Талмуде: «Тому, кто видит во сне букву тэт, улыбнется счастье» ( «Бава кама», 55). Одному хасиду очень захотелось увидеть такой сон. Он часами сидел, рисуя эту букву, чтобы она запечатлелась у него в памяти и приснилась ему, но все было тщетно. Пришел этот хасид к своему ребе и рассказал о своем желании.

– Делай добро, – улыбнулся ребе, – и тогда удостоишься увидеть во сне букву тэт.

Услышав эти слова, хасид последовал совету своего наставника и больше по этому поводу к ребе не обращался. Через некоторое время тот сам спросил хасида:

– Делаешь ли ты добрые дела, как я тебе велел?

– Конечно, ребе.

– И ты видел букву тет во сне?

– Не во сне, а наяву, и не улыбку, а само счастье!

ЙОД

Десятая буква еврейского алфавита, йод, символизирует высший, обобщающий уровень мироздания. Ранее уже говорилось о том, что Талмуд приводит слова Йешаяѓу: «Ибо Б-г (йод–ѓей), Г-сподь, – опора мира» – и комментирует их следующим образом: слово цур – «оплот», «твердыня» – можно прочесть как йоцер – «творит». И тогда этот отрывок трактуется так: «Ибо посредством букв йод и ѓей Б-г создал мир». Наш сегодняшний мир был создан буквой ѓей, а мир грядущий – при помощи буквы йод. На это намекает и грамматическая функция буквы йод, при помощи которой в иврите образуется будущее время глаголов.

Графически буква йод представляет собой точку, с которой начинается переход от небытия к бытию. Являя собой основу существования миров, это переход из уровня духовности, не ограниченного мирозданием, в то, что является нашей реальностью. Согласно кабалистическому объяснению, столь знакомый нам окружающий материальный мир является проявлением целой структуры духовных миров, источником которых и является эта точка. Таким образом, грядущий мир существует одновременно с нашим, материальным, но на более высокой духовной ступени.

Переход от небытия к бытию, как уже отмечалось, является первым этапом процесса развития и материализации реальности, берущей свое начало из Б-жественного источника. На это есть намек в традиционном написании буквы йод, которая в свитках Торы выглядит как капля чернил, падающая с пера.

Р. Авраам-Ицхак а-коэн Кук, знаменитый философ и мистик, главный раввин Израиля в тридцатые годы, развивает эту мысль. По его словам, три буквы, из которых состоит йод, символизируют процесс появления пространства: точка (йод) – линия (вав) – плоскость (далет). Эта схема не охватывает третье измерение, поскольку буква йод символизирует только духовное пространство, а не материальное. В кабалистической системе буква йод служит символом атрибута Хохма ( «мудрость»), являющегося первой ступенью процесса творения и представляющего собой неопределенную точку, развивающуюся в атрибут Бина ( «постижение»), отображаемый буквой ѓей – символом развития и структуризации материального мира.

У буквы йод есть еще одно значение, которое определяется ее духовным свойством единства. Намек на это содержится в числовом значении буквы – 10. Маѓарал объясняет, что, в отличие от первых девяти чисел, число десять – выход на новый уровень, превращение девяти предшествующих в единое целое. Таким образом, буква йод, первая в четырехбуквенном непроизносимом Имени Б-га, является неделимой точкой, объединяющей частные проявления действительности воедино, исходной точкой творения, корень которой – в единстве Всевышнего. Свойство йод объединять частности проявляется и в том, что для каждого дела, связанного со святостью, такого, как, например, молитва или чтение Торы, необходим миньян – кворум из десяти совершеннолетних евреев. Маѓарал объяснил это так: «Нет Его присутствия в несовершенном, и потому нет Б-жественного присутствия там, где нет десяти» ( «Дерех хаим», комм. к «Пиркей-авот»).

КАФ

В отличие от буквы йод, отражающей динамику творения и развитие его духовной сферы, буква каф символизирует воплощение духовных идеалов в конкретной реальности. По самой своей сути эта буква связана с созиданием: «лопата» – так переводится с иврита слово каф – является одним из основных инструментов, без которых невозможно строительство. Слово каф переводится также как «ладонь». С помощью именно этой части тела человек воплощает большинство своих созидательных замыслов. Гематрия буквы каф – 20, т.е. удвоенное числовое значение буквы йод. Подобно зеркалу, репродуцирующему находящийся перед ним объект, каф отражает и, усиливая, воплощает идею, переданную буквой йод, в реальную действительность. Особенность этой формы созидания в том, что она осуществляется человеком, задача которого, согласно иудаизму, не быть пассивным объектом, подчиняющимся обстоятельствам, но идти путями Творца, активно совершенствуя мир. На это есть намек в начале Пятикнижия, в описании творения, в словах: «…Б-г творил для созидания» ( «Берейшит», 2:3). Наши мудрецы объясняют: «Б-г творил, чтобы человек мог созидать». И основа для этого – в духовности, воплощенной в букве йод, числовое значение которой равно десяти, в Десяти заповедях, данных евреям на горе Синай, которые мы должны исполнять в повседневной жизни.

В грамматике иврита сравнительная степень образуется именно с помощью буквы каф. Чтобы быть оптимальным, процесс созидания должен отличаться четкостью, направленностью и выверенностью до мельчайших деталей. Это достигается путем сравнения всех возможных вариантов достижения цели. Результатом сравнения должен стать выбор лучшего из них. Правильное решение помогает двигаться вперед, не отклоняясь, на что и намекает форма буквы каф: она закрыта с трех сторон и открыта только в направлении следующего за ней текста. По форме она напоминает букву бет, это указывает на их функциональное сходство: обе буквы отражают способность к оформлению, структурированию понятий и сущностей. На их внутреннюю связь указывает и гематрия этих букв: два у бет и двадцать у каф – 2х10 (о смысле этих чисел мы говорили выше).

В связи с определением человека как соучастника творения следует вспомнить о том, что с буквы каф начинается слово кетер – «корона», символ царской власти. Желание Царя вселенной состоит в том, чтобы люди строили мир в соответствии с выраженной Им волей. Следование этому является самым ярким подтверждением добровольного принятия на себя Его власти. Само выражение кетер малхут – «царская корона» – кабалистический термин, означающий процесс перехода от Высшей, Б-жественной воли к ее воплощению в реальности нашего мира. Именно этим люди коронуют Всевышнего.

Человеку присуще стремление к действенному созиданию, и он, как уже говорилось, может стать соучастником творения. На это намекает написание названия буквы, первая из букв в котором – каф – символизирует материальное созидание, как об этом уже писалось выше, а название второй – пэй – переводится как «рот», «уста» и указывает на способность к речи, присущую только человеку. В этой способности пользоваться своими интеллектуальными и духовными силами для конкретных действий – указание пути, на котором он должен реализоваться как мыслящее существо, способное к выбору, созиданию и творчеству.

ЛАМЕД

Над всеми буквами, почти в середине алфавита, высится буква ламед. Буквы, составляющие ее название, образуют слова лмад – «учись» – и ламед – «обучай». Таким образом, буква ламед воплощает в себе идею учебы, краеугольный камень еврейской традиции. Человек обязан учиться сам и обучать своих потомков. В учебе – основа преемственности поколений, это залог выживания еврейского народа – и физического, и духовного.

В самой форме буквы есть намек на объединяющую силу учебы. Она похожа на пастуший рожок, звуками которого в старину созывали стадо пастухи. Этот рожок назывался меламед бакар. Еврейский народ уподоблен стаду, а учение – рожку, при помощи которого можно собрать народ воедино.

Начертание буквы, напоминающее фигуру человека, устремленного ввысь, символизирует духовный поиск, стремление возвыситься над повседневностью. Один из величайших еврейских мыслителей, раввин Кук, уже упоминавшийся здесь, указывал на то, что верхняя часть буквы, символизирующая высшие, духовные сферы, поднимает за собой ее нижнюю часть, которая также увлекается вверх. В мидраше говорится: «Cлово ламед – аббревиатура выражения лев мевин даат – “сердце, разумеющее знание“ (“Отийот де-раби Акива“); как сказано в Торе: “…будут слова эти… в сердце твоем“ (“Дварим“, 6:6)». Выученное должно проникать в сердце, и, подобно сердцу, которое поддерживает жизнь тела, буква ламед, находящаяся чуть левее середины алфавита, символизирует учебу, поддерживающую жизнь души. Учеба влияет на личность человека и представляет в новом свете все узнанное им ранее. В грамматике иврита буква ламед исполняет функцию предлога направления – «к», ведь именно учеба направляет человека на верный путь.

Ламед – последняя буква в тексте Торы, который завершается словом Исраэль. Первая же буква в Торе – бет, в слове брейшит. Эти две буквы образуют слово лев – «сердце». У человека, который удостоился изучать Тору и жить в соответствии с ее законами, – чистое сердце. Слово Исраэль – Израиль – начинается с буквы йод, самой маленькой в еврейском алфавите, и заканчивается самой большой его буквой – ламед. Это говорит о том, что Израиль, отнюдь не самый многочисленный среди народов, удостоился величия и возвышения, как сказано в книге пророка Йешаяѓу: «…поднимется, и вознесется, и возвысится чрезвычайно» (52:13).

Гематрия буквы ламед – 30, то есть три раза по десять. Как уже было сказано, число десять выражает совершенство, а три – способность к синтезу, свойству истины. Таким образом, буква ламед выражает идею достижения истинного совершенства путем изучения Торы, сопряженного с проблемами и сложностями, лишь преодолев которые человек может по-настоящему освоить изучаемое и достичь идеала.

Буквы, соседствующие с ламед в алефбет, – каф и мэм, – являются первыми буквами в словах кетер малхут – «царская корона», а вместе с гордо возвышающейся ламед они образуют слово мелех – «царь». Изучение Торы и исполнение воли Всевышнего – «И узнаешь ты в тот день, и примешь сердцем своим, что Г-сподь – Б-г, от небесных высей до земных глубин ничего кроме Него не существует» ( «Дварим», 4:39) – вот абсолютное подчинение себя власти Б-га, коронация Его человеком.

МЭМ

Буква мэм – воплощение зрелости, физической и духовной самостоятельности. Достижение этого состояния – мучительно долгий и трудный процесс, каждый из этапов которого отличается от предыдущего, но ни один из них не может считаться законченным, пока весь процесс не завершен. Зрелость гармонично обобщает все качества, возникшие и развившиеся в течение жизни. В идеале, они не должны мешать и противоречить друг другу. На свом жизненном пути человек переходит от одного состояния к другому, преодолевая детский эгоцентризм, невежество, незрелое мировосприятие и максимализм, на каждом этапе, в любом возрасте по-разному реализуя свой потенциал. В оптимальном варианте зрелый человек не должен отказываться от качеств, которые были свойственны ему в юности, от своих прежних мыслей и системы ценностей; его личность формируется таким образом, что все качества и желания эволюционируют пропорционально и последовательно.

Числовое значение буквы мэм – 40. Гемара говорит, что закладка основных органов эмбриона человека в чреве матери завершается к сороковому дню от зачатия, с этого момента он получает статус живого существа. Странствия еврейского народа по пустыне, во время которых Израиль возмужал и сформировался, также продолжались сорок лет. Тору, которая содержит в себе все составляющие бытия и является образцом совершенства, Всевышний передавал Моше в течение сорока дней пребывания вождя еврейского народа на горе Синай.

Слово маим – «вода» – пишется так же, как название буквы мэм с добавлением буквы йод. Наши мудрецы сравнивают Тору с водой. Комментируя стих из книги пророка «Все, кто жаждет, – пусть идут к воде…» (Йешаяѓу, 55:1), они утверждают, что в любом месте Священного Писания, где упоминается вода, иносказательно говорится о Торе. У Торы, дарованной евреям через Моше, имя которого также начинается с мэм, есть важное свойство, присущее и воде: способность изливаться с высоты, не изменяясь при этом. Тора, источник мудрости и чистоты, спускается из высших сфер на уровень каждого из нас, вплоть до уровня малого дитяти, при этом оставаясь Торой Всевышнего и гармонично соединяя в себе все элементы бытия. Р. Кук объясняет, что Тора, воплощением которой является срединная буква алефбет – мэм, – объединяет в себе две сферы бытия: маамар – «речь», духовную область, и мифаль – «деяние», область действия. Обе они объединяются Торой, источником духовности в мире действия, в единое целое.

Буква мэм имеет две формы написания: открытую и закрытую; вторая, конечная форма, используется в конце слова. Исходя из сравнения этой буквы с Торой, один из классических комментариев, «Торат-хаим», утверждает, что открытая форма соответствует тому уровню понимания текста, который доступен человеческому разуму; тот уровень Откровения, смысл которого непостижим для творений, соответствует закрытой форме написания мэм.

НУН

Буква нун – четырнадцатая в алефбет. Как мы уже неоднократно говорили, число семь указывает на завершенность материальной составляющей нашего мира. Согласно кабалистическому учению, существуют семь сфирот (ед. сфира) – семь способов Б-жественной эманации, форм проявления Творца в мире. Эти сфирот называются Хесед ( «доброта»), Гвура или Дин ( «могущество», «суровость» или «правосудие»), Тиферет ( «великолепие»), Нецах ( «вечность»), Ѓод ( «сияние»), Йесод ( «основа»), Малхут ( «царство»). Возможны любые их сочетания, например «доброта в суровости» – проявление доброты посредством действия, которое выглядит как проявление суровости. Примером может быть наказание с целью воспитания и исправления. Существуют сорок девять возможных комбинаций сочетаний сфирот, именно они и создают все свойства нашей реальности. Числовое значение буквы нун – 50. Следуя по порядку за числом 49, воплощающем в себе сложность и полифонию мира, число 50 символизирует завершенность. Помимо этих семи так называемых эмоциональных сфирот существуют и три интеллектуальные сфиры: Хохма ( «мудрость»), Бина ( «понимание»), Даат ( «постижение»).

Число пятьдесят соответствует структурирующей, придающей формы действующим в мире Б-жественным силам, сфире Бина. Соответственно и буква нун символизирует переход от абстрактного мира интеллекта к конкретному миру практического действия. По начертанию буква нун, начинаясь сверху, спускается вниз и, завершаясь горизонтальной линией, символизирует переход из духовного мира в мир материальный. Эту мысль подтверждает кабалистическая концепция о том, что и источником мира душ, того духовного уровня, с которого в наш мир приходят души человеческие, также является Бина. Поэтому в кабале ее часто называют «Матерью детей». Ведь в сфире Бина – потенция к порождению себе подобного, сила воспроизведения и размножения.

Интересно, что само слово нун на арамейском языке означает «рыба». Согласно объяснению р. Кука, вода, среда обитания рыб, – материальное воплощение идеи абсолютного единообразия мира, существующего только абстрактно, – мира интеллекта. Рыбы в ней – символ перехода от абстрактного к конкретному, от общего к частному. В иудейской символике рыбы – символ плодовитости. Яаков, благословляя сыновей Йосефа, пожелал: «И да расплодятся они на земле, как рыбы [в море]» ( «Берейшит», 48:16).

В Гемаре ( «Брахот», 4) мы встречаем следующее рассуждение о падении еврейского народа и надежде на возрождение. В знаменитом 145-м псалме, в котором все предложения расположены по порядку алефбет, нет такого, которое начиналось бы с буквы нун. Гемара связывает его отсутствие с пророчеством Амоса о катастрофическом духовном упадке еврейского народа: «Пала, не встанет вновь дева Израиля…» (5:2). В соответствии со сказанным в ней, слово нафла ( «пала») начинается на иврите с буквы нун, но, расставив иначе знаки препинания, можно прочесть этот стих как «Пала, но не падет более. Вставай, дева Израиля!» Гемара подтверждает правомочность такого прочтения словами из того же псалма: «Поддерживает Г-сподь всех падающих…» (14), – утверждающими, что Творец сможет поднять и выпавшую букву нун в псалме, и споткнувшуюся «деву Израиля».

САМЕХ

Самех – пятнадцатая по счету буква, ее числовое значение – 60. Это число можно представить как произведение шести и десяти. Число шесть, как уже писалось выше, символизирует шесть пространственных ориентаций: север, юг, запад, восток, низ, верх. Число десять указывает на цельность, совершенство. Шестьдесят, таким образом, является символом совершенной целостности материального мира. Сама форма буквы самех представляет собой окружность, которая, как бы ограничивая материальную реальность, не дает ее составляющим выйти за определенные пределы. Буквы самех, мэм, хаф, из которых состоит название буквы самех, составляют корень, от которого образован глагол лисмох – «опираться», «поддерживать». В этом смысле буква самех символизирует основу реальности нашего мира, опорой и поддержкой которой является Всевышний. Слово мах – «нищий», «упавший духом» – входит в название буквы, напоминая нам о необходимости поддержки слабых и обездоленных. Не случайно буква самех следует в алефбет за буквой нун, символизирующей падение. Сказано: «Поддерживает Г-сподь всех падающих и выпрямляет всех согбенных» ( «Тэилим», 145:14). А составленные вместе буквы нун и самех образуют слово нес – «чудо». Там, где человек не в состоянии прийти на помощь или его сил недостаточно, нас спасает чудо: помощь и поддержка Всевышнего. В «Песни песней» содержится намек на это значение числа шестьдесят: «Вот ложе Шломо; вокруг него – шестьдесят отборных воинов Израиля… ночью [охраняют они царя] от опасности» (3:7,8).

Буква самех включает в себя всю материальную реальность, но вместе с тем и указывает на ее границы. Невозможно, однако, представить себе, что нечто, определяющее рамки и границы, имеет только положительные стороны. Это утверждение в полной мере относится и к букве, о которой идет речь. Самех впервые появляется в Торе в рассказе о сотворении человека, в описании создания женщины: «…и срастил [ве-йисгор, букв. «закрыл»] плоть на том месте» ( «Берейшит», 2:21). Создание женщины как помощника (эзер) мужчины, но вместе с тем и как его потенциального противника (ке-негдо), раскрыло в этом мире злое начало и определило возможность выбора между добром и злом. Наши мудрецы сказали в мидраше: «Когда была создана женщина, Сатан был создан вместе с нею» ( «Мидраш раба»). Факт существования рядом с тобой другой личности может восприниматься и положительно, и отрицательно, в зависимости от того, к чему стремится человек – к сотрудничеству или к противоборству. На этом уровне рассмотрения Сатан – животное начало, которое служит источником как конфликтов между людьми, так и их влечения друг к другу. Да и само влечение приводит, с одной стороны, к заповеданному продолжению рода, но с другой – к распущенности и падению. Слово Сатан начинается с буквы син, которая чередуется с буквой самех и произносится так же, как она. Реальность зла обусловлена ограниченностью материального мира. На эту мысль наводит и форма буквы, напоминающая скорлупу плода, существование которой без него бессмысленно. Скорлупа на иврите – клипа; этим же словом кабала называет отрицательные стороны реальности, подобно скорлупе не имеющие самостоятельного значения. В букве самех выражается также идея сокрытия Лика Всевышнего. Те же буквы, что составляют название буквы самех, образуют также слово масах – «завеса», «экран», – указывая на материальность, которая, будучи конечной, служит преградой между человеком и Б-жественным светом. Из тех же букв состоит и слово камус – «скрытый».

АИН

Смысловое значение буквы аин передает уже ее название, которое переводится как «глаз» – орган зрения. Но понятие «зрение» включает в себя два аспекта: материальный и духовный. Буква аин совмещает внутренний мир человека с окружающим его внешним миром. Каким образом? Намек на это есть уже в самой форме буквы: ее образует буква йод, вытянутая вниз и соединенная с нижней половиной буквы заин. Йод символизирует абстрактное совершенство как своей формой – точкой, не имеющей материального воплощения, – так и гематрией. Число десять объединяет частности в единое целое; девять точек, расположенных на плоскости прямо и по диагонали, и точка центра соединяются в единую букву йод. Это отображение двухмерного, абстрактного мира, не имеющего прямой связи с реальностью. Буква заин, символизирующая связь Небесного и земного, с числовым значением семь, смысл чего объяснялся ранее, объединяет стороны света, верх и низ с центром, являясь воплощением конкретной действительности во всей ее полноте. А это уже трехмерный мир, данный нам в ощущениях. Сочетание этих букв, не только по форме, но и по произведению своих гематрий образующих букву аин, совмещение абстрактной духовности с конкретной материальностью символизирует идеальный взгляд на мир. Только Тора дает возможность сформировать такое видение мира. В трактате «Шабат» Гемара говорит: «Семьдесят ликов у Торы», – то есть семьдесят подходов к любому явлению, семьдесят способов восприятия есть у «глаза» Торы – буквы аин. В высшем законодательном и судебном учреждении еврейского народа, Санѓедрине, заседали семьдесят старейшин Израиля. И в этом числе – намек на еврейское миропонимание, основанное на учении Торы. Между прочим, еврейских мудрецов и раввинов называют «глазами общины», имея в виду, что они адекватно воспринимают мир и ясно видят, в чем состоит благо для нашего народа. И это их видение – воплощение внутреннего смысла буквы аин.

ПЭЙ

После буквы аин, символизирующей взаимосвязь внутреннего и внешнего, духовного и материального в человеке, следует буква пэй, отражающая это соотношение уже в чисто практическом аспекте. Посредник между обоими мирами – речь, а пэ в переводе с иврита означает «рот», отсюда и название этой буквы. В книге «Берейшит», в рассказе о сотворении человека, сказано: «…и вдохнул [Г-сподь] в ноздри его дух жизни» (2:7). В классическом комментированном переводе Торы на арамейский язык, выполненном около двух тысяч лет назад Онкелосом, слова «дух жизни» переведены как «дух речи». То есть отличие человека от прочих творений как раз в его способности осмысленно говорить, которая скрыта в самой форме буквы пэй, сочетающей в себе начертания букв каф и йод. О символике буквы йод уже много раз говорилось в этом тексте, она символизирует идеальную духовность: точка без опоры, как бы свободная от всего материального, – в то время как каф (на иврите «ладонь»), наоборот, – символ физического действия, структурирования всего материального. Сама же форма буквы пэй напоминает раскрытый рот человека, произносящего слова.

Дуновение жизни, которое вдохнул в человека Г-сподь, – самое великое из чудес творения. Оно нашло свое выражение в числовом значении буквы хэт – восемь, с которой на иврите начинается слово хаим – «жизнь» (буква хэт, повторим, – символ всего сверхъестественного). Числовое значение буквы пэй – 80, то есть восемь, помноженное на десять, число, символизирующее совершенство.

Речь как посредник между материальным и духовным упоминается впервые в рассказе о творении: «И сказал Г-сподь: “Да будет свет!“ И возник свет» ( «Брейшит», 1:3). Об этом сказано в мидраше: «Десятью изреченными повелениями сотворен мир». Еще одно выражение этой функции речи – в даровании Торы на горе Синай, когда весь народ слышал голос Б-га, возвещавшего Десять заповедей. И здесь речь действует как инструмент преобразования абстрактной духовности в объект конкретной реальности – Тору.

Между двумя этими событиями, в первом из которых Г-сподь творил мир, а во втором говорил с народом Израиля, свершился исход из Египта, о котором мудрецы говорят, что именно он дал евреям свободу слова, – ведь рабы не имеют права на самовыражение. Название праздника исхода – Песах – состоит из двух слов: пэ и сах – т.е. «говорящие уста». А свобода была условием для получения евреями Торы, ведь только свободный человек может сделать выбор – принять ему Тору или нет.

ЦАДИ

Цади – восемнадцатая буква еврейского алфавита. Вместе со следующей за ней буквой коф название этой буквы образует слово цадик – «праведник». Цадик – воплощение в человеке Б-жественной справедливости – цедек.

Числовое значение цади – 90. Как сказали мудрецы: «…в девяносто – [человек] сгибается [под грузом лет]…» ( «Пиркей-авот», 5:22). Напоминающая склонившуюся фигуру форма буквы – символ смирения праведника пред Творцом. Но прямая форма буквы цади, когда она стоит в конце слова (цади софит), намекает на награду цадику в конце времен, когда праведность будет превознесена и прославлена.

По форме букву цади образуют буква нун, являющаяся символом смирения, и буква йод, символизирующая Источник творения, Его покровительство цадику.

Р. Кук пишет, что цедек – «правосудие» – необходимо постольку, поскольку есть различные сущности (вещи, люди, концепции, государства и т.п.). Так как они разные и ограниченные (граница на иврите цад – «сторона», «грань»), между ними возможны конфликты. Но высшая, Б-жественная справедливость, цедек, обеспечивает сосуществование и взаимодействие потенциально конфликтных сторон.

Та же идея отражена в числовом значении буквы цади – 90, девять помноженное на десять. Как мы уже говорили в разделах, посвященных буквам тэт и йод, девятка символизирует выбор, индивидуальность, в то время как десятка указывает на единство как на качественно новую ступень после разделения. Взаимодействие этих чисел и порождает праведность.

Соотношение между индивидуальностью и единством – это точка соприкосновения разобщенного мира с высшей, духовной реальностью, не ограниченной привычными рамками. В этом соединении и заключен смысл существования праведника.

КОФ

Числовое значение буквы коф – 100, это первое трехзначное число в числовом ряду, отражающее переход к третьему измерению: числа от одного до десяти отражают первое измерение, десятки – второе, а сотни – третье. Именно в трех пространственных измерениях и существует наш мир. Число 100 указывает на устройство мироздания, начинающегося абстрактной духовностью и завершающегося материальной реальностью. Духовность дает человеку идеал, который он должен реализовать своей жизнью. Для того чтобы добиться соответствия идее реальности, требуется внесение духовного в повседневность.

Согласно кабале, все миры, как духовные, так и материальные, устроены по единой схеме, и любая реальность высшего порядка имеет соответствующую ей реальность в мире низшем. Воспроизведение и подражание лежат в основе мироздания от его начала и до конца. Задача сотворенного – наполнить модели и схемы, о которых говорилось выше, содержанием и смыслом.

«Добро по сути своей означает совершение поступков», – с этих слов начинает Рамхаль, один из величайших знатоков Талмуда и кабалы, свою книгу «Месилат-йешарим» ( «Путь праведных»). Человек должен найти способы творить добро в тех условиях, в которых он живет.

Формулировку принципа подражания мы находим в книге «Ваикра» (19:2): «…святы будьте, ибо свят Я, Г-сподь, Б-г ваш». Святость – это и есть то свойство, к которому человек должен стремиться, руководствуясь принципом подражания Всевышнему. Буква коф – первая в слове кдуша – «святость», и это слово выражает ее главную идею: распространение святости и духовности во всех проявлениях реальности.

Р. Кук в своей книге «Рейш милин», посвященной глубинному, скрытому от непосвященных смыслу еврейского алфавита, писал, что название буквы коф (на иврите – «обезьяна») отражает ее сущность. Обезьяна – символ подражания и копирования, но если переориентировать эти качества на служение Всевышнему в чистоте и святости, они станут основой для всего того, что требует одухотворенности. Преемственность, традиция, воспитание и культура – все это содействует развитию способности подражать. Однако этого явно недостаточно. Ведь слепое подражание без понимания и осмысления может быть крайне вредным, отображая лишь внешние стороны явления. В этом случае оно искажает идею источника, опошляет ее реализацию. Кроме, образно говоря, «обезьяны в человеке», необходим и «человек в обезьяне» – мыслящий и ищущий. Именно осмысленное принятие традиции и позволяет раскрыть Б-жественное присутствие в мире.

Графически буква коф является комбинацией двух других букв: каф и вав. Каф (на иврите – «ладонь») указывает на созидательную деятельность, а вав пишется сверху вниз, как бы указывая на материальное совершенство. Сумма числовых значений этих двух букв составляет 26 (20+6), что равно гематрии четырехбуквенного Имени Б–га. Цель созидания – претворение идеала в жизнь.

РЕЙШ

Слово рош на иврите означает «голова» или «глава», а на арамейском языке, занимающем видное место в кабале и религиозной еврейской литературе, – еще и «начало». На арамейском написаны не только оба Талмуда, Вавилонский и Иерусалимский, но и святая книга «Зоар» – основа учения кабалы. Кабалистические книги называют арамейский язык «задней, обратной стороной иврита», как сказано: «Спереди и сзади [Ты] Ты окружил меня, длань свою возложил на меня». «Внешней, передней стороной» является святой язык – иврит, так как он вступает в непосредственное, прямое соотношение со святостью, с высшими мирами, являясь их воплощением. «Задняя, обратная сторона» – арамейский, скрытое покровом, неявное духовное влияние, язык сокрытия, соответствующий нашей реальности, кажущейся самодостаточной, автономно существующей, без Б-га и духовных сфер. Изложенный по-арамейски текст Торы, по-новому отражающий идеи оригинала, именуется также словом таргум (мн. таргумим) – перевод. Существуют два освященных традицией ее перевода на арамейский: таргумим Онкелоса и Йонатана бен Узиэля.

Итак, на языке таргумим название буквы рейш означает «голова» или «начало», и рейш символизирует материальное начало мира, которое может быть воспринято как единственная реальность. Буква рейш отражает соотношение истинного содержания мира и воспринимаемого нами как действительность. Соотношение это может быть как позитивным, так и негативным. Потенциальная амбивалентность отражена в самом названии буквы. С одной стороны, рейш – «начало», символизирует новый этап нисхождения духовного в материальное, но не на иврите, а на языке сокрытия – таргума. С другой стороны, с этой буквы начинается также слово раша – «злодей», – ведь так легко совершить ошибку и решить, что материальный мир существует самостоятельно и не имеет хозяина! На это и намекает то значение рейш, которое связано со злом и безверием.

Сочетание в нашем мире материального и духовного начал оставляет место для идеологии дуализма, противопоставленной религиозному монотеистическому мировоззрению. Тора усматривает в гармоничном единстве творения следствие единства Творца. Множественность миров – лишь ступенчатая эманация Б-жественного единства. Однако факт существования лестницы мироздания может стать источником заблуждения, согласно которому материальность – истинное состояние мира. И потому слово реша – «зло» – тоже начинается с буквы рейш.

Форма буквы рейш позволяет также проникнуть в суть идеи, носителем которой она является. Буквы рейш и йод очень похожи по форме. Однако йод – самая маленькая из букв, она символизирует высшее духовное проявление в нашей реальности. Рейш является как бы вертикальным продолжением йод, ее ножка достигает нижней границы строки, тогда как йод как бы парит над ней. Поэтому рейш символизирует духовное влияние, сошедшее в мир. В то же время нижней своей частью рейш похожа на вав, а верхняя является продолжением вава под прямым углом и тянется по горизонтали, как бы разделяя высшие и низшие миры и не позволяя им смешиваться. Однако, как уже говорилось, это разделение не обязательно представляет собой зло. Подобно тому, как перевод, по-новому передавая оригинал, открывает дополнительные возможности и пробуждает мысль, так и сокрытость высшей действительности побуждает к размышлениям и поступкам в мире практической реальности. Так бывает, например, когда ученик отдаляется от наставника, чтобы самостоятельно и творчески постичь его премудрость. К добру или ко злу будет употреблено свойство, которое символизирует буква рейш, – это, в конечном счете, зависит от нашего свободного выбора. Изберем ли мы путь к Б-гу, накопив в себе новые силы и достигнув глубокого понимания того, что происходит в мироздании, как предлагает нам рейш, или выберем путь ухода от Него, бунт и сознательное забвение? Два стиха Торы говорят об этих путях. «Слушай, Израиль: Г-сподь – Б-г наш, Г-сподь един!» ( «Дварим», 6:4) – это ключевые слова, символ еврейской веры. В оригинале, в тексте Торы, последняя буква в слове эхад ( «един») – далет – выделяется необычно большим размером. Как известно, каждая буква и каждый значок в Торе имеют значение, их написание тысячелетиями передается традицией. Второй стих гласит: «Не поклоняйся божеству чужому…» ( «Шмот», 34:14). В оригинале в этой фразе последнее слово, ахер – «чужой, «другой», – пишется с увеличенной буквой рейш в конце. Форма этих двух букв, рейш и далет, почти идентична. Их различает лишь небольшой выступ с правой стороны далет, имеющий форму буквы йод. Когда мы помним о йод и обо всем том, что эта буква воплощает, мы говорим эхад – един. Когда забываем, перед нами ахер – другой.

Идолопоклонство – прямое следствие забвения единства мира и возникает вслед за погружением в материальность. Тогда абсолютизируется восприятие мира как разделенного и бездуховного и зло – рейш становится во главе – рош.

Числовое значение буквы рейш – 200.

ШИН

И предпоследняя буква в алефбет также приглашает нас задуматься над природой мироздания, над соотношением в нем духовного и материального.

Графически буква шин состоит из букв йод, вав и заин, написанных подряд. Напоминаем, что йод символизирует духовность высших сфер, вав служит каналом, проводящим ее в наш мир, а заин обретает значение зан – питающий, поддерживающий жизнь. Следовательно, духовность, сходя в этот мир, дает ему жизненную силу. С другой стороны, во имя высших идей можно внести в мир смерть и разрушения и тогда буква заин реализуется в своем смертоносном качестве – «оружие»; мы уже отмечали, что на иврите слово заин означает именно это. Получается, что духовность может служить как созиданию, так и разрушению. И человеку предстоит сделать выбор между этими путями.

Опасность ошибки, скрытая в двойственности буквы шин, обсуждается в Талмуде ( «Шабат», 104), где сказано, что на этой букве строится слово шекер – «ложь». Поговорка «У лжи короткие ноги» неожиданно находит подтверждение в написании слова шекер: шин–коф–рейш, – где ни одна из букв не имеет больше одной ножки, что говорит о неустойчивости лжи. На иврите слово «правда» – эмет, алеф–мэм–тав – состоит из букв, стоящих на двух ножках, ведь правда стабильна и не конъюнктурна. Кроме того, все буквы, составляющие слово шекер, сгрудились в конце алефбет, и в этом демонстрируя неустойчивое положение, а буквы эмет, напротив, представляют весь алфавит: алеф – первая, мэм – средняя, а тав – последняя его буквы.

Противоречивая, двойственная природа мира проявляется как в стремлении человека к Абсолюту, так и в его сомнениях и непоследовательности. Он может строить, а может уничтожать построенное. Шин напоминает нам об этом – и не только смыслом составляющих ее название букв или двумя способами произношения. Основание буквы образуют три сходящиеся линии – триада, являющаяся схемой многих созидательных процессов в нашем мире. Это и знаменитое «теза + антитеза = синтез», диалектическое основание процесса мышления, или, в интерпретации кабалы, – хесед, гвура, тиферет. Это и три пространственные характеристики нашего мира.

Есть еще одно интересное проявление этой идеи. Гематрия буквы шин – 300. Это число заставляет вновь вспомнить о диалектической природе мира. Триста – это три раза по сто; сотня, как уже объяснялось выше, указывает на третье измерение. Само число три – символ синтеза двух начал. Их соединение в букве шин указывает на идею развития мироздания. Каким бы образом,