-Поиск по дневнику

Поиск сообщений в Elena_Lelena

 -Подписка по e-mail

 

 -Статистика

Статистика LiveInternet.ru: показано количество хитов и посетителей
Создан: 18.12.2016
Записей: 18
Комментариев: 2
Написано: 19





Без заголовка

Пятница, 22 Сентября 2017 г. 19:06 + в цитатник
Это цитата сообщения Александра_Пипикина [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

МОЛИТВА «ВИДУЙ» - ИСПОВЕДАНИЕ ГРЕХОВ В ЙОМ КИПУР

וידוי ("исповедание") - молитва о признании грехов.

МОЛИТВА (400x674, 81Kb)

Читать далее...

Без заголовка

Суббота, 02 Сентября 2017 г. 19:38 + в цитатник
Это цитата сообщения Александра_Пипикина [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Книга`ЦДАКА`~ Александр Борель

  Александр Борель

 �����

Цдака, от еврейского «цедек» (справедливость) 

«Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал».  

  «Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме».    1Иоан.2:6,9

 ♦ Глава 1. ДЕСЯТИНА

♦  Глава 2. ЗАКОН СЕЯНИЯ И ЖАТВЫ

 ♦  Глава 3. ЖЕРТВЕННОСТЬ

 

♦  Глава 4. ЦДАКА. ЗАКЛЮЧЕНИЕ


 

Сравнение образа человека в современной православной и иудейской проповеди

Владислава Яровикова, Москва, МГУ

30.05.2014
 

В нашей работе мы выбрали для сравнения проповеди двух деятелей различных Церквей — православной и иудейской. Данные конфессии для анализа мной были выбраны не случайно — конечно, в настоящее время иудаизм и христианство являются разными религиями (при этом, христианство стало мировой религией, а православие — одной из его форм; иудаизм же сам является пятой по распространению мировой религией).

Христианство возникло в религиозном контексте иудаизма времен Второго Храма: сам Иисус Христос, его апостолы и все другие библейские персонажи были по рождению и воспитанию иудеями. Но уже в Новом Завете ведется полемика с «иудействующими», а Иоанн Златоуст в своих проповедях критикует иудаизм. Принципиальные различия между христианством и иудаизмом — в следующем: во-первых, в христианской традиции на всех людях после грехопадения лежит первородный грех, который следует искупить крещением. А согласно представлению иудаизма, всякий человек рождается невинным и сам делает свой нравственный выбор — грешить или не грешить. Во-вторых, в иудаизме Иисус не признается Мессией, а в христианстве смерть Иисуса — логическое завершение ветхозаветного пророчества о Мессии. В иудаизме также отсутствует мотив того, что Иисус умер за грехи людей — каждому человеку предстоит спастись посредством своих поступков.

 Один из наиболее известных специалистов по теории гомилетики, архиепископ Аверкий Таушев, ссылается на Амфитеатрова и прот. Фаворова, называющих проповедь "церковным собеседованием" [1], таким образом указывая на диалогичный характер проповеди. Но Таушев считает такое определение неполным и неточным. Аверкий Таушев утверждает, что сущность проповеди со временем меняется: если в первые времена христианства слушатели вступали в беседу с главным наставником, прося у него совета, разъяснения, и предлагая свои идеи, (в переводе с греческого слово «омилия», от которого и произошло название искусства проповеди, «гомилетика», и означает «беседа»), то сейчас проповедь утратила свой диалогичный характер.

Таким образом, проповедь — это текст, предлагаемый проповедником от лица определенной конфессии и содержащий ее учение, предназначенный для изменения сознания и поведения слушающего и реализуемый через соответствующие стратегии и тактики, которые диктуют выбор языковых средств с необходимым значением. Целью ее является пробуждение в «необращенном» веры и желания присоединиться к конфессии проповедника, тогда как церковная разновидность направлена на поддержание и усиление веры «обращенного» и вдохновение его следовать заповедям религии. [2]

 Перейдем же к непосредственному анализу. Здесь мы приведем несколько примеров того, как в своих проповедях Борель и Сурожский описывают человека.

Во-первых, следует сказать о взаимоотношениях Человека и Бога. Александр Борель и Антоний Сурожский сходятся в том, что Бог любит Человека: «Творец никогда не переставал проявлять Свою благосклонность к человеку, даже если человек далеко не всегда это принимал» — пишет Борель в проповеди «Шхина». [3] То же мы найдем и у Сурожского: «И вдруг я обнаружил, что Бог относится к человеку с глубочайшим уважением, относится к нему не как хозяин к рабу, не как языческий бог к людям, которые ему подвластны, но совершенно по-иному, — и это меня поразило в притче о блудном сыне». [4]

Александр Борель объясняет, как Человек может соединиться с Богом: «Слава Бога — это та сущность, которая соединяет нас с Творцом в одном целом. Это живой фундамент престола Творца и это тот источник, из которого мы имеем жизнь в присутствие Творца, в Его мире». [5] Иными словами, если ты веруешь и славишь Б-га, ты тем самым прикасаешься к нему и он видит тебя. В беседе Сурожского «Встреча с Богом живым» содержится эта идея, но слегка в измененном виде — соединение человека и Бога происходит через образ Христа (для иудейской традиции это не характерно): «Я думаю, что одна из самых убедительных картин, один из самых убедительных образов был дан в свое время святым Максимом Исповедником. Он говорит , что соединение человека и Бога , Божества и человечества во Христе можно уподобить соединению огня и железа при закаливании меча. Мы вкладываем меч в огонь — холодным, серым, без блеска, а вынимаем — горящим огнем. Что же случилось? Жар пронизал железо так, что, по слову Максима Исповедника, теперь можно резать огнем и жечь железом. Если не представлять Бога существом физически нам подобным, тогда мы можем так думать о воплощении».[6]

Антоний Сурожский считает изгнание Адама и Евы из Рая катастрофой: «Падение Адама и Евы разрушило изначальный порядок отношений между Творцом и творением. Человек, отступив от Бога и нарушив единство своей воли с волей Божественной, познает эту последнюю уже как власть и могущество, действующее на него извне; воля человека уже не сливается беспрепятственно с волей своего Создателя: послушание приняло характер подчиненности». [7]

А по мнению Александра Бореля, Б-г действительно любит нас, несмотря на совершенное Адамом и Евой грехопадение: «Когда человек осознает то, что главная сущность человека никуда со временем не исчезла и та сила, которую Творец вложил в человека действенна и сегодня, то меняется и отношение этого человека к окружающему его миру». [8]

Отсутствие на нас «печати первородного греха» соотносится в иудаизме с трактовкой личности Иисуса Христа не как Искупителя, а как Пророка.

Александр Борель утверждает, что для того, чтобы стать ближе к Творцу, следует освободиться от мирского, приняв Завет, которым Творец защитил народ Израиля: «в нашей жизни должно произойти то же, что и во время творения и во время выхода евреев из рабства. Т.е. мы должны обрести свободу от этого мира и то духовное начало, которое в нас вложено должно воплотиться в реальность в нашей жизни и этот промежуток времени, определенный для реальности духовного воплощения в нашей жизни называется «Субботство». [9] Иными словами, чтобы познать Его, нам нужно освободиться от Мира и воплотить Душу.

А теперь рассмотрим, что же говорит Антоний Сурожский об освобождении человеческой души: он делает акцент не на освобождении от Мира, не на Отречении, а на осознании, прозрении:

«...вспоминается слепой Вартимей, которого Господь исцелил от приобретенной слепоты. Таковы и мы; мы не слепы от рождения, — мы делаемся слепыми, потому что видимое нам закрывает взор к невидимому. (…) Но мы должны также научиться видеть в себе образ Божий, ту святыню, которую вложил в нас Господь и которую мы должны уберечь, укрепить, которой мы должны дать воссиять полным светом через подвиг всей жизни». [10]

От свободы духа самое время перейти к свободе выбора. Александр Борель рассматривает вопрос человеческого выбора очень либерально: «У каждого человека определен свой выбор. Если этот выбор еще не определен у человека, то это дело времени. Если человек не определяет свой путь, то это за него делает кто-то другой и это кто угодно, только не Творец. То право, которое Творец определил для человека, оно неизменно. Человеку дано право выбора и это право Бог уважает. Именно это право дает человеку выбрать тот путь, по которому он может достичь определенной цели». [11] Я понимаю эту цитату следующим образом: самое главное проявление любви и уважения Бога к человеку — возможность иметь свою собственную совесть, быть свободным. Ведь если бы мы совершали поступки не по своей воле, то ни грех, ни добродетель не имели бы той ценности, что есть у них. Бог любит Человека Свободного! Сходную этическую концепцию мы встречаем и у Сурожского: она выражена в форме истории-воспоминания: «...Его звали отец Георгий Шумкин. Он был священником нашего детского лагеря. И нас, всех мальчиков поражало, в нем то, что он умел нас всех любить без разбора. Когда мы были хорошими, его любовь была ликующей радостью. Когда мы отпадали от благодати, делались плохими, его любовь не менялась, но она делалась острой болью, которая нас оздоровляла и нас меняла. (...) Бог нас любит именно так. Он ликует, и Он умирает на кресте. Острая боль в сердце отца Георгия стала возрождением нашим и возрождением других людей. Многие из нас переменились от того, что не могли вытерпеть, видя его страдания». [12] И Борель, и Сурожский сходятся в том, что настоящая Любовь к Человеку остается любовью, пусть мы даже и отпадаем от благодати. Наверное, создавая нас, Г-сподь мог легко бы создать нас идеальными, совершающими только хорошие поступки. Но тем мы и сильны, и слабы — мы соединяем в себе небесное, земное и демоническое.

 Путь человека на земле — конечен. Ведь за гробом нас ждет жизнь вечная. Так учит и православие, и иудаизм. Век человека на земле недолог.

Вот как описывает путь человека Александр Борель:

«Рассказывают, что однажды известный еврейский богач Высоцкий посетил в Радине Хафец Хаима. Он знал, конечно, что Хафец Хаим — не самый состоятельный человек, и все-таки поразился бедности жилища прославленного мудреца.

-  Э-э, простите, — растерялся он, — а где же ваша мебель? 
– А ваша? — вместо ответа спросил Хафец Хаим.
– Но ведь я в дороге, я здесь временно…
– Вот и я временно, — улыбнулся Хафец Хаим.
 [13]

Герой этой притчи, странник, символизирует преходящесть нашей жизни и учит смирению: зачем волноваться из-за бытовых проблем, если вся наша жизнь — лишь путь дальше, к Б-гу. Не следует роптать на временные трудности, если мы находимся в пути. Следует лишь помнить о высших целях. А на земле главная добродетель — смирение. Так считает и герой притчи Антония Сурожского:

«Есть рассказ о том, как старец дал приказание окружающим его другим монахам издеваться над новопришедшим, которого он ценил и которого хотел воспитать до предела его возможностей. Когда он пришел в церковь, над ним стали надругиваться и выгонять: "Как ты смеешь такой, какой ты есть, вступать в храм Божий?" Он ушел. Старец его спросил, что он почувствовал. Он сказал, что почувствовал гнев, который он выразил грозными ругательствами и словами. Через неделю повторилось то же самое. Но послушник всю эту неделю задумывался о том, что над ним совершалось и что в нем происходило. И когда снова случилось то же самое, он вышел из храма. Когда старец его спросил, что в нем происходило, когда его гнали, он ответил, что он разгневался, но смолчал. И когда в третий раз это случилось, он старцу ответил, что он смолчал, но и не разгневался. [14] Герой этой притчи научился смиренно, безропотно принимать всё то, что с ним происходит на земле. Ему требовалось сходить в церковь — он и ходил, невзирая на насмешки окружающих, ведь главное — то, что ждет за гробом.

 Последней парой примеров в нашей работе станет сравнение двух образов праведников — ведь именно праведник — это тот идеал, к которому может и должен стремиться каждый верующий. Александр Борель рассказывает нам об Иакове, первом руководителе первой церкви (Мессианской общины) в мире, которую создал Творец и благословил через Мессию Иисуса:

«Это брат по матери Иисуса, который избрал для себя затворничество и посвятил себя в Назореи (Чис.6 гл.). По преданию и разного рода историческим документам ранней церкви, Иаков проводил не менее чем 6 часов, стоя на коленях в молитве в Храме, куда его беспрепятственно допускали, прекрасно зная о том, что он возглавляет Мессианскую общину (…) Но чтобы не говорили историки, Иаков был действительно помазан Богом и это помазание было явным. То, чему он учит в единственном, сохранившемся до наших дней послании к Мессианским евреям находящимся в рассеянии, касается и тех, в наши дни, кто хочет найти очень близкие отношения с Богом, не на словах, а на деле и получить те благословения, которые определил Сам Творец».

 Итак, чему же учит Иаков? Прежде всего, Иаков учит евреев радоваться, даже когда те находятся в изгнании, в рассеянии. Также — заботиться не только о себе, но и о других, просить у Бога мудрости. В общем, знакомые нам ценности. Но было в учении Иакова и то, что действительно меня поразило: «С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка». То есть, в отличие от православной морали, (а еще более это выражено в протестантской), не следует специально бежать от радостей.

Вот какие добродетели мы встречаем у Иакова — ум, стойкость, умение радоваться простым вещам, заботиться друг о друге, не бояться искуса, но и не бояться быть совершенным.

 Что же касается Антония Сурожского, он в ходе своей беседы [15] «Человек перед Богом», создает удивительно человечный, гораздо более живой, чем у Александра Бореля, образ праведника: «У епископа Феофана Затворника есть поразительное письмо, где он описывает, как он привыкал к затвору. Нам всегда кажется: он святой, ему туда и хотелось. В каком-то смысле так оно и есть, но когда он начал к этому приближаться, оказалось, что это совершенно не так просто». Далее постепенно описывается привыкание Феофана к затворничеству: «Он пошел в монастырь и сначала позволял себе ходить по монастырю, выходить из кельи, подниматься на стены и смотреть на русскую равнину. Потом он себе положил никогда больше не подниматься на стену и не смотреть наружу; вдруг весь мир закрылся стеной, и он обнаружил, что его душа по ту сторону стены, что она не умещается в пределах монастыря, что ему хочется видеть простор, ему хочется дышать ветром, который приходит через просторы русские». Видите, Затворнику действительно тяжело дается его затвор: «Когда к этому привык, еще ограничил себя, и так постепенно он закрыл за собой келью на двадцать восемь лет. Но это заняло у него долгое время; нам только кажется, что это не так трудно». Антоний Сурожский делает акцент на том, что затворничество, да и вообще вера в целом, это не внешнее лишение себя каких-то удобств, а неустанная работа над силой собственного духа, что подвластно человеку: «Найти простор в этой комнате можно, только если живешь в своем сердце, которое еще меньше; тогда комната будет громадная; но если внутрь себя не войти, то весь мир мал». [16]

 Заключение

Мы рассмотрели теоретические аспекты гомилетики, а также некоторые базовые различия между христианством и иудаизмом. В работе были проанализированы несколько проповедей, сюжеты которых отражали не только разницу в церковных канонах, но и разницу в современном менталитете верующих этих двух конфессий.



Серия сообщений "А.БОРЕЛЬ. "БЕЙТ ШХИНА"":
Часть 1 - Александр Борель. Йом Труа - Праздник труб.
Часть 2 - Александр Борель. Судный день - Йом Кипур.
...
Часть 34 - А.Борель. "БЕЙТ ШХИНА"~`ПЕСАХ. ПРОРОЧЕСКОЕ ВИДЕНИЕ В ДНИ ОМЕРА. ШАВУОТ` Аудиопроповеди
Часть 35 - `НЕ ТО СКАЗКА, НЕ ТО БЫЛЬ` ~ Еврейское мышление ~ А.Борель
Часть 36 - Книга`ЦДАКА`~ Александр Борель
Часть 37 - `Шавуот`~ А.Борель (из книги "Путь домой")

Без заголовка

Суббота, 02 Сентября 2017 г. 08:52 + в цитатник
Это цитата сообщения Александра_Пипикина [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Пасхальная еврейская мессианская Агада 2013

  Ieshua.org – еврейский мессианский портал   Иешуа – Машиах. Еврейское мессианское движение.

Главная »   Общины»Медиа»   Вопросы ребе»   Брак и семья »   Духовная жизнь »   Еврейские традиции »   Разбор Писания »   Статьи »   Календарь »   Контакты »   Помощь сайту   RSS

Пасхальная еврейская мессианская Агада 2013 для проводящего Пасхальный Седер

На праздник Пэсах в еврейских общинах по всему миру проводится традиционный праздничный ужин, объясняющий значение праздника, являющийся замечательным напоминанием об истории Песаха, понятным даже самым маленьким детям.

Еврейские мессианские общины празднуют Пэсах так же, как и заповедано в Писании, так же, как это делал сам Машиах Йешуа.

Винницкая Еврейская Мессианская Община уже не первый год проводит седер, используя для этого собственную версию мессианской Агады.

Собственно, ей мы и желаем сейчас поделиться с вами, и будем очень рады, если она пригодится вам в ваших общинах и ваших домах.

Читать далее...

Без заголовка

Пятница, 19 Мая 2017 г. 09:35 + в цитатник
Это цитата сообщения Maya_Monahova [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Даниэль Джастер "Неприкосновенность «помазанников Божьих» или уход от ответственности

В 1-й книге Царств 26:9 мы читаем об отказе Давида лишить жизни Царя Саула, несмотря на то, что сам Саул преследует Давида и желает его смерти. Давид настиг Саула и отвечает Авессе, который просил позволения убить Саула одним ударом:

9 Но Давид сказал Авессе: не убивай его; ибо кто, подняв руку на помазанника Господня, останется ненаказанным?
10 И сказал Давид: жив Господь! пусть поразит его Господь, или придет день его, и он умрет, или пойдет на войну и погибнет; меня же да не попустит Господь поднять руку мою на помазанника Господня;
(1Цар.26:9-10)

Опасное учение
 Из этого места Писания некоторые лидеры вывели очень опасную доктрину духовной власти. Вот некоторые аспекты этого учения. Во-первых, пастырь общины, или епископ сети общин понимается как имеющий такое же положение, что и Царь Израиля в древние времена. Он помазанник Божий. Поэтому он не может быть смещен никакой силой человеческой, что бы он ни делал. Он находится вне общинной дисциплины. Он тот, кто принимает решения. У него, возможно, есть старейшины или совет, но они лишь советчики, и все окончательные решения принимает он сам. В своей сфере он является высшей инстанцией, диктатором. Если он имеет что-либо против других людей, или им не нравятся его решения, у них есть два варианта. Либо встать под его власть и доверить положение Богу, или по-тихому уйти из общины. В любом случае, они не поднимут никаких волнений и протестов своим уходом. 
2 (350x256, 61Kb)
Во-вторых, авторитет пастора или епископа преподается в абсолютном смысле. Как только вы узнаете, кого Бог избрал, это преподносится как верное понимание лидерской позиции. Такая персона может быть выше поместной общины или даже всего движения, но во всех случаях мы слышим: «Не прикасайтесь к помазанникам Божьим». Это учение опасно. Некоторые из таких людей, как мы знаем, в итоге могут призывать свою паству к массовому суициду. И тем более это шокирует, что подобное имеет место по всему миру, и даже встречается в еврейском мессианском движении. Я считаю, что это разрушительное и дьявольское учение и полагаю, что люди должны отделиться от тех, кто так учит.

Общинное руководство в Новом Завете
Сразу хочется отметить, что хотя помазанное лидерство важно, но модель руководства в Новом Завете это не модель «пастор-царь» или «апостол-царь». Ни один текст этого не подтверждает. И хотя я верю в роль старшего пастора или апостола (или раввина в еврейской мессианской общине), эта роль — быть лидером команды старейшин, которые совместно, с ответственностью принимают стратегические решения. Это явно просматривается в книге Деяний, где старейшины в множестве назначаются вести общины, насажденные Павлом. Мы нигде не видим ссылок на главного лидера. И Тимофей, и Тит были по уровню апостолами, назначенными старейшинами. Поэтому в Новом Завете нет подтверждения диктаторской модели руководства. Даже сам Иешуа поднимал лидеров и устанавливал равные отношения с Ним, называя их друзьями.

Правда об авторитете Царя в еврейском Писании
Эта модель также игнорирует и другие доводы из Танаха. Царь — не абсолют, как могут подумать некоторые, читающие вышеприведенный отрывок 1-й книги Царств. Заметьте, что в Писании мы видим разделение власти между священниками, пророками и государственными правителями. И все это связано с Богом. По некой причине Давид, как царь-пророк, знал что он не должен лишать Саула жизни, но это не является правилом для всех подобных случаев. Пророк Елисей помазал Ииуя особенно на то, чтобы тот лишил жизни нечестивых царей Израиля и Иудеи. Он это делал с Божьего благословения. Кроме того, пророки Израиля обличали царей, реально подрывая то, что те собирались делать. Было очень непросто быть пророком в те времена, ведь их убивали, заточали в тюрьмы и бросали в ямы, как Иеремию в его последние годы служения. Они уж точно не укрепляли правление царей, позицию которых оспаривали. Тем не менее, учение о «неприкосновенности Божьих помазанников» утверждает, что пастор или апостол не может быть оспорен. Поэтому, если пастор грешит, лжет, оскорбляет людей или блудит — никто не протестует. Некоторые из этих лидеров могут быть крайне порочны, но люди все же уклоняются от праведных сомнений в этом вопросе.
3 (350x160, 27Kb)

Неудача модели «неприкосновенности» в понимании здоровой общины
Одним из наиболее проблемных аспектов сего учения есть понимание природы построения Новозаветней общины. Это наше призвание, как лидеров, созидать из людей одну сплоченную общность. Я знаю, что это идет вразрез с современным «церковнианством», где вся суть церкви — лишь религиозное действо. Но центральная идея Новозаветних Писаний — ученическое сообщество завета, строящееся на долгосрочных взаимоотношениях. Если его руководитель падает или вообще покидает общину, она должна пережить это, так как люди уже сплотились ранее. Любой человек может инициировать процесс корректировки любого другого человека, не исключая руководство, как написано в Евангелии от Матфея 18:15 «Если же согрешит брат твой...». Руководитель — первый брат в очереди, покорный слуга и любой может быть причастен к его исправлению. Ценность общины — причина, по которой наши общины Тиккун принимают решения о своем годовом бюджете, утверждают совет старейшин и должны согласовывать все основные решения со старейшинами. Ложное учение делает руководителя владельцем общины, а не людей, и эти люди должны тихонько уходить, покидать общину ради спокойствия неприкосновенного лидера.

Уроки церковной истории
После того как Протестантская Церковь родилась в Реформации, новые модели лидерства развились в протестантских деноминациях. Они знали коррумпированность форм монархического руководства минувших дней в Католической Церкви, и добивались, чтобы в церковном руководстве была введена система баланса и противовесов. Наши общины стремятся извлекать уроки из истории, и вводя эти системы баланса в своем руководстве, и в поместных общинах, и во всей сети общины. В то же время, позволяя настоящим, помазанным лидерам вести и процветать без необоснованных ограничений, как можно видеть в некоторых других формах руководства.

В моем руководстве Союзом Мессианских Еврейских Общин (UMJC) я также искал, и полагаю что успешно, внедрения такой системы сдержек и противовесов. Мы добавили к мудрости церковной истории роли апостолов и пророков (и пять направлений служений) в руководстве наших общин, и оно находится под управлением подотчетных старейшин со сдержками и противовесами. Существует подотчетность общинным и межобщинным лидерам. К сожалению, большинство верующих стремятся просто быть там, где им нравится, и где хорошая программа. Я думаю, что это большая ошибка, и вопрос руководства должен играть существенную роль при выборе общины.
4 (350x200, 40Kb)

Я знаю, что некоторые представители Новоапостольского движения учат монархической модели диктатора-апостола так, будто это библейская модель. Мне знакомы модели в ультраортодоксальном иудаизме, которые, проводя еврейские параллели данному учению, подчиняют общность главному раввину в династическом стиле, в ультраортодоксальной жизни. В обоих случаях это формирует культ и является ужасной ошибкой. Такой подход разрушил многих, привел к финансовому краху, сексуальному насилию, унижению личности и другим видам вопиющей несправедливости.

Так давайте что-то делать с этим нечестивым учением. Оно укрепляется снизу. Дадим Господу предусмотреть сильных лидеров, на которых можно положиться в их ответственности. Я никогда не вел ни одну духовную организацию, общину, сеть общин и что-либо еще, где я не мог бы быть исправлен, дисциплинирован и даже смещен по причине греха.

Автор — Даниэль Джастер
Перевод — Алекс Фишман
Источник — messiahsmandate.org


Без заголовка

Суббота, 13 Мая 2017 г. 20:07 + в цитатник
Это цитата сообщения Maya_Monahova [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

"Менора и две маслины"

 Видение Захарии 

(Зах. 4:2-3):

 «Вижу, вот светильник весь из золота, и чашечка для елея наверху его, и семь лампад на нем, и по семи трубочек у лампад, которые наверху его; и две маслины на нем, одна с правой стороны чашечки, другая с левой стороны ее».

Читать далее...

Без заголовка

Суббота, 06 Мая 2017 г. 13:57 + в цитатник
Это цитата сообщения Шалом_Исраэль [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

ПАУЛЬ ТЕЙН: ЦАРЬ ИУДЕЙСКИЙ

Менора

Во время моего служения в различных церквах и общинах Австралии и Европы, куда я попадал по воле Божьей, мне становилось ясно, что большинство христиан даже не осознает важности связи Иешуа с еврейским народом. Я заметил также непризнание ими того, что Он с самого начала и до сих пор является Царем иудеев. И еврейскому народу так трудно признать Иешуа своим Мессией. Эта трудность может быть прямо связана с тем, что христиане на протяжении столетий не признавали евреев особым, избранным Богом народом, к которому Мессия пришел как их Царь.

Читать далее...

Без заголовка

Понедельник, 01 Мая 2017 г. 13:05 + в цитатник
Это цитата сообщения Александра_Пипикина [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Праздники Израиля, Праздники Господни ~ Лорен Джейкобс

Йешуа в еврейских праздниках

Автор: Лорен Джейкобс

Лидер Мессианской Общины

Назначенные Богом праздники, описанные в 23-й главе книги Левит, имеют множество целей. Год за годом они задают ритм нашей жизни согласно тому циклу, который Бог предопределил для творения. Они напоминают нам о тех великих делах, которые творил Бог в истории Израиля. Мы никогда не должны забывать о том,
Читать далее...

Без заголовка

Понедельник, 01 Мая 2017 г. 12:57 + в цитатник
Это цитата сообщения Менора [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Что такое мессианский иудаизм? Автор: раввин Лорен

(часть 1)

Автор: раввин Лорен
Община - Шма Исраэль

Меня зовут раввин Лорен Джейкобс. Я - типичный представитель растущего числа современных евреев. Я вырос в еврейской семье, ходил в синагогу, прошел бар мицву, но чувствовал, что в моей жизни не хватает чего-то духовного. Еще подростком я начал увлекаться восточной философией. Затем поступил в Северо-западный Университет в Ивенстоне, штат Иллинойс, где изучал западную философию. В колледже я впервые в своей жизни начал самостоятельно читать Библию. Спустя очень короткое время моя жизнь полностью преобразилась и никогда уже не была прежней.

Что же изменило меня? Я пережил сверхъестественную встречу с еврейским Мессией. Он открыл для меня совершенно новое измерение духовности в моей жизни, о котором я никогда и мечтать не мог. Он помог мне развить личные отношения с Богом Израиля, которые и сегодня, спустя двадцать лет, остаются прочными. Я обнаружил, что Мессия, пришедший на землю 2000 лет тому назад, умер в городе Иерусалиме в праздник Пейсах, но чудесным образом воскрес. Я встретился с Йешуа - Иисусом из Назарета.

Многие евреи ищут более глубокого ощущения духовности. Они ищут его в самых разных местах - в оккультизме, экстрасенсорике и движении Нового Века. Может быть, это про вас. Может быть, вы ищите чего-то большего. Вас это может удивить, но для того, чтобы найти удовлетворение этой потребности, вам не нужно покидать мир иудаизма.

Что такое мессианский иудаизм?

Мессианский иудаизм - это движение евреев, которые верят в то, что Йешуа ("Иисус" на иврите) является обещанным Мессией для Израиля и Спасителем мира. Он Тот, о пришествии Кого говорили нам еврейские Писания. Мессианские евреи не перестали быть евреями. Совсем наоборот - наше самосознание и образ жизни стали еще более еврейскими. Мне нравится говорить людям о том, что Йешуа сделал меня кошерным, потому что это действительно так.

Когда возник мессианский иудаизм?

На самом деле, мессианскому иудаизму уже около 2000 лет и зародился он во времена Мессии Йешуа. Йешуа родился в еврейском доме. Он был воспитан в еврейской семье. Он был раввином, который учил евреев в еврейской стране Израиле. Апостолы были евреями. Авторы Нового Завета были евреями и какое-то время Вера была сугубо еврейской. Десятки тысяч евреев уверовали в Йешуа как в Мессию в первом столетии (см. новозаветную книгу Деяний 2:37-42; 4:4; 21:20).

Когда зародилось современное движение мессианского иудаизма?

Мессианский иудаизм постепенно исчез с исторической сцены около седьмого века нашей эры. После 1800 года все большее число евреев стали снова приходить к вере в Йешуа. Движение набрало большую скорость после 1967 года, когда тысячи евреев внезапно приняли Йешуа.

Как много мессианских евреев в Соединенных Штатах?

По существующим оценкам в Соединенных Штатах проживает около 100 тысяч мессианских евреев и это число постоянно растет. Точно так же, как мессианский иудаизм не является новым движением, мессианские синагоги - это тоже не новое явление. На основе библейских и исторических свидетельств мы знаем, что мессианские синагоги существовали уже в 50-м году н.э. Мессианская синагога является местом, в котором мы можем поклоняться Богу Израиля, верить в Мессию Йешуа, вести еврейский образ жизни и воспитывать своих детей евреями.

На данный момент существует 150 мессианских синагог в Соединенных Штатах и еще около 40-50 в Израиле. В других странах также существуют такие синагоги. Библейские пророчества указывают на то, что мессианский иудаизм является прямым результатом того, что Бог снова открывает Себя еврейскому народу и что вскоре настанет день, когда все евреи признают Йешуа. Мы являемся лишь началом. Мессианский иудаизм - это иудаизм будущего.

Если мессианский иудаизм был сугубо еврейским в начале, то как к Вере пришли язычники?

Вначале первые мессианские евреи проповедовали Йешуа только еврейскому народу. По иронии событий в первом веке вопрос стоял не в том, может ли еврей верить в Йешуа, а в том, могут ли язычники стать частью мессианской веры не становясь прежде евреями! Когда мессианские евреи в конечном итоге осознали, что Мессия пришел также и для язычников, они стали проповедовать Йешуа неевреям, равно как и евреям. В результате этого многие язычники пришли в мессианскую Веру.

К концу первого столетия нашей эры число верующих из язычников превысило число еврейских верующих. Когда верующих из язычников стало больше, они начали доминировать в мессианской вере. Некоторые языческие верующие, не понимая еврейских корней своей Веры и вечного завета Бога с Израилем, хотели отколоться и сформировать отдельную религию, оторванную от своих еврейских корней (см. Римлянам 11:1-2). Этот процесс "де-иудаизации" продолжался до тех пор, пока языческое выражение христианства не стало преобладающей формой веры в еврейского Мессию. Затем, в результате одного из величайших парадоксов истории, еврею стало несвойственно верить в Йешуа как в Мессию!

Кто является христианином?

Существует разница между язычниками-антисемитами, являющимися номинальными христианами подобно Адольфу Гитлеру, и истинными христианами. Мойше Розен однажды сказал, что рождение в христианской семье делает из тебя христианина не больше, чем рождение в булочной делает тебя бубликом! Настоящий христианин должен пережить духовное возрождение. Истинные христиане должны иметь настоящую любовь к еврейскому народу (см. Римлянам 11:11).

В истории было много христиан, которые отдавали свою жизнь ради спасения евреев. В "Яд Вашеме", посвященном Холокосту Мемориальном Комплексе в Израиле, существует аллея деревьев, посаженная в честь этих христиан, пожертвовавших собой для спасения евреев. Будучи духовно едиными с истинными христианами и считая их своими духовными братьями, мессианские евреи имеют свое выражение веры. Мы соблюдаем еврейские праздники и Шаббат. Мы практикуем обрезание. Многие из нас придерживаются кошрута. Мы проводим Бар и Бат Мицвы, еврейские свадьбы и похороны. Иными словами, мы живем как евреи.

Могут ли верующие из язычников быть членами мессианской синагоги?

Согласно Новому Завету, верующие из язычников стали частью еврейской веры (см. Римлянам 11:24). Они были духовно обрезаны и стали частью "Общества Израильского" (см. Ефесянам 2:11-13). Чтобы быть членом мессианской синагоги, верующий из язычников должен любить еврейский народ. Он должен понимать, что Бог делает среди евреев. Он должен быть способным сказать то, что произнесла в Библии Руфь: "Народ твой будет моим народом, и твой Бог - моим Богом" (Руфь 1:16). Мы благодарим Бога за многих чудесных верующих неевреев, в которых есть такая любовь к Израилю.

Мессианская синагога может стать идеальным местом для смешанных браков. Многие говорят, что мы впитали лучшее из обоих миров - богатое еврейское наследие и полную жизни духовность, приносимую личным познанием Бога Израиля и Мессии Йешуа.

В чем разница между мессианским и раввинистическим иудаизмом? Почему вы говорите, что мессианский иудаизм более верен еврейской Библии, чем раввинистический иудаизм?

Раввинистический иудаизм, будь то ортодоксальный, консервативный или реформистский, зиждется на учениях раввинов. После разрушения Иерусалимского Храма в 70-м году нашей эры раввины преобразовали иудаизм и добавили к Библии многие новые законы, правила, обычаи и традиции. Их писания, такие как, например, Талмуд, заложили основание раввинистического иудаизма. Из различных течений иудаизма, существовавших в первом веке, сохранились только мессианский и раввинистический. Мы утверждаем, что мессианский иудаизм более верен еврейской Библии, чем раввинистический.

Еврейская Библия учит, что нельзя добавлять к Слову Божьему установленные человеком правила.

Ужасной ошибкой является добавление человеческих законов к чистому откровению Божьему. "Не прибавляйте к тому, что я заповедую вам, и не убавляйте от того" (Второзаконие 4:2). Но раввины добавили к Божьему Слову множество правил. Эти человеческие традиции усложнили и запутали все, и помогли нам упустить из виду истинную цель еврейской Библии - Мессию. Пророк Иеремия говорит об этом следующим образом: "Два зла сделал народ Мой: Меня, источник воды живой, оставили, и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды" (Иеремия 2:13). Добавив к Библии человеческие правила, вознеся писания раввинов до уровня Божьего Слова и убавив Божье Слово тем, что не приняли истинного Мессию, раввины нанесли ужасный духовный вред еврейскому народу.

Мессианский иудаизм отличается тем, что мы основываемся только на Библии, как на Старом Завете, так и на Новом. Наш иудаизм - это иудаизм всей Библии и только Библии. Мы верим в то, что Библия является сверхъестественной книгой, божественно вдохновленной самим Творцом вселенной. Это бесценное сокровище, содержащее в себе мудрость для этой жизни и руководство к жизни вечной. Поскольку мы верим, что Библия является посланием от Бога для нас, то верим также и всему, чему она учит. Мы верим в ангелов и бесов, в небеса и ад, в воскресение и вечную жизнь, в чудеса и грядущий мир.

Еврейская Библия учит необходимости иметь личные взаимоотношения с Богом.

Сегодня в большинстве синагог мы ничего не услышим о развитии личных отношений с нашим Творцом. Где те отношения с Богом, которые имели Авраам и Моисей? Почти никто не может сказать, как Давид: "Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому" (Псалом 41:2-3). Можете ли вы честно заявить, что имеете подобные личные отношения с Богом?

Вместо этого большинство синагог подчеркивают важность обычаев и церемоний. Пророк Исаия говорит об этом так: "Этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня, и благоговение их предо Мною есть изучение заповедей человеческих" (Исаия 29:13). Современный раввинистический иудаизм в большей своей части не подчеркивает необходимость иметь личные взаимоотношения с Творцом. Молитвы, церемонии и ритуалы могут быть прекрасными, но они никоим образом не заменят личные отношения с Богом.

Мессианский иудаизм верит в то, что человеку совершенно необходимо иметь личные отношения с Богом. Бог не является для нас лишь концепцией или идеей, Он живая личность и познание Его является первейшей ответственностью в нашей жизни. Только через Мессию можем мы вступить в подобный вид отношений с нашим Творцом. Бог является живой Личностью, и личные отношения с Богом должны всегда подчеркиваться, как центральная часть истинного иудаизма.

Еврейская Библия учит тому, что мы должны приходить к Богу на Его условиях, а не на своих. В приближении к Богу на Его условиях существует два ключевых компонента: жертва и посредник.

Еврейская Библия учит, что мы должны приближаться к Богу с жертвой. Моисей говорит об этом так: "Душа тела в крови, и Я назначил ее вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо кровь сия душу очищает" (Левит 17:11). В Иерусалимском Храме ежедневно приносились в жертву животные. Их кровь выливалась на жертвенник для искупления наших душ. Чистое животное брало на себя грех согрешившего человека и грешник очищался кровью жертвы. Раввинистический иудаизм сегодня лишен той жертвы, о которой еврейская Библия учит, что она является ключевым аспектом искупления и приближения к Богу на Его условиях.

Мессианский иудаизм верит в принцип искупления, основанного на жертве. Мы верим, что все жертвы в еврейской Библии указывали нам на окончательную жертву - Мессию Йешуа. Пророк Исаия, живший за 700 лет до пришествия Йешуа, дал нам следующее удивительное предсказание: "Он (Мессия) изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились" (Исаия 53:3). Спустя 700 лет после того, как Исаия предсказал смерть Мессии для искупления от греха, Йешуа умер на кресте в Иерусалиме, чтобы всякий верующий в Него, как еврей так и язычник, мог примириться с Богом и получить вечное прощение.

Еврейская Библия учит, что мы нуждаемся не только в жертве, но и в том, кто бы ее принес. В еврейской Библии такой человек назывался коhэн - священник. Задачей коhэна было исполнение функций посредника для того, чтобы помочь нам приблизиться к Богу. Раввинистический иудаизм учит, что мы можем приближаться к Богу безо всякого посредника. Но согласно еврейской Библии никто, кроме Первосвященника Израиля не мог вступить во Святое Святых Иерусалимского Храма, в место, где Бог являл Свое присутствие на земле. Первосвященник мог входить во Святое Святых только в Йом Киппур и только с кровью жертвы.

Когда в 70-м году нашей эры Храм был разрушен, раввины предстали перед дилеммой. Что им было делать без Храма, без жертв и без священников, которые были необходимы для того, чтобы человек мог приблизиться к Богу на Его условиях? Раввины разрешили эту дилемму тем, что заменили Храм, жертвы и священников. Они заменили Храм синагогой. Они заменили священников раввинами. Они заменили жертвы покаянием, молитвой, изучением Библии и совершением хороших дел. Покаяние, молитва, изучение Библии и хорошие дела хороши, но они не могут быть достаточной заменой того пути, по которому Бог повелел нам приближаться к Нему.

Иудаизм Библии - это иудаизм священников и жертв, Храма и искупления. Это тот путь, по которому можно приблизиться к Богу на Его условиях, которые Он нам открыл. Без назначенного Богом священника, возносящего установленную Богом жертву в Божьем Храме в Иерусалиме не может происходить истинного искупления, не будет библейского иудаизма и настоящего приближения к Богу - мы лишь будем обманывать себя.

Мессианский иудаизм принял другой подход. Мы признали, что Йешуа был послан Богом, чтобы исполнить библейские требования относительно приближения к Нему на Его условиях. Мессианский иудаизм сохраняет изначальные принципы еврейской Библии, - приближение к Богу Его путем и на Его условиях, - через жертву и священника. Есть только один путь законного приближения к Богу - через принятие Мессии Йешуа, Первосвященника Нового Завета и Окончательную Жертву

 

Что такое мессианский иудаизм?

(часть 2)

Автор: раввин Лорен
Община- Шма Исраэль

Еврейская Библия учит, что Мессия является ключевой центральной еврейской концепцией. Бог, говоря через Моисея, предрек: "Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему; а кто не послушает слов Моих, которые будет говорить Моим именем, с того Я взыщу" (Втор. 18:18-19). Мессия является величайшим из пророков. Мы должны внимательно прислушиваться ко всему, что Он говорит. Он говорит от лица Бога. Он представляет Бога. Мессия является ключом для возвращения к Богу, обретения искупления и принятия вечной жизни. Мы верим в то, что Мессия уже пришел в первый раз для того, чтобы принести искупление за грехи Израиля и всего мира, что Бог воскресил Его из мертвых и что Йешуа скоро вернется, чтобы исполнить все, сказанное Богом. Совершенно необходимо верить в Мессию сейчас. Мессианский иудаизм уже знает Его. Раввинистическому иудаизму не хватает Мессии.

Еврейская Библия учит, что Бог заключит Новый Завет с еврейским народом, отличный от того завета, который Он заключил с нами на горе Синай. Как и мне, вам, вероятно, никогда не говорили, что о Новом Завете сказано в еврейской Библии, в книге пророка Иеремии: "Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом" (Иеремия 31:31-33).

Мессианский иудаизм верит, что этот Новый Завет уже был заключен. Своей смертью и воскресением Мессия Йешуа привел в действие эти новые отношения с Богом. Мессия Йешуа уже установил этот Завет, и если мы верим в Него, то можем вступить в эти новые отношения с Богом прямо сейчас. Раввинистическому иудаизму не хватает Нового Завета. Бог хотел, чтобы еврейский народ вступил в Новый Завет через Мессию, а не пошел по пути талмудического иудаизма.

Мессианский иудаизм - это иудаизм, который соответствует еврейской Библии. Мы сохраняем принципы приближения к Богу на Его условиях, - у нас есть жертва и священник. Мы вступили в Новый Завет, который уже в силе. Мы верим в Мессию, Который делает возможными личные отношения с Богом. Мы представляем собой иудаизм, который наиболее верен еврейской Библии. Не мы, а раввинистический иудаизм уклонился от подлинного изначального библейского иудаизма.

Вы во многом основываетесь на Библии. Откуда вы знаете, что Библия истинна?

Многие величайшие археологи убеждены в том, что библейские манускрипты подлинны, верны и надежны. С тех пор, как в 1940-х годах были обнаружены Свитки Мертвого Моря, среди ученых не перестает возрастать уверенность в том, что Библия с большой точностью была передана нам через 3500 лет.

Библия верна с научной точки зрения. Тысячи ученых верят, что Библия научно верна и что не существует конфликта между истинной наукой и Библией.

Очень немногие книги претендуют на то, что являются откровением от Бога. Библия - это одна из тех немногих книг, претендующих на подобное. Это само по себе необычно и заслуживает того, чтобы отнестись к Библии с особым вниманием.

Подумайте об удивительном единстве Библии. Она была написана 40 авторами, имевшими различное происхождение на протяжение 1500 лет, и тем не менее читается так, как будто бы была написана одним автором. Это делает Библию уникальной и намекает на то, что она является сверхъестественным посланием.

Подумайте о невероятном воздействии, которое оказала Библия. Библия оказала большее влияние на мир, чем любая другая когда-либо написанная книга. Это наиболее широко издаваемая книга из всех написанных. Она повлияла на мораль, закон, политику, литературу, искусство и науку более всех других книг.

Но, возможно, самым сильным свидетельством сверхъестественной богодухновенности Библии является ее способность предсказывать будущее. Позвольте мне привести здесь примеры некоторых конкретных пророчеств Библии о народе Израиля.

·         Библия предсказала, что еврейский народ будет рассеян по всему миру. Это было предсказано во Второзаконии 28:62-68 и исполнилось буквально.

·         Библия предсказала, что еврейский народ переживет весьма тяжелые времена в диаспоре, но будет сохранен (см. Левит 26:31-45, Иеремия 31:35-37).

·         Библия предсказала, что перед Вторым Пришествием Мессии еврейский народ заново соберется и утвердится, как нация на своей древней родине, что чудесным образом происходит последние пятьдесят лет (см. Исаия 49:8-13, Исаия 43:1-8, Исаия 11:11-12, Захария 10:8-12, Иезекииль 36:24-32).

·         Библия предсказала, что перед Вторым Пришествием Мессии Бог начнет оживлять нас духовно и еврейский народ начнет обращаться к Йешуа. Мы верим, что мессианское еврейское движение является началом исполнения этого пророчества (см. Иеремия 32:36-44, Исаия 59:18-21, Иоиль 2:28-32).

·         Библия предсказала, что перед Вторым Пришествием Мессии весь мир повернется против возрожденного Государства Израиль и специальные силы Объединенных Наций вторгнутся на еврейскую землю (см. Захария 12:2-3, Иеремия 30:7). При нынешнем политическом климате не трудно представить, как это может произойти.

Эти поразительные пророчества были написаны от 2000 до 3500 лет тому назад, и тем не менее, они точно описывают историю еврейского народа. Чем мы можем объяснить это, кроме как тем, что Библия является сверхъестественной Книгой, вдохновленной Богом, Который может действовать за пределами времени и может открывать будущее Своим пророкам?

Откуда мне знать, что ваша вера в Йешуа истинна?

Первой группой свидетельств того, что Йешуа является Мессией, служат мессианские пророчества. В еврейской Библии содержится множество пророчеств, говорящих нам о Мессии. Бог хотел, чтобы мы узнали Мессию, когда Он придет. Все пророчества, которые я сейчас приведу, различные раввины как древности, так и современности считали предсказаниями о Мессии. Они не были вырваны из контекста.

·         Пророки предсказывают, что Мессия должен был родиться в городе Вифлееме. Любое другое место рождения сразу отметает возможность того, что кто-либо, претендующий на имя Мессии, является таковым (Михей 5:2). См. Матфея 2:1-6, Луки 2:1-20.

·         Пророки предсказывают, что Мессия должен был придти до 70 года нашей эры. Мессия должен был явиться прежде, чем Иерусалим будет разрушен во второй раз, что произошло в 70-м году (Даниил 9:24-27). См. Луки 1:5, 2:1-7.

·         Пророки предсказывают, что Мессия должен быть прямым потомком Давида, членом царского рода в Израиле (Иеремия 23:5-6, Исаия 9:6-7). См. Матфея 1.

·         Пророки предсказывают, что Мессия должен был торжественно войти в Иерусалим на осле (Захария 9:9). См. Матфея 21:1

-9, Иоанна 12:12-16.

·         Пророки предсказывают, что Мессия будет судим и осужден на смерть, несмотря на то, что будет совершенно невиновен (Исаия 53:8).См. Матфея 27:1-2, Луки 23:1-25.

·         Пророки предсказывают, что Мессия будет молчать перед Своими обвинителями (Исаия 53:7). См. Матфея 27:12-14, Марка 15:3-4, Луки 23:8-10.

·         Пророки предсказывают, что Мессия будет бит и оплеван (Михей 5:1, Исаия 50:6). См. Матфея 26:67, Матфея 27:30, Марка 14:65.

·         Пророки предсказывают, что над Мессией будут издеваться и насмехаться (Псалом 21:8-9). См. Матфея 27:39-43, Луки 23:11, 35-36.

·         Пророки предсказывают, что люди будут бросать жребий об одеждах Мессии (Псалом 21:19). См. Матфея 27:35, Марка 15:24.

·         Пророки предсказывают, что Мессия будет пронзен (Захария 12:10). См. Иоанна 19:18, 34-37.

·         Пророки предсказывают, что Мессия умрет, будучи распят (Псалом 21:15-18). См. Матфея 27:31, Марка 15:20,25.

·         Пророки предсказывают, что Мессия умрет, чтобы совершить искупление за грех Израиля и всего мира (Исаия 53:5-6, 8, 10-12, Даниил 9:24-27, Захария 9:9, 12:10, Псалом 15: 10, 22). См. Иоанна 1:29, 11:49:52, 1 Коринфянам 15:53.

·         Пророки предсказывают, что Мессия будет более, чем просто человеком - Он должен быть Богом в человеческом облике (Исаия 9:6-7, Псалом 109:1, Притчи 30:4). См. Иоанна 1:1, 20:28, Евреям 1:8.

·         Пророки предсказывают, что Мессия не будет немедленно признан большинством еврейского народа. Только меньшая часть евреев признает Его, когда Он придет. Одним из сильнейших доказательств того, что Йешуа является истинным Мессией Израиля, служит тот факт, что большинство еврейского народа не признало Его (Исаия 53:1-3, Псалом 117:22). См. Иоанна 1:11, 12:37-43, Деяния 4:1-12.

·         Пророки предсказывают, что Мессия окажет влияние на все народы земли. Исаия пророчествовал о том, что Мессия будет "светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли" (Исаия 49:6). Йешуа стал этим светом для язычников. Йешуа стал наиболее популярной, наиболее изучаемой и наиболее влиятельной личностью в истории человечества. Он самый знаменитый еврей из всех, когда-либо живших: более знаменитый, чем Авраам, более знаменитый, чем Моисей, более знаменитый, чем царь Давид, более знаменитый, чем Фрейд или Эйнштейн. Если по всему миру люди знают об Израиле, молятся Богу Израиля или читают Священные Писания Израиля, то это происходит благодаря Йешуа. Он обозначил Израиль на карте. Никто в еврейском народе не может быть равнодушен к тому факту, что этот еврей сыграл столь невероятно значительную роль в религиозной истории человечества. Та любовь, которую Он вдохнул, то утешение, которое Он дал, то добро, которое Он породил, те надежда и радость, которые Он зажег в сердцах людей, не имеют себе равных в человеческой истории. Он поистине стал светом миру, что является одним из величайших свершений, которые Мессия Израиля должен был исполнить (Исаия 49:6).

Это лишь некоторые из мессианских пророчеств. Их гораздо больше. Как вы думаете, исполнил ли кто-нибудь другой эти пророчества, или хотя бы приблизился к этому? История говорит нам, что лишь один человек, Йешуа из Назарета, исполнил эти и многие другие пророчества. Никто другой в истории даже не приблизился к этому. Возможность того, что человек может случайно исполнить все эти пророчества, бесконечно мала. Есть только один разумный вывод: Йешуа является Мессией Израиля, ожидать Которого призывали нас пророки.

 

 

 

 

Что такое мессианский иудаизм?

(часть 3)

Автор: раввин Лорен
Община- Шма Исраэль

Что служит второй группой свидетельств о мессианстве Йешуа?

Второй группой свидетельств того, что Йешуа является Мессией, служит Его воскресение из мертвых. К сожалению, такие сверхъестественные понятия как воскресение, небеса, ад и вечная жизнь стали чуждыми для большинства евреев сегодня. Это печально, поскольку в людях присутствует врожденное желание жить вечно. Мы чувствуем, что что-то не так, если все, что нас ждет - это небытие. Люди могут отчаяться, если не верят в то, что будут жить вечно.

Бог хочет, чтобы мы были совершенно уверены в возможности вечной жизни. И неудивительно, что реальность воскресения пронизывает всю еврейскую Библию. Она присутствует в таких понятиях, как:

Небеса: Это реальное место, место обитания Бога и ангельских существ (см. 2 Паралипоменон 30:27).

Древо Жизни: "Как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно" (см. Бытие 3:22).

Новое небо и новая земля: Они вечны по своей длительности (см. Исаия 65:17).

Последний Суд: Нечестивые часто процветают. Праведные и невинные часто страдают. Жизнь была бы жестоким издевательством, если бы не было окончательного суда, где бы Бог исправил все неправильное, осудил нечестивых и вознаградил праведных. Для того, чтобы произошел Последний Суд, должно прежде произойти воскресение.

На воскресение явно указывают такие древнееврейские слова, как "нецах" и "олам", обозначающие "навеки" или "вечно". "Полнота радостей пред лицом Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек" (Псалом 15:11). "Царство Твое - царство всех веков" (Псалом 144:13).

О воскресении ясно говорится в еврейской Библии: "И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной…" (Даниил 12:2). "А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога" (Иов 19:25-26). "Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряньте и торжествуйте, поверженные в прахе" (Исаия 26:19).

В свете учения еврейской Библии о воскресении мы должны ожидать воскресения Мессии. Оно было особо предсказано пророками (см. Исаия 53:8-12, Псалом 15:10, 117:21-24, Захария 12:10). Йешуа даже предсказал Свою собственную смерть и Свое воскресение из мертвых (см. Матфея 16:21).

Воскресение Йешуа является центральным фактом, утверждающим Новый Завет. Это тот краеугольный камень, на котором он утвержден. Совершенно невозможно преувеличить его важность. Воскресение Йешуа заложило основание для мессианской веры. Мессианский иудаизм полностью зависит от воскресения Йешуа.

Если воскресение Йешуа имело место, если Он действительно воскрес из мертвых, тогда это является самым значительным событием в истории. Воскресение Йешуа утверждает Его, Его служение и Его послание. Это Божья печать одобрения всего того, что делал и чему учил Йешуа. Почему? Потому что Бог никогда бы не позволил лжецу или обманщику или ложному Мессии воскреснуть. Если Йешуа воскрес из мертвых, это является Божьим провозглашением миру, что Йешуа есть Господь и Мессия Израиля.

Размышляя о случае воскресения Йешуа, нам нужно знать, что существует обильное количество документальных свидетельств того, что Новый Завет способен выдержать любой самый суровый анализ современной археологии. Существует больше манускриптов, свидетельствующих в пользу точности Нового Завета, нежели доказательств верности любых других древних текстов.

Размышляя о случае воскресения Йешуа, мы должны быть открыты к возможности сверхъестественного. Многие исключают возможность воскресения на основании своих предубеждений. Они исходят из того, что чудеса не могут происходить. Но это плохая методология. Мы должны быть открыты к возможности сверхъестественного и к возможности того, что Тот самый Бог, Который сотворил Вселенную и вывел нас из Египта, может воскрешать мертвых.

Размышляя о случае воскресения Йешуа, мы должны понимать, что научный метод здесь не может применяться. Наука не может использоваться при изучении воскресения, потому что научный метод может применяться лишь по отношению к явлению, которое можно повторить наблюдаемым, ощутимым образом. При исследовании воскресения должны применяться те же критерии, которые применяются к любому другому историческому событию. При использовании этих стандартов факт воскресения занимает крайне сильные позиции.

Мы должны исследовать воскресение на основе критериев истории, а не науки. Д-р Саймон Гринлиф, профессор права в Гарварде, написал около 1842 года книгу под названием "Трактат о законах свидетельства". Он был одним из величайших авторитетов в области законов свидетельства и его книга до сих пор считается авторитетной работой по вопросам свидетельств в праве. Д-р Гринлиф был религиозным скептиком. Однажды некий студент бросил ему вызов и предложил использовать его знания законов свидетельства и применить их к воскресению Йешуа. Д-р Гринлиф сделал это и после исследования пришел к выводу о том, что воскресение Йешуа является одним из наиболее достоверных исторических фактов, и существует больше свидетельств в пользу воскресения Йешуа, чем свидетельств подлинности почти любого другого события в истории!

Каковы некоторые из свидетельств воскресения Йешуа?

Существует свидетельство пустого гроба: и евреи, и римляне признали, что гроб был пуст (Матфея 27:11-15). Любая теория вынуждена столкнуться с этим фактом. Все, что нужно было сделать властям, враждебно настроенным к Йешуа, для того, чтобы раздавить мессианское движение в пеленках, это предоставить и показать мертвое тело Йешуа. Они этого не сделали.

У нас есть свидетельство преобразованных жизней: Новый Завет сообщает нам о том, что Йешуа являлся большому числу самых разных евреев, при различных условиях, разным по размеру группам людей и при различных обстоятельствах. Он являлся Мириам (Иоанна 20:11-18), некоторым другим женщинам (Матфея 28:8-10), Симону Петру (Луки 24:34), двум ученикам по дороге в Эммаус (Луки 24:13-35), десяти апостолам (Луки 24:36-43), всем одиннадцати апостолам спустя восемь дней (Иоанна 20:24-29), затем семи из них у озера Киннерет (Иоанна 21:1-23). Йешуа сразу явился пятистам ученикам, большинство из которых были живы и могли подтвердить достоверность событий в то время, когда писался Новый Завет! (1 Кор. 15:6) Йешуа явился Своему брату Иакову, который стал руководителем общины в Иерусалиме (1 Кор. 15:7), а также раввину Савлу из Тарса, который больше стал известен под именем апостола Павла (Деяния 9:1-16).

Последователи Йешуа не были невеждами или наивными людьми. Это были практичные люди, которые выросли в тяжелом окружении и знали разницу между фактом и сказкой. Ученики Йешуа совершенно не были настроены на то, чтобы сфальсифицировать Его воскресение. На самом деле они даже отказались поверить, когда услышали о нем в первый раз! Что могло побудить их выдумать историю о воскресении своего раввина? Почти все из них подверглись впоследствии страшным страданиям и умерли за свою веру в воскресшего Йешуа. Они могли бы избежать этой боли и ужасных страданий, если бы отреклись от Него. Но они не сделали этого.

Что-то изменило напуганных учеников. Что-то изменило Симона Петра, который отрекся от Него три раза. Только воскресение Йешуа могло превратить группу напуганных и подавленных людей в бесстрашную команду, в которой каждый был готов пожертвовать своей жизнью, и которая за одно поколение изменила ход мировой истории. Что-то изменило враждебно настроенных членов семьи Йешуа, таких как его брат Иаков, который сначала не верил в Него, а затем стал руководителем мессианского еврейского движения в Иерусалиме. Что-то случилось с раввином Павлом из Тарса, который из одного из самых заклятых врагов первых мессианских евреев превратился в величайшего последователя мессианской веры, которого только видел мир.

Начиная с первого века, миллионы людей в истории заявляли, что встретились с воскресшим Йешуа, включая величайших мыслителей, философов и ученых. Что изменило этих людей? Только одно объяснение имеет смысл - воскресение Йешуа.

Я думаю, что любой информированный, непредубежденный и здравомыслящий человек должен согласиться с тем, что свидетельства убедительно указывают на факт воскресения Йешуа из мертвых, говорят о том, что Он жив, что Он Господь и Мессия Израиля, Спаситель мира.

Если Йешуа действительно воскрес, то что это значит на практике?

Воскресение Йешуа делает Его абсолютно уникальной личностью в истории человечества и ставит Его гораздо выше любого еврейского пророка, любой религии или философа. Оно ставит мессианский иудаизм отдельно от всех остальных крупных мировых религий. Будда до сих пор лежит в своей могиле. Мухаммед до сих пор в могиле. Конфуций все еще лежит похороненным. Маркс, Ленин и Фрейд все лежат в своих могилах. Из всех человеческих существ только Мессия Йешуа был воскрешен из мертвых и победил смерть. Мы должны очень внимательно прислушиваться к каждому слову, которое Он когда-либо сказал. Вы можете доверять Ему и Его словам больше, чем словам любого другого человека. Все человеческие слова суть смесь истины и заблуждения - слова всех людей, кроме слов Мессии Йешуа. Он всегда говорил на 100% чистую истину безо всякой ошибки. Мы должны верить во все, что Он сказал.

Воскресение Йешуа гарантирует наше воскресение, если мы верим в Него. Йешуа однажды сказал еврейской женщине по имени Марта: "Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек. Веришь ли сему?" (Иоанна 11:25-26). Воскресение должно давать нам надежду на наше воскресение. Оно также теперь дает нам силу побеждать свои плохие привычки и угождать Богу.

Как я могу обрести личные отношения с Богом Израиля подобно Аврааму, Моисею и Давиду?

Бог пообещал нам через пророка Иеремию (29:13): "И взыщете Меня и найдете, если взыщете Меня всем сердцем вашим". Мы должны искать Его тем путем, на котором Он открывает Себя: через Библию, через Мессию и через молитву. Может быть, вы захотите помолиться следующей молитвой: "Бог Авраама, Исаака и Иакова! Я признаю, что согрешил. Благодарю Тебя за то, что Ты обеспечил искупление для меня. Я верю в Мессию Йешуа и принимаю Его в свою жизнь, чтобы Он был моим Господом и Спасителем. Я обещаю следовать Ему всем своим сердцем и душой. Спасибо за то, что Ты простил мой грех и вошел в мою жизнь, как обещал. Аминь".

Если я поверю в Йешуа как в Мессию, не утрачу ли я свое еврейство?

Никоим образом! Бог создал вас евреем и никто никогда не может этого изменить, независимо от того, что говорит об этом большинство раввинов. Вы все равно останетесь потомком Авраама, Исаака и Иакова. Кроме того, в действительности вопрос стоит так: "Является ли Йешуа Мессией"? Если Он действительно Мессия, тогда вера в Него - это самое еврейское, что вы можете сделать. Если Бог послал Йешуа и повелел нам верить в Него, тогда вера в Йешуа - еврейская вера, что бы ни говорило большинство. Истина определяется Богом, а не голосованием большинства.

Помните о том, что мессианский иудаизм - еврейская вера. Йешуа был потомком царя Давида. Он вырос в еврейской семье и ходил в синагогу. Он в совершенстве знал всю Тору (см. Галатам 4:4). Йешуа - самый главный еврей из всех евреев. Йешуа учил, что Он исполнил Тору, а не отодвинул ее в сторону (см. Матфея 5:17-19). Все Его первые ученики вели сугубо еврейский образ жизни. Мессианское движение было полностью еврейским в своем начале. Наши Писания - еврейские. Еврейская Библия закладывает основание нашей веры и Новый Завет был написан евреями. Раннее мессианское движение было подлинно еврейским движением, существовавшим около 700 лет. Мессианский иудаизм был чудесным образом возрожден Божьим Духом за последние 25 лет. Вы можете быть частью этого волнующего движения с Мессией, которое продлится вовеки веков. Решение за вами.

[Я обязан Дэвиду Чернофф и Джошу МакДауэлу за некоторые части этой статьи]

 

 


Без заголовка

Вторник, 25 Апреля 2017 г. 14:39 + в цитатник
Это цитата сообщения Zinaida_Khugashvili [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

ИМЕНА МЕССИИ

560379_174466029344694_282990370_n (700x393, 51Kb)
ИМЕНА МЕССИИ

Симха Полонский


Древние еврейские мудрецы и иудейские комментаторы Священного Писания особенно тщательно изучали значение библейских имен, пытаясь разгадать скрытый в них намек на время грядущего избавления, на Мессию. По мнению раввинов, имя Мессии – это одна из семи составляющих, предопределенных еще до основания мира (Песахим 54 а, Недарим 39 б). Имена Мессии описывают Его сущность миссии.

Приведенные ниже иудейские толкования Священного Писания могут показаться христианскими. Конечно, мы не можем утверждать, были эти комментаторы христианами или нет. Но из истории еврейского народа нам достоверно известно, что некоторые ученые мужи Израиля были последователями учения Иисуса Христа. Так, например, Никодим (известный в иудейской литературе как Накдимон бен Гурион) являлся членом Синедриона и одновременно был тайным учеником Иисуса Христа. Евангелие рассказывает, что близкий друг Никодима – Иосиф Аримофейский – также был последователем этого учения и даже принимал участие в погребении тела Иисуса Христа (Лук.23:50).

История сообщает нам также, что не только хороший друг, но и шурин рабби Акивы, рабби Элиезер, известный также как ученик рабби Иоханана бен Заккая (основателя современного иудаизма), в конечном счете окончил свои дни в пожизненной ссылке в Лидде, так как обнаружилось, что он – миним (так называли ранних еврейских последователей учения Иисуса Христа). Изгнали его и из Великого Собора в Явнии. Рабби Йоси, похоже, боялся, что рабби Акива также может обратиться в христианство, а потому часто упрекал его за неправильные (как он считал) мессианские толкования Священного Писания.
Читать далее...

Без заголовка

Вторник, 25 Апреля 2017 г. 09:07 + в цитатник
Это цитата сообщения ADASSA [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

РАЗДЕЛЕННОЕ ПИСАНИЕ

 (240x272, 9Kb)
Как известно: книга, называемая «Новый Завет» была собрана в одно Писание о новом завете, дополняющее и разъясняющее пророчества Танаха. Книга собрана и отредактирована в 367 году священниками, ушедшими от корней той веры, которую представляли ученики Йешуа – авторы Евангелия и писем. Этот факт вызвал к жизни духовные процессы, многие из которых были предсказаны в книге «Откровение», но, видимо, не были прочитаны теми священниками. Книга «Откровение» является, таким образом, оправдательным документом для учеников и последователей Мошиаха. Кто же является обвинителем учеников и последователей Йешуа? В чем обвиняют учеников Йешуа, познавших Писание?

Народ Завета, фактом своего неприятия книги «Новый Завет», обвиняет учеников и последователей Йешуа в нарушении завета с Богом Израиля, в ереси (Деяния 24:14), в отходе от веры отцов (2 Тимофею 1:3). Благодарение Господу Цеваоту – апостолы оправданы (Откровение 18:20). Но есть более глубокая, многовековая проблема, возникшая в результате неприятия евреями «Нового Завета» – непрочитанное Писание, – непрочитанное и евреями, и христианами.

Одно Писание, дарованное нам Богом, – люди разделили. Это стало для меня фактом, когда я прочитал один стих (Малахи 3:1) из книги последнего пророка Танаха – Малахи (вера от слышания слова). Подробно об этом в главе «Ангел Завета».

Танах и Новый Завет дополняют друг друга. Без Танаха не открывается в Новом сущность образа Йешуа. Без Нового Завета неполон Танах, ибо Новый – логическое завершение Танаха. Танах, после того как Йешуа отверз им ум к разумению Писаний (Лука 24:45), был для учеников (несколько десятков лет) единственным, но достаточным источником познания Йешуа.

Только безграмотностью можно объяснить (на естественном уровне) тот факт, что – к концу второго века Танах стал Ветхим Заветом, близким к уничтожению (Евреям 8:13). Многие верующие, оторванные от корней веры, уничтожили Ветхий Завет в сердце своем, и, как следствие, – в мыслях, в учении. Но там, в Ветхом, – Йешуа! На каком основании веры(?), без познания Йешуа(?), в какое Царство(?) идет церковь в своем вероучении?!

Евреям не нужен новый, христианам ветхий…. Как писал Павел в первом веке: «…за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения…» 2 Фессалоникийцам 2:10-11

Тора, данная Богом через Моше, книги великих пророков Йешайа (мессианский пророк) и Йирмейа, а также малых пророков Даниила, Зехарйа и Малахи соединяют нас с Евангелиями, письмами посланников Йешуа и с книгой «Откровение». Это соединение есть первый, совершенно необходимейший этап к познанию Слова Божия – Йешуа, без этого соединения мы можем еще 2000 лет (если позволит нам Бог) уговаривать друг друга:

«…Он есть мир наш, соделавший из обоих одно…» Ефесянам 2:14. Мира не будет.

Как придти к миру, который оставил Йешуа ученикам Своим (Йоханан 14:27)? Надо вернуться к Писанию, как к единому Слову Бога, чтобы вернуться к учению апостолов, ибо это учение от Учителя. Как написано у пророка:

«Так сказал Господь: остановитесь на путях (ваших) и оглядитесь, и расспросите о путях древних: какой путь лучше? – и по нему ступайте, и найдете покой душе своей».

Йирмейа 6:16 Танах

Последняя книга Писания – «Откровение», поразительно точно предсказавшая наши дни, предвозвестила, что «…удивятся те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира…» Откровение 17:8.

Сам Йоханан, получивший это откровение первым, «…дивился удивлением великим» (Откровение 17:6) 1900 лет назад. В письмах апостолов нет удивления, ибо имели откровение от Йешуа, но есть констатация фактов отпадения от корней веры. Есть такая констатация и в трудах донекийских отцов церкви. После Никеи отпадение стало основным направлением новой церкви и удивляться стало некому. В наши дни отпадение от отпавшей от корней веры церкви вызывает не только удивление, но и всю гамму чувств, которую выражали апостолы по поводу отпадения от корней веры. Такова трансформация веры, которая сегодня никого не удивляет. Но Писание говорит: удивятся… И потому неизбежно возвращение к корням веры вписаных в книгу жизни от начала мира. Ибо сказано:

«И будет, в последствии дней утвердится гора дома Господня как вершина (всех) гор, и возвысится над холмами, и устремятся к ней все народы. И пойдут многие народы, и скажут: «давайте взойдем на гору Господню, в дом Бога Йаакова, чтобы Он научил нас путям Своим и чтобы пошли мы стезями Его». Ибо из Цийона выйдет Тора, и из Иерушалаима – слово Господне».

Йешайа 2:2-3 Танах

И наступят времена, о которых писал Даниил (Даниил 12:3), и вспомнят мудрые сердцем об учении апостолов, и будут искать потерянное, и найдут его…

Самуил Ципен

Без заголовка

Среда, 19 Апреля 2017 г. 07:37 + в цитатник
Это цитата сообщения Шалом_Исраэль [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

ПАУЛЬ ТЕЙН: ЦАРЬ ИУДЕЙСКИЙ

Менора

Во время моего служения в различных церквах и общинах Австралии и Европы, куда я попадал по воле Божьей, мне становилось ясно, что большинство христиан даже не осознает важности связи Иешуа с еврейским народом. Я заметил также непризнание ими того, что Он с самого начала и до сих пор является Царем иудеев. И еврейскому народу так трудно признать Иешуа своим Мессией. Эта трудность может быть прямо связана с тем, что христиане на протяжении столетий не признавали евреев особым, избранным Богом народом, к которому Мессия пришел как их Царь.

Читать далее...

Без заголовка

Суббота, 25 Февраля 2017 г. 10:46 + в цитатник
Это цитата сообщения Лина51 [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Секреты свитков Мёртвого моря

Свитки (146x109, 4 Kb)

В наши дни свитки Мертвого моря известны достаточно хорошо, но — обычно только по названию. Большинство людей, которые строят самые невероятные фантазии о том, что же они собой представляют, как минимум слышали о существовании свитков. Эти свитки— бесценные артефакты, археологические свидетельства огромной ценности. Трудно рассчитывать найти вещи подобного рода, покопавшись у себя в саду или на заднем дворике. Столь же бесполезно, хотя иные думают иначе, пытаться искать их среди ржавого оружия, домашнего мусора, битой посуды, остатков сбруи и прочих бытовых вещей, которые можно найти, скажем, во время раскопок на стоянке римских легионеров в Британии.

Открытие в 1947 г. свитков Мертвого моря вызвало ажиотаж и жадный интерес как в кругах ученых, так и у широкой общественности. Но к 1954 г. первую волну ажиотажа удалось искусно развеять. Возникло мнение, что свитки хранили в себе только то, что могут хранить подобные вещи, и информация, которую они несли, оказалась куда менее животрепещущей, чем это ожидалось. Поэтому объявление о продаже четырех свитков, опубликованное не вызвало широкого общественного интереса. Прямо под ним красовались рекламные объявления о продаже промышленных стальных баков, электросварочных аппаратов и прочего оборудования. В соседней колонке были помещены списки помещений и объектов, сдаваемых в аренду, и разного рода вакансий. Короче, это можно сравнить разве что с объявлением о распродаже сокровищ из усыпальницы Тутанхамона, помещенным среди рекламы водопроводных труб или комплектующих и расходных материалов для компьютеров. В этой книге речь как раз и пойдет о том, как могла возникнуть столь вопиющая аномалия.

Проследив судьбу и путь свитков Мертвого моря с момента их открытия в Иудейской пустыне до сейфов различных организаций и учреждений, где они хранятся сегодня, можно сказать, что мы столкнулись лицом к лицу с тем же самым противоречием, с которым нам уже приходилось иметь дело и раньше: противоречием между Иисусом — историческим лицом и Христом веры. Исследования начались в Израиле. Затем они получили продолжение в коридорах Ватикана и, что уж совсем странно, в кабинетах инквизиции. Приходится сталкиваться с жестким противодействием «консенсуса» интерпретаций относительно вопроса о содержании и датировке свитков и осознать, насколько взрывоопасным может оказаться беспристрастное и независимое их исследование для всей богословской традиции христианства. Более того, мы на собственном опыте убедились, с какой яростью мир ортодоксальной библейской схоластики готов сражаться во имя сохранения своей монополии на всю сакральную информацию.

В наши дни христиане считают вполне допустимым признавать существование, например, Будды или Мухаммеда как реальных исторических личностей, таких же, как Александр Македонский или Цезарь, и отделять их от всевозможных легенд, преданий и богословских нагромождений, которыми издавна окружены их имена.

Что же касается Иисуса, то подобное разделение оказывается делом куда более сложным.

Самое существо христианских верований, исторических преданий и богословия оказывается необъяснимо запутанным и противоречивым. Одно затмевает другое. И в то же время каждое по отдельности представляет потенциальную угрозу всем остальным.

Таким образом, гораздо легче и безопаснее убрать все демаркационные линии между ними. Таким образом, для верующего человека две существенно различные фигуры сольются в один образ. С одной стороны, это реальная историческая личность, человек, который, по мнению большинства ученых, действительно существовал и две тысячи лет тому назад бродил по пескам Палестины. С другой — это богочеловек христианского вероучения, Божественная личность, для обожествления, прославления и проповеди. Изучение этого персонажа как реальной исторической личности, то есть попытка вписать его в исторический контекст и поставить на одну доску с Мухаммедом или Буддой, Цезарем или Александром Македонским, для многих христиан по-прежнему остается равнозначной кощунству.

Реальное и достоверное описание общественных, культурных, религиозных и политических сил, вовлеченных в эти события, по-прежнему отсутствует. Все внимание сфокусировано на апостоле Павле и ограничивается им. Если Евангелия стилизованы, то Деяния — тоже, хотя и существенно по-иному. Если Евангелия сводятся к абсолютному упрощению мифа, то Деяния представляют своего рода авантюрно-шутовскую новеллу, более того — памятник, созданный с намеренно пропагандистской целью, роль протагониста в котором принадлежит апостолу Павлу. В Деяниях можно узнать о мыслях, поступках и приключениях Павла, но реального представления о мире, в котором он действовал, получить невозможно. С точки зрения любого историка и даже любого ответственного журналиста никакое свидетельство об исторической эпохе не может считаться полным без упоминания, к примеру, о Нероне и пожаре Рима. Даже на такой окраине римского мира, как Палестина, происходили события и процессы, имевшие огромную важность для ее жителей.

Связь между свитками Мертвого моря и туманной фигурой св. Иакова, брата Господня, спор которого с апостолом Павлом пронизывает множество формулировок новой религии, впоследствии известной под названием христианства. Просто напросто небольшая группа специалистов, работающих по большей части в контакте друг с другом, выработали консенсус.

Вместо четких исторических взглядов разного рода предположения и реконструкции выдавались за реальные факты, а результаты, поддерживающие мнения друг друга, в свою очередь, становились новыми гипотезами, которые ввели в заблуждение целое поколение людей, не желавших (или просто неспособных) взять под сомнение эти труды.

Честь открытия приписывается юноше-пастуху по имени Мухаммад ад-Диб, или Мухаммад-«волк», принадлежащему к бедуинскому племени та-амирех. Впоследствии юноша рассказывал, что он разыскивал пропавшую козу. Как бы там ни было, тропа увела его вверх по утесам Кумрана. где он неожиданно обнаружил расселину в скале. Он попытался было заглянуть внутрь, но с того места, где он стоял, ничего не было видно. Тогда юноша бросил камень в черный проем, и оттуда послышался звук разбитой глиняной посудины. Звук этот побудил пастуха продолжать поиски. Юноша протиснулся в проем расселины, а затем спрыгнул вниз, в неизвестность. Оказалось, что он очутился в небольшой пещере, узкой, с высоким сводом. Ширина пещеры составляла не более шести футов, а длина — около двадцати четырех. Внутри ее находилось множество глиняных кувшинов около двух футов высотой и десяти дюймов шириной10. Многие из кувшинов были разбиты. Целыми и неповрежденными оказались всего восемь кувшинов. Мухаммад, по его собственным словам, испугался, поспешно выбрался из пещеры и убежал. На следующий день он вернулся к ней со своим приятелем, чтобы более тщательно осмотреть пещеру и все, что в ней находится. Оказалось, что некоторые из глиняных кувшинов закрыты пробками, «похожими на бутылочные». Внутри одного из них были найдены три кожаных свитка, завернутые в истлевшую льняную ткань. Это были первые свитки Мертвого моря, извлеченные на свет Божий за последние две тысячи лет.

В последующие несколько дней бедуин вновь приходил в пещеру, в результате чего были найдены еще как минимум четыре кожаных свитка. По меньшей мере два глиняных сосуда были извлечены из пещеры и использовались для воды. Когда же начались серьезные археологические раскопки, было обнаружено множество крупных осколков и черепков, вполне достаточной по достоверным оценкам, для добрых сорока сосудов. В любом случае, можно не сомневаться, что из пещеры первоначально было извлечено гораздо больше свитков, чем об этом упоминается и чем общее число свитков, которые впоследствии получили широкую известность. В общей сложности достоянием широкой публики стали семь полных свитков, а также фрагменты еще двадцати одного экземпляра древних рукописей. Мальчик всю находку передал шейху.

Со временем от шейха свитки попали к митрополиту Самуилу, который в последствии был обвинен в «похищении» и вывозе свитков. Правительство Иордании потребовало их возвращения. Но к тому времени было уже поздно. Бедуинам из племени та-амирех была предоставлена своего рода «монополия на право поисков в пещерах». Окрестности Кумрана мигом превратились в некое подобие военной зоны, и поддержание порядка в ней было возложено на тех же та-амирех, которым предстояло «не позволять чужим представителям участвовать в поисках свитков.

Но хотя обследования 1952 г. носили дилетантский характер, они подарили ученым уникальное открытие. За два дня до даты завершения работ, в раскопе, значенном как пещера 3, поисковая бригада обнаружила два свитка или, лучше сказать, два фрагмента одного и того же свитка из листовой меди. Текст на них был не написан, а вычеканен на металле. Увы, окисление сделало металл слишком хрупким, и развернуть его оказалось невозможно. Прежде чем приступать к чтению, свиток необходимо было разрезать на пластины в лаборатории. Прошло три с половиной года, прежде чем правительство Иордании дало разрешение на подобную операцию. И когда разрешение наконец было получено, прецизионная резка свитка была проведена в Манчестере под наблюдением Джона Аллегро, члена группы де Во. Первый сегмент свитка был получен летом 1955 г., второй — в январе 1956 г.

Свиток оказался описью сокровищ: он был компиляцией или перечнем золота, серебра (ритуальные сосуды и свитки). По-видимому, перед лицом угрозы нападения римлян сокровища были разделены на несколько тайных хранилищ, и «медный свиток», как его стали именовать, детально перечислял содержимое каждого тайника.

По мнению исследователей, общий объем сокровищ мог составлять примерно шестьдесят пять тонн серебра и, видимо, двадцать шесть тонн золота. Однако по сей день трудно однозначно ответить на вопрос о том, существовали ли подобные сокровища в действительности. Тем не менее, большинство ученых склонны считать, что они действительно существовали и что «медный свиток», представляет собой вполне точную и достоверную опись сокровищ Иерусалимского Храма. К сожалению, местонахождение тайников, указанные в свитке, со временем утратило всякий практический смысл, ибо за два тысячелетия здесь многое изменилось, и сокровища так никогда и не были найдены. Но можно не сомневаться, что за истекшие века их пытались отыскать многие.

В сентябре 1952 г., после официального обследования, был обнаружен новый источник свитков. Это была пещера, расположенная на высоте около пятидесяти футов (15 м) над самими развалинами Кумрана, где в 1951 г. де Во и Хардинг вели активные раскопки. Здесь, в тайнике, обозначенном на карте как пещера 4, было сделано, без преувеличения, самое крупное открытие, и его «автором», как нетрудно догадаться, вновь оказался бедуин. Чтобы собрать и привести в порядок найденный здесь материал, потребовалось несколько лет. Однако к 1959 г. большая часть фрагментов свитков была разобрана и идентифицирована. Работы велись в Рокфеллеровском музее, в большом помещении, которое получило эффектное название — Зал свитков.

Тем временем ценнейшие материалы они окружили покровом тайны. Мы с Вами знаем, что важнейшие материалы если и не исчезают окончательно, то, во всяком случае, не становятся достоянием публики. Так, например, в ноябре 1989 г. Майкл Бейджент посетил Иерусалим и встретился с членами нынешнего состава международной группы. Одним из них был отец Эмиль Пюэш, молодой «коронованный князь» Библейской школы, который «унаследовал» массу фрагментов свитков, прежде находившихся в распоряжении отца Жана Старки. В их числе были и материалы, обозначенные как «не поддающиеся идентификации». В личной беседе отец Пюэш упомянул об открытиях.

Подобную беседу можно считать сознательной «утечкой информации», позволяющей судить о том, какого рода материалы столь упорно скрывают от публики. Подобная «утечка» имела место в 1990 г. и принадлежала перу неназванного ученого, убеждения которого явно мешали ему. Она представляла собой фрагмент одного из кумранских текстов, весьма напоминавший одно место из Евангелия от Луки. Рассказывая об обстоятельствах рождения Иисуса, Лука (Лк. 1, 32—35)31 говорит о ребенке, который «наречется Сыном Всевышнего» и «Сыном Божиим». Кумранский фрагмент из пещеры 4 также говорит о пришествии праведника, который «по имени своему... наречется Сыном Божиим, а они будут называть его Сыном Всевышнего»32. Поистине выдающееся открытие, поскольку «формула «Сын Божий» впервые обнаружена в палестинских текстах за пределами корпуса Библии.

Однако двое ученых в Цинциннати, профессор Бен-Цион Вахолдер и один из его аспирантовв, Мартин Г. Эйбегг, сумели «прорвать монополию» на доступ к свиткам Мертвого моря. Они воспользовались алфавитным указателем, подготовленным международной группой еще в 1950-е гг., и компьютером для реконструкции самих текстов. Полученные ими результаты, точность которых достигала восьмидесяти процентов, были опубликованы. Члены международной группы, еще остававшиеся в живых к тому времени, как и следовало ожидать, были вне себя от гнева. Профессор Кросс негодующее рассуждал о «пиратстве». «Как еще можно назвать подобные действия, — риторически вопрошал Джон Страгнелл, — если не воровство?»

Возможно, некоторые из числа членов комитета захотят упрекнуть ученых в пиратстве. Наоборот, господа Вахолдер и Эйбегг заслуживают аплодисментов за то упорство, с которым они слой за слоем продирались сквозь завесу таинственности. Комитет, этот ревнитель секретности и сторонник этики плаща и кинжала в науке, давным-давно утратил всякое доверие к себе как со стороны ученых, так и со стороны непрофессионалов. Оказалось, что ученые из Цинциннати помнят о том, о чем забыли лидеры комитета: что свитки и то, что сказано в них о корнях христианства и раввинистического иудаизма, является достоянием всей цивилизации, а не кучки избранных профессоров.

Обидно, конечно, что когда бедуины прибыли в Иерусалим, они привезли с собой по меньшей мере четыре свитка, а возможно — целых восемь, плюс один или два из числа тех, которые впоследствии продали. К сожалению, митрополит не позаботился о том, чтобы предупредить монахов монастыря Св. Марка о том, что к нему должны приехать трое бедуинов. И когда бедуины, давно немытые и напоминавшие по виду разбойников, действительно прибыли со своими грязными, скомканными и рваными свитками, монах-привратник просто прогнал их прочь. К тому времени почтенный Самуил понял свою ошибку, но было уже поздно. Бедуины, оскорбленные таким обращением, не пожелали больше иметь никаких дел с митрополитом Самуилом. Более того, один из бедуинов не захотел иметь никаких дел и продал свою «долю» свитков — а третья доля составляла ровным счетом три пергамента — мусульманскому шейху Вифлеема. Митрополит впоследствии выкупил их за 24 фунта стерлингов. Считается, что предметом этой сделки — первой по продаже свитков — были пять пергаментов, но на самом деле свитков оказалось четыре, один из них просто был разорван на две половины. Один из этих четырех текстов представлял собой хорошо сохранившийся экземпляр ветхозаветной книги пророка Исайи. Длина пергамента, на котором она была записана, составляла 24 фута (ок. 7,2 м). Три других, согласно принятым впоследствии условным названиям, включали в себя так называемые апокрифы Бытия, толкования на книгу Аввакума и Устав общины.

Вскоре после неудачного приезда бедуинов в Иерусалим, состоявшегося, по одним данным, митрополит Самуил направил в Кумранскую пещеру священника вместе с Георгием Исайей. Оба хорошо понимали, что занимаются незаконным делом, и работали исключительно по ночам.

Заполучив в свои руки несколько свитков, митрополит Самуил вознамерился определить их примерный возраст. Прежде всего, он проконсультировался у специалиста, работавшего в отделе древностей. По мнению этого ученого, свитки относились к сравнительно недавнему прошлому. Тогда митрополит обратился за консультацией к голландскому ученому, сотруднику французской Библейской и археологической школы в Иерусалиме, организации, управлявшейся монахами ордена доминиканцев и частично финансировавшейся правительством Франции. Голландец отказался даже рассматривать свитки, и Библейская школа лишилась возможности стать одним из первых их исследователей. Создается впечатление, что в тот период единственным человеком, осознававшим древность, важность и ценность свитков, был «малообразованный» митрополит.

В общей сложности в ходе обследовании Кумранских пещер было осмотрено более пяти миль скальных стенок. По утверждению де Во, было обследовано 267 объектов, а по словам Уильяма Рида — 273. По свидетельству де Во. было обнаружено 37 пещер, где была найдена древняя керамика. По замечанию Рида, таких пещер насчитывалось 39. На официальной карте, составленной по завершении работ, указано 40 таких пещер. Число сосудов, которые можно было бы составить из этих черепков, превышает сотню — цифра весьма смелая. Впрочем, подобные неточности и расхождения типичны для исследований Кумранских пещер.

Сможем с Вами заметить, как тонко и без всякого чувства угрызения совести медный свиток описан в современной еврейской энциклопедии:

“Содержание рукописи — инвентарь кладов с местами их захоронения. Документ представляет значительный интерес с точки зрения топоминики и топографии древней Иудеи и позволяет идентифицировать ряд местностей, упоминаемых в древних исторических источниках. Общий вес золота и серебра перечисляемых в свитке кладов — около ста сорока или даже двухсот тонн, по различным подсчетам. Если перечисленные клады реальны, можно предположить, что свиток содержит список сокровищ из Храма и других мест, спасенных защитниками Иерусалима на заключительном этапе войны против римлян. Характерно, что среди спрятанных сокровищ — фимиам, ценные породы дерева, кувшины для десятины и т. п. Использование столь долговечного материала как медь позволяет заключить, что перечисляемые сокровища реальны (согласно Аллегро). То, что документ был найден в Кумране, не обязательно означает его принадлежность Кумранской общине. Существует предположение, что кумранские пещеры использовались зелотами или их союзниками, которые, возможно, спрятали здесь документ при приближении римлян.”

И Иордания требует от Израиля, Канады и от других возвращения свитков Мертвого моря? Тогда мы с Вами правду бы не узнали бы ещё 1000 лет.

Независимо от того, на каком из этих направлений будет достигнут наиболее крупный прорыв, сам факт того, что предстоят новые, неожиданные и очень важные открытия, сомнений не вызывает. Когда же они станут реальностью, мы сможем рассчитывать увидеть в новом свете библейскую историю, характерные черты древнего иудаизма и, естественно, истоки возникновения христианства и ислама. Разумеется, стоит ожидать, что это будут открытия такого масштаба, от которых «рухнет церковь» или произойдут события апокалиптического плана. В конце концов, церковь в наши дни является институтом не столько религиозного, сколько общественного, культурного, политического и экономического характера. Ее стабильность основывается на факторах, весьма и весьма далеких от фанатизма, доктринерства и догматизма, которые она провозглашает. Но в любом случае всегда найдутся те, которые будут сомневаться в том, следует ли считать церковь — институт слабый, необъективный и ненадежный с точки зрения науки и своей версии истории и происхождения мира и человека, — истиной в последней инстанции и непререкаемым авторитетом в таких насущных вопросах современности, как перенаселенность, контроль за рождаемостью, общественный статус женщины и обязательный целибат духовенства.
 

Серия сообщений "Свитки Мёртвого моря":
Часть 1 - Секреты свитков Мёртвого моря
Часть 2 - Прообраз Иисуса - УЧИТЕЛЬ ПРАВЕДНОСТИ
Часть 3 - Учитель Праведности, кто Он?
...
Часть 21 - Павел: римский агент или осведомитель?
Часть 22 - Подпольная торговля свиткам
Часть 23 - Свет и Тьма, менора и Сатана, Судный День

Без заголовка

Суббота, 04 Февраля 2017 г. 22:09 + в цитатник
Это цитата сообщения ADASSA [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Соблюдение четвертой заповеди с 1 по 19 век



Большинство язычников в Римской империи поклонялись богу солнца и считали первый день недели священным. Воскресение Христа в первый день недели и проложило мостик между христианством и язычеством. И в качестве компромисса лидеры ранней христианской Церкви стали возвеличивать воскресенье вместо библейской субботы, святого Господнего дня отдыха. Однако суббота по-прежнему еще соблюдалась. Преданные сторонники Божьей истины не хотели идти против совести и отказываться от повелений Божьих. Для них суббота означала больше, чем проблему дней, — соблюдение субботы свидетельствовало о послушании Богу.
Что рассказывает история о соблюдении субботы в разные века?

На следующих страницах этой главы вы узнаете, что у Бога всегда были люди, исполненные послушания Ему. Порой их ряды были немногочисленными, но всегда находились преданные почитатели Его заповедей. Божественная истина звеньями одной цепи соединила века. А так как вы тоже внимательно изучаете эти страницы, то, возможно, Святой Дух вдохновит вас встать в ряды верных почитателей Божьих заповедей. Рассказы о героях Божьих, сохранившиеся в истории на протяжении веков, вместе с молитвой, возможно, подвигнут вас стать одним из преданных Богу людей.

Первые годы отступничества
Исторические свидетельства первого — пятого веков

Внимательное изучение имеющихся исторических первоисточников, относящихся к первому — пятому векам, открывает удивительный факт, а именно: священность библейской субботы была перенесена на воскресенье не сразу — это происходило на протяжении длительного времени и поэтапно. Доктор Кеннет Стренд, профессор церковной истории в университете Андрюса в Берриен Спрингс, Мичиган, категорически утверждает: «До второго века нигде не встречается очевидных свидетельств еженедельного празднования христианами воскресенья. Первые упоминания в документах этого столетия идут из Александрии и Рима, мест, где раньше всего было отвергнуто соблюдение субботы, седьмого дня недели» (The Sabbath In Scripture and History, c. 330; Review and Herald Publishing Association, 1982).
Александрия отказалась от субботы под влиянием митраизма — поклонения солнцу. Этот египетский город был языческим религиозным центром, насчитывающим тысячи почитателей солнца. Постепенно христианская суббота становилась и в Александрии, и в Риме все менее популярной, поскольку почитатели солнца, составляющие большинство населения, оказывали сильное влияние на христианское меньшинство.
Ситуация, сложившаяся в Александрии и Риме, не была типичной Для всех городов империи. Церковный историк-схоласт пятого века Сократ оставил нам следующее важное свидетельство: «Почти все церкви отмечают священное таинство (тайную вечерю) по субботам каждую неделю. Однако христиане в Александрии и Риме в силу некоторых древних традиций отказались от этого. Египтяне в соседних с Александрией районах и жители Фив соблюдают религиозные собрания по субботам» (Socrates Scholasticus, Ecclesiastical History, 5.22 (NPNF)/22:132). «Люди в Константинополе почти повсеместно собираются вместе по субботам, а также и в первый день недели, такой обычай никогда не соблюдался в Риме или Александрии» (Sozomen, Ecclesiastical History, 7.19 (NPNF) 2/2:390).
Как мы уже заметили выше, замена субботы воскресеньем происходила постепенно. В самом начале воскресенье у христиан оставалось рабочим днем, но включало проведение службы в честь воскресения. Этот день не сразу вытеснил субботу, о чем ясно говорят приведенные выше цитаты. В течение 200 лет (100-300 гг. по Р. Хр.) соблюдались как воскресенье, так и суббота. Но направление, заданное указами Константина и других, вело к замене субботы на воскресенье.
И все же каждый истинно преданный Богу сопротивлялся этому. Исторические документы свидетельствуют о глубоком интересе к почитанию субботы. У Бога были преданные Ему и послушные последователи, которые защищали Божью истину. И хотя свеча этой истины иногда лишь мигала, стойкие приверженцы этой истины охраняли ее пламя.

Первое столетие по Р. Хр.

Иосиф Флавии. «Нет ни одного эллинского или варварского города, ни одной такой нации, куда бы не проник обычай отдыхать в седьмой день!» (M'Clatchie, Notes and Queries on China and Japan, edited by Dennys, Vol. 4, Nos. 7, 8, p. 100).
Христиане первого века. «Тогда духовное семя Авраама полетело в Пел, на другую сторону Иордана, где они нашли безопасное место для убежища и могли служить своему Господу и соблюдать субботу» (Eusebius's Ecclesiastical History, b, 3, chapter 5).
Филон. Провозглашает седьмой день праздничным не в этом или том городе, а во вселенной (M'Clatchie, Notes and Queries, Vol. 4, 99).

Второй век по Р. Хр.

Ранние христиане. «Первые христиане испытывали великое благоговение перед субботой и проводили день в поклонении и проповедях. И, вне всякого сомнения, они взяли это от самих апостолов, что подтверждают несколько письменных свидетельств по этому вопросу» (Dialogues on the Lord's Day, p. 189. London: 1701, by Dr. Т. Н. Morer, a Churcli of England divine).
«Суббота представляла крепкие узы, которые объединили их с жизнью всего народа, а в соблюдении священной субботы они следовали не только примеру, но также и заповеди Иисуса» (Geschichte des Sonntags, pp. 13, 14).
Христиане, обращенные из язычников, также соблюдали субботу (Gieseler's Church History, Vol. 1, ch. 2, par. 30, р. 93).
«Первые христиане на самом деле чтили субботу иудеев... поэтому христиане долгое время придерживались соглашения по поводу субботы, отдельные части их закона читались на богослужениях; и это продолжалось до Лаодикийского церковного собора» (The Whole Works of Jeremy Taylor, Vol. IX, p. 416, R. Heber's Edition, Vol. XII, p. 416).
«Совершенно ясно, что древняя суббота оставалась и соблюдалась христианами восточной церкви, наряду с празднованием дня Господа, около трехсот лет после смерти нашего Спасителя» (A Learned Treatise of the Sabbath, p.77). (Примечание. Под «днем Господа» писатель имеет в виду воскресенье, а не настоящий день Господень, который Библия называет святым днем отдыха. Эта цитата показывает, что празднование воскресенья появилось в первые века, вскоре после смерти апостолов. Вспомните, что Павел предсказал великое «отступление» от истины, которое имело место после его смерти.)

Третий век по Р. Хр.

Египет. («Оксиринкский папирус», 200-250 гг. по Р. Хр.) «Если вы не сделали субботу настоящим священным днем покоя, вы не увидите Отца» (The Oxyrhynchus Papyri, pt. 1, р. 3, Logion 2, verso 4-11, London: Offices of the Egypt Exploration Fund, 1898).
Ранние христиане. «Седьмой день, суббота, торжественно отмечался Христом, апостолами, простыми христианами до Лаодикийского собора, который упразднил его» (Dissertation on the Lord's Day, pp. 33, 34, 44).
От Палестины до Индии (Церковь Востока). До 225 года по Р. Хр. существовали большие епархии или ассоциации Церкви Востока (соблюдающих субботу), они простирались от Палестины до Индии (Mingana, Early Spread of Christianity, Vol. 10, p. 460).
Индия (Буддистское противостояние, 220 г. по Р. Хр.). Кишанская династия Северной Индии созвала знаменитый совет буддистских священнослужителей в Вейсалии, чтобы прийти к единообразию среди буддистских монахов в вопросе соблюдения священного дня покоя. Некоторые, находясь под сильным впечатлением от книг Ветхого Завета, начали почитать священную субботу (Lloyd, The Creed of Half Japan, p.23).

Четвертый век no P. Хр.

Италия и Восток. «Это соблюдалось в основном в восточных церквах и в некоторых западных... В Милане, к примеру, суббота не почиталась... но восточные церкви или любые другие, соблюдающие этот день, были склонны к иудаизму; они собирались вместе в субботний день для поклонения Иисусу Христу, Господину субботы» (History of the Sabbath, Part. 2, par. 5, pp. 73, 74. London: 1636. Dr. Heylyn).
Лаодикийский собор — 365 г. по Р. Хр. «Канон 16 — в субботу Евангелие и другие части Священного Писания должны читаться вслух». «Канон 29 — христиане не должны иудействовать и бездельничать в субботу, но должны работать в этот день, однако воскресенье они должны особенно почитать и, будучи христианами, должны по возможности не работать в этот день» (Hefele's Councils, Vol. 2, b. 6).
Восток. «Древние христиане очень чтили субботу, седьмой день недели... Совершенно ясно, что все восточные церкви и большая часть мира соблюдали субботу как праздник... Афанасий говорит нам, что они собирались на религиозные собрания по субботам не под влиянием иудаизма, но для поклонения Иисусу, Господину субботы. Епифан говорит
то же» (Antiquities of the Christian Church, Vol. II, Book XX, chap. 3, Sec. 1, 66.1137, 1138).
Абиссиния. «Во второй половине этого столетия Святой Амвросий Миланский официально подтвердил, что абиссинский епископ Мазес «объехал почти всю страну Серее (Китай)». Более семнадцати веков абиссинская церковь продолжала освящать субботу как священный день, согласно четвертой заповеди» (Ambrose, De.Moribus, Brachmanorium Opera Omnia, 1132, found in Migne, Patrologia Latina, Vol. 17, pp. 1131-1132).
Испания — Синедрион Эльвира, 305 г. по Р. Хр. Канон 26 синедриона Эльвира показывает, что церковь Испании в это время соблюдала субботу, седьмой день недели. «Что касается поста каждую субботу: решено, что ошибка должна быть исправлена в соблюдении поста каждую субботу». Это решение собора находится в прямой оппозиции к политике, проводимой римской церковью, объявившей заповеданную субботу постным днем, чтобы унизить ее и отвратить от нее людей.
Персия, 335—375 гг. по Р. Хр. (40 лет преследования при Шапуре II). Общее недовольство против христиан: «Они презирают нашего бога — солнце, они проводят священные служения по субботам, они оскверняют священную землю, хороня своих умерших в ней» (Truth Triumphant, p.170).

Пятый век по Р. Хр.

Христиане пятого века. Даже до пятого века соблюдение еврейской субботы продолжалось в христианской Церкви (Ancient Christianity Exemplified, Lyman Coleman, ch. 26, sec. 2, p. 527).
В день Иеронима (420 г. по Р. Хр.) самые благочестивые христиане делали обычную работу в воскресенье (Treatise of the Sabbath Day, by Dr. White, Lord Bishop of Ely, p. 219).
Франция. «И везде, за исключением Веспера и Ноктюрна, у них нет богослужений, кроме субботы (священного дня отдыха) и воскресенья» (John Cassian, a French monk, Instituttes, Book 3, ch. 2).
Африка. «Августин порицает тот факт, что в двух соседних церквах в Африке в одной соблюдают седьмой день, субботу, в другой держат пост в этот день» (Dr. Peter Heylyn, The History of the Sabbath, p. 416).
Испания. «Амвросий освятил седьмой день как священный день покоя (как он сам говорит). Амвросий имел большое влияние в Испании, которая также соблюдала субботу» (Truth Triumphant, p. 68).
Сидон (говоря о короле Теодоре Готском, 454-526 гг. по Р. Хр.) «Дело в том, что в прошлом на Востоке был обычай почитать субботу, так же как и воскресенье, и проводить священные собрания, в то время как, с другой стороны, люди на Западе, тяготеющие к воскресенью, пренебрегают празднованием субботы» (Apolhnaris Sidonii Epistolse, lib. 1,2; Migne, 57).
Италия — Милан. «Амвросий, досточтимый епископ Миланский, сказал, что когда он был в Милане, он соблюдал субботу, но когда он был в Риме, то соблюдал воскресенье. Отсюда пошла пословица: "Когда ты в Риме, делай, как римляне"» (Heylyn, The History of the Sabbath, 1612).
Константинополь. «Люди Константинополя почти везде собирались по субботам, а также в первый день недели — обычай, которого никогда не придерживались в Риме и в Александрии» (Socrates, Ecclesiastical History, Book 7, chap. 19).
Египет. «В Египте есть города и деревни, где вопреки установленному люди собираются вместе по субботам вечерами и, хотя они перед этим обедали, участвуют в таинствах» (Sozomen, Ecclesiastical History, Book 7, chap. 19).
Папа Иннокентий, 402-417 гг. по Р. Хр. Папа Сильвестр (314-335) был первым, кто приказал церквам держать пост в субботу, а папа Иннокентий (401-417) сделал это неукоснительным законом в церквах, которые были послушны ему. (Чтобы развенчать субботу.) «Иннокентий приказал соблюдать пост в субботу, святой день покоя» (Dr. Peter Heylyn, History of the Sabbath, Part 2, ch. 2, p. 44).
Беглый раб u престолонаследник — свидетели Библейской истины
Истина о субботнем дне жила в шестом—одиннадцатом веках
Патрик был пойман в своей деревне, избит и брошен на корабль. Придя в себя, он узнал, что его везут в Ирландию как раба. Спустя некоторое время он разработал план побега.
Он отправился в Галлию, где, как он слышал, проповедовали Евангелие, принял его и был крещен. Чувствуя себя ответственным за проповедь Евангелия в стране, поработившей его, он отправился в Ирландию. Здесь он произносил волнующие библейские проповеди, которые приводили массы к подножию креста. Даже «высокие короли» Ирландии были потрясены его глубокими духовными проповедями.
Однажды сын короля, Конал, вместе с тысячами других людей был окрещен Патриком. Правнук Конала, Колумба, должен был наследовать королевский трон после своей матери Эйтны. Колумба принял библейскую весть, проповедуемую Патриком. Он пошел так далеко, что оставил трон ради Христа. Как и Патрик, он считал, что Библия — единственный фундамент веры. Особый смысл он вкладывал в необходимость исполнения Десяти Заповедей, которые он называл «Законом Христа».
Божий Дух действовал через Колумбу. Приблизительно в 563 году по Р. Хр. он основал христианскую школу и миссионерский центр на маленьком острове Иона в стороне от британского побережья. Предполагается, что он собственноручно скопировал Новый Завет 300 раз, а также большие отрывки из Ветхого Завета.
Согласно д-ру Лесли Хардингу и его выдающейся работе «Кельтская церковь в Британии», одной из характерных черт кельтов является святое отношение к библейской субботе. Последние часы жизни Колумбы, как записано, были следующими: «Продолжая работать в Шотландии в течение 34 лет, он ясно и открыто предсказал свою смерть и в субботу девятого июня сказал своему ученику Диермиту: "Сегодня суббота, святой день, это день покоя, и таковым он будет для меня, так как он положит конец моему труду"» (The Celtic Church in Britain (SPCK), 1972, pp. 80-89).
Эндрю Лэнг в своей работе по истории кельтской церкви говорит: «Они работали в воскресенье и соблюдали субботу как день отдыха» (A History of Scotland, Andrew Lang, Vol. 1, p. 96). В своей летописи «История религии Шотландии» Моффет добавляет: «В кельтских церквах в давние времена в Ирландии, как и в Шотландии, стало привычкой чтить субботу, день отдохновения у евреев, как день отдыха от труда. Они придерживались четвертой заповеди о седьмом дне недели» (с. 140).
Так Патрик и Колумба — один беглый раб, другой — наследник трона — несли людям свет истины Божьей, зажженный в Ирландии и Шотландии во времена средневековья (Truth Triumphant, Pacific Press Publishing, 1944, p. 108).

Шестой век по Р. Хр.

Шотландская церковь. «В этом последнем примере видно, что они следовали обычаю, следы которого уходят к ранней монашеской церкви в Ирландии, когда чтили субботу как день Господень и отдыхали от всякого труда» (W. Т. Skene, Adamnan Life of St. Columba, 1874, p. 96).
Шотландия, Ирландия. «Нам кажется, что мы видим здесь намек на обычай, соблюдающийся ранней монашеской церковью Ирландии, — почитание субботы, дня отдыха» (History of the Catholic Church in Scotland, Vol. 1, p. 86, written by Catholic historian Bellesheim).

Седьмой век по P. Хр.

Шотландия и Ирландия. Профессор Джеймс Моффат, д-р богословия, профессор истории Церкви в Принстоне, говорит: «Кажется, стало обычаем в кельтских церквах в ранние времена в Ирландии, а также в Шотландии соблюдать субботу, день отдыха у евреев, как день покоя. Они чтили четвертую заповедь о седьмом дне недели» (The Church in Scotland, p. 140).
«Кельты пользовались Библией на латинском языке, но не «Вульгатой» (R. С.) и соблюдали субботу как день отдыха со специальными религиозными службами в воскресенье» (Flick, The Rise of the Medieval Church, p. 237).
Рим. Григорий I (590—604 гг. по Р. Хр.) выступал против «римских граждан, которые не работали в субботу» (Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series, Vol. XIII, p. 13, epist. 1).
Папа Григорий I, 590—604 гг. по Р. X. «Григорий, епископ милостью Божьей к возлюбленным сынам своим, горожанам Рима: мне стало известно, что определенные люди с завидным упорством распространяют среди вас учения, искажающие и опровергающие святую истину. Так, они запрещают что-либо делать в субботу. Как иначе мне назвать их, если не проповедниками антихриста?» (Epistles, b. 3:1).

Восьмой век по Р. Хр.

Синедрион Лифтина, Бельгия — 745 по Р. Хр. (посещенный Бонифацием). «Третье обращение этого собора предупреждает против соблюдения субботы, ссылаясь на указ Лаодикийского собора» (Dr. Hefele, Conciliengesch, 3, 512, sec. 362).
Индия, Китай, Персия и т. д. «Широко распространенным и прошедшим испытание временем являлось почитание седьмого дня — субботы среди верующих Церкви Востока и христиан Святого Фомы в Индии, которые никогда не были связаны с Римом. Этот день соблюдался и теми, кто порвал с Римом после Халкедонского собора, а именно: абиссинцами, якобитами, маронитами и армянами» (Schaff-Herzog, The New Encyclopaedia of Religious Knowledge, art. «Nestorians»; also Realencyclopaedie fur Protestantische Theologie und Kirche, art. «Nestorianer»).
Китай - 781 г. по Р. Хр. В 781 году по Р. Хр. в Китае был изготовлен знаменитый памятник из мрамора, свидетельствующий о росте числа христиан в этой стране. Состоящая из 763 слов выдержка из посвящения памятнику, установленного в 1625 г. возле города Чанган, где и сейчас он находится в «Роще скрижалей», подтверждает, что там чтили субботу: «На седьмой день мы предлагаем приносить жертвы, после того как очистим наши сердца и получим отпущение наших грехов. Название этой религии, такой совершенной и такой превосходной, трудно выговорить, но она освещает тьму своими прекрасными наставлениями» (Chris-.tianity in China, M. 1'Abbe Hue. Vol. I, ch. 2, pp. 48, 49).

Девятый век по Р. Хр.

Болгария. «Болгария на заре своей евангелизации четко усвоила, что в субботу нельзя выполнять никакую работу» (Responsa Nicolai Papae I and Consulta Bulgaroruin, Responsum 10, found in Mansi, Sacrorum Concilorum Nova et Aniplissima Collectio, Vol. 15; p. 406; also Hefele, Conciliengeschichte, Vol. 4, sec. 478).
Болгария. Папа Николай I в ответ на письмо Богариса, наследного принца Болгарии. «Вопрос 6. — Купание разрешается в воскресенье. Вопрос 10. — Необходимо прекратить работу в воскресенье, но не обязательно — в субботу» (Hefele, 4 346-352, sec. 478).
Болгария. «Папа Николай I в девятом веке послал наследному принцу Болгарии большой документ, в котором говорится, что следует прекратить работу в воскресенье, а не в субботу. Глава греческой церкви, оскорбленный вмешательством папства, объявил папу отлученным от церкви» (Truth Triumphant, p. 232).

Десятый и одиннадцатый века ко Р. X.

Церковь Востока — Курдистан. «Несторианцы не ели свинины и соблюдали субботу. Они не верили ни в тайную исповедь, ни в чистилище» (Schaff-Herzog, The New Encyclopaedia of Religious Knowledge, art. «Nestorians»).
Шотландия. «У них был еще один обычай: пренебрегать почитанием воскресенья, посвящая себя всевозможным делам в этот день, как и в другие дни. То, что это противоречило закону, она (королева Маргарита) доказала им как волей случая, так и властью. "Давайте почитать воскресенье, — сказала она, — потому что это день воскресения нашего Господа, давайте не будем больше работать в этот день, памятуя, что мы в этот день были освобождены от рабства сатаны. Благословенный папа Григорий утверждает то же самое"» (Life of Saint Margaret, Turgot, p. 49 British Museum Library).
Шотландия. Историк Скин комментирует работу королевы Маргариты. «Следующим пунктом у нее было то, что почитание воскресенья проводилось не должным образом, а это показывает, что люди следовали обычаю, следы которого уходят в раннюю церковь Ирландии, по которому суббота соблюдалась как священный день покоя, в который люди отдыхали от всякого труда» (Skene, Celtic Scotland, Vol. 2, р. 349).
Шотландия и Ирландия. «Ратклиф Барнетт в своей книге о пылкой королеве-католичке Шотландии, которая в 1060 году первой предприняла попытку разрушить братство Колумбы, пишет: "В этом случае шотландцы придерживались традиции древней ирландской церкви, которая почитала субботу, а не воскресенье как день отдыха"» (Barnett, Margaret of Scotland: Queen and Saint, p. 97).
Собор в Клермонте. «Во время первого крестового похода папа Урбан II издал указ на церковном соборе в Клермонте (1095 г. по Р. Хр.), что суббота отменяется в честь Девы Марии» (History of the Sabbath, p. 672).
Константинополь. «Так как вы соблюдаете субботу с евреями, а воскресенье — с нами, вы, похоже, подражаете назарянам» (Migne, Patrologia Latina, Vol. 145, р. 506; also Hergenroether, Photius, Vol. 3, p. 746).
Примечание: Назаряне были христианского вероисповедания.
Греческая церковь. «Соблюдение субботы, как вы знаете, является предметом спора между греками и латинами» (Neale, A History of the Holy Eastern Church, Vol. 1, p. 731).
Примечание: Речь идет об отделении греческой церкви от латинской в 1054 году.
Эхо альпийских гор — это колол истины
Истина о субботнем дне жила и в двенадцатом—шестнадцатом веках
Даже в средние века, когда преследования папских властей достигли своей наивысшей точки, суббота не была полностью забыта как день отдыха. Хотя нет четких исторических свидетельств о том, что все вальденсы соблюдали библейскую субботу, можно утверждать, что некоторые соблюдали этот день. Вальденсы — это группа христиан, которые верили в Библию и не принимали никаких других символов веры, кроме Священного Писания. Они рассматривали Иисуса как единственного главу Церкви, за что часто подвергались суровому преследованию.
Вынужденные скрываться в горах на юге Франции и севере Италии, они спускались в города Франции, Швейцарии и Италии переодетые купцами. В постоянной тревоге, часто рискуя жизнью, они раздавали жаждущим узнать истину тщательно переписанные от руки отрывки из Библии, которые они прятали в своих длинных широких одеждах.
Д-р Дэниэл Аугсбергер из университета Андрюса сделал следующее интересное наблюдение в отношении вальденсов: «Интересно отметить, что примеры соблюдения вальденсами субботы имели место там, где их проповедь имела наибольший успех» (Daniel Augsberger, The Sabbath in Scripture and History, Review and Herald Publishing Association, 1982, p. 208). Вне всякого сомнения, тот факт, что вальденсы придавали особое значение Священному Писанию, способствовал более глубокому пониманию важности соблюдения субботы. Однажды в 1420 году на севере Франции властями были раскрыты секретные собрания группы почитателей субботы, 16 или 18 человек были арестованы. Вместе с проповедником они были осуждены церковным трибуналом, называемым «инквизиция». Доступные документы того периода сообщают, что группу обвинили в ереси. В обвинение среди прочего было включено «почитание субботы как священного дня отдыха». Проповедник группы Бертоул Турин был казнен за призыв в проповеди к соблюдению субботы (Daniel Augsberger, The Sabbath in Scripture and History, p. 209).
В своей книге «Истина или пропаганда» мой хороший друг пастор Джордж Вандеман, участник телепрограммы «Написано», рассказывает такую замечательную историю:
«Несколько лет назад пастор повел группу молодых людей на экскурсию по долинам вальденсов в Пьемонте. Однажды вечером они пели, собравшись вокруг костра, и рассказывали миссионерские истории. Несколько человек из вальденсов подошли к ним и, стоя в темноте, слушали пение и рассказы. Их сердца были тронуты рассказами и пением о Втором пришествии Христа.
Когда песни и рассказы закончились, старший из вальденсов вышел на свет от костра и сказал: "Вы должны нести это людям! Мы, вальденсы, имеем гордое наследие. Мы гордимся историей нашего народа, они боролись за право поднять свет истины на склоны этих гор, распространить во все долины... Это великое наследие нашего прошлого. Но у нас нет будущего. Мы перестали учить тому, во что мы когда-то верили. Грустно, оттого что мы не идем вперед, чтобы мужественно смотреть в будущее. Вы должны нести это людям!"
Крик веков, как звон, разносится по коридорам времени, всякий раз отдаваясь эхом в наших ушах. Кто-то должен продолжить начатое дело. Кто-то должен нести дальше факел истины. Кто-то должен свято хранить истину, за которую Он умер. Кто-то должен стоять на страже, до того как Он придет» (Truth or Propaganda, George Vandeman, Pacific Press Publishing Association, 1986, pp.164, 165).

Двенадцатый век но Р. Хр.

Ломбардия. «Свидетельства о почитателях субботы прослеживаются во времена Григория I, Григория VII и в двенадцатом веке в Ломбардии» (Strong's Cyclopaedia, I, 660).
Вальденсы. «Среди документов одних и тех же народов мы находим объяснение Десяти Заповедей, датированное Бойером 1120 г., включая соблюдение субботы, что означало прекращение всех мирских работ» (Blair, History of the Waldenses, Vol. 1, p. 220).
Уэльс. «Есть свидетельства, что почитание субботы в Уэльсе преобладало до 1115 г. по Р. Хр., пока первый римский епископ не обосновался в Сен-Дэвисе. Но даже тогда не все старые уэльсские церкви, где почиталась суббота, преклонили колена перед Римом, многие спрятались в убежищах» (Lewis, Seventh Day Baptists in Europe and America, Vol. 1, p. 29).
Пасагини. Автор-папист Бонаций писал следующее против «Пасагини»: «Не только некоторые, но многие знают, что из себя представляют ошибки тех, кого называют пасагини... Первое: они учат, что мы должны почитать субботу. Более того, они осуждают и отвергают всех отцов церковных и всю римскую церковь» (D'Achery, Spicilegium I, f. 211-214; Muratory, Antiq. med. aevi. 5, f. 152, Dr. Hahn, 3, 209).
Венгрия, Франция, Англия, Италия, Германия. (Относительно соблюдающих субботу пасагини.) «Распространение ереси в это время просто невероятное. От Болгарии до Эбро, от Северной Франции до Тибера — мы встречаем ее везде. Целые страны, такие, как Венгрия и Южная Франция, заполнены ею. Она проникла во многие другие страны: в Германию, в Италию, в Нидерланды и даже появилась в Англии» (Dr. Hahn, Gesch, der Ketzer, 1, 13, 14).

Тринадцатый Век по P. Хр.

Вальденсы. «Говорят, что святой папа Сильвестр был антихристом, о котором в Послании святого Павла упоминается как о сыне погибели. Также говорят, что должно быть почитание субботы» (Ecclesiastical History of the Ancient Churches of Piedmont, p. 169).
Примечание: Пьедмонт —видный римский католический автор, который писал о вальденсах.
Вальденсы Франции. «Инквизиторы... (объявили), что знак Vaudois — "достоин смерти" означал, что этот человек следовал за Христом, почитая заповеди Божьи» (History of the Inquisition of the Middle Ages, H. C. Lea, Vol. 1).

Четырнадцатый век по P. Хр.

Вальденсы. «Мы должны поклоняться только одному Богу, Который способен помочь нам, а не умершим святым; мы должны поддерживать святую субботу» (Luther's Forerunners, р. 38).
Англия, Голландия, Богемия. «Мы писали о соблюдающих субботу в Богемии, Трансильвании, Англии и Голландии в период между 1250 и 1600 гг. по Р. Хр.» (Wilkinson, p. 309).
Богемия, 1310 (современная Чехо-Словакия). «В 1310 году, за 200 лет до выхода тезисов Лютера, богемское братство составляло одну четвертую населения Богемии, и они общались с вальденсами, которые обосновались в Австрии, Ломбардии, Богемии, Северной Германии, Бранденбурге и Мо-равии. Эразм указывал, насколько твердо богемские валь-денсы придерживались седьмого дня, субботы» (Armitage, A History of the Baptists, p. 318; Сох, The Literature of the Sabbath Question, vol. 2, pp.201-202).
Норвегия. В «Катехизисе», которым пользовались в течение четырнадцатого века, заповедь о субботнем дне читалась следующим образом: «Вы не должны забывать соблюдать седьмой день» (цитируется из: Documents and Studies Concerning the History of the Lutherna Catechism in the Nordish Churches, p. 89. Christiania: 1893).
Норвегия. «Также священники заставляют людей соблюдать субботу, как воскресенье» (Theological Periodicals for the Evangelical Lutheran Church in Norway, Vol. 1, p. 184. Oslo).

Пятнадцатый век по P. Xp.

Богемия. «Эразмус свидетельствует, что даже на рубеже 1500 года эти богемцы не только скрупулезно соблюдали субботу, но и назывались субботниками» (Сох, The Literature of the Sabbath Question, Vol. 2, pp. 201, 202; Truth Triumphant, p. 264).
Норвегия. Церковный собор, проведенный в Бергене, Норвегия, 22 августа 1435 г. «Первый вопрос касался соблюдения субботы. Архиепископ обратил внимание на тот факт, что люди в различных местах королевства соблюдают священную субботу. А это строго запрещено, как говорится в церковном законе, — запрещено соблюдать и принимать праздники, помимо указанных папой, архиепископом и епископами» (The History of the Norwegian Church under Catholicism, R. Keyser, Vol. II, p. 488. Oslo: 1858).
Норвегия, 1435 год, провинциальный католический собор в Бергене. «Нам сообщили, что некоторые люди в различных районах королевства приняли и чтили субботний день. Это строго запрещено по священному церковному канону — каждому и всем соблюдать какие-либо дни, за исключением тех, которые установили священный папа, архиепископ или епископы. Вне всякого обсуждения, соблюдение субботы не должно иметь места в дальнейшем до тех пор, пока это не будет начертано в каноне. Поэтому мы рекомендуем тем друзьям Бога по всей Норвегии, кто хочет быть послушным священной Церкви, прекратить соблюдение субботы, остальным мы запрещаем под страхом сурового церковного наказания чтить субботу как святой день» (Dip. Norveg., 7, 397).
Норвегия, 1436 год, церковная конференция в Осло. «Запрещается под страхом того же наказания чтить субботу как священный день, отказываясь от труда в этот день» (History of the Norvegian Church, p. 401).
Франция — вальденсы. «Король Франции Луи XII (1498—1515), будучи информирован врагами вальденсов, населяющих часть провинции Прованс, что на их счету несколько отвратительных преступлений, поручил магистру по запросам и одному доктору Сорбонны провести расследование по этому поводу. По возвращении они доложили, что посетили все приходы, но не обнаружили никаких следов преступлений, в которых эти люди обвинялись. Наоборот, они соблюдают субботу, таинства крещения, согласно примитивной церкви учат своих детей христианской вере и заповедям Божьим. Король, заслушав доклад, клятвенно заявил, что эти люди лучше, чем он сам, чем его люди» (History of the Christian Church, Vol. II, pp. 71, 72, third edition. London: 1818).
Господин субботы — это Господь, за Которого стоит умереть
Истина о субботнем дне жила на протяжении шестнадцатого—двадцатого веков
Освальд Глайт постоянно рисковал своей жизнью, отстаивая истину о субботе. Он был схвачен в 1545 году во время своей евангельской миссии в Центральной Европе. Отсидев в тюремном заключении более года, он проснулся однажды среди ночи от громкого топота в коридоре, ведущем к его камере. Жестокие наемники связали его по рукам и ногам, протащили через весь город и бросили в Дунай. Они не понимали, что истина, за которую он отдал свою жизнь, разойдется, подобно кругам на воде от брошенного камня, по всей Центральной Европе. Более того, эта истина достигла и Великобритании, и Скандинавии, а затем и Америки. Многие из первых английских почитателей субботы — седьмого дня готовы были умереть за Господина субботы.
Джон Джеймс, английский священник и почитатель субботы, читал проповедь субботним днем 19 октября 1661 года, когда в церковь вошли полицейские и объявили от имени короля Чарльза II, что он арестован. Но священника трудно было запугать, он продолжал свою проповедь. Возникло смятение. Джеймс был арестован, судом ему были предъявлены ложные обвинения. Он был приговорен к повешению. Несмотря на смелые обращения его жены к королю, приговор был исполнен. После повешения тело священника было расчленено, сердце вынуто и брошено в огонь, а голова насажена на кол возле его церкви — как предостережение всем, кто соблюдал субботу.
Преданность Джона Джеймса вере говорит сама за себя. Его мужество показывает силу Бога. Пролитая им кровь заставляет помнить: «В вопросе истины не может быть компромисса!» Слова Священного Писания взывают к нашему поколению:
Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинаюшдй нас грех, и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще (Евр. 12:1).
«Друг, возьми истину и неси ее. Жизнь преданных вере мучеников средневековья — великий пример для вас!» (Tell It To The World, Mervyn Maxwell, Pacific Press Publishing Association, 1976, pp. 71—73).

Шестнадцатое столетие по P. Хр.

Россия — церковный собор, Москва, 1503. «Обвиняемые (почитатели субботы) были вызваны в суд, они открыто признали новую веру и защищали ее. Самые видные из них:
государственный секретарь Курицын, Иван Максимов, Касьян, архимандрит Новгородский, — были приговорены к смертной казни и публично сожжены в клетках в Москве 27 декабря 1503 года» (Н. Sternberfi, Geschichte derJuden, Leipzig, 1873, pp. 117-122).
Швеция. «Преследование соблюдающих субботу продолжалось долго, наказывали даже за небольшие дела, способные утвердить празднование субботы» (Bishop Anjou, Svenska Kirkans Historia efter Motet i Upsala).
Лихтенштейн. «Почитатели субботы учат: священный день отдыха, т. е. суббота, все же должен соблюдаться. Они говорят, что воскресенье — это изобретение папы» (Refutation of Sabbath, by Wolfgang Capito, published 1599).
Богемия — Богемское братство. Д-р Кокс говорит: «Я нахожу у Эразмуса, что в ранний период Реформации, во • время, к которому относится его творчество, в Богемии были почитатели субботы, которые не только соблюдали седьмой день, но, как было сказано, обязательно отдыхали в этот день» (Literature of the Sabbath Question, Cox, Vol. II, pp. 201,202).
Перечень церквей, сделанный историком, — 16 век. «Почитатели субботы назывались так потому, что они отвергали воскресенье — ложный день Господень, о котором нет повеления в Священном Писании, только одну субботу они считали священной, так как Бог отдыхал в этот день и заповедал чтить его как священный и отдыхать в этот день» (A. Ross).
Германия. Д-р Эк, опровергая реформаторов: «Именно церковь силой своего могущества перенесла святой день покоя с субботы на воскресенье, в Священном Писании этого нет» (Dr. Eck's Enchiridion, 1533, pp. 78,79).
Европа. Примерно в 1520 году многие из почитателей субботы находили приют в поместье лорда Леонгарда Лихтенштейна, «так как принцы Лихтенштейна соблюдали истинный священный день покоя — субботу» (History of the Sabbath, J. N. Andrews, p. 649).
Норвегия, 1544. «Некоторые из вас, несмотря на предупреждение, соблюдают субботу. Вы должны быть сурово наказаны. Всякий, соблюдающий субботу, кого сумеют найти, должен заплатить штраф 10 марок» (History of King Christian the Third, Niels Krag and S. Stephanius).
Финляндия, 6 декабря 1554. Письмо шведского короля Густава Ваза I к народу Финляндии: «Недавно мы узнали, что некоторые люди в Финляндии опустились до того, что стали соблюдать седьмой день — субботу» (State Library at Helsingfors, Reichsregister, Voin.J, 1554, Teil В. В. leaf 1120, pp. 175-180a).
Швейцария. «Соблюдение субботы — это часть закона о морали. Она была священной с сотворения мира» (ref. Noted Swiss writer, R. Hospinian. 1592).
Голландия и Германия. Барбара Тьерская, казненная в 1529 году, сказала: «Бог заповедал нам отдыхать на седьмой день». Другая мученица, Кристина Толингерин, в отношении священных дней и воскресенья сказала так: «В шесть дней Господь создал мир, на седьмой день Он отдыхал. Другие священные дни введены папами, кардиналами, архиепископами» (Martyrology of the Churches of Christ, commonly called Baptists, during the era of the Reformation, from the Dutch of T. J. Van Braght, London, 1850,1, pp. 113-114).

Семнадцатый век по Р. Хр.

Англия, 1688. «Здесь, в Англии, есть девять или десять церквей, где чтят субботу, кроме того, есть много отдельных последователей, возвышенно чтящих ее» (Stennet's letters, 1668 and 1670. Сох, Sab., 1, 268).
Англия. М-р Томас Бамфилд, бывший спикер одного из Кромвелевских парламентов, защищал интересы соблюдающих седьмой день и был посажен в Ильчестерскую тюрьму за свои религиозные принципы (Calamy 2, 260).
Швеция и Финляндия. «Мы можем удостовериться в этих мнениях почти на всей территории Швеции тех дней, от Финляндии до Северной Швеции. В районе Упсалы фермеры соблюдали субботу вместо воскресенья. Примерно в 1625 году эта религиозная тенденция стала такой значимой в этих странах, что не только простой народ почитал субботу, но и многие священники» (History of the Swedish Church, Vol. I, p. 256).
Америка, 1664. «Стивен Мамфорд, первый субботник в Америке, приехал из Лондона в 1664 году» (Hist. of the Seventh-day Baptist Gen. Conf. byJas Bailey, pp. 237, 238).
Америка, 1671 — баптисты седьмого дня. «Отошли от баптистской церкви, чтобы чтить субботу» (See Bailey's History, pp. 9,10).
Англия. Чарльз I, 1647, выражая свое сомнение членам парламентской комиссии: «В Священном Писании ничего не сказано, когда следует перестать чтить субботу или перенести этот день на воскресенье, следовательно, это церковные власти изменили один день на другой» (Сох, Sabbath Laws, p. 333).
Англия — Джон Мильтон. «Было бы куда безопаснее соблюдать седьмой день, следуя заповеди Божьей, а не простому человеческому предложению принять первый день» (Sab. Lit. 2, 46-54).

Восемнадцатый Век по Р. X.

Германия, Теннгард Нюрембергский. «Он строго придерживается доктрины субботнего дня, так как это одна из Десяти Заповедей» (Bengel's Leben und Wirken, Burk, p. 579).
Он сам говорит: «Ничто не указывает на то, чтобы субботу заменить на воскресенье (р. 366). Господь Бог освятил последний день недели. Антихрист же указал на первый день недели» (Kl. Auszug aus Tennhardt's Schriften, p. 49, printed 1712).
Богемия и Моравия (современная Чехо-Словакия). Их история в период с 1635 по 1867 гг. так описана Адольфом Дуксом: «Жизнь субботников была ужасной. Их книги и труды должны были доставляться в Карлсбадскую консисторию для сожжения» (Aus Ungam, pp. 289—291. Leipzig, 1880).
Моравия — граф Зинзендорф. В 1738 году Зинзен-дорф писал следующее о том, что он соблюдает субботу:
«Я уже много отдыхаю в субботу, а наше воскресенье не считается с законами Евангелия» (Budingsche Saminlung, Sec. 8, р. 224, Leipzig, 1742).
Америка, 1741 (Моравское братство после отъезда Зин-зендорфа из Европы). «Это особый случай, он заслуживает, чтобы его отметили, так как он отправился в Вифлеем, чтобы соблюдать седьмой день как день отдыха» (Id., pp. 5,1421,1422).
Америка. Но прежде чем Зинзендорф и моравы в Вифлееме начали соблюдать субботу, в Пенсильвании образовалась небольшая группа немецких субботников (Rupp's History of Religious Denominations in the United States, pp. 109—123).

Девятнадцатый век по P. Хр.

Китай. «В это время Ханг запретил употреблять опиум и даже табак и все опьяняющие напитки, а суббота ими почиталась» (The Ti-Ping Revolution, by Lin-Le, an officer among them, Vol. I, pp. 36-48, 84).
«Седьмой день — самый религиозный и строго почитаемый день. Священный день отдыха соблюдается китайцами, как наша суббота» (р. 319).
Китай. «Китайцы, когда их спрашивают, почему они соблюдают седьмой день, отвечают, что, во-первых, этому учит Библия, во-вторых, потому что их предки почитали этот день» (A Critical History of the Sabbath and the Sunday).
Индия и Персия. «Помимо всего, они строго придерживаются христианского поклонения в седьмой день на всей территории нашей империи» (Christian Researches in Asia, p. 143).
Дания. В 1875 году пастор Соммер начал соблюдать седьмой день и написал в своей церковной газете «Indovet Kristendom No. 5, 1875, впечатляющую статью об истинной субботе. В письме церковному старосте Джону Маттесону он говорит: «Здесь, в Дании, среди баптистов сильные волнения относительно заповеди о субботе... Но я, возможно, единственный проповедник в Дании, который так близко стоит к адвентистам и который в течение многих лет провозглашает Второе пришествие Христа» (Advent Tidente, May, 1875).
Швеция, баптисты. «Мы попытаемся показать, что освящение субботы происходит и основано на законе, который установил Бог для всего мира при создании и который вследствие этого объединяет всех людей во все века» (May 30,1863, р. 169. Evangelisten (The Evangelist), Stockholm, May 30 to August 15, 1863, organ of Swedish Baptist Church).
Америка, 1845. «Таким образом, мы видим исполнение пророчества Даниила 7:25 — маленький рог, изменяющий «времена и закон». Поэтому мне кажется, что все, кто соблюдает первый день, являются папскими почитателями воскресенья и нарушителями Божьей субботы» (Elder Т. М. Preble, Feb. 13,1845).

Без заголовка

Суббота, 07 Января 2017 г. 22:53 + в цитатник
Это цитата сообщения Александра_Пипикина [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Фрухтенбаум А. ИУДЕЙСТВО И ДОКТРИНА ТРИЕДИНСТВА

  Стенли Гринберг, раввин реформистского "Храма Синай", что в Филадельфии, писал: "Христиане утверждают, что верят в Триединого Бога, но их старания подтвердить это с помощью иудейской Библии рушатся под всеобъемлющими доводами самой же Библии... Писание чётко и ясно повествует об одном Боге ... иудейская Библия однозначно подтверждает единство Божества. Красной нитью через иудейскую Библию проходит монотеистическое представление о Боге; это является нерушимой основой для Иудаизма и незыблемой верой каждого Иудея."

Не стоит ли нам, и вправду, обратить внимание прежде всего на источник всего иудейского богословия - Библию и на особенности иврита как языка Священного Писания.

Читать далее...

Без заголовка

Суббота, 07 Января 2017 г. 20:52 + в цитатник
Это цитата сообщения Zinaida_Khugashvili [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Леон Мазин. Проблемы с рождением Иешуа

post-3-13034125242342 (550x413, 56Kb)
Знаменитая рождественская история приковывает наш взгляд к личности Мириам (Марии). Ее способность услышать повеление Господне и послушаться его, выносить, родить и воспитать Сына Божьего, достойна почитания.

Существует множество форм, как выразить уважение Мириам. Многие католики и православные воздают ей, как Деве Марии, божественные почести. Другое дело обстоит с протестантами. Они, наоборот, пренебрегают Мириам, обвиняя католиков и православных в «культе Марии», считая это пережитком прошлого, отголоском «культа царицы небес», известного со времен царя Нимрода.Нужно ли воздавать матери Иешуа божественные почести? Нет. Уважать же ее за то, кем она стала по Божьему выбору, ее веру, просто необходимо. Она согласилась пройти через позор. И это мессианская жертва. Мирьям – не меньший прообраз Мессии, чем Авраам, Ицхак и Яков.
Читать далее...

Без заголовка

Воскресенье, 18 Декабря 2016 г. 22:13 + в цитатник
Это цитата сообщения Александра_Пипикина [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]


Без заголовка

Воскресенье, 18 Декабря 2016 г. 22:05 + в цитатник
Это цитата сообщения Татьяна_Шохнина [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Сокровищница Давида Чарльз Сперджен

 

Псалом 53: Молитва о защите от смерти

Заглавие

 

«Начальнику хора. На струнных орудиях». Псалом был предназначен для исполнения на струнных инструментах. Мы должны овладеть самыми разными музыкальными орудиями и стать поистине искусными музыкантами, чтобы должным образом исполнять священные песнопения. Монотонность убивает церковное поклонение. Пути Господни многоразличны, и наши песни должны отражать это многообразие. «Учение Давида». Наши песнопения должны быть наставлением как для нас, так и для других. И в песнях должно быть наставление. Сочинения Давида были многочисленны и душеполезны.

Читать далее...

Дневник Elena_Lelena

Воскресенье, 18 Декабря 2016 г. 22:00 + в цитатник
Жизнь только начинается))


Поиск сообщений в Elena_Lelena
Страницы: [1] Календарь