Проповедь свящ.Павла Адельгейма в храме свв.Жён-мироносиц г.Пскова в Неделю святителя Григория Паламы.
   Из года в год во второе воскресенье Великого поста церковь собирает нас почтить память святителя Григория Паламы, архиепископа города Солуни.

Церковное песнопение именует его сыном света невечернего.

Григорий Палама действительно открывает нам учение о свете, о божественной благодати, о её природе и о том, как возможно единение человека с Богом

Святитель Григорий Палома родился в 14 веке. Был современником преподобного  Сергия Радонежского.

Родился в христианской семье и отец его был человеком очень благочестивым. Он рано умер и вручил попечение о своём семействе Пресвятой Богородице. Милостью Божьей Матери святитель Григорий Палома с ранних лет проникся любовью ко Христу, к Деве Марии и стремлением к духовной жизни.

Он получил блестящее образрвание и находился при дворе византийского императора. В очень раннем возрасте стали очевидны удивительные дарования этого человека. Он был чрезвычайно талантлив во всём, к чему бы он не прикасался

Император отмечал его способности и очень хотел, чтобы эти способности послужили его империи.

Но когда исполнилось Григорию 20 лет, он решительно попросил отпустить его от двора и ушёл на святую гору Афон . В это время гора Афон ( это небольшой полуостров в Греции) стала монашеской республикой.

Она вся превратилась в бесконечное множество монастырей – больших и маленьких, ютившихся среди скал, в лесах, непроходимых местах, так что были подвижники, которые находились в таких недоступных местах, что они не сами не могли спуститься к людям, ни к ним никто подняться не мог

 Вот та духовная сила, духовное пламя, которое сжигало весь этот сонм преподобных поднималось до самого духовного неба.

 Вот в этой атмосфере, в атмосфере духа вырастал один из великих подвижников святой церкви Григорий Палама.

Для него и теоретически и практически было чрезвычайно важно понять, как возможно общение человека с Богм, как возможно единение  между несотворённой природой и природой тварной.

Мы с вами постоянно слышим: Бога человеком невозможно видеть, на Него же не смеют чины ангельские взирать

А с другой стороны, мы с вами знаем, что цель христинаской жизни – это Богообщение.

Для святителя Григория единение с Богом было не теоретической задачей, а задачей практической, но эта практическая задача для него открывалась и в подвиге и в созерцании.

Господь Иисус Христос называет царство Божие жизнью вечной, называет царством, в которое мы призваны, которое уготовано нам от сложения мира, т.е. Бог это царство приготовил для человека и отверз врата ему.

Каждому человеку необходимо войти в это царство.

Апостол Пётр в своём послании называет христиан причастниками Божеского естества, т.е. причастниками божественной природы.

Значит, христианин может приобщиться к божественной жизни, и Господь Иисус Христос воспринял наше человеческое естество и вместе с ним вознёсся к Престолу Божьему, вознеся нашу человеческую природу Божественному Престолу.

Господь говорит о том, что человек призван быть храмом Божьим, вместилищем божественной славы. Он говорит, что вместе с Отцом Он придёт к нам и обитель в нас сотворит, т.е., с одной стороны Бог может пребывать в человеке, а с другой стороны и человек может пребывать в Боге.

Вот это и есть проблема всей духовной жизни. Как построить свои отношения с Богом, построить так, чтобы это единение с Богом было действительным богообщением, пребыванием в Боге?

Афонские подвижники занимались практикой Иисусовой молитвы, практикой подвигов и молитвенных подвигов, подвигов созерцания и телесных подвигов, коленопреклонение, бдение и всякие иные подвиги, при помощи которых, средством которых они очищали свою душу от страстей и душа становилась светоносной.

Вот как раз об этой светоносности человеческой души, об её источнике говорит святитель Григорий Палама в своём богословии.

Он говорит о том, что божественная благодать – это не творение Божие, а это приизлияние  божественной сущности, т.е. Бог превыше Своего собственного существа и весь сотворённый Им мир Он наполняет божественной благодатью, что причастность к божественной благодати – это не причастность к творению, а это причастность к Самому Богу.

Западное богословие этого учения не принимало и в этом смысле учение Григория Паламы о божественных энергиях, которые могут пронизывать человеческую душу и человеческое тело и делать их светоносными – это учение было неожиданным и для многих совершенно непонятным, но для тех подвижников, которые своим подвигом искали богообщение, оно было действительностью.

Для того, чтобы приобщиться к подвигу святых подвижников, для того, чтобы божественная благодать преобразила наши души, нашу природу и привела её к божественной славе, нам также необходимы усилия, как были необходимы усилия афонских подвижников

Мы не случайно говорим – подвижники. Подвижники – это значит те, кто несут подвиги, и приобщение к ним требует от каждого христианина подвига.

В чём же заключается подвиг, который необходимо совершить каждому христианину

Это, прежде всего, хранение памяти Божьей. Мы ограничиваемся тем, что вспоминаем о Боге утром и вечером, а в другое время заняты другими делами.

Хранение памяти Божьей требует, чтобы мы не только на вечерней и утренней молитве вспоминали о Боге, но чтобы в течение всего дня снова и снова обращали своё внимание к Богу.

Зачем мы носим на себе крест, почему мы стараемся размещать иконы там, где мы пребываем – чтобы они постоянно напоминали нам о присутствии Божием

В Ветхом завете это называлось «ходить перед Богом», т.е. постоянно осознавать себя в божественном присутствии. Вот это необходимое условие духовной жизни.

Нужно о Боге помнить, ходить перед Богом.

Второе необходимое условие – это хранение своего языка от пустых слов. Это вот как, если печь натоплена, а труба не закрыта, то всё тепло уходит в трубу

Вот точно также вся наша внутренняя жизнь, всё наше горение через наш язык, как через трубу, уходит в пустоту.

Мы постоянно говорим о нужном, а ещё более о ненужном, и наша душа выстывает, расхолаживается, и вот хранение языка от праздных слов, от пустых разговоров является необходимым условием духовного делания.

Необходимо хранить и свой ум, своё воображение от пустых мечтаний, от нечистых мечтаний, чтобы наше воображение было целомудренным, не допускать в него страстных картин, страстных образов, хранить целомудренным своё воображение.

Необходимо хранить и своё сердце от страстей и, когда приходят страстные помыслы, эти помыслы необходимо отсекать, не любоваться ими, услаждаться ими, отдавая в их власть своё сердце, но хранить его для Бога, для чистоты, любви и молитвы.

Необходимо хранить и свою совесть. Совесть наша подобна будильнику. Когда человек слышит звонок будильника, он просыпается. Если у него не хватает сил сразу встать, то он может заснуть ещё крепче.

Вот так и совесть: если мы на её голос не отзываемся, то он становится всё тише и тише, и наконец, умолкает.

Духовная работа – это необходимое условие духовной жизни: «без труда не вынешь рыбку из пруда», - говорит пословица.

Вот сегодня мы с вами слышали евангельскую повесть о том, как принесли к Господу Иисусу Христу человека больного, а войти никак не могли, а очень хотелось помочь своему другу – исцелить его от болезни, поставить его на ноги. И вот эти люди раскопали крышу и свесили его на верёвках вниз, чтобы Господь его исцелил.

Это усилие, их подвиг увенчался успехом. Господь и простил грехи ему и исцелил его ради их труда, ради их заботы о своём друге.

Вот это, братья – образ нашего служения, служения Богу, служения друг другу.

Для того, чтобы нам стать причастниками жизни вечной, для того, чтобы войти в живое богообщение, стяжать Духа Святого, нам необходимо потрудиться, стать соучастниками подвига святых, и тогда исполниться у нас главная задача всей христианской жизни, которую преподобный Серафим Саворский определяет как стяжание Духа Святого. Аминь.

ещё:  Беседа преподобного Серафима с Николаем Александровичем Мотовиловым