Я чей-то сглаз и чей-то оберег... Кому награда, а кому расплата... Я чья-то позабытая навек... Зато незабываемая чья-то. Я чей-то мимолетный эпизод... На ночь одну... И чья-то бесконечность. И чей-то отворот я поворот... Ошибочный как всякая беспечность. Я чьих-то глаз усталых полукружья... И чья-то возвращенная улыбка... И чье-то напускное равнодушье... Жестокое как всякая ошибка. Я чья-то ледяная мерзлота... И чье-то потепление глобальное... Я чья-то пропасть, чья-то высота... Я - подвиг, я - предательство случайное. Я чьих-то рук ночная неприличность... И чья-то не проявленная суть... Я чья-то боль... Я чья-то безразличность. Я чей-то рок... Я чей-то Млечный путь. Я чья-то даль и чьи-то небеса... И чья-то первая любовь, твоя быть может... Пусть это знание тебе спастись поможет... Ведь я - порушенная вера в чудеса...

Мир - каморка, а каморка - в саже.
Счастлив, кто пройдя путем надежды,
Вышел из каморки этой, даже
Не испачкав краешка одежды!

 Тогда я спросил Хакую «Вы упомянули метод, в котором используется масло. Могу ли я спросить вас о нем?»
Наставник Хакую ответил: «Когда ученик, занятый медитацией, обнаруживает, что тело и сознание его истощены от того, что четыре составляющих элемента его тела находятся в состоянии дисгармонии, ему следует обуздать свой дух и совершить такую медитацию.
Представь, что на макушку твоей головы помещен кусок мягкого масла, чистого цветом, с приятным ароматом, размером и формой подобный утиному яйцу. Он начинает медленно таять, а голова изнутри и снаружи начинает испытывать изысканные ощущения, увлажняется и насыщается. Масло продолжает таять и стекает все ниже, увлажняя плечи, локти и подбородок. Оно проникает в легкие, диафрагму, печень, желудок и кишки. По позвоночнику оно стекает на бедра, таз и ягодицы.
В то же время все накопившееся в Пяти важнейших Органах и шести внутренних органах напряжение, всякого рода боль в животе и иных пораженных частях, последует за сердцем, которое станет спускаться в нижнюю часть тела. Тогда ты отчетливо услышишь звук, напоминающий звук воды, текущий с возвышенного места в низину, стекающей в нижнюю часть тела и заливающей ноги, принося благословенное тепло. Она достигнет пяток, и там ее движение прекратиться.
Тогда ученику следует созерцать вновь. Его жизненная энергия будет опускаться в нижнюю часть тела и постепенно наполнять ее, принося проникающее во все его части тепло, и ученик почувствует себя словно погруженным до уровня пупка в горячую ванну, наполненную настоем редких и благоуханных целебных трав, собранных и приготовленных опытным врачевателем.

Читать далее...

 Лакшми деви - богиня счастья и процветания. Через нее Господь дает нам все благоприятное.

Сегодня Лакшми пуджа. Господь Вишну впервые провел поклонение Лакшми в этот день. Также в этот день открывают новые счета и начинают коммерческие предприятия, а также проводят большую церемонию Маха Лакшми пуджи.

Лакшми обычно изображается и описывается как богиня необыкновенной красоты, стоящая на лотосе и держащая лотос в каждой из двух рук. Возможно, поэтому её называют также Падма или Камала. Ее также называют шрийам, и это значит, что она обладает шестью достояниями - богатством, силой, влиянием, красотой, знанием и самоотречением. Она украшена гирляндой из лотосов. Ее цвет описывается по-разному: как темный, розовый, золотисто-жёлтый или белый. Вместе с Вишну она изображается только с двумя руками. Когда ей поклоняются в храме (отдельные храмы для Лакшми довольно редки), то там она изображается сидящей на троне в виде лотоса с четырьмя руками, держащими падму (лотос), шанкху (раковину), амрит-калаш (сосуд с нектаром бессмертия) и плоды бильвы (дикой яблони). Иногда вместо бильвы она держит махалунгу (лимон).
Теперь можно попытаться объяснить, что скрывается за этой в высшей, степени символической картиной. Если Лакшми изображается тёмной по цвету (цвета грозовой тучи), это указывает на то, что она - супруга Вишну, темноликого Бога. Если она изображается золотисто-жёлтой, это означает, что она - источник всякого богатства. Если она белого цвета, то это обозначает чистейшую форму пракрити (природы). Розоватый цвет, наиболее общепринятый, отражает её сострадание ко всем существам, поскольку она - Матерь всего сущего.
Её четыре руки указывают на способность даровать четыре пурушартхи (основные цели человеческой жизни) : дхарму (праведность, основанную на соблюдении религиозных и социальных принципов), артху (процветание, достигнутое в результате реализации своего таланта), каму (телесные наслаждения, не нарушающие гармонию человека и законов вселенной) и мокшу (духовное освобождение).
Лотосы в различных стадиях раскрытия символизируют миры и существа на различных стадиях эволюции сознания. Плоды в её руках - это плоды нашего труда. Как бы много мы ни трудились, до тех пор пока Лакшми не будет достаточно милостивой, чтобы даровать нам плоды наших трудов, всё будет бесполезно. Если плодом, находящимся в руках богини, является кокосовый орех, состоящий из скорлупы, сердцевины и сока, то это означает, что из неё происходят три уровня творения - грубый, тонкий и причинный миры. Если этот плод - гранат или цитрон, то это означает, что различные миры находятся под её контролем и она их все превосходит. Если это плод бильвы, который не очень приятен на вкус, однако очень полезный для здоровья, то это означает мокшу, высший плод духовной жизни. Амрит-калаш означает, что Лакшми способна даровать бессмертие.
В качестве ваханы (спутницы) Лакшми в некоторых религиозно-философских школах можно увидеть сову. Есть разные точки зрения на ее природу. Одна из самых распространенных версий состоит в том, что сова, бодрствующая ночью, ревностно охраняет сокровища Лакшми.
В большинстве индуистских и буддийских храмов рядом с Лакшми по обеим сторонам можно видеть слонов, поливающих её водой из кувшинов, подаренных небесными девами. Такое изображение называется Гаджи Лакшми. Слон олицетворяет славу и великолепие Лакшми.

 
Существует одна очень интересная история, описанная в древнем эпосе «Махабхарата»:
«Однажды в царском дворце в Хастинапуре готовились отметить праздник в честь Лакшми. Гандхари - мать Дурьодханы и 99 других своих сыновей - была очень горда своими детьми, всеми вместе и каждым в отдельности. Ведь ее сыновья подняли и принесли к ней огромного слона, чтобы их мать могла совершить Лакшми-пуджу (религиозную службу, посвященную богине Лакшми).
Кунти - мать Пандавов - была очень грустна. У нее было только пять сыновей, и они не смогли бы поднять огромного слона. Но Кунти тоже поклонялась Лакшми, и ей хотелось, чтобы ее служение было не менее величественным. Ей очень хотелось должным образом удовлетворить Гаджа Лакшми и совершить пуджу для того, чтобы снискать своим сыновьям даруемое богиней благосостояние.
Обе царицы предприняли 16-дневный пост и поклонялись Лакшми в соответствии с надлежащими ритуалами. Гандхари ликовала, гордясь своим огромным слоном, и с радостью совершала богослужение. Кунти же чувствовала себя несчастной. В слезах она пребывала перед образом Лакшми и искала ее прощения. Она просила богиню простить ее за неспособность должным образом оказать ей почтение, когда появился один из ее сыновей - Арджуна. Он не мог вынести слез в глазах матери. Когда он узнал, что Кунти грустила из-за отсутствия слона, он обратился с просьбой к царю полубогов Индре дать ему на один день своего слона Айравату. Он попросил мать завершить свой пост, заверив, что скоро будут ей доставлены и слон, и все необходимые компоненты для пуджи. Арджуна привел слона Айравату, принес молоко от Сурабхи (коровы полубогов) и цветы лотоса из леса Нандана. Тогда Кунти совершила поклонение Лакшми. Довольная столь совершенным почитанием, богиня Лакшми явилась перед нею и сказала: «О Кунти, не беспокойся. Твои пять сыновей могущественнее сотни сыновей Гандхари. Твои сыновья наделены лучшими человеческими качествами - они терпеливые, добрые, праведные, благородные, искренние и дружелюбные люди. Я довольна твоим почитанием. Я обещаю тебе даровать твоим сыновьям царство». Впоследствии старший сын Кунти Юдхиштхира стал императором всей Бхарата-варши. А внук Арджуны стал его приемником.

Если Радхарани как персонификация любви (премы) проявляется только на Голоке Вриндаване, то на остальных планетах духовного мира она известна как Лакшми. Тем не менее, богиня Лакшми приходит также и в материальный мир, ибо только она может даровать любовь, счастье и процветание.
В нашей вселенной она изначально приняла рождение у святого мудреца Бхригу и дочери Дакши, Кхъяти. Кхъяти родила необычайно красивую дочь. Она была так прекрасна, что казалась воплощением всех лучших качеств в этом мире. Ее назвали Лакшми. Поскольку сама богиня Лакшми воплотились как дочь Бхригу, ее также стали называть Бхаргави. С самого детства Лакшми слышала о славе Господа Вишну, она росла, упоенно слушая рассказы о его сиянии, величии и могуществе. Ее разум был заворожен образом Вишну, и, охваченная стремлением овладеть им как своим мужем, она начала выполнять самые суровые аскезы на берегу моря. Тысячу лет длились ее аскезы, и тогда царь полубогов Индра, очарованный ее красотой, явился перед ней в облике Вишну и сказал: «Я доволен твоей преданностью. Требуй любое благо, которого желаешь». Лакшми ответила: «Даруй мне милость увидеть тебя в истинной форме {вишварупа)». Не в силах выполнить ее просьбу, скрывающийся под чужим обликом, Индра удалился, пристыженный. Много других полубогов также предприняли подобные попытки, но все они были разоблачены и изгнаны.
И тогда сам Господь Вишну явился перед ней и спросил, какой милости она для себя требует. Лакшми ответила: «О Бог богов, если Ты - действительно и воистину Господь Вишну, то явись мне в своей вишварупа форме, в своем истинном божественном образе». Вишну выполнил ее желание и раскрыл ей тайну, что на самом деле она является его вечной спутницей и супругой.
Лакшми не нравятся места, где совершается насилие, источается злоба, ложь, алчность, лицемерие и зависть. Но более всего она ненавидит любые извращения в любви. Особенно если где-то поощряется проституция и гомосексуализм. Лакшми покидает такие места - и все немедленно рушится. Удача, счастье и процветание также постепенно уходят. Особенно это касается лидеров общества. От их поведения зависит все вокруг. В истории было множество примеров, когда из-за сексуальных извращений лидеров разрушались целые империи, страны, города, религиозные и социальные движения. Лакшми никогда не останется в таких местах, а значит - не будет гармонии, счастья, удачи. И даже если удастся сохранить богатства - они не будут приносить радости.

Обычно к Лакшми обращаются с помощью специальной гайятри-мантры.

КЛИМ МАХАЛАКШМИЯЧА ВИДМАХЕ ВИШНУПАТНИЯЧА ДХИМАХИ ТХАННО ЛАКШМИЧ ПРАЧОДАЙЯТ

Для ее активизации необходимо услышать эту мантру от человека, находящегося в Шри-сампрадайе или услышавшего ее от представителей этой философско-религиозной школы и активизировавшего мантру. На самом деле ни одна мантра не принесет эффекта, если вы не пройдете подобной мантра-дикши. Если вам повезет услышать ее, необходимо повторять ее по 108 раз на восходе солнце не менее 36 дней.
Тем же, кто, несмотря на вполне достаточное богатство, не чувствуют ни счастья, ни удовлетворения, рекомендуется повторять сарвакамна-пурака мантру, исполняющую любое желание.

АУМ ШРИМ КЛИМ ХРИМ ДХИМ

Эту мантру следует активизировать в течение 72 дней, повторяя ее по 108 раз на восходе солнца, в полдень и на вечерних сумерках.

Богиня Лакшми проявляет свою энергию через все цветы, имеющие большие размеры, необыкновенную красоту и нежность. Например, цветы розы, лотоса, нарциссы, георгины. Обычно эти цветы, после того как их срезали, могут жить только за счет любви того, кто их подарил или у кого они стоят.
В минералах Лакшми проявляет свою энергию через фиолетовый рубин, альмандин, лазурит, хризоберилл, шпинель (лал), красный и желтый нефрит. Из металлов - она связана с золотом.
В человеке Лакшми вместе с Сурьей (Солнцем) управляет анахата-чакрой. Она контролирует липидный обмен и углеводный обмен, а также распределение маджы (жировой ткани) по всему организму. Лакшми стимулирует синтез инсулина. Конфликт с Лакшми в прошлом воплощении приводит к тому, что человек не получает красивого и гармоничного тела. Если это происходит в этой жизни - тело становится слишком худым или, наоборот, развивается ожирение.
Богиня Лакшми является покровительницей косметологии.

by Ачьютананда Дас

Поститься христианину необходимо для того, чтобы прояснить ум, возбудить и развить чувство и подвинуть к благой деятельности волю. Эти три способности человека мы затмеваем и подавляем более всего объеданием, пьянством и заботами житейскими, а через то, отпадаем от источника жизни - Бога, и ниспадаем в тление и суету, извращая и оскверняя в себе образ Божий. Объедание и сластолюбие пригвождает нас к земле и отсекает так сказать у души её крылья... А посмотрите какой высокий полет был у всех постников и воздержников. Они, как орлы, парили в небесах; они земнородные жили умом и сердцем на небесах и слышали там неизреченные глаголы и там научились божественной премудрости...

Дословный отрывок из книги Святого Ефрема Сирина

Почему туласи стало особенным деревом, и как это случилось. 

Главное Божество Вриндаваны, Вринда-деви, принимает поклонение в храме Радха-Говинды. Первоначально Она была установлена в Радха-Говинда Мандире во Вриндаване. Однако, во время нашествия мусульман Вринда-деви и некоторые другие Божества оказались в Джайпуре в Раджастхане. Тогда люди, странствовавшие с Божествами, остановились в Камья-ване и поняли, что не могут сдвинуть Вринду-деви с места. Они продолжили свой путь без Нее. Так, скрываясь от мусульман, Вринда-деви осталась на территории Враджа-мандалы.

Писания говорят о Туласи Деви, что у нее прекрасный цвет лица, подобный расплавленному золоту, мерцающая золотая лучезарность, и очаровывающая жемчужина в носу. Кроткая улыбка украшает ее губы. Она носит голубые одежды и украшена жемчугом и цветами. Ее правая рука поднята, благословляя преданных, а в левой руке она держит своего желтого попугая, Дакшу, у которого много попугаев-учеников различных цветов: красного, зеленого, желтого, голубого, белого. Попугаи служат Вринда Деви, разнося послания в различные места во Вриндаване.
Вринда Деви ответственна за игры Радхи и Кришны во Вриндавана лиле. Она решает, какие цветы будут цвести, какие птицы будут петь, какие песни будут петь, какие ветры будут дуть, какая пища будет предлагаться, в какие игры будут играть, и на каких музыкальных инструментах будут играть.
Господь Кришна и Шримати Радхарани дали Вринда Деви роль царицы Вриндавана. Вринда Деви подобна главному директору или хореографу Вриндавана лилы, а ее попугаи — это ее служба связи. Она всегда остается во Вриндаване, поглощенная в любовь Радхи и Кришны. Ее великое стремление — искусно устраивать их встречи, и делая это она чувствует величайшую радость.
Туласи деви была девушкой-пастушкой на Голоке — в духовном мире. Она была близкой подругой Шримати Радхарани — вечной супруги Господа Кришны.
Однажды Радхарани обнаружила, что Туласи без Ее разрешения играет с Кришной. Радхарани очень разозлилась и прокляла Туласи принять рождение на земной планете в виде человеческого существа.

Читать далее...

Юдхиштхира Махараджа сказал: "О Мадхусудана, как называется экадаши двух светлых недель месяца ашвина   (сентябрь-октябрь)? Пожалуйста, будь милостив и расскажи мне об этом".  Всевышний Господь. Шри Кришна ответил: "О царь, послушай, как Я объясню славу экадаши - Папанкуша экадаши,   который смывает все грехи. В этот день каждый должен поклоняться Божеству Падманабхе, Господу, чей пупок подобен   лотосу, в соответствии с правилами и предписаниями. Поступая так. любой достигнет всех небесных наслаждений, каких он   сам пожелает в мире, и, в конце концов, достигнет освобождения. Просто выражая смиренное почтение Господу Вишну,   сидящему на Гаруде, можно достичь того, же блага, что достигается длительной аскезой и полным контролем над   чувствами. Даже если человек имеет множество грехов, он может избежать ада, служа Господу Хари, уносящему все грехи.  Блага, которых можно достичь паломничеством к тиртхам этой Земли, обретаются воспеванием святых имен Господа   Вишну (1).

Читать далее...

История Гхана Шйама Бабы
из храма Шри Шри Радха-Гопиджанаваллабхи,
рассказанная Шрилой Радханатхой Свами
во Вриндаване (Индия) 22 ноября 2004 года.

Сегодня мы пришли в храм Шри Шри Радха-Гопиджанаваллабхи. Не многие паломники посещают это место. Я думаю, что вы не прочтёте о нём в каком-нибудь руководстве по парикраме во Вриндаване. Но моя большая удача – привести вас всех сюда, чтобы поделиться с вами особой милостью, которую эти Божества пролили на меня через их возлюбленного слугу Гхана Шйама даса Бабу.
Шри Чайтанья Махапрабху учил: гопи бартух пада-камалайор, даса-даса-нудаса, – стремление, которое мы должны обрести, это не материальное отождествление. В истинном бхакти мы должны быть свободны от всех временных отождествлений с нашим телом, именем, семьёй, из которой мы происходим, с какими-то навыками, которые мы имеем, положением, которое мы занимаем, даже служа Господу, даже если это – главный пуджари, президент, гуру и т.д.. Всё это временные отождествления. Главная наша сущность – быть слугой слуги слуги Господина гопи. И чтобы стать такими, мы должны быть тринад апи суничена, что в действительности означает – быть слугой слуги, слуги... Это состояние сознания, состояние сердца, это то, что делает нас восприимчивыми к славе Святого Имени, что делает нас восприимчивыми к Хари-катхе, что делает нас восприимчивыми к милости Гуру и вайшнавов. Такого рода смирение – это дух бескорыстного служения, и противоположность этому – основной принцип материального страдания: я – наслаждающийся, я – Господин, я хочу наслаждаться через свои чувства и хочу наслаждаться признанием, престижем, оценкой.
Природа души – наслаждение. Когда мы забываем о том, что истинное положение души – ахайтукй апратихата – бескорыстное и непрерывное служение Верховному Господу, мы пытаемся наслаждаться в соответствии с этим временем, хотим быть собственниками того, что мы имеем. Это болезнь. Но вся материальная цивилизация построена на том, что успех лишь усиливает эту болезнь.
Концепция Вриндавана абсолютно противоположна материальному сознанию. Преданные Вриндавана абсолютно не заботятся о своём собственном счастье и благосостоянии – они обеспокоены лишь благосостоянием Кришны. Гопи готовы отправиться в ад на вечность, дав пыль со своих стоп, если это устранит головную боль Кришны. Это означает бескорыстное служение. Кто еще готов делать такое? Это настоящая любовь! Желание освобождения считается осквернённым корыстолюбием в сравнении с любовью жителей Вриндавана. Кришна говорит: «Я больше всего удовлетворён, когда вы служите Моим преданным. Я больше всего удовлетворён, когда вы поклоняетесь Моим преданным».
Вы не можете обратиться к Кришне, не служа Его преданным. Этот принцип легко понять теоретически, но до тех пор, пока мы не знаем практических примеров людей, которые живут в таком настроении, очень трудно, в действительности, осознать, что это такое. Я многому научился от Гхана Шйама даса Бабаджи. Я бы хотел рассказать кое-что для удовлетворения Гопиджанаваллабхи, и, я надеюсь, также для всех ваших сердец.

история Гхана Шйама Бабы

Человек рожден для счастья, как птица для полета.

На кухне у меня много зелени, но мой нож не режет;

Наполни храмовую печь осенними листьями,

И языки пламени взовьются вверх.

«Много лет назад наставник страны Мусо решил провести летнее затворничество в горной хижине, где он мог бы посвятить себя упражнениям и вести жизнь, полную самых суровых обетов. Он взобрался по склону горы Кэнтоку, что в провинции Каи. Его руки были пусты, если не считать одной палки, на которой висела сушеная хурма. Он поселился в маленькой хижине. Он дал обет, что будет в день съедать по одному только сухому плоду, вместо обычных двух приемов пищи. Внезапно откуда-то появился молодой монах четырнадцати или пятнадцати лет и обратился к Мусо с просьбой разрешить ему остаться в хижине и прислуживать в течении всего лета. «Какая странная для нашего времени просьба со стороны мальчика твоего возраста, — сказал Мусо с восхищением. — Ты, однако, не знаешь, что я собираюсь съедать только один раз в день один сушеный плод. Так что, боюсь, тебе нечего будет есть вообще». «Удели мне половину твоего плода», — сказал мальчик. Мусо был застигнут врасплох и не знал, что и ответить.

интересное продолжение

Сегодня день явления Господа Ваманадева, двумя шагами измерившего всё пространство. А также день явления Шрилы Дживы Госвами. Джива Госвами, племянник и ученик Шрилы Рупы Госвами, был одним из шести Госвами Вриндавана. После ухода Рупы Госвами и Санатаны Госвами, Шри Джива Госвами стал ведущим ачарьей вайшнавской общины. Шрила Джива Госвами был величайшм и самым сведущим ученым в его время. Он сочинил половину миллиона стихов на санскрите о науке преданности и славе Кришны.

 

Юдхиштхира Махараджа спросил Господа Шри Кришну: "Как называется экадаши светлой части месяца бхадрапада   (август-сентябрь)? Какому Божеству поклоняться в этот экадаши и какова награда за его соблюдение? Милостиво открой   мне все это".  Всевышний Господь, Шри Кришна, ответил: "Этот экадаши, о Юдхиштхира, называется Вамана экадаши; он дарует   великое благо и высшее освобождение из материального рабства. Так как он устраняет все последствия грехов, он также   называется Джаянти экадаши; просто слушая о его славе человек освобождается от всех своих прошлых злодеяний. Этот   пост так благоприятен, что соблюдение его дарует то же благо, что и жертвоприношение коня. Нет лучше этого экадаши, т.к.   он столь легко дарует освобождение. Если кто-то действительно желает освобождения из материального мира. ему надо   поститься в Вамана экадаши.

Читать далее...

Дзенский мастер по имени Геттан жил в последней части эры Токугава. Он говорил: "Существует три вида учеников: те, кто передают Дзен другим, те, кто поддерживают храмы и святыни, а также существуют сумки для риса и вешалки для одежды." Гадзан высказывал ту же мысль. Когда он учился у Текесуна, его учитель был очень суров. Иногда он даже бил учеников. Другие ученики не хотели переносить такое учение и уходили. Гадзан же остался,говоря:  "Плохой ученик использует влияние учителя. Средний ученик восхищается добротой учителя. Хороший ученик растет сильным под давлением дисциплины учителя."