Царь и остальные из двадцати пяти учеников попросили драгоценного учителя из Уддияны:

Умоляем даровать нам глубокое наставление, выражаещее суть, завершенное, но простое для практики.

В ответ Падмасамбхава пропел:

О, чудо!
Царь, царевичи и вы, все остальные ученики,
Истинный смысл доступен не каждому.
Когда его слышит недостойный, это порождает злословие, непонимание и нарушение обетов-самай.
Я дал вам важные предсказания о будущем, но нечестивые тибетские вожди не имеют веры, сколько бы они ни слушали сея ложь, они занимаются пустословием. 

Тем не менее, я кратко объясню то, о чем вы, имея веру, спросили меня.
Ныне время не распространять, а каждому практиковать правильно и самостоятельно.
Поскольку это учение будет укрыто ради будущего как клад-терма, дайте клятву хранить его в тайне!

Повелев им хранить учение в тайне, он сначала обратился к царю:
О царь! Слушай!
Прими позу со скрещенными ногами,устроившись на сиденье,
Держи спину прямой и медитируй!
Сохраняй свое внимание свободным от мыслей и не обусловленным умственными построениями.
Поскольку твое сосредоточение выходит за пределы любых объектов, не задерживаясь ни на одном признаке конкретности, пребывай в покое, безмятежности и присутствии!

Если ты находишься в таком состоянии, Естественным образом проявляются знаки продвижения:
Ясность сознания, не возникающая и не исчезающая, и Осознанность, совершенно свободная от заблуждений
Таково состояние Пробужденности, что присутствует в тебе самом, не искомое где-то, но самосущее - о, чудо!

Слушай, преданная Цогял из рода Карчен!
Твой ум нельзя увидеть как нечто реально существующее, а потому в естественном, неизмышленном, спонтанно присутствующем состоянии Пребывай, не отвлекаясь, в сфере немедитации!
В таком пребывании Освобождение наступает само собой.
Оно само по себе есть состояние Пробужденности!

Слушай, Палги Сэнгэ,
Мой выдающийся благородный сын!
Все дхармы сансары и нирваны суть твой собственный ум и не возникают отдельно от этого ума.
Они лишены собственной природы, запредельны мыслям, словам и определениям.
Не принимай приятное и не отвергай неприятное, не утверждай и не отрицай,
Ничему не оказывай предпочтения, но пребывай в ясной пробужденности -в состоянии несозданной естественности!

В таком пребывании знаки продвижения заключаются в том, что твои тело, речь и ум свободны и раскованны,
Не ограничены удовольствием и страданием.
Таков момент понимания состояния пробужденности!

Слушай, достойный Вайрочана!
Всё, что появляется и существует, сансара и нирвана, возникает из твоего собственного ума -Ума, который нельзя уловить, в котором нет середины и края.
В естественном состоянии безграничной равности, изначальном и неисправленном, пребывай, не отвлекаясь,
В великой естественности, свободной от усилий!

Какая бы мысль ни появилась в уме, она возникает в пространстве пробужденности - именно это и есть состояние Пробужденного. тогда самопознающая пробужденность стала реальной Она получает имя «будда»!

Слушай, Юдра Нингпо из Гялмо!
Если твой ум не проявляется, ничто не воспринимается, свободный от мыслей, не создавая никаких понятий,
Не следуй за своим мышлением! Не принимай и не отвергай, но пребывай, раскрепостившись, в себе самом!
В этом состоянии поток мыслей пресечен, и развивается мудрость, стирающая черту между сансарой и нирваной!

Слушай, Намкай Нингпо, Странствующий йогин из Нуба!
Твой ум - это искренняя простота, свободная от «я», поэтому пребывай в его самосущем, самоуспокаивающемся состоянии, свободном от уловок.
В этот момент изнутри рождается блаженство, самопроизвольно появляются знаки успешного продвижения.
Это само по себе - состояние пробужденности!

Слушай, Джнянакумара,
Не отвлекаясь внемли этому наставлению!
Твой ум в начале не был создан никакими причинами И в конце не будет уничтожен никакими обстоятельствами
Посему пребывай без усилий в неописуемом и неисправленном состоянии!
В этот момент в тебе обнаруживается плод без стремления к нему.
Помимо этого ты не найдешь никакого иного Пробужденного!

Слушай, Гялва Чо-янг из Нгэнлама!
Пробужденный ум просветления не создается с помощью медитации, поэтому, свободный от мышления,
Не порождая мыслей и не препятствуя им, пребывай с открытыми всему чувствами,
Предоставив мышлению успокоиться самому собой!

В таком состоянии твое мышление спонтанно растворяется и мудрости возникают, без поисков, сами собой.
Это и есть обнаружение состояния пробужденности!

Слушай, Дордже Дуджом из Нанама!
Так называемый «пробужденный ум просветления» неотъемлем от тебя и изначально существует сам по себе,
Не имея ни середины, ни края. Не исправляй его, но в состоянии, самосознающем и естественно спокойном,
Ничего не меняя, не переделывая, раскрепощенно пребывай в естественности!
Когда пребываешь так, твой ум, свободный от смятения, и есть сам Пробужденный!

Слушай, Еше Янг из Ба, и осваивай это наставление!
Твой ум непоколебим, когда не сосредоточен на субъекте и объекте, не отвлекаем усилием, надеждой и страхом,
Не порождает мыслей и не препятствует им. Не исправляй, но пребывай в своем естественном состоянии.
Не отходи от того, что есть сам Пробужденный!

Слушай, Палги Еше из Согпо!
Пробужденное состояние ума не создано, не достигнуто - оно существует само по себе. без усилия, направленного
На удержание субъекта и объекта, Пребывай без умопостроений в состоянии Естественной способности познавать!
Когда пребываешь в таком состоянии, поток возбуждения пресекается и останавливается.
Распознай, что этот момент и есть сам Пробужденный!

Слушай, Нанам Еше, Юный странствующий йогин из страны Шанг!
Не обременяй свое внимание двойственными действиями, ничего не утверждай и не отрицай, но пребывай без умственных построений и усилий, ничего не принимая и не отвергая.
Пробужденное состояние означает именно такое неотвлекаемое пребывание!

Слушай, Палги Вангчук из Карчена!
Оставь свой ум в немедитации, не придавай ему никакой направленности, но, ничего не придумывая, оставайся
В самосущей естественной способности познавать!
Когда пребываешь в этом состоянии, не отвергая сансары Естественное растворение изъянов сансары есть мудрость Пробужденного!

Слушай, Дэнма Цеманг, возвышенный!
Твой ум не имеет субъекта и объекта и не сотворен, поэтому не прибегай к усилию и вымыслу,
Не создавай ничего с помощью медитации, но пребывай, не отвлекаясь в самосущей естественной способности познавать!
Когда пребываешь в таком состоянии, Естественная способность познавать высвобождается.
Отвергнув его, никогда не найдешь Пробужденного!

Слушай, переводчик Кава Палцек из Чинбу!
Если устранить субъект и объект, ум невозможно показать. Точно так же его нельзя создать или исправить.
Пребывай в состоянии равности, не впадая в сосредоточение на конкретности.
Пребывать не отвлекаясь - и есть само состояние пробужденности!

Слушай, Палги Сэнгэ из Шубу!
Пробужденное состояние ума свободно от представлений о «большем» или «меньшем».
Пребывая в таком состоянии, без умопостроений и естественно свободном от субъекта, который принимает или отвергает объект, Не останавливайся ни на чем, Будь свободен от всех препятствий.
Пребывание в этом состоянии и есть сам Пробужденный!

Слушай, Гялвэ Лодро, странствующий йогин из Дрэ!
Твой ум - то, о чем нельзя помыслить, что нельзя наблюдать.
Он лежит за пределами бытия и небытия, вечности и распада, посему будь свободен от медитации о медитирующем и объекте!

Когда ты не отвлекаешься от такого состояния, это и называется дхармакаей Пробужденного!

Слушай, Локи Чунгпа, мое наставление!
Не обременяй свое внимание понятиями о познающем и познаваемом,
Не сосредоточивайся, а свободно расслабься, ничего не желая, и пребывай в состоянии познания,
Не имеющего собственной природы.
Пребывать в нем, не отклоняясь, и есть само состояние пробужденности!

Слушай, Дрэнпа Намка!
Твой ум, который воспринимает, и, тем не менее, свободен от вещественности и познаёт без мыслей, - всё ощущает, но неописуем. Свободный от движений рассудочного мышления,
Пребывай в этом бдительном и открытом состоянии. пребывание в этой сущности
И есть само состояние пробужденности!

Слушай, Палги Вангчук из О-дрэна!
Пробужденный ум есть воспринимающая пустота, пустая и в то же время полная ясности способность познавать.
Пребывай в ее самосущем состоянии, не изменяя его и не исправляя.
Пребывание в этом состоянии, не выходя из него, и есть сам Пробужденный.

Слушай, Ринчен Чок!
Сущность твоего внимания, которая ни из чего не составлена, не нужно подтверждать, как не нужно создавать
Или отбрасывать ее в медитации.
Не исправляй и не изменяй ее первозданной свежести,но оставайся в изначальном состоянии,
Которое спонтанно присутствует!
Находясь в этом состоянии, не позволяй уму блуждать, поскольку никогда не обретешь иного плода!

Слушай, Санге Еше, странствующий йогин из Нуба!
Воспринимая, пробужденный ум пуст, и точно так же, оставаясь пустым, он воспринимает.
Непостижимое единство восприятия и осознающей пустоты пребывает в естественности, не отвлекаясь от этого измерения.
Пребывание в этом состоянии, не выходя из него, и есть сам Пробужденный!

Слушай, Палги Дордже Вангчук из Лхалунга!
Природа твоего ума не имеет ни конкретности, ни каких-либо признаков,
Не стремись ни выдумывать ее, ни улучшать, а пребывай в ней, не изменяя и не забывая.
Такое пребывание и есть сам Пробужденный!

Слушай, Кончок Чжунгнэ из Лангдро!
Твой ум не обладает конкретностью и изначально чист, по природе своей пуст и неизмышлен,
Посему пребывай в состоянии, где нет ни медитирующего, ни объекта медитации.
Благодаря этому ты обретаешь плод состояния будды!

Слушай, Гялва Чжангчуб из Ласума!
Твой ум не возникает и не уничтожается, Он не обладает качествами конкретности. По природе он пуст
И его способность познавать беспрепятственна. Неуклонное пребывание в нем и есть сам Пробужденный!

Всех вас призываю применять эти наставления в своей практике!
Можете сравнивать сутры и тантры Будды и комментарии к ним с многочисленными словами, которые выходят за пределы пространства, но сжатый смысл заключается именно в этих жизненно важных положениях.
Практикуйте же их и укройте как клады сообразно своему обету!

Так изрек Падмасамбхава, и благодаря лишь этому дару истинных сущностных наставлений все ученики обрели свободу и достигли совершенства. 

сутры

сутра о четырех опасностях

успокоение черных скандалов

простите, тибетский шрифт програмке не удалось распознать, но чтение русской транскрипцией эффектк не снимает, Живите Долго.

сущностная практика
sadhana_buddi_meditsini_20090428414


драгоценность исполняющая желания панчен
dubtab_buddi_meditsini_20090422469

Тилопа - Песнь Махамудры

Нагарджуна - Гимн преодолевшему сансару

Нгакпа Чогьям и Кхандро Дечен – Громовое безмолвие

25 дверей, ваджрапани

Квинтэссенция устных наставлении, касающихся видения, созерцания и поведения, согласно махамудре
Сочинение Кунги Тензина о махамудре

“Квинтэссенция устных наставлений, касающихся видения, созерцания и поведения, согласно махамудре” — это сочинение Кунги Тензина, суммирующее кратко суть учения махамудры — конечной реализации высшей тантры.

Нет отличия между дзогченом и махамудрой на конечной стадии. Различия между этими двумя учениями проявляются в процессе пути.

Махамудра — высочайший плод, к достижению которого ведет путь трансформации, преображения[1], требуя, таким образом, выполнения практик, основанных на мантре и визуализации. Дзогчен, когда не имеется в виду конечная стадия ануйоги — высшей тантры традиции ньингма[2], — это с самого начала путь самоосвобождения. Вне отречения или трансформации[3] практикующий оставляет состояние ума как есть, находя его изначальное совершенство.

На деле же в практике и учении некоторых реализовавших учителей эти две традиции — дзогчен и махамудра — были соединены и взаимодополнены. Кунга Тензин, автор текста, и другие учителя этой же традиции пронесли этот синтез через века.

Этот маленький текст по махамудре начинается с краткого объяснения осознания четырех моментов: драгоценности человеческого тела, непостоянства, кармы и страдания. Затем он разъясняет путь накопления заслуг через практику благих деяний и устанавливает основу для развития сострадания ко всем живым существам. В завершение текст прямо говорит о природе ума и практике созерцания, конечных средствах реализации. Очень просто и эффективно объясняется путь созерцания и путь поведения, или образ действия практикующего махамудру.

Кунга Тензин (1680–1728) был одним из величайших учителей традиции бругпа-каржуд ('brug pa bka' brgyud pa)[4]. Он родился в год Железной Обезьяны в местности Дежидлинг (bde skyid gling), в Тибете. В нем признали второе перевоплощение Первого Кхамтрула Ринпоче (khams sprul rin po che) и, таким образом, он был в этой традиции третьим. Ранние годы он провел в Кхампагаре — одном из наиболее прославленных монастырей Восточного Тибета, резиденции кхамтрул-традиции.

Его первым и наиболее значительным учителем был Дугче Михам Шойжи Ванчуг('brug che mi pham chos kyi dbang phyug). Позднее он учился и углублял свои познания под руководством различных учителей бругпа-каржуд и ньингма, среди которых были два брата из монастыря Миндоллинг[5]: Терчен Журмед Дорже (gter chen 'gyur med rdo rje, 1617–1682), один из учителей Далай-ламы V, и Лочен Дхармашри (1654–1717). Кунга Тензин был не только великим знатоком этих учений, но и крупнейшим ученым своего времени. Пребывая в уединении в горах Зержал в Восточном Тибете, он имел видение учителя Вималамитры[6], от которого принял учение традиции дзогчен.

В результате контактов с учителем Падмасамбхавой Кунга Тензин в течение своей жизни раскрыл множество терма[7]. Священные танцы восьми аспектов Падмасамбхавы, которые практикуются даже и в наши дни в монастыре школы бругпа Даший Джонг[8] в северной Индии, также передают одно из его видений.

Среди самых известных его учеников были Ситу Шойжи Жуннэй и великий врач Теумар Тензин Пунцог (the'u dmar bstan 'dzin phun tshogs).

Кунга Тензин покинул свою человеческую форму в год Земли-Обезьяны в возрасте 49 лет, достиг высочайшей реализации.

Этот перевод, посвященный благу всех живых существ, был выполнен, следуя совету дубчена Намхая Норбу, и завершен с его драгоценной помощью в марте 1983 года

Да простятся все ошибки и неверные интерпретации. Да будет этот перевод полезен всем практикующим.
Сарва мангалам!

Энрико дель Анжело


Кунга Тензин

Квинтэссенция устных наставлении, касающихся
видения, созерцания и поведения,
согласно махамудре

Намо Гуру Прабхакара!

Учителю традиции бругпа, единству всех Прибежищ,
К которому в состоянии нераздельности я непрерывно взываю.
Тебе, желающему установить хорошую связь с учениями,
Я объясню их в нескольких словах от сердца.

То, что ты обрел человеческое тело,
Бесценно для осуществления трех обетов[9].
Если не займешься практикой совершенных чистых учений,
В течение этой жизни обретя такое тело,
Может быть, в будущем такое не обретешь.
Поэтому в этой жизни практикуй обходы и простирания[10].

Смерть, враг, свирепые объятия Ямы[11] не упустят времени,
Пока ты думаешь: “Я буду практиковать учение” смерть тебя победит.
Поэтому прямо сейчас оставь зло и делай доброе,
Даже когда просто слышишь о трех скверных состояниях бытия[12], сердце трепещет.
Что ты будешь делать, если страдание настигнет тебя?

Думая таким образом, избегни зла, как ты избегаешь яда.
Три Драгоценности[13] обладают силой предоставить Прибежище
От состояния неумолимых страданий перерождения,
Поэтому в совершенном союзе призывают их от сердца.

Думай обо всех существах шести состояний бытия о как о своей матери.
На протяжении бесчисленных прошлых жизней они были твоими родителями.
Однако они страдают в этом состоянии перерождения.
Какую бы практику ты ни делал, посвяти ее благу их всех.

Теперь созерцай своего Учителя над головой,
Величественного и украшенного всеми знаками его достоинства.
И ревностно, из глубины сердца, взывай к нему.
Он растворяется затем в свет и сливается с твоим собственным сознанием.

Не меняя это состояние, созерцай ум,
Наблюдай, куда бы он ни двигался,
Внешне, внутренне и когда он не проявлен.
Оставайся в этом состоянии — естественном состоянии ума, ничего не меняя.

Нельзя сказать, что ум существует, так как у него нет субстанции,
И нельзя сказать, что ум не существует, так как все же возникает мысль.
Ум временами спокоен, временами движется,
Наблюдай его внимательно, непрерывно.

Пустая сущность ума — Амитабха, дхармакаевый ум.
Лучезарная, ясная природа ума — Авалокитешвара, самбхогакаевый ум.
Все мысли, возникающие в уме, — Это Падмасамбхава, нирманакаевый ум[14].

Какая бы мысль (или импульс) ни проявилась в результате пяти ядов,
Если ты узнал ее природу, она — одна из будд пяти генезисов[15].

Если ум ясен, созерцай суть этой ясности,
Это — махамудра, союз шуньяты и ясности.

Если ум радуется, созерцай суть этого удовольствия,
Это — атийога, союз шуньи и удовольствия.

Если ум пуст, созерцай лицо этой пустоты,
Это — махамадхьямика, союз шуньи и узнавания[16].

Если ум боится, созерцай суть того, кто боится,
Это — священное учение жод[17].

Если ты не видишь, чтобы у ума была какая-то субстанция,
Это — праджняпарамита[18], шунья ума.

Движешься ты или ты в покое, наблюдай ум,
И движение, и покой — истинная практика (ритуального) обхода.

Когда ешь, когда пьешь, наблюдай ум, —
И тогда (это) — подлинная ганачакра[19].

Ложась спать и во сне — наблюдай ум,
Так сон станет практикой Ясного Света[20].

Практикуя мантру и созерцая,
Глубокий смысл при этом — наблюдать ум.
Если хочешь победить демонов и разрушить препятствия —
Их побеждаешь, созерцая ум.

В настоящий момент можешь ни о чем не думать,
Но в итоге пребывай в созерцании до самой смерти.
Разговоры и поступки обычных людей,
Деяния, отвлекающие ум, — Не тревожься всем этим.

Такова суть практики глубокого созерцания.
Не забывай ее и развивай ясное присутствие.
Силой этого присутствия управляй собой
И становись так все больше и больше своим собственным учителем.

Подружись с практикой созерцания.
И если ты увеличишь ее длительность,
Ее продолжительность уже не прервется и не будет ограничена периодами.

Если созерцание течет постоянно, как центральное русло реки,
Какой это благоприятный знак!

Подобно очищенному золоту это устное учение кхампа[21] Великий учитель Агван Кунга Тензин Гелег-балсанпо — воплощение Карма-танпела (ka rma bstan 'phel) проповедовал своим ученикам — мужчинам и женщинам, монахам и мирянам.

Приветствую'" Кунтусангпо (Kun-tu bzang-po) (112),
собственное присущее состояние чистого Осознавания (113), очевидного Будду!


О благородное существо, в период света времени бардо прибывают на границу между действительным постижением (114) и заблуждением.
Сущностным моментом, рассматриваемым здесь, является понимание того, как сансара отделяется от нирваны:

способ, посредством которого ум отделяется от тела;
учение о способе, посредством которого происходит освобождение в случае, когда возникает действительное постижение;
учение о способе, посредством которого становятся жертвой иллюзии в случае, когда действительное постижение не возникает.
Существуют два способа, посредством которых происходит отделение ума от тела:
разрушение элементов и растворение их одного в другом.


УЧЕНИЕ О СПОСОБЕ, ПОСРЕДСТВОМ КОТОРОГО ПРОИСХОДИТ РАЗРУШЕНИЕ ЭЛЕМЕНТОВ

Когда разрушается элемент Земли, связанный с селезенкой (115), теряют восприятие осязания,
не могут поднять левую руку и нечистоты неконтролируемо просачиваются из девяти отверстий.
Когда разрушается элемент Воды, связанный с почками, теряют восприятие звука, не могут поднять левую ногу и не способны удерживать мочу.
Когда разрушается элемент Огня, связанный с печенью,- более не обладают восприятием вкуса, не могут поднять правую руку и теряют кровь из носа.
Когда разрушается элемент Ветра, связанный с легкими, теряют восприятие запаха, не могут поднять правую ногу и не могут более контролировать выделение кала.
Когда разрушается элемент Пространства, связанный с сердцем, теряют зрительное восприятие, не могут поднять голову и теряют семя.


УЧЕНИЕ О СПОСОБЕ, ПОСРЕДСТВОМ КОТОРОГО ПРОИСХОДИТ РАСТВОРЕНИЕ ЭЛЕМЕНТОВ

Когда Земля растворяется в Воде, тело теряет силу(116).
Когда Вода растворяется в Огне, тело теряет блеск.
Когда Огонь растворяется в Ветре, тело теряет тепло.
Когда Ветер растворяется в Сознании, делают последний выдох.
Когда Сознание растворяется в Основе Всего (Kungzhi) (117), тонкое дыхание (118) прекращается и ум отделяется от тела.

В это время, которое предшествует смерти, человек достигает границы между счастьем и страданием.
Сила благих и дурных мыслей увеличивается.
Пусть в это время будут даны наставления, преподанные безошибочно, согласно способностям учеников.
О благородное существо, существуют три способа, посредством которых возникает действительное постижение:
высший, средний и низший.


ДЛЯ ТЕХ, КТО ОБЛАДАЕТ ВЫСШИМИ СПОСОБНОСТЯМИ

Они подобны сыновьям орла или льва:
как только ум отделяется от тела, три силы мгновенно завершаются (119).
Чистые элементы отделяются от нечистых элементов (120), и обладатели высших способностей исторгаются из пучины сансары.

Иллюзия (121) очищается в своем собственном состоянии.
Основа Всего подобна небу, вне каких-либо ограничений.
Врожденная мудрость, подобно солнцу, сияет одинаково во всех направлениях.
Чудесные проявления Трех Тел (122) испускаются, подобно нескончаемым лучам солнца.
Таким образом всегда осуществляется совершенное благо всех существ.


ДЛЯ ТЕХ, КТО ОБЛАДАЕТ СРЕДНИМИ СПОСОБНОСТЯМИ

В момент, когда видение внешних элементов — Огня, Воды, Земли и Воздуха прерывается, возникают проявления звуков, светов и лучей.

Когда состояние чистого Осознавания отделяется от материального тела из плоти и крови, оно остается обнаженным, без какой-либо опоры.

Когда действия и накопления иллюзорных мыслей, вызванных страстями, прерываются, Основа Всего пребывает в состоянии, свободном от омрачения.

В это время, если человек получил введение в сущностную природу (123) и высшее видение (124),
посредством его осуществления в нем возникнут шесть видов ясновидения и шесть памятований и он достигнет состояния Будды.


Шесть разновидностей ясновидения таковы:

— поскольку состояние чистого Осознавания свободно от опоры, знают свои прошлые и будущие жизни;
— поскольку Основа Всего пребывает в состоянии, свободном от омрачения, присутствует знание действий, их причин и следствий;
— глазами божеств воспринимают как полностью чистые измерения, так и измерения нечистые;
— когда возникают проявления звуков, светов и лучей, узнают бардо ясного света сущностной реальности (Bon-nyid)(125);
— посредством введения в сущностную природу, рас-познают, что Три Тела самопроизвольно существуют в собственном уме;
— посредством введения в высшее видение узнают, что собственное видение звуков, светов и лучей является проявлением Трех Тел.

Шесть памятований таковы:

— сначала возникает воспоминание о прошлых жизнях;
— затем вспоминают, что находятся в бардо;
— затем вспоминают, что знание свободно от какой-либо опоры;
— вспоминают наставления своего мастера;
— вспоминают, что все звуки, света и лучи являются собственными проявлениями;
— и, наконец, вспоминают, что собственное чистое Осознавание является Буддой.
Индивидуум видит состояние чистого Осознавания в его полной обнаженности.
Поскольку Основа Всего не омрачена, ясно возникает действительное постижение.
Когда возникает действительное постижение, индивидуум в своем состоянии переживает природу чистого Осознавания и не следует за проявлениями, рас-познавая их как иллюзорные проекции ума.
Поскольку освобождение происходит посредством распознавания проявлений как собственных проекций, иллюзия растворяется сама по себе.
Поскольку иллюзия растворяется сама по себе, возникают три Тела, самопроизвольно проявляясь в индивидууме.
Когда возникают три Тела, самопроизвольно прояв-ляясь в индивидууме, он обретает способность спонтанно приносить благо живым существам.


ДЛЯ ТЕХ, КТО ОБЛАДАЕТ НИЗШИМИ СПОСОБНОСТЯМИ

Те, кто получил эти учения, но понял их только поверхностно, не знают, как распознавать бардо ясного света сущностной реальности и продолжают блуждать в бардо вовлечения в существование.
Посредством силы этих учений они обретут лучшее перерождение, и, поскольку они очистили последующие действия, пробудив накопленные кармические следы (126), они смогут достичь освобождения в течение одной жизни.

О благородное существо, вот учение о том, как вовле-каются в иллюзию, если не обладают действительным постижением.
Существа с низшей способностью, не соприкоснувшиеся с этими учениями и накопившие отрицательные действия, не распознают естественное состояние.
Возникает неистовый ветер, вызванный предшествующими кармическими следами и отвлекающими мыслями, который приводит океан чистого Осознавания в волнение.

Пространство Основы Всего омрачается облаками иллюзии.
Солнце чистого Осознавания покрывается тьмой страстей.
Проявления звуков, светов и лучей возникают как конкретные, объективные видения.
От добродетелей и пороков возникают две разновидности видений.
Посредством «умственного тела» (127) видят собственный внешний облик прошлой жизни.


Все чувства полностью присутствуют, и ум может беспрепятственно идти, куда бы он ни захотел.
Не существует никакого места убежища и никакой помощи.
Индивидуум подобен ребенку, брошенному матерью.
Он омрачается тьмой иллюзии. Появляется океан страдания.
Индивидуум подобен рыбе, брошенной на пылающий раскаленный песок.
Возникает ветер кармических следов, и он блуждает в шести состояниях существования,
как если бы он находился на вращающихся спицах водяной мельницы или на колесе повозки.
О благородное существо, проявляй сострадание к трем мирам, в которых не существует метода спасения,
где момент освобождения отсутствует и существа раздираемы трудностями.
Пусть они рассмотрят несчастья, вызванные иллюзией, чтобы оставить мирскую жизнь и стойко осуществляют путь.

Если индивидуум обрел действительное постижение этих учений, он достигает просветления,
но если этого не происходит, он блуждает в сансаре.
В бардо достигают границы между этими двумя состояниями:
такова сущность метода разделения сансары и нирваны.

О благородное существо, таковы шесть сущностных моментов чистого совершенного Ума.
Тайные наставления, приводящие к действительному знанию природы ума тех, кто не имеет ее переживания.
Сияющий светильник для тех, кто не обладает знанием природы ума.
Зеркало для тех, кто не видит ум.
Крюк для разбегающихся умов.
Гвоздь для разбросанных умов.
То, что приносит свет омраченным умам.
То, что заставляет развиваться самодовольные умы.
Ярмо для жестких умов.
Ключ для закрытых умов.
О благородное существо, в будущие времена точно оцени, следует или нет давать эти наставления.
Пусть они будут ясным путеводителем для счастливцев.
Сказав это, проявление (128) исчезло подобно радуге в небе, и ничего более не было видно.
Гуруб Наншер Лодпо (Gu-rub sNang-bzher lod-po)(129) посредством непоколебимого решения о пребывании в чистом Осознавании,
без какой-либо гордости, обрел высшие и обычные чудесные способности (130).
Таким образом, наставления Дзогчен об учении Шести Светов завершено.
Передача без искажений добавлениями слов.

САРВА МАНГАЛАМ

111 Тибетский термин phyag-'tshal означает «приветствовать, почтительно сложив руки». См. например, С. Э. Короткое, «Концепция просветления в раннем тибетском буддизме», журнал «Гаруда», 98 г. №1., с. 44, пр. 3. — Прим. перев.

112 Кунтусангпо (Kun-tu bzang-po) олицетворяет принцип высшей реальности, который одинаков в системах медитации Дзогчен как традиции бонпо, так и традиции ньингмапа; он является изначальной мудростью, неизменной и включающей в себя все существование (буквально термин означает «Всецело Благой»). См. KBEUS,1vol., р. 250, no. 1, также Tucci, Religions, рр.82 et seq.; см. также Dargyay, Rise, р. 13.

113 Буквально'термин rang [ означает «сам» или «свой», но в этом случае Осознавание не должно интерпретироваться как индиви-дуальное свойство; оно не является «моим» чистым Осознаванием, отличным от чистого Осознавания «других»; здесь не существует субъекта, воздействующего на объект. Оно является невы-разимым состоянием созерцания, описанным здесь./ Если некто пребывает в действительном состоянии созерцания, он почтительно приветствует собственное чистое Осознавание; но не существует никого, кто бы приветствовал, и ничего, что бы приветствовалось. Медитация — за пределами субъекта и объекта (Т.Н.)/ Даже сам термин «ригпа» (rig-pa) труден для перевода; это состояние чистого Осознавания, присущее каждому индивидууму, «Знание» действительной, чистой и изначальной природы суще-ствования.

/Ригпа знает и воспринимает не что иное, как «ранджунг йеше» (rang-byung ye-shes; самовозникшая мудрость), и свет «ранджунг йеше» сияет только для ригпа. Оно не является чем-то, что мо-жет быть продумано до конца на определенном умственном уровне, так же как слон не может войти в мышиную норку. Единственным путем для обретения этого чистого Осознавания является переживание действительного состояния созерцания, сво-бодного от ограничений двойственных мыслей (Т.Н.)/ см. так-же ниже пр. 74. См. Gunter, Jewel, р. 217.

114 Термин «тогпа» (rtogs-pa) относится к действительному постижению учений, свободному от концепций и суждений ума. Оно является продвинутой стадией постижения, на которой была устранена любая разновидность сомнения и продолжает возникать прямое переживание учений.

115 В «Люнэд цэй юсорло» (Lus-gnad rtsa'i khor-lo; Система нади тела), тексте из собрания «Дзогпа ченпо шанг-щунг ньенгьюд лэ кхорло шидраг» (rDzogs-pa chen-po zhang-zhung snyan-rgyud las 'khor-lo bzhi sbrag), который рассматривает психофизический состав человеческого организма, мы читаем относительно формирования физического тела (раздел Nya, fol. 17а): «Из силы излучения пяти элементов, из пяти светов, формируется тело.

Пять внутренних органов тела связаны с пятью элементами; пять членов возникают из силы проявления пяти элементов; в пяти плотных органах собирается сущность пяти элементов; пять органов чувств являются вратами для восприятия пяти элементов. Таким образом происходит воспри-ятие пяти элементов и проявляются пять внешних объектов».

116 /Растворение одного элемента в другом является процессом, посредством которого, когда сила одного из элементов (Земли, Воды, Огня, Воздуха, Пространства), связанного с некоторыми частями человеческого тела (например. Земля связана с твердыми частями, такими, как кости и мышцы), ослабевает, сила другого элемента проявляется (Т.Н.)/ Анализ этого процесса в буддийской религиозной литературе см. Death, рр. 15 et seq.

117 Кунжи (Kungzhi). Истолкование кунжи в традиции Дзогпа ченпо шанг-шунг ньенгьюд имеет некоторые особенности. Кун-жи в этом контексте является синонимом ранджунг йеше, самовозникшей мудрости; чангчуб кьи сем (byang.chub kyi sems), принципа пробужденного ума; бон-ньид (bon-nyid), сущностной природы Бытия, которая единообразно пронизывает все явления без различия. Мы читаем в «Кунжи шэл-ше дронма» (kun-gzhi'i zhal-shes sgron-ma), философском трактате из цикла писаний «Шанг-Шунг ньенгьюд» (fol.1а seq.):

«Здесь будет дано устное учение, устраняющее сомнения в естественном состоянии кунжи: подобно небу, оно может показаться разделенным на внешнее и внутреннее. Некоторые люди с огра-ниченными умами думают, что Ум Мудрости находится внутри собственного ума, но не охватывает внешних объектов. Например, пространство неба, полностью и единообразно пронизывает все проявленное существование без какого-либо различия между внутренним и внешним, но при постройке дома отделяют внутреннее пространство от внешнего, и придают этому внутреннему пространству форму, будь то квадрат, треугольник, овал или круг, в соответствии с пространством, которое занимает дом. Таким же образом Ум Мудрости полностью и единообразно охватывает сансару и нирвану без разделения внутреннего и внешнего. Не существует никакого разделения внешнего и внутреннего внутри само-го пространства: так же, как оно пронизывает внешнее, так оно пронизывает и внутреннее. Таким образом, ум живых существ двойственно различает изначальный ум и внутренний ум. Но, поскольку внутреннее и внешнее не существуют, не впадайте в эти ограничения. Самовозникшая мудрость, подобно тому, как она пронизывает сознание каждого индивидуума, также пронизывает все проявленное объективное существование и всю внешнюю вселенную. Она простирается во всех направлениях без центра или пери-ферии, не имея «внутри» или «снаружи».

118 Тонкое или внутреннее дыхание — это движение ветра по внутренним каналам. Грубое дыхание прекращается на преды-дущей стадии. — Прим. ред.

119 Анализ трех сил (rtsal-gsum) в традиции бонпо см. в «bDen-pa bon-gyi mdzod sgo sgra-'grel 'phrul-gyi lde-mig», в «mdzod phug: basic verses and commentary », Delhi, 1966. В этой работе (рр. 46 et seq.) три «цал» (rtsal) йогина описываются таким образом: tshad 'dzin thun-ba'i rtsal — сила сделать маленький прыжок с большой точностью.

Ring-bar bsgangs-pai rtsal — сила совершить длинный прыжок.

Bar-shang-du spar-ba'i rtsal — сила двигаться через пространство. В этом случае сравнение означает, что индивидуум может достичь просветления без каких-либо препятствий со всеми качествами силы мудрости. Сила йогина сравнивается с совершен-ной отвагой льва, который может прыгать, как и когда желает.

120 Проявление чистых элементов является светящимся видением йогина, достигшего реализации наиболее продвинутых практик созерцания, тогда как проявление нечистых элементов — это обычное видение всего проявленного существования, воспринимаемого посред-ством органов чувств.

121 В этом случае «трулпа» ('khrul-ba), иллюзия, относится к про-явлению мирского существования (Т.Н.).

122 Три каи (кауа): Бонну (Bon-sku), Тело Сущности; Дзогку (rDzogs-sku), Тело Совершенства; Тулку (sPrul-sku), Тело Прояв-ления.

123 /Сущностная природа Бытия (ngo-bo) соответствует самовозникшей мудрости (rang-byung ye-shes), чья сущность может быть определена как пустота (stong-pa-nyad) (Т.Н.)/

124 Высшее видение (lhag-thong) в этом случае может быть идентифицировано как мудрость ригпа, способность индивидуу ма пребывать в Абсолюте или то, что знает природу существова-ния самого по себе. Введение в состояние созерцания в тради-ции «Шанг-Шунг ньенгьюд» производится посредством введе-ния в ново (ngo-bo), или сущность кунжи (см. прим. 117), и посредством введения в лхагтонг (lhag-mthong), или способность воспринимать сущностную природу./ Эти два никогда не разделяются: они являются подобными солнцу и его лучам, вза-имозависимыми подобно субъекту и объекту, трудными для определения в рациональных терминах, но обнаруживаемыми только через практику созерцательного опыта (Т.Н.)./

125 Бон-ньид (Bon-nyid), сама сущность существования, ибо она является тем, что она есть, это параллель к буддийскому термину «Чоньид» (Chos-nyid; санскр. Dharmata).

126 Согласно Лобпону Тендзину Намдаку, «багчаг сэд нэ» (bag-chag sad nas), или «пробуждение накопленных кармических следов», является созреванием положительных причин, накоплен-ных просто посредством соприкосновения с этим священным учением, которое может привести тех, кто обладает низшими способностями к обретению окончательного освобождения в будущей жизни.

127 Привычка все воспринимать с позиции «Я», а «Я» отождествлять с телом, приводит к тому, что даже без тела мы его «выдумы-ваем». Нечто похожее происходит во сне. Таким образом наш ум втискивает непривычные для него состояния сна и посмертия в привычные рамки «тела» и «окружения». — Прим. ред.

128 Термин «Проявление» (sprul-sku) указывает на мудреца Тапихрицу.

129 О личности Гьерпун Ченпо Наншер Лодпо (gyer-spungs chen-po sNag bzher Lod-po) [Почему в тексте написа-но «Гуруб», а в сноске «Гьерпун», по-видимому, знает только Джакомелла Орофино. — Прим. изд.]

130 Обычные чудесные силы (thun-mong-gi dngos-grub) являются силами, связанными с материальным миром (например: способ-ность проходить сквозь стены и горы, исчезать посреди толпы, не будучи увиденным; способность проявляться, как молодой человек, будучи старым; получать все желаемое и т.д.). Высшая сила (mchog-gi ngos-grub) — это обретение полной духовной реализации.

Шестая глава о свете времени бардо подразделяется на три раздела:
РАЗДЕЛ I: ПРИВЕТСТВИЕ

«Приветствую Кунтусангпо, собственное присущее состояние чистого Осознавания, очевидного Будду. »
Посредством приветствия учат распознаванию Кунтусангпо собственного чистого присущего осознавания, очевидного Будды, как Царя врожденной мудрости. Если индивидуум этому доверяет и обладает непоколебимой уверенностью в этом, преподано, что он несомненно обретет освобождение, не входя в состояние бардо.
РАЗДЕЛ II

Центральный текст разделяется на три части: сжатое учение, подробное рассмотрение и краткое изложение.

Сжатое Учение

«О благородное существо, в течение света времени бардо прибывают на границу между действительным постижением и. заблуждением. »
Сущностным моментом, рассматриваемым здесь, является понимание того, как сансара отделяется от нирваны: способ, посредством которого ум отделяется от тела; учение о том, как происходит освобождение в случае, когда возникает действительное постижение; учение о том, как становятся жертвой иллюзии в случае, когда действительное постижение не возникает».

Подробное рассмотрение

Подробное рассмотрение разделяется на три части способ, посредством которого ум отделяется от материального тела; учение о том, как происходит освобождение в случае возникновения действительного постижения; учение о том, как становятся жертвой иллюзии в случае, когда действительное постижение не возникает.

Способ, посредством которого ум отделяется от тела

Первый пункт разделяется на три части: способ, которым элементы разрушаются; способ, которым они растворяются; и учение особого метода.

Способ, посредством которого разрушаются элементы

В коренном тексте сказано:
«Учение о способе, которым происходит разрушение элементов»

Это иллюзорное тело в первый момент порождения возникает сверху из Пространства, из Пространства возникает Ветер, из Ветра — Огонь, из Огня — Вода, из Воды — Земля. Во время разрушения процесс развивается снизу вверх: первый элемент, который разрушается — это Земля, за ним следует Вода, затем Огонь, Ветер и, наконец, Пространство.
Знаки разрушения пяти элементов таковы:
— когда погибают пять внутренних органов (131), пять объектов чувств более не воспринимаются ясно пятью чувствами.
— когда пять членов тела истощаются, тело теряет силу.
— когда погибают пять хранилищ, вытекают непроизвольно пять видов нечистот.

Учение о способе, посредством которого происходит растворение элементов

«Когда Земля растворяется в Воде, тело теряет силу».

Человек оседает на землю, как если бы был придавлен золотым камнем. Внутренним знаком является то, что видение проявляется как мираж, и, поскольку человек не помнит настоящего состояния, возникает ощущение, что он оказался жертвой тайных происков.

«Когда Вода растворяется в Огне, тело теряет блеск».

Рот и нос становятся сухими, и человек чувствует сильную жажду. Внутренним знаком является то, что человек имеет видение, подобное первому свету утрен-ней зари, и все, что видится, кажется изменчивым.

«Когда Огонь растворяется в Воздухе, тело теряет тепло».

Внутренним знаком является то, что возникают видения, подобные светлячкам. Появляется кратковре-менное ощущение благополучия со знанием состояния, свободного от мыслей, но затем человек утомляется и приходит в замешательство.

«Когда Воздух растворяется в Сознании, делают последний выдох».

Глаза закатываются вверх, в голову. Внутренним знаком является то, что знание состояния, свободного от мыслей, сияет во всей своей яркости в состоянии блаженства, полностью подобном светильнику, который не колеблется ветром.

«Когда Сознание растворяется в Основе Всего, дыхание прекращается».

Внутренним знаком является то, что в момент остановки (внешнего) дыхания, прежде чем прекратится внутреннее дыхание, на мгновение сознание остается в стабильном состоянии. Возникает видение, подобное пространству без облаков, движение мыслей останавливается, мудрость, свободная от отвлекающих мыслей, сияет чистотой и ясностью без омрачения. Это называется бардо мудрости. В этот момент обладающие высшими способностями, если они узнают это состояние, достигают просветления. Те, кто обладает низшими способностями, не узнают ясную и светящуюся природу сущностей ре-альности (Bon-nyid).

Учение особого метода

«В это время, которое предшествует смерти, человек достигает границы между счастьем и страданием, Сила благих и дурных мыслей увеличивается».
Читать далее

Перевод с тибецкого Джакомеллы Орофино.
Перевод на русский Игоря Калиберды.

Источник http://www.surajamrita.com/

Почтение славному Ваджрасаттве!
Почтение Махамудре, неизменному самосознаванию!

Составляющие элементы и чувства восприятия
Возникают и растворяются в природе Махамудры, –
Простоте, ни существующей, ни не-существующей.
Вне деятельности ума это не может быть разыскано –
Вне этой совершенно обманчивой природы,
Поскольку нет там ни начала, ни конца.

Что бы ни имело место в сфере активности ума,
Это не может быть названо истинной природой,
Это не может быть показано гуру и принято учеником.
Не думай об этом как об уме или не-уме.
Отказываясь от многого и понимая это как единственность,
Ты будешь пойман привязанностью к единственности в ловушку.

Я, Тило, не имею никаких учений.
Ни обитая в уединении, ни вне уединения,
Ни с широко открытыми глазами, ни с закрытыми,
С умом ни выдуманным, ни невыдуманным.
Через постижение того, что естественность – не ментальная активность,
В простоте реальности какая бы мысль не испытывалась,
Когда ты распознаёшь её как обманчивую, – просто оставляй её.
Там нечего разрушать или сохранять, приобретать или утрачивать.

Не пребывай в лесном аскетизме.
Блаженство не наступает вследствие купания и очищения.
Освобождение не приобретается преклонением.
Через осуществление ни принятия, ни отказа
Подлинное самоосознание вырастает как плод.

Достигнуто это – и нет нужды думать о пути.
Мирские дураки могут разыскивать это где-то ещё,
Но через отделение от надежды и страха возникает блаженство.
Когда самоцепляние ума укрощено,
Дуалистические явления – в совершенном бездействии.

Не думай, не представляй, не исследуй,
Не медитируй, не действуй, не имей надежды и страха.
Когда такая активность ума самоосвобождена,
Постигается первоначальная природа реальности.

(Такова "Доха-Сокровище" Тилопы, совершенного Господина йогинов.)

Предисловие.Фрагмент книги.
Лекция Аджана Ча, духовного наставника Аджана Сумедо,
о созерцании (монастырь Ват Па Понг, 1981 г.)

Когда вы говорите о ценности созерцания, то настаиваете на сидячей медитации и размышлении на определенные темы - скажем, о тридцати двух частях тела?

Когда ум по-настоящему безмолвен, в таких вещах нет необходимости. Когда вы достигли внутренней безмятежности, то сразу видите правильный результат поиска. Когда созерцание правильное, вы уже ничего не делите на правильное и неправильное, хорошее и дурное, таких понятий у вас попросту нет. Вы не думаете во время медитации: «Ага, значит это так-то, а то сяк-то». Это грубая форма медитации. Медитативная созерцательность вообще не предполагает размышление. Мы называем медитацию созерцанием во внутренней тишине. Когда мы занимаемся своими рутинными делами, то внимательно наблюдаем подлинную природу существования с помощью сравнений. Это грубая форма исследования, но она дает благоприятные плоды.

Когда вы говорите о созерцании тела и ума, то советуете ли применять мышление? Может ли мышление вызвать настоящее озарение? Это и есть випассана?

Поначалу нам нужно работать, используя мышление, даже если со временем мы выйдем за пределы ума. Когда мы практикуем подлинное созерцание, всякое двойственное мышление прекращается, хотя на начальной стадии двойственное мышление необходимо. В конечном итоге мышление прекращается, все мысли исчезают.

Вы говорите, что для созерцания нужна абсолютная безмятежность (самадхи). Насколько же безмятежными мы должны быть?

Достаточно безмятежными, чтобы осознавать присутствие ума.

Вы имеете в виду, что нам следует удерживать во внимании все, что пребывает здесь и сейчас, не думать о прошлом и будущем?

Нет ничего плохого в мыслях о прошлом и будущем, если вы понимаете, что в действительности представляют собой все эти вещи, но вам не следует попадать в плен к мышлению. Относитесь к своим мыслям точно так же, как и ко всему остальному, не позволяйте им

пленять вас. Когда вы понимаете, что ваши мысли есть просто проявление деятельности отдельных центров мозга, то проявляете мудрость. Не верьте ни одной своей мысли! Поймите, что все мысли эти просто некие объекты, которые возникают и исчезают. Просто принимайте жизнь такой, какая она есть, без всяких предубеждений. Ум это ум, а не какой-то человек сам по себе. Счастье это счастье, а страдание есть страдание. Просто такова природа вещей. Когда вы осознаете это, то перестанете сомневаться.

Я все равно не понимаю вас. Получается, что подлинное созерцание это то же самое, что и мышление?

Мы используем мышление как средство, но знание, которое возникает в результате мышления, пребывает вне мыслей. Благодаря подлинному знанию ваши мысли больше не могут обманывать вас. Вы понимаете, что все мысли представляют собой просто колебание ума. Вы также понимаете, что знание не рождается и не умирает. Где, по вашему мнению, берет начало колебание, которое называют умом? То, что мы считаем умом, на самом деле есть условный ум. Это вообще не настоящий ум. В действительности подлинно лишь чистое бытие, таковость, которая не возникает и не исчезает.

Однако вы все равно ничего не добьетесь, если будете пытаться понять такие вещи с помощью праздных бесед. Нам нужно тщательно исследовать непостоянство, неудовлетворительность и безличность (аникку, дукку и анатту). Иначе говоря, нам следует использовать мышление для того, чтобы созерцать природу обусловленной реальности. В результате такой работы мы обретаем мудрость. И если наша мудрость настоящая, тогда нам становится все ясно и очевидно, поиск заканчивается. Мы осознаем пустоту. Мы можем продолжать думать, но наши мысли не оказывают на нас никакого воздействия.

Как же нам достичь уровня подлинного ума?

Разумеется, вы работаете с умом, который уже есть у вас! Все, что возникает, непостоянно, уясните себе этот факт. Поймите, что на свете нет ничего постоянного и четко ограниченного. Осознавайте эти истины ясно и отдавайте себе отчет в том, что в действительности вы не в силах ни за что уцепиться, опоры просто нет.

Когда вы воспринимаете все, что возникает в вашем уме, ясно, без предрассудков и предубеждений, тогда вам уже не нужно воспитывать правильное мышление. Вы будете уверенно и безошибочно определять природу мыслей.

Беседы о «подлинном уме» и прочих таких понятиях могут косвенным образом помочь нам что-то понять. Мы придумываем ярлыки для того, чтобы учиться, но на самом деле природа такая, какая она есть. Например, сейчас мы сидим на подушках, которые положили на бетонный пол. Этот пол представляет собой нашу основу, он не дрожит и не колеблется под нами. Выше пола располагается все, что возникает из основы. Такие вещи подобны тому, что мы наблюдаем в своем уме: формам, чувствам, воспоминаниям, мыслям. По сути, все это существует не так, как нам кажется. Эти вещи представляют собой условный ум. Они возникают и исчезают, сами по себе они не существуют.

Священные писания рассказывают о преподобном Шарипутте, экзаменовавшем монаха перед тем, как позволить ему пуститься в странствие. Он спросил его, как тот ответит людям на вопрос о том, что случилось с Буддой после смерти. Бхикку ответил: «Если форма, чувства, восприятие, мышление и сознание возникают, значит они и исчезают». Тогда преподобный Шарипутта отпустил монаха в странствие.

И все же практика это не просто беседы о возникновении и исчезновении. Вы должны сами увидеть правоту этой истины. Когда вы медитируете, просто отмечайте то, что действительно происходит. Ни за чем не следуйте. Созерцание не означает, что вы попадаете в плен мышлению. Созерцательное мышление о Пути не то же самое, что и суетное мышление. До тех пор пока вы не поймете правильно, что подразумевают, говоря о созерцании, вы будете по-прежнему смущаться своими мыслями.

Мы настаиваем на развитии внимательности потому, что нам нужно ясно видеть все, что происходит. Мы должны понять процессы в своем сердце. Если у нас есть внимательность и понимание, тогда все в порядке. Почему человек, знающий Путь, никогда не совершает поступки, берущие начало в гневе и заблуждении? Потому что попросту нет причин для возникновения таких вещей. Откуда им взяться? Осознанность пронизывает все ваши мысли и эмоции.

Именно этот ум, о котором вы говорите, есть изначальный ум?

Что вы имеете в виду?

Складывается впечатление, словно вы говорите о чем-то, пребывающем вне условного тела-ума. Есть ли что-то другое? Как вы называете это явление?

Ничего нет, и мы никак не называем это. Существует просто чистое бытие. Вам следует внутренне отречься от мира. Даже знание

никому не принадлежит, поэтому не нужно жаждать его. Сознание не человек, не существо, не самость, не кто-то другой, отрекитесь же от желаний! Не стоит ничего желать! Все желания ложатся на вас бременем тревог. Когда вы по-настоящему понимаете это, то отказываетесь от желаний.

Разве нельзя называть это явление изначальным умом?

Если вы очень хотите, то можете называть его и так. Вы можете называть его как угодно, ради условной реальности. Но вы должны ясно уяснить себе этот момент. Это очень важно. Если бы мы не прибегали к помощи условной реальности, тогда у нас не было бы слов или понятий, которые позволили бы нам постигать подлинную реальность - Дхамму. Это очень важно понять.

Какая степень безмятежности присуща этому уровню? Какое качество внимательности необходимо для него?

Вам не нужно думать об этом. Если бы у вас не было правильной безмятежности, вы не смогли бы вообще формулировать подобные вопросы. Вам нужно быть уравновешенным и сосредоточенным, чтобы знать то, что происходит, чтобы в вас возникло ясное понимание.

Вы задаете вопросы, которые свидетельствуют о том, что вы все еще сомневаетесь. Вам нужно успокоить свой ум для того, чтобы больше не вязнуть в сомнениях. Если бы вы практиковали, то понимали бы все сами. Чем чаще вы задаете подобные вопросы, тем больше смущаетесь. Благотворны беседы, которые помогают оттачивать сосредоточение, но они не покажут вам подлинную реальность. Вы понимаете Дхамму не потому, что кто-то рассказывает вам о ней, вам следует самостоятельно постичь Дхамму.

Если у вас есть качество понимания, о котором мы говорим, тогда можно признать, что вы больше не должны ничего делать. Вы уже ничего не делаете. Если же у вас еще остались какие-то дела, тогда ваш долг - реализовать все их.

Просто успокойтесь и держите в фокусе внимания свои дела. Вам не нужно поминутно вскакивать и с беспокойством думать: «Глубоко ли мое самадхи?» Оно такое, каким ему следует быть. Высвобождайте все, что возникает в вашей практике. Осознавайте неопределенность и непостоянство всего происходящего. Помните об этом! Все течет, все изменяется. Внутренне отрекитесь от всего на свете. Этот Путь приведет вас к истоку, к вашему изначальному уму.