1.

А
Ям
Рам
Мам
Кхам
Кхам - Земля - символически соотносится с Селезёнкой.
Мам - Вода - соответствует Почкам.
Рам - Огонь - Печень.
Ям - Воздух - Лёгкие.
А - Пространство - Сердце.

1.


2.


3.

Во всех пробужденных я принимаю прибежище;
Пожалуйста, взирайте на меня с великой любовью
и состраданием.
Из-за неведения, кармы, тревожащих эмоций
и привычных склонностей
Я и все другие существа скитаемся по самсаре,
Нестерпимо и бессмысленно,
Претерпевая снова и снова
Бесконечные муки и страдания шести классов существ.
Как печальна эта трагедия, созданная нашими руками!
Увы! Чтобы освободиться от этой трясины глубокой печали,
Нам нужны учения, которые просты и не требуют усилий,
Тайные ключевые моменты, которые легко применимы
и очень эффективны;
Мы должны постичь знание отсутствия «я»!
Когда мы постигнем это, исчезнут наши фиксации
на радости и печали,
Как на реальных и постоянных,
И мы поймем, как прекратить,
преобразовать и использовать на пути
Тревожащие эмоции пяти ядов.
Нас переполнят вера, усердие и различающее знание.
Проявятся безграничные любовь и сострадание.
Станет совершенной величайшая сила мудрости двух ведений.
Все учения Будды и комментарии к ним -
Есть средства для изучения, осмысления,
медитации и практики, чтобы осознать это.
Эти методы никогда не омрачат вашу сущность;
В действительности же, ее никогда не постичь без них.
Поэтому не отделяйте средства от знания.
Правильно практикующий этот смысл
Поддерживает сущностные учения.
Себе и всем говорю: «Поддерживайте их!».
Пусть пребудет добродетель от исполнения всех желаний!
Я, Чоки Нима, сочинил это во сне ранним утром десятого дня второго месяца в год Железной Овцы. Когда я проснулся, эти стихи все еще отчетливо оставались в моем уме, и я сразу же записал их на бумаге.
Спонтанная песнь
Хвала высшей сущности!
Взгляни на омрачённые переживания этого мира,
Двойственную фиксацию, навязанную кармой
и тревожащими эмоциями:
Как сильно цепляние за вещи, будто они реальные и постоянные.
Надежда сменяется страхом, а удовольствие ¾ болью.
Тревоги и обманы бесчисленны.
Когда я вижу это, меня охватывает печаль и нестерпимая боль.
Блуждая в сомнениях, что же делать, что делать,
Солнце твоей жизни клонится к закату.
Так подумай об этом!
Всё, что ты видишь вокруг ¾ непостоянно.
Вращаясь по кругу в механизме кармы и тревожащих эмоций,
Проходя самсарные рождения и смерти, радости и печали,
Это бесконечное блуждание в цикле существования ¾
Беда, которой мы наказываем сами себя.
Именно «я», само эго кружит в самсаре.
И сама суть этой мысли о «я» и «моём»,
Являющаяся как присущим, так и концептуальным заблуждением,
Есть неведение, семя двойственного переживания.
Главная сила, заставляющая существ скитаться
по шести мирам самсары,
Основная составляющая всего страдания,
Есть это напряжённое эго-цепляние.
Осознавание ¾ это присущее нам естественное состояние,
Свободное от возникновения, пребывания и прекращения.
Беспрепятственная открытость,
невыразимое пустотное восприятие ¾
Твоя исконная сущность запредельна
концептуальному рассудку.
Это путь, проторенный буддами трех времен,
Постижение Махамудры, Дзогчена и Серединного Пути,
Природа мудрости, сострадания и силы.
Пусть же этот будда возникнет
из твоего естественного состояния!
Невыразимой и бесстрашной смелостью
Пробуди шесть классов существ трех миров
От глубокого сна неведения
И приведи их в эту изначальную страну.
Непринуждённо, внутри самовозникшей сущности
Присутствуют три каи, твоя исконная собственность.
Действуй на благо всех существ
И твои желания исполнятся спонтанно.
Эти строки на одном дыхании написал Чоки Нима, обладающий одноправленной преданностью к мудрости, пребывающей в сердцах коренных мастеров и мастеров линии, и к тем, кто, обретя понимание смысла, достиг непоколебимой веры.
Спонтанная песнь переживания
В сущности реализации будд, повелителей трех времен, ¾
Естественном состоянии Дхармы решающего смысла,
Нет разделения на будд и живых существ.
Сугатагарбха присутствует в каждом.
Размышляя об этом присущем состоянии,
я испытываю величайшую радость!
Все существа обмануты мыслью эго-цепляния.
Размышляя об этом заблуждении,
я чувствую глубочайшее отчаяние!
Гуру указал естественный лик осознавания.
Размышляя об этом освобождении, я полон изумления!
Оно не находится далеко; оно прямо перед нами.
Оно не столь сложно; оно слишком просто.
Какая великая потеря не осознавать,
Что твой обычный ум уже в этот самый миг
И есть самосуществующий будда!
Не скрывай свое обнаженное пустотное осознавание
Под слоями нерешительных колебаний!
Не скрывай свой естественный лик,
Хватаясь за медитирующего и объект его медитации.
Сейчас ¾ время прямого переживания!
Знак переживания ¾ в том,
что твой характер станет мягче и нежнее.
Спонтанно проявятся вера и преданность.
Естественно возрастут любовь и сострадание.
Океан понимания и переживания выйдет из берегов.
Необходимо практиковать воззрение, медитацию и действие,
Сведя их к единому ключевому моменту!
Овладев цитаделью своего присущего ума,
Ты захватишь прославленное царство Дхармакаи
Без нужды в надеждах на будущий результат.
Ученики! Не наполняет ли это вас радостью?
Почти каждый претендует на понимание
Этой невыразимой природы,
самосуществующей пробуждённости,
Но мало кто свободен от умопостроений!
У тебя может быть желание медитировать,
Но пока из самого сердца не возникнет переживание,
Частичное понимание не освободит тебя.
Какая может быть уверенность без постижения
истинной природы!
Окончательно определись в воззрении!
Постоянно совершенствуй практику!
Силою необычайной доброты моего великодушного отца, коренного гуру, я почувствовал, что благодаря изучению, осмыслению и медитации над окончательным смыслом мое существо немного освободилось. В результате, перед Ступой Махабодхи у Ваджрного Трона, в таком замечательном месте, где наш Учитель достиг истинного и совершенного просветления, я, Дхарма Сурья, вознёс это искреннее пожелание в 1990 году, чтобы напомнить себе и вдохновить остальных. Да исполнится желаемая цель!
Спонтанная песнь абсолюта
Хвала высшей природе!
Этот естественный присущий ум
Не подвержен ни заблуждению, ни освобождению,
Он не существует и не отсутствует.
Он не реален, ни нереален.
Мысль не может ухватить то, что есть, и чего нет.
Слова не могут объяснить, каков он и каким он не является.
Не ярлык ли эта «таковость», который мы просто используем
Для этой присущей природы, запредельной мыслям и описаниям?
У этого названия нет основы и нет того, кто дал это название.
Вот почему мы называем его самосуществующей мудростью.
Нет ни того, кто бы усваивал ее,
и также нет усваиваемой «вещи».
Разве идеи, описывающие ее «такой» или «не такой»,
Не являются воззрениями постоянства и нигилизма?
В подлинном и настоящем естественном состоянии
не удерживается никаких представлений,
потому заблуждающееся переживание отступает.
И когда нет отвлечения, есть немедитация.
Нечего сохранять и нечего очищать.
Поддерживай эту непрерывность краткими моментами,
повторяя их много раз.
Разве это не разрушает твое эго-цепляние,
тревожащие эмоции и заблуждающееся переживание,
В один момент, в самом их корне?
Стремиться к высшему воззрению, медитации и поведению,
Так замечательно и впечатляюще,
Не самообман ли это?
Когда будда уже в тебе,
Как утомительно искать повсюду качества знания,
сострадания и способности!
Не изнуряй себя бессмысленно!
Медитирующий и действие медитации растворяются
в пространстве.
И всё же, поскольку только ты, и никто иной,
должен позаботиться о себе,
С уверенностью определись в истинном состоянии
И позволь нарастать качествам путей и бхуми.
Сейчас же приложи все свои силы, чтобы сделать это!
Старайтесь, стремитесь, каждый из вас!
Не отвлекаясь, не сосредотачиваясь и не заблуждаясь,
Непогрешимо и безошибочно, практикуйте именно так!
Дорогие мои, эти слова возникли из самого моего сердца!
Это сущностные наставления, драгоценность моей души!
Не дайте этой драгоценности пропасть зря!
Берегите их как сокровище, и ваши желания исполнятся!
Напоённое ничем иным, как благословениями моих коренных гуру, чья доброта несравненна, это было написано Дхарма Сурьей в напоминание себе и в помощь другим, таким же, как я. Пусть же это будет исполнено смысла!

ПОРЯДОK ВЫПОЛHЕHИЯ ПРАKТИKИ

Прибежище и Бодхичиттa из практики ЧЕHРЕЗИГ. 3 раза
Четыре Безмерных из практики HЕHДРО. 3 раза
Четыре общие основы (по одной в каждую сессию). Из практики HЕHДРО.
драгоценное человеческое рождение;
непостоянство и смерть;
карма и плоды деяний;
пороки сансары;
Молитвa к учителям линии, составленная Чжaмгоном Kонгтрулом.
Молитвы МaHaм (3 раза).
Практика ШИHЕЙ счет дыхaний.
ОСHОВHАЯ ПРАKТИKА.
ОТHОСИТЕЛЬHАЯ БОДХИЧИТТА.
созерцание с помощью одного из методов порождения сострадания.
ДЕЙСТВИТЕЛЬHАЯ ПРАKТИKА.
ТОHГЛЕH
практика отдачи и принятия.
ВЫСШАЯ БОДХИЧИТТА. Исследование ума и успокоение в естественном состоянии.
Молитвa МОHЛАМ, составленная Джaмгоном Kонгтрулом.
Молитва ПОСВЯЩЕHИЯ ЗАСЛУГ из практики Ченрезиг.
ТОHГЛЕH

В буддизме в целом и в Махаяне в частности простой факт осознaвaния чужих страданий и трудностей считается очень благотворным внутренним отношением поскольку это позволяет любви и состраданию естественным образом рождаться в нас. Объединение сострадания с постижением пустоты является главной практикой Махаяны, пути, который развивает бодхичитту или просветленное отношение. Это основополагающее необусловленное устремление приносить другим благо состоит из четырех установок:

ЛЮБОВЬ, СОСТРАДАHИЕ, РАДОСТЬ и БЕСПРИСТРАСТHОСТЬ.

1. ЛЮБОВЬ.

Это пожелание всем существам быть счастливыми как сейчас, так и в будущем. Kaрмические причины счастья это благие действия тела, речи и ума. Поэтому любовь не только желает другим счастья в этой жизни, но также того, чтобы другие создали основу для будущего счастья благодаря такому благому поведению.

2. СОСТРАДАHИЕ.

Сострадание, с другой стороны, принимает страдание как точку опоры. Это пожелание всем существам безотлагательно избавиться от страдания, которое является последствием прошлых дурных действий, а также не создавать причины будущих страданий своим нынешним неблaгим поведением.

3. РАДОСТЬ.

Счастье других, нынешнее и будущее, a тaкже прекращение чужих страданий, нынешних и будущих, должно быть источником великой радости.

4. БЕСПРИСТРАСТHОСТЬ.

Это еще один важный пункт. Обычно мы делим наши взаимоотношения с другими на три категории: те, к кому мы испытываем приязнь и симпатию, те, по отношению к кому мы чувствуем ненависть и неприязнь, и те, к кому мы безразличны. Две последние категории наиболее важны. Мы должны избавиться от этой привычки и воспитывать в себе такую же любовь, какую мы испытываем к своей матери или к лучшему другу. Мы не должны делать ни различий, ни исключений.

Эти четыре устaновки нaзывaются "четырьмя безмерными" и являются сaмым сердцем прaктики Мaхaяны. Kогдa эти четыре устaновки проникaют в нaш ум и стaновятся нaпрaвляющими нaшего обрaзa мышления, речи и поведения, это нaзывaется бодхичиттой. Haиболее сильный метод рaзвития бодхичитты это медитaция, нaзывaемaя "отдaчa и принятие" ТОHГЛЕH. Учитель Серлингпa, который дaл эти нaстaвления гуру Чекaве скaзaл, что без прaктики Тонглен невозможно стaть буддой.

HЕKОТОРЫЕ МЕТОДЫ ПОРОЖДЕHИЯ ЛЮБВИ И СОСТРАДАHИЯ

Прежде, чем вы сможете прaктиковaть Тонлен, вы должны уметь пробуждaть в себе сострaдaние. Здесь приведены некоторые методы рaзвития сострaдaния.

1. ЛЮБОВЬ И ДОБРОТА.

Для того, чтобы пробудить любовь и доброту, постaрaйтесь вспомнить и воссоздaть в своем сознaнии ту любовь, которую вaм ктото дaвaл, тaк что вы были этим глубоко тронуты. Трaдиционно вaс учaт думaть о своей мaтери и ее пожизненной предaнности вaм, но это может быть и любой другой, кто в течение этой жизни был к вaм очень добр. Позвольте заново возникнуть этому чувству и исполнитесь блaгодaрности. Тaк это чувство возродится, и ваша любовь естественным образом направится к тому человеку и напомнит вам, что когдaто вас искренне любили и что вы достойны любви.

Позвольте этой любви истекaть из вaшего сердцa к тому человеку, о котором вы внaчaле подумaли, a зaтем о тех, кто вaм нaиболее близок. Рaспрострaните любовь нa своих друзей, знaкомых, соседей, посторонних, тех, с кем вaм трудно, и, нaконец, нa своих врaгов. Это позволит вaм рaзвить беспристрaстность, которaя, кaк мы уже видели, является одной из четырех состaвных чaстей сострaдaтельной устремленности или бодхичитты. Всеохвaтное, непредвзятое воззрение беспристрaстности это действительно сaмое нaчaло и основa пути сострaдaния.

2. СОСТРАДАHИЕ (считaть себя рaвным другим).

Соглaсно Дaлaйлaме, "все люди рaвно создaны из человеческой плоти, костей и крови. Мы все хотим счaстья и хотим избежaть стрaдaний. У нaс тaкже есть рaвное прaво быть счaстливым". Иными словaми, вaжно понять нaше рaвенство кaк людей.

Если у вaс есть трудности с кемлибо, подумaйте о том, кaк было бы полезно и кaкое понимaние вы бы получили, если бы увидели его кaк еще одного себя с тaкими же чувствaми, желaниями и стрaхом стрaдaний. Это дaст вaм большее понимaние помощи. Если отдельные личности могут это сделaть и обрести более богaтый и осмысленный способ взaимоотношений друг с другом, то предстaвьте блaго от того, если общество и целые нaроды нaчнут думaть подобным обрaзом.

3. СОСТРАДАHИЕ (зaменa себя нa других).

Чтобы ослaбить хвaтку своей сaмоозaбоченности, когдa ктото рядом с вaми стрaдaет, a вы в рaстерянности, что же делaть, предстaвьте себя в его положении нaстолько живо, нaсколько возможно. Что бы вы чувствовaли, что делaли бы с той болью, через которую проходите? Kaк бы вы хотели, чтобы действовaли окружaющие, чего бы вы от них хотели больше всего? Обдумaйте это.

4. СОСТРАДАHИЕ (использовaние другa).

Техникa, которaя может быть очень полезнa для пробуждения сострaдaния, зaключaется в том, чтобы предстaвить одного из своих ближaйших друзей или того, кого вы действительно любите, нa месте больного или умирaющего. Возьмите сострaдaние, вызвaнное этой мыслью, и перенесите его нa того, кто стрaдaет. Это блaготворно кaк для вaшего другa, тaк и для того, кто стрaдaет, поскольку эти мысли, вызывaющие сострaдaние, вдохновят вaс и помогут вaм легче его нaпрaвить. Вы можете дaже способствовaть исцелению их обоих от стрaдaний, вызвaнных болью прошлого, нaстоящего и будущего. Сaм фaкт того, что они послужили орудием пробуждения вaшего сострaдaния, создaст для них зaслугу и принесет им блaго. Вы можете посвятить любую зaслугу, создaнную вaшим действием, своему другу, родственнику и т.д., желaя им добрa и избaвления от будущих стрaдaний. Возможно, что если вы рaсскaжете об этом своему другу, он или онa тaкже почувствуют вдохновение и блaгодaрность, оттого что были источником вaшего вдохновения.

Сострaдaние блaгословляет и исцеляет всех, кто зaдействовaн: того, кто порождaет сострaдaние, того, чьим посредством сострaдaние порождaется, и того, нa кого сострaдaние нaпрaвлено. Сострaдaние это исполняющaя желaния дрaгоценность, чей целительный свет рaспрострaняется во все стороны.

Однaжды Буддa рaсскaзaл историю об одной из своих прошлых жизней, которaя иллюстрирует именно это. Он был млaдшим сыном великого влaстителя, и звaли его МАХАСАТТВА. По своей нaтуре он был любящим и сострaдaтельным и обо всех живых существaх думaл кaк о собственных детях.

Однaжды влaститель и его двор отпрaвились нa лесной пикник, и три принцa ушли в лес поигрaть. Через некоторое время они нaтолкнулись нa тигрицу, которaя только что родилa, и былa тaк измучaнa голодом, что уже готовa былa съесть собственных мaлышей. Мaхaсaттвa спросил у брaтьев: "Чем бы нaкормить тигрицу, чтобы вернуть ее к жизни?" "Только свежее мясо или кровь", ответили они. "Kто бы отдaл свои плоть и кровь, дaбы увидеть, кaк онa нaсытится, и спaс бы ее жизнь и жизнь ее мaлышей?" спросил он. "И прaвдa, кто?" ответили они.

Мaхaсaттвa был глубоко тронут бедой тигрицы и ее мaлышей и нaчaл думaть: "Тaк много времени я бесцельно скитaлся в сaнсaре, жизнь зa жизнью, и по причине моих желaния, неведения и гневa немногим помог другим. И вот, нaконец, великaя возможность."

Принцы возврaщaлись к семье, когдa Мaхaсaттвa скaзaл: "Вы двое идите вперед, я позже вaс нaгоню." Он тихонько вернулся к тигрице, подкрaлся прямо к ней, лег рядом и предложил себя в пищу. Тигрицa посмотрелa нa него, но онa былa столь слaбa, что не моглa дaже открыть рот. Тогдa принц нaшел острую пaлочку и нaнес себе глубокую рaну; потеклa кровь, тигрицa нaчaлa ее лизaть и, нaбрaвшись сил, рaскрылa челюсти и съелa его.

Мaхaсaттвa отдaл тигрице свое тело рaди спaсения ее мaлышей и, блaгодaря зaслуге от своего сострaдaния, переродился в высшем мире и продвинулся нa пути к просветлению и рождению Буддой. Однaко, этим действием он помог не только себе: силa его сострaдaния тaкже очистилa тигрицу и ее тигрят от их кaрмы, дaже от всякого кaрмического долгa, которым они могли быть ему обязaны зa спaсение их жизней тaким обрaзом. Блaгодaря своей силе его поступок создaл кaрмическую связь, которой предстояло продлиться в дaлекое будущее. Тигрицa и ее тигрятa переродились пятью первыми ученикaми Будды и первыми получили от него учение.

5. Kaк медитировaть нa сострaдaнии.

Дaже простейшaя ситуaция может дaть нaм сaмую прямую возможность медитировaть нa сострaдaнии. Телевизионные новости, дорожные происшествия, люди, которые едят отбросы, aлкоголики и нaркомaны, которые вaляются нa улицaх, ребенок, который плaчет, потому что не может нaйти родителей, стaрики и молодые, которые отчaянно пытaются свести концы с концaми, торгуя нa улицaх и в метро. Учитесь использовaть эти примеры, чтобы фокусировaть свой ум, углубиться в собственное сердце и рaзвить идею открытости к возникaющим чувствaм и уязвимости ими. Делaя тaк, вы поймете, нaсколько вы были слепы к стрaдaниям и боли вокруг и нaсколько мaлой чaстью мировой боли является вaшa собственнaя боль. Везде и повсюду все существa стрaдaют, откройтесь этому, откройтесь блaгословению всех будд и нaпрaвьте это сострaдaние нa облегчение стрaдaний повсеместно.

6. Kaк нaпрaвить сострaдaние.

Kогдa у вaс будет глубокое чувство сострaдaния, то возникнет сильное побуждение облегчить стрaдaния всех существ и и сильное чувство ответственности. Есть двa методa того, кaк нaпрaвить и привести в действие это сострaдaние.

Первый это молиться всем буддaм и простветленным существaм о том, чтобы вы смогли приносить блaго всем, кто стaлкивaется с вaми, a тaкже помогaть им изменять свои стрaдaния и свою жизнь.

Второй способ это нaпрaвлять все сострaдaние, что у вaс есть, всем существaм, посвящaя все свои блaгие действия и духовную прaктику их блaгополучию и, особенно, просветлению. Kогдa вы глубоко медитируете о сострaдaнии, рaзгорится понимaние того, что для того, чтобы в полной мере помогaть живым существaм, вы должны стaть просветленными. Kогдa это побуждение стaнет достaточно сильным, вы обретете решимость стaть просветленным рaди блaгa других. Это сострaдaтельное желaние нaзывaется БОДХИЧИТТА.

БОДХИ ознaчaет просветленную сущность, a ЧИТТА ознaчaет сердце. Следовaтельно, это можно перевести кaк "сердце нaшего просветленного умa". Взрaщивaние бодхичитты ведет к осуществлению состояния будды. Бодхичиттa является источником этого осуществления, a потому и корнем всего духовного пути.

СТУПЕHИ ТОHГЛЕH

Соглaсно нaстaвлениям Согьялa Римпоче, лучший способ выполнять эту прaктику это выявить истинную природу своего умa и остaться в ней. Сострaдaние в его нaиболее сокровенном смысле известно и видится кaк естественное свечение природы умa. Оно является искусным средством, которое возникaет из сердцa мудрости.

Вопервых, приведите ум в порядок и приготовьтесь нaчaть прaктику. Предлaгaются четыре методa тонглен.

1. Тонглен обстaновки.

Это связaно с нaстроением и aтмосферой умa, которые окaзывaют нa нaс большое влияние. Если вaше нaстроение беспокойно или aтмосферa [вaшего умa] мрaчнa, нa вдохе мысленно поглощaйте все, что вредно, a нa выдохе мысленно отдaвaйте покой, ясность и рaдость, тaким обрaзом очищaя и исцеляя aтмосферу и обстaновку вaшего умa.

2. Личный тонглен.

Рaзделите себя нa две чaсти, А и Б.

А это тa вaшa чaсть, которaя блaгa, сострaдaтельнa, теплa и любящa, кaк нaстоящий друг, который нa сaмом деле хочет быть здесь рaди вaс, который ответственен зa вaс, открыт вaм и никогдa вaс не судит, кaкими бы ни были вaши ошибки или недостaтки.

Б это тa вaшa чaсть, которую зaдели, которaя чувствует себя непонятой и рaзочaровaнной, горюющей или гневной, с которой могли неспрaведлисо обойтись или обидеть, кaк ребенкa, которaя испытывaет стрaдaния во взaимоотношениях или обиженa обществом.

Теперь, нa вдохе предстaвляйте, что А полностью рaскрывaет свое сердце и тепло и сострaдaтельно принимaет и охвaтывaет все стрaдaния и боль Б, его горести и рaны. Будучи этим тронут, Б рaскрывaет свое сердце, и все стрaдaния и боль плaвятся в этом сострaдaтельном объятии.

Ha выдохе предстaвляйте, что А посылaет Б всю свою исцеляющую любовь, тепло, доверие, удобство, уверенность, счaстье и рaдость.

3. Тонглен в жизненной ситуaции.

Предстaвьте себе ситуaцию из вaшей жизни, в которой вы поступили плохо, по поводу которой вы чувствуете вину и дaже мысль о которой вaс коробит.

Вдыхaя, принимaйте нa себя всю ответственность зa свои действия в этой конкретной ситуaции, без кaкихлибо попыток опрaвдaть свое поведение. Точно признaйте, что вы сделaли непрaвильно, и от всего сердцa попросите прощения. Теперь, выдыхaя, посылaйте примирение, прощение, исцеление и понимaние.

Итак, вы вдыхаете вину и выдыхаете исправление вреда; вы вдыхаете ответственность и выдыхаете исцеление, прощение и примирение. Эта практика может придать вам смелости, чтобы встретиться с человеком, которому вы навредили, а также силу и волю открыто с ним поговорить и попросить прощения из самой глубины своего сердца.

4. Тонглен для других.

Предстaвьте когонибудь, с кем ощущaете сильную близость, особенно того, кто стрaдaет и испытывaет боль. Ha вдохе предстaвляйте, что вы с сострaдaнием вбирaете все его стрaдaние и боль, a нa выдохе посылaете ему изливaющиеся тепло, исцеление, любовь, рaдость и счaстье. Kaк и рaньше, в прaктике любви и доброты, рaсширьте круг нa тех, кто близок, нa тех, к кому ощущaете безрaзличие, и нa тех, к кому ощущaете нелюбовь, нaконец, нa тех, кто, по вaшему ощущению, жесток и ужaсен.

Все предыдущие прaктики были подготовкой к основной прaктике Тонглен. Они позволят вaм исцелить обстaновку в своем сознaнии, исцелить вaше собственное стрaдaние, боль прошлого, и силой своего сострaдaния нaчaть помогaть всем живым существaм. Это тaкже близко познaкомит вaс с процессом дaяния и получения, который обретaет свое полное вырaжение в основной прaктике Тонглен.

ОСHОВHАЯ ПРАKТИKА ТОHГЛЕH

В прaктике Тонглен дaяния и получения мы принимaем посредством сострaдaния всевозможные умственные и телесные стрaдaния всех существ: их стрaх, рaсстройство, боль, гнев, вину, горечь и ярость и отдaем им посредством любви все свое счaстье, блaгополучие, спокойствие умa, здоровье и достижения.

Kaк мы уже знaем, этa прaктикa основaнa нa дыхaнии. Итaк, удобно усевшись в спокойном месте, мы нaблюдaем зa дыхaнием. Выдыхaя, мы отдaем все свои блaгие кaчествa и блaгополучие, обретенные в этой жизни, и посылaем их в окружaющий мир.

Вдыхaя, мы приглaшaем и принимaем все рaсстройствa и плохие ситуaции, которые есть у других. Мы нaмеренно и aктивно принимaем нa себя все болезненные стороны жизни.

Причины неудaч, стрaдaния и дурную кaрму всех существ мы предстaвляем в виде черного дымa. Он входит в нaше тело через нос и рaсполaгaется в сердце. Стрaдaние, которое мы приняли, безотлaгaтельно очищaется силой нaшей природы будды и ясного светa. Великий буддийский учитель Шaнтидевa предлaгaет, чтобы в тот момент, когдa черный дым очищaется в вaшем сердце, сердце и все вaше тело преврaщaются в ослепительный исполняющий желaния сaмоцвет, который может исполнить желaния и чaяния кaждого, обеспечивaя их именно тем, что необходимо. Kогдa мы выдыхaем, все здоровье, счaстье, мудрость и положительнaя энергия нaшего прошлого, нaстоящего и будущего истекaет из нaшего сердцa в виде теплого светa ко всем живым существaм. Они получaют эту положительную энергию вместо своих печaлей и рaсстройств. Во время медитaции вaжно дышaть нормaльно и необязaтельно совершaть обмен с кaждым дыхaнием.

Тонглен является мощным духовным подходом, поскольку смиряет эго, a тaкже непосредственно помогaет другим. Это исключительнaя удaчa, что мы можем принять нa себя и очистить чужие стрaдaния.

ТОHГЛЕH ДЛЯ УМИРАЮЩИХ

Этим можно пользовaться тaкже тогдa, когдa ктото умирaет. Вы можете предстaвить черный дым, который содержит в себе все стрaдaния и стрaхи умирaющего, a тaк же то, что тaким обрaзом вы рaзрушaете всю свою сaмоозaбоченность и цепляние, рaвно кaк и всю своюдурную кaрму. Kогдa вы выдыхaете, вы предстaвляете теплый свет, силой своей чистоты нaполняющий умирaющего миром и блaгополучием. Тaков творческий процесс того, кaк вы делитесь тем, что у вaс есть. Дaже если другие не знaют что вы делaете это для них, вы все рaвно помогaете им, a они вaм. Они aктивно помогaют вaм рaзвить сострaдaние. Умирaющий может ощутить блaгодaрность, если узнaет, что вы молились зa него тaким обрaзом. Для умирaющего нет ничего более блaгоприятного, чем быть в окружении людей, у которых тaкое блaгое отношение.

Шaнтидевa говорит:

Всякий, кто желaет быстро дaть зaщиту
Себе и другим,
Должен прaктиковaть эту святую тaйну:
Зaмену себя нa других.

эта практика столь могущественна, что, возможно, избавит нас от наиболее опасной всеобщей болезни: от неведения, которое жизнь за жизнью мешало нам распознать истинную природу своего ума и, совершив это, обрести освобождение.

Этот текст был подготовлен на основе наставлений Согьялa Римпоче и Рингу Тулку Римпоче в надежде, что он принесет благо тем, кто с ним встретится.

В начале немного о родоначальниках данной традиции. Легенда повествует, что в стране Сахор, великий гуру Падмасамбхава взял в жены Мандараву, дочь царя Вихардхары. Он взял её в помощницы для садханы (духовной практики), и они практиковали в пещере Маратика в Непале три месяца, после чего им явился сам Будда Амитаюс (существо реализовавшее вечную жизнь), дал посвящение и благословил их быть нераздельными с ним. Обретя неподвластное рождению и смерти тело, они вернулись, чтобы учить в царство Сахор. Когда они собирали подаяние, царь и его советники схватили их и сожгли заживо. Учитель его супруга внушили веру, сотворив чудо: погребальный костёр превратился в прохладное озеро, посредине которого они восседали на лотосе. Они подвигли всех людей на практику Дхармы и укрепили их в состоянии, не допускающем возврата в Сансару. На изображении Мандарава держит в руках стрелу с лентами пяти цветов (дадар) и сосуд с амритой (нектаром бессмертия) - атрибуты, символизирующие, что она достигла вместе с Гуру Ринпоче духовного уровня Видьядхары Бессмертия, реализовав ваджрное тело, то есть состояние за пределами пяти скандх неподвластное разрушение.

С годами человек стареет. Он слабеет физически, притупляется острота его органов чувств, памяти и интеллекта. Главной причиной старения с точки зрения представителей традиции Кайя-кальпа (вечное тело) является истощение первоэлементов, лежащих в основе скандх (составляющих) тела. Непосредственной же причиной выступают прожитые годы, физическая работа или напряженная умственная деятельность, которые и без болезней уменьшают силы человека. Однако, утверждает тибетская медицина, старение можно повернуть вспять с помощью определенных лекарств и ритуалов (медитативной практики и упражнений). Наиболее подходящим временем для совершения процедуры омоложения в рамках традиции "Набирание соков" является возраст от 60 до 70 лет, поскольку до 60 лет омоложение производить еще рано, а после 70 лет оно не может быть эффективным. Человек, прибегший к процедуре или практике омоложения, которая называется практикой "набирания соков", получает долгую жизнь с замедленным старением. Процедура "набирания соков" восстанавливает физические силы, память, остроту интеллекта, нормальное функционирование органов чувств, половую потенцию, а также улучшает пищеварение и возвращает былой тембр голоса. Человек, совершивший эту процедуру, как говорится в трактате, обретает "тело шестнадцатилетнего юноши, ловкость льва, силу слона, долголетие солнца и луны, красоту павлина и быстроту выезженного скакуна" ("Вайдурья он-бо").

Тот, кто намеревается прибегнуть к процедуре "набирания соков", должен поселиться в чистой, уединенной и благостной местности, где окружающая природа радует глаз и не нарушают спокойствия ни люди, ни иные существа. Готовясь к этой процедуре, следует оставить все мирские дела и заботы, не перегружать себя ни физическим, ни умственным трудом, отринуть различные влечения, особенно любострастие, не перегреваться на солнце или у огня, избегать испорченной, сырой или недоваренной пищи, не злоупотреблять ни кислым, ни соленым.

Для совершения процедуры "набирания соков" выбирается день с благоприятным расположением звезд и планет (первые семь дней растущей луны). В этот день производится внешнее и внутреннее очищение.

Внешнее очищение состоит в тщательном омовении тела и натирании его топленым маслом, чтобы тело разогрелось. Внутреннее очищение заключается в очищении желудка и кишечника путем приема слабительного, включающего в себя девять лекарственных средств (миробалан, каменная соль, имбирь, куркума и другие),. Без совершения очищения, указывается в трактате, "процедура набирания соков" будет бесполезной, как бесполезно красить ткань, не очищенную от грязи, поскольку краска не пристанет к загрязненным местам".

Предписываемые средства, принимаемые во время процедуры "набирания соков", являют собой главным образом пилюли, включающие различные лекарственные ингредиенты. Одним из наиболее эффективных таких ингредиентов считается "кровь асура", или чеснок, поскольку чеснок, согласно тибетской мифологии, вырос из капель крови асура Раху, упавших на землю после того, как Вишну снес голову этому асуру за его попытку испить глоток нектара бессмертия. Так чеснок, прокипяченный в воде, смешивается с растопленным маслом до получения густой кашицы. Эта кашица 21 день выдерживается в старом ячмене, после чего из затвердевшей кашицы формируются пилюли, которые, по мнению тибетских медиков, укрепляют компоненты тела и способствуют долголетию.

Внутреннее очищение - состоит в специальной медитативной практике. К сожалению, я связан обетом неразглашения данной практики, но приведу более сложный вариант с использованием упражнений похожих на йогические. Выполнять данный комплекс очень просто: необходимо принять указанное положение тела (они во многом аналогичны с упражнениями хатха Йоги, но имеют глубочайшее кардинальное отличие - если Хатха Йога является системой, где в процессе используют только физическую составляющую человека - его тело, то в предлагаемых упражнениях задействован абсолютно весь комплекс проявления человека на трех уровнях: поза - "асана" (уровень тела), звуковая вибрация - "мантра" (уровень энергии), концентрация внимания (уровень ума). После того, как тело приняло необходимую позу, сконцентрировать внимание на том участке тела, в котором в этот день (см. таблицу ниже) сконцентрирована энергия (тиб. бЛа), затем необходимо произносить соотносящийся с этим днем и местом звук .

Для того, чтобы читателю более углубленно можно было понять смысл данных упражнений, приведу некоторые теоретические обоснования метода и поясню термины с которыми вам придется встретиться в процессе занятий.

Cловом "рЦза" в тибетских тантрических текстах называются как различные энергетические токи, так и кровеносные сосуды вкупе с нервными волокнами, единство которых, утверждают тибетские ламы, является опорой духовного и физического существования человеческого организма. Именно наличием такого психофизического комплекса тибетская средневековая медицина объясняет феномен человеческой жизни как таковой и практически обосновывает теорию буддийской философии о бесконечном круговращении бытия.

Использование одного и того же слова для обозначения различных психических и соматических реалий связано, с представлениями о человеческом организме как о единстве трех структурных уровней, из которых каждый последующий опирается на предыдущий, а каждый предыдущий принимает участие в формировании последующего, причем реалии каждого предыдущего уровня представляют собой более грубую форму реалий уровня последующего.

Эти три структуры, составляющие триединство любого человеческого организма, есть:

непроявленное тело абсолютной истины, или тончайшее сознание, опирающееся на тончайший энергетический ток. Это тончайшее сознание, попавшее в составе сознания в целом из стадии бардо (промежуточное состояние души человека в момент смерти) в центр слияния отцовской и материнской зародышевых жидкостей, одухотворяет эмбрион и дает начало его развития, стимулируя формирование "тонкого тела";
"тонкое тело", возникающее в первые два месяца развития эмбриона и состоящее из множества (в разных традициях от 72 тысяч до 13,5 миллионов) тонких сосудов вместе с тонкими психическими токами, несущими "жизненные сущности", или "тигле", эманированные "главным тигле", а также токи-каналы феноменального тонкого сознания и грубого сознания, связанного с органами чувств;
"грубое тело", то есть тело из плоти и крови, чье формирование стимулируется "жизненными сущностями тонкого тела". В дальнейшем "жизненные сущности" поддерживают жизненный тонус организма. Считается, что организм не умрет до тех пор, пока в нем не перестанут функционировать "жизненные сущности".
Подобное представление тибетских медиков о триединой природе человеческого тела вытекает из буддийской доктрины о трех телах Будды. Считается, что очищенное от омрачений проявленное тело абсолютной истины реализуется как дхармакая; очищенное от омрачений "тонкое тело" реализуется как самбхогакая; очищенное от омрачений "грубое тело" реализуется как нирманакая.

Сосуды человеческого тела в целом, автор трактата "Вайдурья он-бо" (Голубой берилл) делит на четыре большие группы, исходя из функций, которые они выполняют при формировании "грубого тела" и обеспечении его жизнедеятельности. Он выделяет формирующие, управляющие, связующие сосуды и сосуды жизни.

К формирующим сосудам относятся три главных сосуда-тока "тонкого тела", которые первыми возникают из центра зародыша и проходят вверх и вниз по формирующемуся телу.

Центральный сосуд - ток, именуемый "у-ма", связанный с первоэлементом "пространство", пролегает по центру тела от макушки до половых органов. Он изображается прямым, полым (пустым) как изначальная сущность, излучавшим голубой цвет каналом - белый снаружи и розовый внутри, как аспект неограниченной способности энергии; который являет собой центральную ось "тонкого тела", напоминая этим позвоночник тела "грубого". Открытый на макушке головы, как открытая "верхняя дверь" полного освобождения, в своей нижней части сосуд "у-ма" дает начало формированию половых органов, выступая первопричиной сладострастия, которое порождает физиологическую энергию "воздух", где он закрыт на четыре пальца ниже пупка, чтобы держать естественно закрытой "нижнюю дверь".

Второй формирующий сосуд - ток называется "ро-ма". Он проходит вблизи и справа от центрального сосуда. Связанный с первоэлементом "огонь", сосуд "ро-ма" также изображается полым, несколько тоньше центрального сосуда, он излучает красный цвет и представляет женское начало. Сосуд "ро-ма" дает начало формированию черного сосуда жизни, продуцирующего кровь. Являясь первопричиной гневливости, кровь спонтанно порождает физиологическую энергию "желчь".

Третий формирующий сосуд - ток называется "чжан-ма". Он проходит вблизи и слева от центрального сосуда. Связанный с первоэлементом "вода", этот сосуд излучает белый цвет и представляет мужское начало. В своей верхней части сосуд "чжанма" дает начало формированию мозга, который является первопричиной омраченности, спонтанно порождающий физиологическую энергию "слизь".

Формирующие сосуды соединяются в районе головы и половых органов. Место соединения в районе половых органов является очагом "ту-мо", или мистического жара, который может реализовать как физиологическую теплоту опытный йогин.

Три формирующих сосуда трояко переплетаются в районе головы, горла, сердца, пупка и половых органов, образуя в месте каждого переплетения подобие колеса со спицами, или энергетический центр - чакру. Каждая чакра формируется следующим образом: в месте переплетения от центрального сосуда "у-ма" отходят на четыре стороны по одному так называемому "лепестковому" сосуду, а от сосудов "ро-ма" и "чжан-ма" вверх и вниз по десять лепестковых сосудов. Таким образом, возникает центр, состоящий из двадцати четырех сосудов. Далее от каждого из четырех лепестковых сосудов сосуда "у-ма" отходят по двадцать пять, а от каждого из лепестковых сосудов "ро-ма" и "чжан-ма" по двадцать мелких сосудов. Эти пятьсот мелких сосудов окружают первичный комплекс, состоящий из двадцати четырех лепестковых сосудов, который "подобен царю, вершащему дела правления". Отсюда и их название "управляющие сосуды".

По своим функциям эти сосуды делятся на пять групп:

Сосуды чакры головы, носящие общее название "сосуд, свернувшийся кольцом в мозгу", ведающий функционированием органов чувств.
Сосуды чакры горла, носящие общее название "сосуд наслаждения едой и питьем", что и говорит о его функции.
Сосуды чакры сердца носят общее название "сосуд прекрасного сознания". Здесь, "опираясь на память и самосознание, порождаются шесть видов чувственного восприятия". Отсюда отходят в разные стороны четыре сосуда-тока: вперед отходит красный сосуд-ток сознания пяти органов чувств; направо отходит желтый сосуд-ток "алая-виджняны"; налево отходит голубой сосуд-ток перцептивного сознания; назад отходит зеленый сосуд-ток омраченного сознания.
Сосуды чакры пупка носят общее название "сосуд - центральная опора", функцией которого является формирование тела с момента появления зародыша.
Сосуды чакры половых органов носят общее название "сосуд половой принадлежности", функция которого состоит в воспроизведении рода.
Кроме этого большое внимание уделяется связующим сосудам. "Черный сосуд жизни" (аорта) является основой, которая порождает всю сеть кровеносных сосудов, образующих группу черных связующих сосудов. От "черного сосуда жизни" по разным направлениям отходят двадцать четыре крупных кровеносных сосуда. Восемь из них связаны с полыми и плотными органами человеческого тела и называются внутренними связующими сосудами. Остальные шестнадцать проходят ближе к поверхности тела и называются поэтому внешними связующими сосудами. Внутренние и внешние крупные сосуды образуют в процессе деления сто восемьдесят девять кровеносных сосудов, расходящихся по разным частям тела. Нарушение целостности семидесяти семи сосудов из этого числа, сопровождаемое кровоизлиянием, не представляет большой опасности для жизнедеятельности организма в целом, поэтому они используются, в случае необходимости, для кровопускания. Поражение остальных ста двенадцати сосудов является опасным для здоровья и даже жизни. В число упомянутых ста двенадцати сосудов входят и так называемые пульсирующие сосуды, или сосуды, используемые при пульсовой диагностике. В этих сосудах наряду с кровью присутствует и элемент "воздух", принесенный сосудом-током "у-ма". Так на определенной стадии формирования зародыша сосуды-токи "ро-ма", "чжан-ма" и "у-ма" соединяются у основания сердца. Движение "омраченных мыслей", продуцируемых мозгом и привязывающих человеческое существо к мирскому бытию, включает пульсацию сердца, от чего первоэлемент "воздух", присутствующий в сосуде-токе "у-ма", в некоторых сосудах смешивается с кровью, порождая таким образом пульсирующие сосуды, поражение целостности которых очень опасно.

Сто восемьдесят девять связующих кровеносных сосудов делятся в свою очередь на триста шестьдесят мелких сосудов. Из них сто двадцать сосудов соединяют мышцы с кожей и называются поэтому мелкими внешними сосудами. Сто двадцать других сосудов соединяют между собой полые и плотные органы внутри тела и называются внутренними мелкими сосудами. Остальные сто двадцать сосудов располагаются между костями и называются промежуточными мелкими сосудами. Внешние, внутренние и промежуточные мелкие сосуды продолжают делиться, образуя совсем мелкие сосуды. Так, сто двадцать мелких внешних сосудов образуют двести тридцать четыре совсем мелких сосуда, а внутренние и промежуточные мелкие сосуды образуют по двести тридцать три совсем мелких сосуда, что в сумме составляет семьсот совсем мелких сосудов. Эти семьсот сосудов разделяются на бесчисленное множество мельчайших сосудиков, сетью оплетающих все тело.

Поклоняюсь несравненной Ваджрайогини,
Махамудре, природа которой —,
Благословенной, что порождает
свои магические проявления;
неизменное блаженство
Молю, благослови меня
обрести состояние Будды.
Для тех, кто видит врагов
В омрачениях этой жизни,
Я дам наставления
по методам Падампы Санге
О питании эликсиром жизни
Для создания условий,
благоприятствующих духовной практике.
Мой трактат по традиции питания пилюлями чудлэн
будет состоять из двух частей:
происхождение этой традиции и сами наставления


ПРОИСХОЖДЕНИЕ ТРАДИЦИИ

ПИТАНИЕ ЦВЕТОЧНЫМ ЭЛИКСИРОМ ЖИЗНИЭти наставления первоначально дала Падампе Санге сама Ваджрайогини. Падампа Санге успешно завершил свою практику и благодаря ей прожил пятьсот семьдесят два года и достиг реализации. С тех пор и поныне эта линия передачи ни разу не прерывалась. Падампа Санге передал эту традицию Минъяг Рингьялу, а затем она была передана последовательно Рэтону Лодро Цунгмэ, Ламе Цевангу и, наконец, Нгэнингпа Чоки Гьялцен Ринчену. Тот передал ее своему сыну, достойнейшему Дэлэг Ринчену Палсангпо. Этот великий гуру милостиво передал ее мне. Поэтому широко распространенное мнение о том, что Минъяг Рингьял получил эту передачу в своем видении прямо от Ваджрайогини, по-видимому, необоснованно.

НАСТАВЛЕНИЯ

В этом разделе две части: и собственно наставления. необходимых для ученика, являющегося добрым сосудом для этих сокровенных наставлений описание качеств Необходимые для ученика качества Ученик, который собирается практиковать этот глубокий метод, должен отвечать следующим требованиям: он должен быть преисполнен отречения от сансары, видя в ней лишь источник страдания, а в высочайших удовольствиях этого мира — не больше ценности, чем в пыли на подметках своих башмаков. Он должен обладать большой сдержанностью по отношению к чувственным желаниям: люди, находящиеся в плену чувственных желаний, далеки от несравненного блаженства духовного освобождения. Чтобы заниматься этой йогой.

Те, кто устранил всякую привязанность и любит уединенно жить в затворничестве, — лучший сосуд для этого метода. следует устранить помыслы приковывающие к материальным благам этой жизни Тот же, кто желает получить этот метод потому, что беден и не имеет в достатке пищи и одежды, относится к числу учеников среднего уровня; а тот, кто хочет получить его, чтобы поправить здоровье, находится на низшем уровне приемлемых намерений. Это учение не должно быть передано ни тем, кто желает обладать им единственно для того, чтобы сэкономить свое богатство, ни тем недалеким практикам, которые жаждут заниматься экзотической аскезой, просто чтобы заработать славу и материальную выгоду, с ней связанную, ни скупцам, которые из жадности не желают тратить свое добро. Если такие люди станут его практиковать, то добьются только того, что превратятся в голодных духов. Какими бы великими йогинами они ни казались, на самом деле, их практика не выходит за рамки аскезы тиртиков. Собственно наставления Здесь три темы: подготовительная стадия сбора материала для приготовления пилюль и т. д.; метод освящения и способ принятия пилюль, а также связанные с этим действия; и, в заключение, польза этой практики и способ завершения ретрита.

Подготовительная стадия

Приступать к этой практике следует так: начинать нужно в астрологически благоприятное время, например, в восьмой день лунного месяца, когда распустилось много цветов. Эту практику можно делать в одиночку или же небольшой группой. Те, кто собирается ею заняться, должны омыться, надеть свежую одежду и подготовиться к совершению медитации. Начните с визуализации себя как Арьи Авалокитешвары и чтения шестислоговой мантры

ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ

ПИТАНИЕ ЦВЕТОЧНЫМ ЭЛИКСИРОМ ЖИЗНИЗатем отправьтесь на цветочную поляну и, продолжая представлять себя Авалокитешварой и читая мантру, приступите к сбору цветов. Если у вас нет расстройства здоровья, то вы просто собираете всевозможные цветы, которые неядовиты, отщипывая их от стебельков, а затем высушиваете, рассыпая их на ткани в тенистом месте, или же любым другим подходящим способом. Цветы должны быть без пыли, грязи, колючих чашечек и т. д. Сушить цветы нужно,, для предотвращения гниения. разумеется Если же у вас есть какое-то заболевание, то цветы должны быть подобраны в соответствии с рекомендациями вашего врача. Например, если вы страдаете нарушениями слизи, используйте побольше цветков балу если у вас нарушение желчи — добавьте больше цветков трангдзин и т. д. Точно так же, по совету врача, следует заменять и добавлять отдельные ингредиенты при болезнях ушей, глаз и т. д. Если практикующий находится в добром здравии, можно использовать любые неядовитые цветы. После того, как цветы хорошо высушены, их следует растереть в тонкий порошок. Затем добавьте к двум частям цветов одну часть поджаренной ячменной муки [или муки из другого цельного зерна]. Добавьте три большие ложки желтой аруры или, если ее нет, аруры шачен. Кроме того, добавьте половинное количество ванглаг и одну большую ложку дзати. Все это обязательные ингредиенты.

Если есть, можно добавить небольшое количество шести превосходных и щепотку агару. Как было сказано, если у вас есть недомогания, следует добавить побольше того компонента, который помогает при конкретном нарушении. При этом следует добавлять равное количество аруры или, в некоторых случаях, половину ложки аруры. Все это следует хорошо перемешать с основными ингредиентами. Затем, добавив мед или патоку [или то и другое], все это замешать как густое тесто. Из него делают небольшие пилюли размером с катышки овечьего помета. Под конец кладут пилюли в чистую капалу и ставят этот сосуд на высокое место, где бы через него не перешагивали и не загрязняли другим способом. Такова подготовка, благодаря которой получают цветочные пилюли чудлэн, необходимые для этой практики. Эта процедура описана в многочисленных руководствах по этой традиции. Источник данного учения — не кто иной, как сам Ваджрадхара. Мой гуру утверждал, что это именно так.

Освящение и принятие пилюль

Приберите место ретрита, устройте алтарь, а перед ним поместите обычные подношения. Перед алтарем устройте сиденье для медитации, на котором вы будете выполнять практику. Начните медитацию с принятия прибежища в Трех Драгоценностях и Трех Корнях, но не просто читая слова прибежища, а по-настоящему принимая его всем сердцем. — желание заниматься практикой единственно ради достижения полного просветления для того, Затем зародите помысел Бодхисаттвы чтобы принести пользу всем живым существам. Медитируйте о зарождении четырех безмерных мыслей о любви, сострадании, радости и равностности. Теперь растворите пространство медитации в пустоте посредством чтения мантры свабхава и памятования о ее смысле. Затем выполните такую визуализацию: "Из пространства пустоты я появляюсь как Белая Ваджрайогини, одноликая и двурукая. В правой руке держу кривой нож, а в левой — чашу-череп, наполненную нектаром. Жезл-кхатванга лежит на моем левом плече. Я наряжена в украшения из кости и самоцветов и украшена пятью мудрами. Стою на трупе [эго], правая нога вытянута вперед.

Представив себя в таком облике, я обращаю взор в небо. Этим я призываю учителей линии передачи и коренных гуру, которые появляются как облака в окружении бесчисленных Будд и Бодхисаттв". С этого момента практика выполняется в двух направлениях: как средство осуществления двух целей и как средство обретения долголетия. Подробно о них можно узнать из обычных руководств . Далее идет освящение пилюль: наполнение их соком пяти махабхути — земли, воды, огня, воздуха и пространства — и наделение их жизненной энергией, заслугами и силой всех живых существ, превосходными качествами всего, что есть в трех мирах, великолепием и совершенством всего существующего. Все это притягивается лучами света в виде крюков, которые распространяются во всех направлениях и возвращаются, наполняя этими качествами чашу-череп. Следует представлять, что пилюли преображаются в нектар мудрости. Пребывая в этой медитации, повторяйте тысячу раз следующую мантру:

ОМ САРВА БУДДХА ДАКИНИ ХАРИНИСА СИДДХИ ХУМ.

Произнося мантру, вы дуете на пилюли, представляя, что благодаря этому они преображаются и благословляются. Что касается мантры, то слоги ХАРИНИСА в некоторые ее вариантах отсутствуют. Но, по мнению моего гуру, это — ошибка и указанные слоги нужно добавить. Таков метод освящения пилюль, приготовленных из целебных ингредиентов. Теперь речь пойдет о том, как принимать эти пилюли.

Обычно делают трехнедельный ретрит. По крайней мере, такой продолжительностью ограничиваются начинающие. Пилюли принимают дважды или трижды в день. Вы выполняете садхану, проявляясь в образе Белой Ваджрайогини, как было сказано. Затем читаете мантру двадцать один раз и в это время дуете на пилюли, которые собираетесь принять. Опытные практики, принимая пилюли, употребляют только горячую воду. Средние практики пьют некрепкий чай (без молока). Что же касается начинающих или ослабленных людей, то они могут употреблять чай, а также один раз в неделю могут съесть чашку жидкой каши из поджаренной ячменной муки[или из любого другого зерна]. Однако в течение последней недели ретрита, принимая пилюли, они должны пить только чай.

Съедая пилюли, вы представляете, что ваше тело наполняется нектаром мудрости и это порождает самадхи блаженства и осознавания пустоты, объект которого — высшее блаженство, соединенное с пустотой. Как сказано выше, исходная продолжительность такого ретрита — двадцать один день, но с приобретением опыта ее можно увеличивать почти до бесконечности. Благодаря трехнедельному ретриту обретается большая польза. В первую неделю вы преодолеваете привычку ощущать голод и ваша пищеварительная система очищается. Во вторую неделю исчезают болезни. В третью неделю вы восстанавливаете жизненные силы [утраченные из-за болезни]. Таково только лишь целебное действие ретрита, выполненного человеком, страдающим какой-то болезнью. Выполняя указанные методы, также следует совершать вспомогательные действия.

Неустанно делать простирания перед объектами прибежища, обходить по кругу храмы и ступы, читать тексты, созерцать йидама, посвящение которого вы получили, и читать его мантры. Старайтесь избавиться от мешающего психического напряжения. Не нужно переусердствовать, поскольку это может привести к расстройству телесных начал и вызвать разные недомогания. Избегайте любой грубой пищи. Самое большее, что можно себе позволить, немного меда или патоки, растворенных в чае. Могут быть полезны занятия йогическими упражнениями такими как те, что описаны в системе Шести йог Наропы. Заключение: Какова польза этой практики и как завершить ретрит. Полезные последствия этой практики весьма многочисленны и разнообразны. Она излечивает все болезни, продлевает жизнь и увеличивает телесные силы. Она сохраняет молодость и устраняет признаки старости: морщины и седину.

Она порождает невосприимчивость к болезням и изгоняет из организма насекомых и болезнетворные начала и предохраняет от них. Все это материальная польза. Духовная польза столь же обширна. Эта практика увеличивает мудрость, порождает ясный ум и, освобождая от неблагих способов зарабатывать на жизнь, облегчает достижение мудрости, реализацию и продвижение по духовному пути. Вы обретаете любовь людей, покровительство божеств и любые наслаждения и счастье. Таковы благие последствия практики питания пилюлями цветочного эликсира жизни.

В заключение следует сказать что-нибудь о том, как вести себя по окончании ретрита. Здесь самое главное —, пока питание не вернется к обычному. Если сразу после ретрита перейти к питательной еде, то это не только опасно для пищеварительной системы, но и ставит под угрозу саму жизнь., в течение одной или двух недель, пока организм снова не привыкнет к обычной пище. соблюдать осторожность при переходе на обычную пищу. В первую неделю после ретрита следует принимать лишь чашку жидкой каши в день.

Первое время избегайте питательной пищи, такой, как мясо и сливочное масло. В первые дни после ретрита пища должна быть умеренной как по количеству, так и по качеству. С каждым днем количество и питательность еды нужно увеличивать Поэтому начинайте с простой каши и постепенно восстанавливайте свои рацион Внемлите! На этом завершен мой трактат "О глубоком методе питания цветочным эликсиром жизни, Как способе осуществления духовного пути". Он написан для тех, кто отвратит свой ум От тщетной погони за мирскими целями, И поселится в великолепной обители уединенной медитации. Он не предназначен для слепых глупцов, Одержимых злым духом привязанности к материальному, Связанных узами скупости Или введенных в заблуждение собственной неискренностью.
Колофон: Данный трактат о методе питания пилюлями из цветочного эликсира жизни написан практиком Гьялва Гэндуном Гьяцо с надеждой принести пользу людям, следующим духовным путем.

К стопам Авалокитешвары, бога, воплощающего
Сострадание всех Победоносцев, почтительно склонясь,
Суть наставлений как очистить муку глаз,
Тончайшего из органов, здесь запишу!

Для этого сначала сядь в удобной позе, заранее омывшись и прибравшись. "Приход к Прибежищу", "Зарождение мысли" и "Четыре Безмерных" сделай, как это обычно принято в созерцании. Затем созерцай таким образом:

На макушке моего обычного тела,
На лотосе из ПАМ и лунном диске из А
Лучится светом белый слог ХРИ.
От этого появляется лучший Арья Авалокитешвара,
Нераздельный с милостивым Коренным Учителем,
Цветом блеска белого хрусталя, спокойный и приветливый.
Правая рука в жесте благодаяния, левой держит белый лотос.
Украшен шарфом из шкуры антилопы и драгоценностями,
Стоит вольно, чресла обернуты шелком.
Он пребывает в центре снопа света, рожденного его телом.
Светом, исходящим от сердечных семян,
Обозначенных тремя буквами трех его мест,
Приглашается Джнянасаттва со свитой богов Абхишека
И становится нераздельным с Самаясаттвой.
Боги Абхишека дают посвящение,
А Амитабха превращается в головное украшение.

Соверши подношение: ОМ ГУРУ АВАЛОКИТЕШВАРА АРИГХАМ и т. д., вплоть до ШАБДА. Воспой словами: "О, недостатков не имеющий..."

В центре лунного диска в сердце Арьи,
Вокруг слога ХРИ вращается шестислоговая мантра.
От них исходит природа Амриты, чистый и ясный свет
И входит в мои глаза. Так очищаются все грехи,
И когда очистятся, да будет достигнуто Око Мудрости Арьи!

Это произноси и представляй, и в конце 1000 раз повтори шесть слогов:

ОМ МА НИ ПАД МЕ ХУМ

Затем 300 раз повтори:

ОМ САЛЕ САЛЕ МУН САЛЕ КУН ХРИГ СВАХА

О Учитель-Авалокитешвара, воплотивший в себе Три Прибежища!
Всем сердцем, всей силою моей молю!
Весь грех глаз моих, возникший их прошлых деяний
И от нынешних причин возникающий,
Очисти и, очистив, благослови на обретение Ока Мудрости Своего!

Семь раз и более повтори со всей твердостью.

Тогда Арья плюет в мои глаза, и весь грех глаз очищается, как небо от туч очищается — представляй, и, плюнув на безымянный палец левой руки, обмажь свои глаза.

В конце представь, что Учитель-Авалокитешвара входит в тебя, читай молитву и посвящение заслуг.

Если постоянно совершать эту практику каждый день по утрам, прежде чем скажешь другому хоть слово, от греха глаз своих освободишься без сомнения.

Это наставление в одолении греха глаз при помощи Арьи Авалокитешвары, называемое “Лунный луч, исцеляющий жар страданий”, составил буддийский монах Лобсан Чойки Ванчуг в собственном домике для созерцания, по просьбе служителей веры, ежедневно исполняющих чтение текста “Представление о муке глаз” из “Долма-бум”. Перевел с тибетского Святослав Коротков в 2000 году.

Этим методом все живое да достигнет святого Ока Мудрости!
Скачать

rDo-rje-sems-dpa'i bsgom bzlas bya tshul sdig-sgrib nyes ltung gi tsha gdung sel bar byed-pa'i zla-ba'i 'od-zer zhes-bya-ba bzhugs

I. Зачин
Не уходящему от таковости – дхармадхату
Ваджрасаттве, воплотившему беспрепятственное сострадание
Как Тело Совершенного Блага (Самбхогакая)
Вплоть до достижения полного просветления, всем сердцем с почтением поклоняюсь.
Вдохновляемый Ваджрадхарой – Владыкой всех семейств будд,
Воплотившим все благие качества выполнения созерцания и чтения мантры,
Запишу многократно и чрезвычайно почитаемый
Метод созерцания и чтения мантры Ваджрасаттвы.
II. Практика
Здесь дано разъяснение метода очищения от падений и грехов с помощью созерцания и чтения мантры Ваджрасаттвы.

1. Предварительная практика
Общая предварительная практика

Основа пути – вверение себя духовному наставнику. Размышляй о благоприятном человеческом рождении, его восьми свободах и десяти дарах.Обдумывай непостоянство и смерть через "три корня", девять рассуждений и три убеждения.

Размышляй о кармических законах причины и следствия, о мучениях и невзгодах дурной участи.

Благодаря этому зароди в своем уме стремление к освобождению.

Поскольку cпасителями от этого являются только Три Драгоценности, то необходимо с верой в них, полностью оставив (стремление к мирскому), искренне принять в них Прибежище. Следует созерцать две бодхисаттвовские мысли, изучать шесть парамит и собрание четырех добродетелей и очистить себя должным образом, породив в своем сознании самадхи – союз покоя (шаматхи) и ясного видения (випашьяны).
Особая предварительная практика

Совершив очищение сознания обычным путем как было указано ранее, следует, прежде всего, получить абхишек путем вхождения в мандалу какого-либо идама: Гухьясамаджи, Чакрасамвары или Ямандаги, но в данном случае – Ваджрасаттвы.

Например, как деревянный корпус вины, кожа и прочее, собранные вместе, не звучат без струн, так же, если читаешь мантры и созерцаешь собрание божеств, но не получил благословения, то высшие сиддхи не обретешь. Так в "Будда Капалатантре" (Sangs-rgyas thod-pa'i rgyud) говорится:
К примеру, полностью собранная вина
Без струны не звучит.
Также без абхишека
Мантру и дхьяну не завершить.

Даже если получил абхишек, но только самого этого не достаточно; необходимо положить в основу сохранение принятых обетов личного спасения и обетов Бодхисаттвы, а также сохранение всех обетов и клятв Мантры.

Кроме того, если не тренировал ум в бодхисаттвовской мысли; сомневался, не веря в Тантру и сокровенные наставления; не хранил, согласно проповеданному Победоносным, клятвы и обеты; не верил твердо божеству и Учителю, т.е. совершал какую-либо из четырех ошибок, то даже если старался осуществить практику служения и достижения в течение сотен кальп, завершить ее не удастся. В Тантре "Ваджрного острия" (rGgyud rdo-rje rtse-mo, санскр. Ваджрашекха рамаха гухьяйогатантра) говорится:
Хотя и практиковал с усердием
На протяжении сотен кальп,
И даже родившись в каком-либо из миров кем-то из четырех типов личности,
Но полного освобождения не достигнешь.
Не зародивший бодхичитту,
Сомневающийся,
Не исполняющий согласно проповеданному,
Не верящий – плод не завершит.
Полезные свойства созерцания и чтения мантры

Если произносил мантру в точном соответствии с методом чтения стослоговой мантры, созерцая Ваджрасаттву – воплощение Тела, Речи и Мысли всех будд, то нарушения несоблюдения трех обетов и грехи коренных падений Мантраяны возрастать не будут, а обретешь благословение, потому нарушений будет меньше и меньше. Почему же они не будут увеличиваться? Разъясняется, что если в какой-либо день совершается хотя бы одно падение, будь то коренное тантрическое падение или нарушение собрания обетов, то на следующий день это падение увеличится вдвое, а на следующий день возрастет еще более. Если же каждый день созерцать Ваджрасаттву и читать в соответствии с методом стослоговую мантру двадцать один раз, то, хотя это прежнее падение остается ошибкой, но его всевозрастающего увеличения, как удвоение на следующий день, не возникнет.

Если читать мантру согласно методу 100000 раз, то сам полностью очистишься от всех грехов и осквернений, искоренив их. Если же полностью и не избавишься от ошибок, то плоды этих грехов и падений - причина испытания страдания бесчисленных рождений в аду и пр. – в этой жизни станут гораздо меньшим вредом, подобным головной боли; а если и родишься в следующей жизни в дурной участи, то не будешь испытывать невыносимого страдания в течение огромного времени, а испытав страдание лишь короткое время, освободишься. В "Украшении Сердца" (sNying-po rgyan) говорится:
Если представлять должным образом Ваджрасаттву и
Читать каждый день по двадцать одному разу
Стослоговую мантру в соответствии с методом,
То благословение возрастет,
А падения (от несоблюдения обетов) не увеличатся, –
Так проповедано великими йогами, потому
Следует практиковать и между периодами созерцания.
Если так произнесешь мантру сто тысяч раз,
То полностью себя очистишь.

Также в "Тантре, соединяющей Высшую Таковость" ('Phags-pa de-kho-na-nyid bsdus-pa'i rgyud или Sam-gra-ha, санскр. Sarvatathagata-tattvasamgraha-nama-mahayana-sutra) говорится:
Если читал стослоговую мантру,
то, очистив грехи немедленного воздаяния,
Обмана всех Татхагат,
Пренебрежения Святым Учением и
Всех ошибочно совершаемых действий,
Йогин станет нераздельным (устойчивым) с Ваджрасаттвой
и обретет все сиддхи", и
Кроме того, на протяжении всей жизни будешь следовать высшему божеству (идаму),
Завершишь два Собрания (Мудрости и Добродетели),
Очистишь кармические омрачения и
Достигнешь любой желаемой цели т.д., –

так Учителем разъяснены непостижимые умом полезные качества [созерцания и чтения мантры Ваджрасаттвы].
2. Основная часть
Метод практики в начале периода созерцания

Чтобы не возникали препятствия во время исполнения практики служения божеству, проводимой несколько дней, и во время следования по пути, необходимо принять Прибежище в Трех Драгоценностях, совершить им подношения и вознести молитву, почтить Сангху собранием накопленного, читать собрание дхарани, 100000 имен [Манджушри] (Манджушри-намасамгити) и священные тексты, возвести ступу, поднести сто жертвенных светильников, выполнить три части ритуала подношения ста торм, давать милостыню нищим, выкупать жизнь, воскуривать благовония и т.п. при каждом удобном случае.

Если описывать духовного друга, дающего наставления, то в "Тантре "Разговор с Субаху" (тиб. dBung bzang gi rgyud, Субаху-парипригха-нама-тантра) сказано:
Как колесница с колесом одним
Хоть и имеет лошадь, но по дороге не поедет,
Так и йогин без (духовного) Друга –
Хоть тело есть, но сиддхи не достигнет.
Тот, кто умен, красив и очень чист,
Благороден, Ученью предан,
Отважен, смел, кто чувства подчинил,
Приятен речью, щедр и сострадателен,
Кто к голоду и жажде терпелив и клеши обуздал,
Брахманов и чужих богов не почитает,
Искусен в средствах, благодарен,
Триратне верит – тот "Друг".
Но обладающих достоинствами всеми
В эпоху смутную крайне трудно встретить,
Потому доверия достоин и такой тантрийский Друг,
Который половиной, четвертью иль даже восьмой долей святых достоинств обладает.

Даже если не найдешь такого Друга, обладающего всеми качествами, но имеющий добрый нрав, проявляющий веру в Три Драгоценности и чистоту, проповедающий в разговоре и знаками, способный понимать и поступающий согласно понятому – такой Друг необходим.

Кроме того, когда долгое время пребываешь в уединении или возникает необходимость идти в иное место, то из всего перечисленного выше для преодоления препятствий в завершении соответствующего периода достаточно исполнять первый и второй пункт.

Так очищение от грехов и падений – успокоение деятельности ума, то в каком бы удобном месте не была возведена палатка для созерцания, в какой бы день – первый день новолуния или иной, или в день благоприятного расположения планет – следует все должным образом очистить внутри, снаружи и вокруг, вымыв ароматной водой с сандалом, разложить цветы и воскурить благовония всех видов. Шантипой сказано:
Обитель дхьяны
Следует очистить и наполнить ароматом,
Поставив там прекрасный сандал и иное,
А также разложив цветы.

Внутри приготовленного места располагают опору Тела, Речи и Ума – искусно выполненное изображение великолепного Ваджрасаттвы. Сверху украшают балдахином, зонтом, хоругвью (гьялцэн), знаменем (бадан) и другим. Перед ним на подставке сверху чистый (белый) круглый балин, подносимый Ваджрасаттве, балин – личному дхармапале, две воды и семь внешних подношений для совершения подношения; на низкой подставке расположен балин божеству местности и балин вредящему духу. На подставке перед собой – колокольчик, справа – ваджр, правее этого – габала с веществами внутреннего подношения. Кроме того следует приготовить зерно процветания для рассыпания, ароматные смолы и зерна белой горчицы.

Четки: В "Ваджрадака-тантре" (rGyud rdo-rje mkro'-'gro) говорится:
Согласно методу четки
Изготавливаются из раковины и равнинной ляпис-лазури,
Что удлиняет срок жизни и укрепляет здоровье,
А четки из семян дерева бодхи (будут способствовать)
Успокоению, возрастанию, привлечению, покорению и разрушению.

В "Тантре Ваджрного Острия" (rgyud rdo rje rtse mo) сказано:
Четки из семян дерева бодхи неисчислимы.

Нить для четок: В "Тантре Четырех Сидений" (gDan bzhi-pa'i rgyud, санскр. Чатухпита-тантра) говорится:
Сиддхи освобождения будут достигнуты,
Если использовать четки, нанизанные
Молодой, красивой девушкой,
Обладающей верой, с приятной речью.
Там же сказано:
Нити – это методы Будды,
Шарики – Архаты,
Нижняя часть указана как ступа,
Верхняя – Дхармадхату, так представлять.

И еще в том же сочинении:
Представляйте, что правый палец – ваджр,
Созерцай левый как лепесток лотоса.
При соединении ваджра и лотоса
Между ними располагай бусины четок.
Так представляя их все одну за другой
четки следует благословить.

Четки расположи в середине соединенных ладоней и, произнеся семь раз:

Om RU TSI RA MA nI PRA BARTA YA Hum – дунь (на них).

"Если начитывать мантры используя четки, благословленные таким образом, то будут произноситься все сокровенные мантры, проповеданные всеми Татхагатами, и будут начитывать по десять миллионов, сто миллиардов, сто тысяч раз снова и снова многократно", – так разъясняется в "Дхарани Несравненного Дворца" (gZhal-med khang gi gsungs) "Более того, если породить Ваджрную Речь или соединиться с ней, то четки обретут природу Ваджрной Речи", – так следует представлять.

Затем можно обозначить периметр границы произвольно, т.е. пройти по границе земли необходимой для уединения и не требуемой, развесив куски материи.

Выставив перед входом дома, где созерцаешь, или в четырех сторонах уединенного места созерцания четыре знака, порождаю их как четырех Махарадж, а выставив один знак уединенного места созерцания порождаю его как Вирудхаку. Из этих двух правил, если придерживаться последнего, но выставив знак границы в открытом месте, породив Вирудхаку, следует расположить перед ним на подставке белый балин, две воды и остальные необходимые жертвенные предметы.
Учителя, Будду, Дхарму и Сангху я сам вместе со всеми живыми существами принимаю как Прибежище!
Ради достижения полного Пробуждения на благо всех живых
Устремлю свой ум к безупречному наивысшему Пробуждению! –

так повторив три раза, следует породить мысль о Прибежище.
Пусть все живые существа пребывают в блаженстве и с причиной к блаженству.
Пусть все живые существа пребывают без страданий и без причин к страданию.
Пусть все живые существа пребывают в блаженстве без страдания.
Пусть все живые существа пребывают в беспристрастности, оставив две крайности – далекое и близкое, отторжение и привязанность.

– так созерцай Четыре Безмерных.

Затем произношу: «Я сам становлюсь Ваджрасаттвой»

Обладая гордостью Ваджрасаттвы или какого-либо идама окропи водой жертвенные тормы и мантрой

Om BAJRA A Mri TAKUntA LI HA NA HA NA Hum PHAt – следует очистить, а мантрой

Om SVA BHa VA SHUD DHa: SARBA DHARMa: SVA BHa VA SHUD DHO HAm – они очищаются, становятся шуньятой.

Из шуньевого пространства – BHRUm, из него – огромные драгоценные сосуды-вместилища. Внутри каждого из них – Om.Om тает в свет и из него возникают жертвенные тормы для подношения и великолепный шарф (хадак).

Om a:Hum – три раза произнес и благословил.

Произнесением Om BAJRA A Mri TAKUntA LI HA NA HA NA Hum PHAt – очищаю,

Om SVA BHa VA SHUD DHa: SARBA DHARMa: SVA BHa VA SHUD DHO HAm – очистил, они превращаются в шуньяту.

Из шуньевого пространства – махараджа Вирудхака (охранитель юга) с телом синего цвета, одноликий, двурукий. В руке держит меч. Окружен собранием вампиров.

На его макушке – слог Om, в горле – a:, в сердце – Hum. Из сердечного Hum лучи света распространились и пригласили джнянасаттву, подобного представляемому.

JA: Hum BAm HO: – недвойственными стали.

Произнеся KA MA LA YE STVAm – следует поднести трон.

Произнеся три раза

Om BI RU dHA Ka SA PA RI Va Ra A Ka RO MU KHAm SARBA DHARMa nam ATYA NUTPANNA TVAD Om a: Hum PHAt SVaHa – следует благословить торму.

OmBI RU dHA Ka SA PA RI Va RA ARGHAm PRA Ti TSTSHA SVaHa
Om BI RU dHA Ka SA PA RI Va RA PaDYam PRA Ti TSTSHA SVaHa
Om BI RU dHA Ka SA PA RI Va RA PUshPE PRA Ti TSTSHA SVaHa
Om BI RU dHA Ka SA PA RI Va RA DHu PE PRA Ti TSTSHA SVaHa
Om BI RU dHA Ka SA PA RI Va RA a LO KE PRA Ti TSTSHA SVaHa
Om BI RU dHA Ka SA PA RI Va RA GANDHE PRA Ti TSTSHA SVaHa
Om BI RU dHA Ka SA PA RI Va RA Ne VI DYA PRA Ti TSTSHA SVaHa
Om BI RU dHA Ka SA PA RI Va RA SHAPTA PRA Ti TSTSHA SVaHa

– собрав, следует поднести.
Великосильного, Великого Героя,
Синеликого, меч держащего,
Вирудхаку с почтением восхваляю.
Махараджа Вирудхака со свитой!
Помоги мне осуществить совершенные благие деяния
И устрани препятствия к их осуществлению! –

так поручил деяния, и представил, что он дал обет действовать в соответствии с просьбой.

Окропил водой торму, подносимую вредящему духу.

Мантрой Om BAJRA A Mri TAKUntA LI HA NA HA NA Hum PHAt – очищаю,

мантрой Om SVA BHa VA SHUD DHa: SARBA DHARMa: SVA BHa VA SHUD DHO HAm – очистил, превратив в шуньяту.

Из шуньевого пространства – BHRUm, из него – огромный, безмерный сосуд-вместилище, в нем слог Om тает в свет и превращается в торму и великолепный шарф для подношения (хадак).

Om a: Hum – три раза произнести.

Из моего сердечного Hum лучи света распространились, притянув для умилостивления собрание препятствующих злых духов.

Om SARBA BIGHNA NA SARBA TA THa GA TA BHYE BI SHVA MU KHE BHYA: SARBA TAD KHAm UDGA TE SPHA RA nA HI MI GA GA NA KHAm GRiHNA DAm BA LIm TA YE SVaHa – три раза произнеся, следует благословить торму.

В этом месте не живите, а идите в другое!

Om SUm BHA NI SUm BHA Hum | GRiHNA GRiHNA Hum | GRiHNA PA YA GRiHNA PA YA Hum | a NA YA HO: BHA GA VaN BIDYA RaJA Hum PHAt – произнес, благовония воскурил, зерна белой горчицы разбросал и представил, что изгнал всех злых духов.
Основная часть практики

На удобном сиденье, выпрямив тело, скрестив или не скрещивая ног, как удобно, следует сесть – как говорил Великий Преподобный Цзонхава.

Представляй впереди в небе перед собой как Высшее Прибежище своего коренного Учителя и Ваджрасаттву, неразделимых; вокруг – собрание Учителей, Идамов, Будд, Бодхисаттв, дакинь, хранителей и защитников Учения, пребывающих, словно скопление облаков.

Представляй, что от настоящего момента и вплоть до обретения сущности пробуждения принимаю как Прибежище Три Драгоценности!

«Да освобожу от страданий сансары всех живых существ! Войду в наивысшее состояние будды, истощившее все недостатки и полностью завершившее все достоинства. Ради этого следует устремить свой ум к наивысшему пробуждению», – думая так, произношу три раза:
Принимаю как Прибежище Три Драгоценности!
Да освобожу я всех живых существ!
Да достигну я состояния пробуждения!
Да проявится истинная Бодхичитта!

Представляя страдания тягот и лишений сансары, как общие, так и отдельные, испытываемые мною и другими живыми существами, ищу защиты от этих печалей у Ваджрасаттвы – божества, олицетворяющего Три Драгоценности. Не имея сомнений в Триратне как Прибежище, не имея иной надежды, кроме Них, искренне прихожу как к Прибежищу к Трем Драгоценностям – это сила опоры.

Поскольку из имеющихся нескольких способов созерцания Ваджрасаттвы – на макушке, как самого себя и перед собой – способ созерцания на макушке наилучший для представления основного очищения грехов нисходящим потоком нектара, испытания блаженства и т.д., то сейчас описывается метод созерцания Ваджрасаттвы над своей макушкой:

Om SVA BHa VA SHUD DHa: SARBA DHARMa: SVA BHa VA SHUD DHO HAm

Все дхармы превращаются в шуньяту. Из шуньевого пространства в одно мгновение я сам проясняюсь Ваджрасаттвой с сияющей на макушке PAm. Из нее – лотос с буквой А, из нее – лунный диск с буквой Hum на нем. Из нее – белый пятиконечный ваджр, отмеченный в центре Hum. Из ваджра свет распространился и два действия совершил. Из полностью собравшегося света прояснился Ваджрасаттва – белотелый, одноликий, двурукий, держит ваджр и колокольчик. Мать (Юм) – Белая Ваджратопа (Ваджрная Гордость) – одноликая, с двумя руками, держит дигуг и габалу, обнимает Отца. Оба украшены шелковыми одеяниями и различными драгоценными украшениями. Отец (Яб) сидит в ваджрасане. У обоих на макушке – Оm, в горле – a:, в сердце – Hum. Из сердечного Hum свет вышел и джнянасаттву, подобного представляемому Ваджрасаттве, пригласил.

JA: Hum BAm HO: – они недвойственными стали.

Снова из сердечного Hum свет распространился и божеств абхишека пригласил.

"Прошу всех Татхагат истинно даровать сейчас абхишек!" – так взмолился и Они, подняв бумбу, полную нектара Мудрости, льют его мне на макушку, произнося:

Om SARBA TA THa GA TA A BHI shE KA TA SA MA YA SHRI YE Hum – так даруют абхишек.

Тело наполняется нектаром Мудрости и от избытка нектара на макушке Акшобхья становится головным украшением.

В сердце Ваджрасаттвы на лунном диске буква Hum, вокруг нее по краю диска вращается стобуквенная мантра.

"О, Бхагаван Ваджрасаттва! Прошу очистить меня и всех живых существ от всех грехов и нарушений обета.Сильно раскаявшись в накоплении яда ранее совершенных грехов, исстрадавшийся, взываю о помощи", - это сила полного раскаяния.

После такой мольбы лучи света из сердечного Hum и четок-мантры распространились; всех живых существ от грехов-скверн очистили, а Буддам и Бодхисаттвам поднесли удовлетворяющее подношение. Все достоинства Их Тела, Речи и Мысли, полностью собранные светом, входят в четки-мантру и Hum. Из них непрерывно исходит поток белого нектара, выходя из места соединения Отца и Матери, и входит в меня через отверстие Брахмы, полностью наполняя мое тело потоком нектара Мудрости; все осквернения трех входов очистились – так представляй очищение.

Если желаешь несколько расширить порядок созерцания садханы, изложенный ранее, то к моменту:"Из PAm на макушке – лотос":

"Я проясняюсь Идамом, на макушке – сущность Мудрости недвойственности Блаженства и Шуньяты в виде белой буквы PAm. От ее плавления в свете – белый лотос с восьмью лепестками, оттеняемый красным цветом, зеленым центром и красно-желтыми тычинками. Из воды над ним – пузырьки, из них – сущность Мудрости Великого Блаженства предстает в виде белой буквы А. От ее плавления в свете – лунный диск – белохрустальная мандала, подобная белой холодной луне в полнолуние. Над ней сущность – Мудрость Недвойственности, сердце всех будд трех времен – в виде белой буквы Hum. От ее плавления в свете – белый пятиконечный ваджр, центр пупа которого отмечен белой буквой Hum", – так представляй.

Что касается момента "Из ваджра свет распространился и два действия совершил" – "Из ваджра лучи света безмерно распространились. На остриях некоторых лучей распространились бесчисленные богини жертвы, держащие в поднятых руках многоцветные стяги и поднесли жертву Буддам и бодхисаттвам десяти направлений, чем породили в их умах высшее незапятнанное блаженство. Снова лучи света распространяются и несут на некоторых своих остриях Ваджрасаттв, Отца и Мать, равных по количеству числу живых существ. Из места соединения Ваджрасаттв яб-юм, восседающих на макушке каждого живого существа, нектар бодхичитты непрерывно нисходит вниз, наполнив внутри все тело и омыв все тело снаружи. Этим очищаются все грехи-скверны и пристрастия, накопленные с безначальных времен, как светильник рассеивает мрак темницы или же они выходят наружу через глаза, рот, уши и поры волос как жидкая сажа и шлаки. После этого Ваджрасаттвы яб-юм с макушки каждого живого существа погружаются в них. Призвав всех живых существ, установленных так в состоянии Ваджрасаттвы, и будд и Бодхисаттв десяти направлений, погружаю в ваджр, отмеченный Hum-ом. Из него проясняется как радуга в небе Ваджрасаттва, отмеченный не имеющими собственной сущности основными и вторичными знаками совершенной личности. От него лучи света безгранично распространяются. Ясно представляй согласно садхане Отца сидящим в ваджрасане, а Мать – в падмасане.

Представление приглашения джнянасаттвы таково:

В сердце Ваджрасаттвы – сущность относительной бодхичитты – лунный диск, вобравший все цвета. На нем – сущность абсолютной бодхичитты – белый Hum. Из него лучи света распространились и пригласили из дворца природы дхармакаи Тело Формы джнянасаттвы, подобного созерцаемому.

JA – в этот момент на макушку самаясаттвы следует призвать джнянасаттву.

Hum – джнянасаттва войдет в самаясаттву.

BAm – джнянасаттва нераздельно свяжется с самаясаттвой.

HO: – абхишек будет дан.

Представляю самаясаттву и джнянасаттву ставшими недвойственными, как смешивается вода вливаемая в воду.

Снова из сердечного Hum Ваджрасаттвы лучи света распространились в десять сторон и пригласили всех Победоносцев с сыновьями десяти направлений, Вайрочану и других будд пяти генезисов. Татхагаты дают позволение на абхишек. Появившиеся бесчисленные богини, Лочана и другие, держащие в руках драгоценные кувшины, полные нектара Мудрости, предпосылают получение абхишека произнесением благословления. Когда дается абхишек, от макушки яб-юм Ваджрасаттвы все тело наполняется нектаром и испытывается Великое Блаженство, вся грязь очищается.

Из остатков воды наверху Акшобхья головными украшениями становится, – так необходимо представлять.

Сильно раскаиваясь в грехах, совершенных прежде, словно впустил яд внутрь, повторяю и молю:

"О, Бхагаван Ваджрасаттва! Прошу очистить меня и всех живых существ от грехов-скверны и нарушений обета!"

На лунном диске в сердце Ваджрасаттвы – белая буква Hum. Вокруг нее – ярко сияющие белые сто букв четок-мантры, стоящих прямо в правом вращении. Из них лучи света безмерно распространяются и на остриях лучей появляются столько Ваджрасаттв яб-юм, сколько есть живых существ. От Тела Ваджрасаттв, восседающих на макушках всех живых существ, нисходит поток нектара, наполняет изнутри тела всех существ, очистив от всех болезней, злых духов и грехов скверны все скандхи. Следует представлять, что все живые обрели сущность Ваджрасаттвы.

Снова на остриях лучей, вышедших из сердца Ваджрасаттвы яб-юм, богини жертвы безмерно распространились, поднесли жертву всем буддам и Бодхисаттвам десяти направлений, доставив Им радость.

Всю силу благословления Их Тела, Речи и Мысли в виде нектара и света пригласил, и она входит в букву Hum и четки-мантры в сердце Ваджрасаттвы. Из них поток белого нектара исходит, выходя из места соединения Отца и Матери, и входит в мое отверстие Брахмы. Все мое тело наполняется нектаром Мудрости и все грехи-скверны трех входов болезни, последствия неблагих деяний, омрачения и нарушения обетов в виде жидкой сажи и шлаков через нижнее отверстие уходят, – так следует представлять.

Преподобный Пэлдэ (dPal-'bras) разъяснял, что во время вдоха и выдоха следует читать мантру без ошибок, не разделяя слогов и непрерывным потоком, подобно течению беспрепятственной реки. Ошибки произнесения таковы: читать очень быстро или очень медленно, растягивая или сокращая, прерывать разговором, волноваться, думая об ином и т.д.

В "Тантре Шестиликого" (тиб. gDong drug gi rgyud, скр. Sadanana-tantra) говорится:
Мантру следует произносить согласно методу,
Не отвлекая ум иным.
Читай хоть целую кальпу,
Но если чем-то отвлечен – плод не обретешь.

В "Бодхичарьяаватаре" Шантидэвы говорится:
Если длительное время
Начитывал мантру и практиковал аскезу,
Пребывая с рассеянным вниманием,
То бессмысленно говорить о знании таковости.

Если все духовные практики выполнять с рассеянным умом, то и результат будет незначителен; для исполнения проповеданного важно неотвлекающееся внимание.

Цзонхава наставлял: "Не отвлекаясь ни на что от сосредоточения на предмете созерцания, будь то благое, неблагое или нейтральное, не теряя концентрации мысли в силу лености, помех, сонливости и вялости, последовательно созерцай, обретая все более ясное и чистое понимание".

Что касается перевода произносимой мантры, то Om – не переводимо, но о его значении в "Тантре Ваджрного Острия" говорится:
Ради чего же слог Om произносят?
Эту наивысшую, дарующую богатство,
Олицетворяющую славу, величие и благополучие,
Мантру Манидхары произносят
Как обет, ради полноты счастья.

Om (ОМ) – символ семени Ваджрного Тела

BAJRA SATVA SA MA YA – Ваджрасаттва обета

MA Nu Pa LA YA – прояви заботу обо мне

BAJRA SATVA TVE NO PA TIshthA (ВАДЖРАСАТТВА ДВЕНОПАТИШТХА) – осуществи пребывание меня Ваджрасаттвой

Dri dHO ME BHa BA (ТИДХО МЕ БХАВА) – осуществи во мне свою нерушимую природу

SU TO shYO ME BHa BA (СУТОШЙО МЕ БХАВА) – осуществи во мне свою безмерно счастливую природу

SU PO shYO ME BHa BA (СУПОШЙО МЕ БХАВА) – осуществи во мне свою совершенно распахнутую природу

A Nu RAKTO ME BHa BA (АНУРАКТО МЕ БХАВА) – осуществи во мне свою любящую природу

SARBA SID DHI MME PRA YA TSTSHA (САРВА СИДДХИ МЕ ПРАЯЧЧХА) – прошу даровать мне все сиддхи

SARBA KARMa SU TSA ME (САРВА КАРМА СУЧЧХА МЕ) – прошу даровать мне осуществление всех деяний

TSITTAm SHRi:YAm KU RU (ЧИТТАМ ШРИЯМ КУРУ) – осуществи блеск мысли

Hum (ХУМ) – семя Ваджрной Мысли

HA HA HA HA HO: (ХА ХА ХА ХА ХО) – символ пяти Мудростей

BHA GA VA NA (БХАГАВАН) – Победоносный (т.е. Покоривший четырех мар, Обладающий достоинствами пяти Тел и Ушедший от двух крайностей)

SARBA TA THa GA TA (САРВА ТАТХАГАТА) – все Татхагаты

BAJRA Ma ME MUNYTSA (ВАДЖРА МА МЕ МУНЧА) – не отвергайте мою ваджрность

BAJRi BHa BA (ВАДЖРИ БХАВА) – природа обладающего ваджром

MAHa SA MA YA SATVA (МАХА САМАЯ САТТВА) – великий Самаясаттва

a: (А) – семя Ваджрной Речи и означает нерожденность всех дхарм

Hum (ХУМ) – символизирует Мудрость Великого Блаженства.

О ее значении в "Тантре Ваджрного Острия" говорится:
Для чего произносится буква Hum?
Устраняет мучения, уничтожает страдания.
Яд мантрой разрушает.
Петлю сансары разрывает.
Потому Hum следует помнить как высшую.

PHAt – проявляет Мудрость Недвойственности Блаженства и Шуньяты и разрушает их крайности.

PHAt – вредящих врагов

Вместе с "друзьями" отсекает.

Помня значение мантры, разъясненное ранее, следует произносить сто слогов до тех пор, пока не установишься в однонаправленности веры и сострадания.

Из "Мулатанры": "Следует желаемое утвердить в сердце", – такова упадеша.

В сердце меня, представляемого как божество, самадхисаттва – буква Hum. Внутри тигле этой буквы проясняются все живые существа, ставшие мне как мать. Из сердечного семени Ваджрасаттвы и четок-мантры нисходит поток белого нектара. Изливаясь из места соединения Отца и Матери, он входит в меня через отверстия Брахмы на макушке. Подобно мощному горному потоку он непрерывно нисходит на всех живых существ, представляемых внутри тигле сердечной буквы Hum. Благодаря этому они очищаются от всех несчастий грехов-скверн и падений нарушения обетов, собранный с безначальных времен сансары в течение бесчисленных перерождений и, очистившись, с телом, ставшим подобным хрустальному яйцу, они обретают достоинство Ваджрасаттвы – так следует представлять.

Более детально: "Из сердечного семени и четок-мантры Ваджрасаттвы лучи света в десять сторон рассеялись. На их остриях Ваджрасаттвы Яб-Юм, равные числом всем живым существам, распространились. Они располагаются на макушках всех живых существ и далее представлять соответственно ранее разъясненному.

Сам произносящий, повторяемая мантра и очищаемые грехи не имеют собственной природы – такое видение и есть сила противодействия всем врагам.Заключительный период.

Раскаявшись в нарушении соблюдения трех коренных обетов и особых самая, принимаемых в соответствии с методом, из-за моего незнания и невежества, а также во всех собранных ранее осквернениях и грехах ошибочных действий, я, имярек, прошу Учителя и Владыку Ваджрасаттву защитить меня!"

Впредь в будущей жизни обещаю подобного не совершать. К тебе, Ваджрадхара, Владыка всех живых и всех семейств будд, воплощение великого сострадания, исполняющего в соответствии с чаяниями (спасаемых) искренне прихожу под защиту и молюсь: пока не достигну Пробуждения, будь мне Покровителем и Другом!", – представив так, произношу:
Я, из-за своего незнания и невежества
Отошел от самаи и нарушил обеты.
Учитель-Покровитель, защити!
Владыка Ваджрадхара,
Воплощение великого сострадания,
Владыка всех живых, тебя, как Прибежище, принимаю!

Ваджрасаттва произносит: «О, сын благородной семьи! Все твои грехи-скверны и нарушения обетов очистились».

Следует представлять, что Ваджрасаттва погружается в меня, и три мои входа и Тело, Речь и Мысль Ваджрасаттвы становятся нераздельными.

Если желаешь более расширенное представление этого, то:

Исходя из молитвы раскаяния и выражения решимости, Ваджрасаттва отчетливо произносит: "О, сын благородной семьи! Все твои грехи-скверны и нарушения обетов очистились!" и из его сердечного семени лучи света в десять сторон распространились, всех живых существ в достоинство Ваджрасаттвы установили; все будды и Бодхисаттвы десяти направлений, приглашенные так, входят в Ваджрасаттву яб-юм на макушке. Расплавившись в огне великой страсти равного вхождения, Отец и Мать входят через мою макушку и погружаются в сердечную букву Hum. Благодаря этому три мои тончайшие входа становятся нераздельными с Телом, Речью и Мыслью Ваджрасаттвы, – так следует представлять.

Даже если в этой жизни не совершил неблагих деяний трех видов, следует породить твердую решимость не совершать их в будущем – это и есть сила, отвращающая от греха.

Во мне, проясненном Ваджрасаттвой, в сердце на лунном диске – буква Hum и четки-мантра. От них лучи света распространились и побудили (к действию) ум всех будд и Бодхисаттв десяти направлений. Все благословение Их Тела, Речи и Мысли в виде нектара и лучей света приглашаются и входят в сердечную букву Hum и четки-мантру. Из них нектар и лучи света исходят, и благодаря этому все части моего тела очищаются и благословляются, – так представлять.

Стобуквие следует повторять семь, двадцать один раз или сколько необходимо.
3. Завершение практики
Метод приглашения божеств на подношение балина

Смочить водой внутренние жертвоприношения и жертвенные балины. Благословление внутреннего жертвоприношения:

Om BAJRA A Mri TAKUntA LI HA NA HA NA Hum PHAt
Om SVA BHa VA SHUD DHa: SARBA DHARMa: SVA BHa VA SHUD DHO HAm – все превращается в шуньяту.

Из шуньевого пространства – YAm, из нее – ветер, из RAm – огонь, из a: – печка из трех человеческих голов. Над ней – a:, из нее появляется огромная габала, белая снаружи и красная внутри. Благодаря совершению трех действий – очищения, познания и сжигания – пять мяс и пять нектаров преображаются в великий океан нектара незапятнанной мудрости.

Om A: Hum – три раза произнести и благословить.

Благословление жертвы:

Мантрой Om BAJRA A Mri TAKUntA LI HA NA HA NA Hum PHAt очищаю, мантрой

Om SVA BHa VA SHUD DHa: SARBA DHARMa: SVA BHa VA SHUD DHO HAm – очистил, все превратилось в шуньяту. Из шуньевого пространства – a:, из нее возникают огромные габалы, в каждой из них – Hum. Они плавятся и из этого возникает приношение: вода для омовения ног, цветы, воскурение, лампада, ароматная вода, еда, музыка, имеющие природу блаженства и шуньяты, т.е. материальное подношение. Благодаря этому в сфере действия шести индрий возникает незапятнанное высшее блаженство.
Om ARGHAm a: Hum
Om PaDYam a: Hum
Om PUshPE a: Hum
Om DHu PE a: Hum
Om a LO KE a: Hum
Om GANDHE a: Hum
Om Ne VI DYA a: Hum
Om SHAPTA a: Hum – произношу и благословляю.

Затем балин благословляется подобно внутреннему подношению.

Приглашение божеств к подношению балина:

Из двух традиций порождения и непорождения самаясаттвы, для побуждения к благу, следующее:

Я сам, прояснившийся Ваджрасаттвой, лучом света из сердечной буквы Hum приглашаю из сферы истинной природы в пространство перед собой Бхагавана Ваджрасаттву, окруженного собранием будд и Бодхисаттв. С помощью ваджрной световой трубки, возникшей из Hum на языке, Он втягивает все соки балина, – так представлять угощение едой.

Om BAJRA SATVA SA PA RI Va RA I DAm BA LIm TA KHA KHA KHa HI KHa HI – произнеся семь раз, следует поднести.
Om BAJRA SATVA SA PA RI Va RA ARGHAm PRA Ti TSTSHA Hum SVaHa
Om BAJRA SATVA SA PA RI Va RA PaDYam PRA Ti TSTSHA Hum SVaHa
Om BAJRA SATVA SA PA RI Va RA PUshPE PRA Ti TSTSHA Hum SVaHa
Om BAJRA SATVA SA PA RI Va RA DHu PE PRA Ti TSTSHA Hum SVaHa
Om BAJRA SATVA SA PA RI Va RA a LO KE PRA Ti TSTSHA Hum SVaHa
Om BAJRA SATVA SA PA RI Va RA GANDHE PRA Ti TSTSHA Hum SVaHa
Om BAJRA SATVA SA PA RI Va RA Ne VI DYA PRA Ti TSTSHA Hum SVaHa
Om BAJRA SATVA SA PA RI Va RA SHAPTA PRA Ti TSTSHAHum SVaHa
Om BAJRA SATVA SA PA RI Va RA Om a: Hum – так внутреннее подношение следует поднести

Ваджра-Акшобхье,
Великой Мудрости,Ваджрадхату,
Великому Мудрецу,Трем Ваджрам,
Трем Высшим Мандала – Ваджрасаттве поклоняюсь.

Всем, заслуживающим почитания,
Кланяюсь с глубочайшей верой,
Всем телом падая ниц,
Столько раз, сколько пылинок во всех мирах.

Если не делал подношения балина в завершении четвертого периода, то следует это сделать в завершении.

Если подробнее:

Благодаря подношению балина всем почитаемым дхармапалам, ты побудишь их к совершению деяний, устраняющих препятствия; следует также благословить балин для местных хранителей.

Согласно проповеданному махасиддхой Шантипой, в завершение жертвоприношений и восхвалений следует взмолиться о превосходных деяниях. Потому в развернутом методе следует молиться о благих действиях.
Просьба о прощении и растворение

Для дополнения добавленных и не включенных моментов ритуала следует, прозвенев колокольчиком, произнести три раза стослоговую мантру

Om BAJRA SATVA SA MA YA | MA Nu Pa LA YA | BAJRA SATVA TVE NO PA TIshthA | Dri dHO ME BHa BA | SU TO shYO ME BHa BA | SU PO shYO ME BHa BA | A Nu RAKTO ME BHa BA | SARBA SID DHI MME PRA YA TSTSHA | SARBA KARMa SU TSA ME | TSITTAm SHRi: YAm KU RU Hum | HA HA HA HA HO: BHA GA VA NA | SARBA TA THa GA TA | BAJRA Ma ME MUNYTSA | BAJRi BHa BA | MAHa SA MA YA SATVA a: Hum PHAt

Сложив ладони вместе с цветком, молю:
Что бы я ни сделал, даже в малейшей степени, греховного –
Это произошло из-за моего невежества,
Потому, ради защиты живого существа,
Владыка, прости все это.
Так как я не смог полностью избавиться от ошибок
И не проявил каких-либо способностей,
То что бы я ни совершил,
Пусть Тобой это будет прощено.
Что бы ни было сделано мной по забывчивости,
Будь то лишнее, недостающее,
Искажение элементов ритуала,
Молю о прощении.
Благодаря этой добродетели я быстро
Ваджрасаттву реализовав,
Установлю в этом состоянии
Всех до единого живых существ.
Пусть Учение – единственный источник счастья и блага –
Пребывают здесь долгое Время!
Пусть станет непоколебимым стяг-символ победы –
Жизни святых Держателей Учения!
Пусть благодаря этому благу все живые существа
Завершат собрание Добродетели и Мудрости
И достигнут двух Святых Тел,
Возникающих благодаря Добродетели и Мудрости!
Благодаря силе моих благих заслуг
Пусть все живые существа пребудут в блаженстве!
Пусть все они избавятся от болезней.
Пусть будет быстрым достижение Трех Тел.
Все что собрано мной, даже в малейшем, благого
Благодаря принятию Прибежища, подношению и раскаянию,
Радости побуждения и молитве
Посвящаю Великому Совершенному Пробуждению всех живых существ"
– так следует посвятить корень добродетели и молиться.

О, Бхагаван Ваджрасаттва и собрание окружающих божеств, прошу помнить обо мне!
Вас, обладающих Высшей Мудростью,
Любящим состраданием,
Силой защиты,
Непостижимыми разумом способностями,
Молю благословить процветание и распространение учения Будды – источника счастья и блага, и его
долгое пребывание здесь.
Молю благословить, чтобы Святые Держатели Учения оставались здесь всегда, а их деяния приумножались.
Молю благословить полное очищение меня и всех живых существ от всех загрязнений и склонностей
кармы и клеш.
Молю благословить быстрое достижение всеми живыми существами состояния будды.
Прошу сразу даровать все без исключения сиддхи четырех действий, а также обычные и высшие
сиддхи", – так следует вслух молиться.
Когда есть опора, то:
Поскольку пребываю здесь для блага живых существ
Вместе с ними в этом теле,
То прошу даровать должным образом
Здоровье, долголетие, силы и все наилучшее.

Om SU PRA TI shTHA BAJRA YE SVaHa – такова йога продления жизни.

Когда нет опоры, то:
Оm, Вас, осуществляющих благо для всех живых,
Прошу даровать сиддхи полной гармонии.
Поскольку Вы ушли в сферу будд,
То молю прийти снова.

Om a: Hum BAJRA MU: – представил, что Джнянасаттва ушел в область естественного пребывания.

Практика растворения:

Из моего сердечного Hum лучи света распространяются, проникая (подвергая влиянию) во все соки и сосуды. Все они в свете плавятся и в меня входят. Сам я также погружаюсь в сердечный Hum. Часть "u" Hum-a входит в HA, HА входит в свою верхнюю черту, верхняя черта – в знак луны, луна – в бинду, бинду – в нада, сама же нада становится невообразимой шуньятой", – так следует произнести и в шуньяте равно утвердиться.

Из шуньевого пространства я сам в виде Ваджрасаттвы проясняюсь с одним лицом, двумя руками, сидящим в ваджрасане и произношу слова почитания и благословения:
Пусть процветают учителя Коренной Традиции,
Усыпанные цветами и другим!
Пусть процветают идамы и Собрание божеств!
Пусть процветают Три Драгоценности!
Пусть будет благо Дакиням и Защитникам Учения!
Пусть процветает святой Океан Добродетелй (Йонтэн Гьяцо),
Обладающий долгой и здоровой жизнью, чьи дела на благо других спонтанны,
Чья духовная заслуга распространения Учения подобна царю гор – Сумеру,
Чья великая слава проникает везде, подобно небу,
Прошу остаться в этом мире Учителя, ставшего Светочем Учения.
Пусть Святые Держатели Учения наполнят все земли.
Да будут жертвователи Учению в силе и процветании.
Да пребудет Учение здесь долгое время", – так произнести и цветы прольются дождем.
Порядок исполнения, и что необходимо делать

Йога промежуточного периода:

Действовать, представляя, что все проявленное, в сущности не разделимое с достоинством гордостью Ваджрасаттвы, есть Ваджрасаттва, а все деяния трех видов – мудры и мантры – это йога поведения.

Во время еды:

Благословив еду и питье как балин божеству, представляя рот как жертвенный очаг, две руки - как два сосуда, используемые в огненной пудже, еду и питье – как десять внешних подношений, Я – собрание всех божеств, ем и пью, согласно методу подношения сердечному самадхисаттве, – такова йога еды.

Во время засыпания:

В конце бодрствования собирай все, не отвлекая ум иным, подобно собиранию в Ясный Свет в заключительный период садханы, и, представляя, что оставшееся по природе – шуньята, сам, как союз интуиции и метода, засыпай, – это йога засыпания.

Во время пробуждения:

Представляй, что пробуждаешься из Ясного Света в Теле Божества благодаря песне богини, – такова йога пробуждения.

Во время омовения:

Совершай как во время абхишека, – это йога омовения. Мантру следует произносить до тех пор, пока не станут видимы признаки очищения грехов благодаря такому методу.

Признаки таковы:

Снится, что блюешь плохой пищей; пьешь кислое и обычное молоко и т.п. и блюешь; видишь солнце и луну; ходишь по небу; горит огонь; видишь буйвола, мудрого мирянина, общину монахов и монахинь; дерево, дающее молоко, слона, царя, гору, львиный трон, воспарение дворца, слушание Учения, – если так снится, то это знаки очищения грехов, так говорится в "sKul-byed-kyi gzungs" ("Дхарани Чунанды").

Кроме того, "если в период созерцания йоги божества уменьшается голод и уходят болезни, возникает высшее знание, к тому же имеешь здоровый вид, спокоен, хороший сон и снится достоверное, при чтении мантры приходит радость, усталость уменьшается, чувствуешь аромат и хороший) вкус, все усилия направляешь к добродетели, возрастает благоговение к божеству, то это знаки /правильного/ исполнения созерцания и чтения мантры божества", – так проповедовал Лекдуб (Legs-grub) из Цана.

В "bSam-gtan phyi-ma" (Phyanottarapat, alakrama) говорится:
Неверие и леность,
Подавленность голодом и жаждой,
Необузданность и чрезвычайная привязанность ума,
Сомнения в действии,
Отсутствие стремления к дхьяне и чтению мантр,
Любовь к пустой болтовне,
Стремление к бездействию,
Обуяность злым духом,
Дурной сон и иное – причина преклонения иному божеству.
Успокоение привязанности и ненависти,
Надменности и гордости,
Поглощенность ума произнесением мантры –
Такова основа ясного постижения божества.

Говорится, что если в промежуточный период читаешь мантры, хотя и не считаешь число начитываемых мантр, но так как необходимо не создавать препятствия, то следует их начитывать. В "Коренной Тантре Чакрасамвары" говорится:
Если всегда читать мантру,
Лежишь ли и не спишь, сидишь,
Кушаешь или что-либо делаешь,
То в том препятствия не будет.

С самого начала начитывания определенного количества мантр следует их читать, выполнив прежде созерцание йоги божества во время регулярных занятий, разделив каждые сутки на четыре периода созерцания, пока не завершишь начитывание необходимого количества.

Четыре периода таковы: рассвет, полдень, вечер, ночь – это последовательность созерцания.

В период созерцания не следует кушать и пить, ходить и стоять, делать что-либо, разговаривать, а следует хранить молчание.

В промежуточный период можно есть и пить, ходить, стоять и т.п., не следует много говорить в это время и удовлетворить свои небольшие потребности. В "dPung bzang gi rgyud" (Арья-cубаху-париприччха-нама-тантра) сказано:
Практикующему Мантраяну никогда не следует говорить попусту.
Если есть необходимость что-либо сказать, "покрывай" это мантрой,
А завершив начитывание, следует говорить мало.

Ежедневно на рассвете приди к Прибежищу, произнеси Семичленную молитву и раскаяние в уходе от бодхичитты, выполни йогу Учителя как будды и искренне взмолись Учителям, Буддам и Бодхисаттвам.

Затем:

"Принимаю как Высшее Прибежище Три Драгоценности!" – произнеся, следует согласно методу выразить пожелание покровительства. В завершение выражения такого пожелания входи в действия промежуточного периода.

Во время второго и третьего периода созерцания:

"Принимаю как Прибежище Три Драгоценности!" – произнеси три раза и к Прибежищу прихожу.

"Пусть все живые существа пребывают в блаженстве," и т.д. произнеся, созерцай четыре Безмерных.

Произнесением Om SVA BHa VA SHUD DHa: SARBA DHARMa: SVA BHa VA SHUD DHO Ham, осознав шуньяту всех явлений, вступай в созерцание и чтение мантры Ваджрасаттвы. Следует читать стослоговую мантру, затем просьбу о прощении грехов, выполнить йогу растворения и выразить благопожелания о защите.

В заключительный период созерцания, как и в прежние периоды, совершив подношения балина и полную молитву о посвящении заслуг, по завершению просьбы о прощении грехов читай стослоговую мантру.

Из моего сердечного Hum лучи света распространились, проникая во все соки и сосуды. Благодаря этому все по отдельности в свете плавится, в меня входит и растворяется. Проявление божеством и т.д. из шуньевого пространства не делать.

A a | I i | U u | rI ri | lI li | E e | O o | Am a: | KA KHA GA GHA NGA | TSA TsHA JA JHA NYA | tA thA dA dhA nA | TA THA DA DHA NA | PA PHA BA BHA MA | YA RA LA VA | SHA shA SA HA | KshA: SVaHa – произнести семь раз и засыпать по йоге сна.

На рассвете следующего дня представив себя проявившимся из ясного света сна как Тело Яб-Юм Ваджрасаттвы, соверши омовение и, если есть свободное время, следует благословить речь согласно собранию устных наставлений.

В промежуточный период:

Когда возникла необходимость совершить ритуал подношение ста [белых] балинов [, приготавливаемых для божеств местности из цзамбы, молока, творога, масла, сахара, меда и патоки], представь, что из сердца тебя самого, пребывающего в состоянии гордости Ваджрасаттвы, возник белый слог HRi: и превратился перед тобой в Авалокитешвару. Тогда, согласно проповеданному всеми великомудрыми учеными, достаточно совершить подношение с помощью его гордости и это будет правильно.

После завершения практики служения божеству (сева садхана):

В день выхода из затворничества, в первый период, выполнив созерцание и чтение мантры согласно разъясненному ранее один раз; совершив подношение жертвы и балина божеству затворничества, уходишь и "переходишь с одной стороны на другую", покидая нетронутую землю. Собранный балин личному Идаму используй как способ обретения сиддхи. Следует завершить затворничество, оставив все необходимое для прощального подношения в чистом месте или "большой воде" (озере, реке).

Когда говорится, что завершается затворничество и заканчивается исполнение практики служения божеству, то не следует думать, что можно "убрать подальше" божество-Идама; поэтому, завершив садхану, следует каждый день усердно исполнять созерцание и чтение мантры, подношение жертвы и балина и т.п.
III. Колофон

Этот метод созерцания и чтения мантры Ваджрасаттвы, именуемый "Лунный свет, очищающий жар грехов, несчастья, омрачений и падений", вследствие все увеличивающихся настойчивых просьб совершенного в духовной дисциплине, интеллекте, умиротворенности и вере в Учителя и Три Драгоценности моего ученика Дорже Гьялцена, говорящего о необходимости некоей благой практики, взяв за основу:
"Созерцание и начитываение мантры Ваджрасаттвы", написанное великим преподобным Цзонхавой, проявившимся здесь в танце шафрановых одежд как воплощение Манджушри – квинтэссенции мудрости и сострадания всех Победителей,
украсив лучшими частями из "Созерцания и начитывания мантры Ваджрасаттвы" Гэндуна Гьяцо – мудрости всех воплощений Авалокитешвары,
из "Ступеней представления созерцания и начитывания мантры Ваджрасаттвы" Чжамьяна Шепа Дорже и из "Способов осуществления созерцания и начитывания мантры Ваджрасаттвы" Агван Лобсан Чойдэна Палсанпо – Защитника Живых, Солнца Учения Северной Стороны,
а также множеством цитат из Сутр и Тантр,
составил скромный последователь святых Учителей, монах Суматиманипраджня,
а записал писарь Хурца Пилигту Еше-Тагпа (Hur-tsha Pi-lig-thu Ye-shes Grags-pa).
Пусть это способствует долгому времени процветания и распространения учения Победителя.
Да будут очищены все грехи и омрачения всех живых существ!
Да будет ими быстро достигнуто состояние Ваджрасаттвы!
На благо!

Фрагменты текста перевели в начале 80-х В.Монтлевич и А.Донец
Полный перевод с тибетского осуществил О.Волошановский, 2002 г.

В практике высших ступеней учений эзотерического буддизма, иудаизма и западной магии встречается теория достижения Освобождения путем очищения трех элементов: Каналов, Ветра и Капли Души. Почему это учение относится к разряду высших? При овладении им оно дает возможность без особых усилий получить опыт других миров и высокое перевоплощение даже тем, кто имеет серьезные загрязнения.

Что такое Каналы? Это несколько десятков тысяч Каналов тонкой духовной энергии, которые формируют тонкое тело человека.

Что такое Ветер? Это энергия, которая движется по Каналам. А сознание, которое перемещается вместе с энергией Ветра, - это Капля Души.

КАНАЛЫ
Из нескольких десятков тысяч Каналов только 49 рассматриваются в качестве основных. Среди них также, в свою очередь, можно выделить три самых главных — Иду, Пингалу и Сушумну, пересечение которых дает семь мощных центров духовной энергии - чакры. Чакры есть у всех, но у обычных людей они не действуют и находятся в спящем состоянии. Чистоту и ширину Каналов определяет чистота души человека, его ежеминутные мысли, однако на состояние Каналов также сильно влияют внешние вибрации окружающего мира. Что означает очистить Каналы? Это значит уничтожить загрязнения нашего прошлого опыта, осевшие в Каналах и чакрах.

ВЕТЕР
Есть два вида Ветра: внешний Ветер есть дыхание, а внутренний есть Ветер, который переносит нас либо в более высокие миры, либо в более низкие. Когда внутренний Ветер поднимается, мы перемещаемся в миры богов, а когда он опускается — мы падаем в низшие миры. Ветры также бывают грубые и тонкие. "Ветер " — это обобщающее слово, означающее жизненные энергии, вызывающие и движение самого тела, и все физиологические процессы в нем.

Во время смерти Ветры собираются сначала в центральном Канале, а затем — в неразрушимую Каплю Души. Это вызывает проявление Ума Чистого Света - наиболее тонкого из всех сознании. Когда оно останавливается, начинается Бардо и происходит новое воплощение.

Что же означает направить Ветер вверх и усилить его? Это значит направить свое сознание к высшему состоянию, совершая практику Добра и Заслуг или же совершая практику распространения Дхармы.

КАПЛЯ ДУШИ
Что означает "очистить Каплю Души"? Она очистится только благодаря осуществлению практики Спокойствия. Капля Души - это зеркало. Насколько правильно отражается в нем объект или внешний мир, зависит от чистоты зеркала.

ОЧИЩЕНИЕ КАНАЛОВ, ВЕТРА И КАПЛИ ДУШИ
Все начинается с пробуждения Кундалини. Когда Каналы очищены раскаянием, медитацей и техническими практиками и накоплена любовь ко всему живому (без искренней любви и сострадания ко всему живому на этот путь вставать более чем опасно - в этом случае вы принесете себе вред, на исправление которого могут понадобиться сотни жизней), спавшая до сих пор мистическая энергия поднимается из копчика и освобождает все чакры одну за другой. Каналы - это пути для энергии, но до сих пор они были загрязнены неверным накоплением опыта - мыслями, словами, действиями, то есть информацией, не способствующей накоплению внутреннего света и повышению духовности человека.

Это можно сравнить с трубами, забитыми грязью и листвой. Засоры — это информация, и существуют два способа очистить ее. Один -это внести информацию, противоположную уже имеющейся. Другой — внести информацию, превосходящую первоначальную. Процесс внесения информации нужно повторять многократно.

Мы вынуждены рождаться снова и снова с безначального прошлого, постоянно запоминая удовольствие от сексуального желания, желания поесть. Поэтому освободиться от них не так-то просто. Существуют различные техники - например Четыре Основы Овладевания Запоминанием или специальные медитации. Все они направлены на то, чтобы сначала получить удовольствие не от растраты энергии, а от ее накопления, а затем от ее сублимации на более высоком уровне и циркуляции. Остановить желания трудно, но при наличии настоящего гуру вполне возможно.

Как возникает желание? Поднимающийся Ветер встречает препятствие - загрязнение сознания на тонком уровне, отчего начинает вибрировать соответствующая чакра и наша Капля Души, то есть сознание, перемещается туда же. Накапливающийся Ветер приводит к сильному выделению тепла. Если это сексуальное желание, то тепло выделяется из чакры в области половых органов. Если человеку нравится это ощущение, он еще более стимулирует выделение тепла, а во время пика выброса тепла наступает состояние, называемое экстазом. То есть человек получает максимальное удовольствие от максимальной потери энергии, а это приводит к обеднению духовных структур.

Есть, однако, и другой путь — Путь Накопления, дающий значительные преимущества перед первым. Овладевший им в совершенстве воистину мудр и имеет право называться королем среди королей и буддой среди будд.

ГУРУ ПУДЖА и СОКШИТ. Русский перевод.

РИТУАЛ ПОЧИТАНИЯ УЧИТЕЛЯ
Из пространства великого блаженства я сам (проявляюсь как мой), божественный Учитель [I].

Из его ясного тела лучи света, собравшись [2], распространяются во все стороны света и благословляют сосуды и соки [З].

Отдельные (струи) потока абсолютно чистого всеохватывающего знания собираются в три достоинства [4].
Отныне и до (вхождения) мира в сердце просветленности я и безмерное количество живых существ - сущих матерей [5] - через реализацию сущности великой белейшей благой мысли приходим под покров Учителя и Трех Драгоценностей!

Намо Гурувэ, намо Буддая, намоДармая, нама Сангая!
- Совершить три раза [б].

Ради блага всех матерей - живых существ -я через превращение в божественного Учителя да установлю в высшем достоинстве божественного Учителя всех живых существ! - Совершить три раза.
Ради блага всех матерей - живых существ - я, без промедления подлинно осуществив достоинство божественного Учителя - - живых существ! Да приведу их в блаженнейшую землю будд! Изначального Будды, да освобожу от страдания всех матерей

Для этого следует практиковать глубокий путь - йогу Учителя, (созерцаемого в виде) божества.

0m Ah Hum! - Совершить три раза.
Сущность - в мудрости: форма - внутреннее жертвоприношение и расстановка жертвенных предметов каждого в (присущей ему) форме: действие: породив исключительную мудрость (тождества) блаженства и шуньи в сфере деятельности шести органов чувств, наполняем все сферы земли, промежуточного пространства и небес всеохватывающим облаком жертвоприношений внешних, внутренних и сокровенных, (состоящим из) неохватных ни взглядом, ни мыслью благородных предметов [7].

Посреди плотного облака из всего самого лучшего на широком божественном пути нераздельности блаженства и шуньи (в земле Сукхавати - Гандан). на вершине Древа Созерцания, (исполняющего) девять желаний [8]. полностью украшенного листьями, цветами и плодами, на пя-тнцветном пламенеющем троне из драгоценностей [9] на порожденных водою солнце и полной луне [!0] сверху (восседает) обладающий тремя благими дарами [11] коренной Учитель - воплощение всех будд. Внешность: одетый в оранжевые одежды монах-гэлун [12]. одноголовый, двурукий, излучающий чистую улыбку. Правой рукой он наставляет в Дхарме, левой, равно установленной (ниже пупа) [13], держит монашескую чашу, полную нектара. Одет в три одежды Дхармы [14] шафранового цвета, на голове -шапка ученого цвета золота В сердце - хозяин (всего) познаваемого владыка Ваджрадхара. одноголовый, двурукий, с телом синего цвета. Держа ваджр и колокол, он обнимает Дхатвишваримать. Возвеселен радостью вмес-терожденных блаженства и шуньи, убран украшениями из разнообразных драгоценностей, одет в одежды из шелка небожителей. Посреди ауры из пятицветной радуги, из тысяч пламенеющих лучей света, украшенный всеми признаками (Будды), он сидит в ваджрасане[16]. Его абсолютно чистые пять скандх [17] суть пять Татхагат [18]. Четыре первичных элемента (его тела) [19] суть четыре матери [20]. Базы бытия [21]. каналы праны. мышцы, суставы суть реальность бодхисаттв. Волоски на теле представляют арха-тов. Солнечный трон есть пустынная речь. Конечности -могущества Гневов [22]. Лучи света - хранители сторон, секретные якши. мирские существа, постамент. [15].
(Учитель) восседает, окруженный по порядку [23] множеством Учителей его традиции. Идамов [24], божеств жин-хора-мандалы [25]. будд. бодхисаттв. подвижников, даков. хранителей Учения (;/.7-7. па стр. 214).
Крючком лучей света слога HUM. (находящегося в его сердце). - знака трех ваджров его трех дверей [26 ] - из места их естественного пребывания приглашаются Джня-ны [27] и становятся нераздельными (с созерцаемыми мною божествами).
Через прояснение Обетованных [28] приглашай Мудрости тик:
Источник обретения благих достоинств в трех временах - коренной Учитель вместе с Идамами. Тремя Драго-
ценностями, подвижниками, даками [29]. хранителями Уче-" ния, собранием защитников, силою Милосердия придя сюда, твердо воссядьте!

Дхармы (в силу) своей природы появляются и исчезают по отдельности, и им соответствуют различные покоряющие мысли. Тех, кто знает, как они проявляются, и исполнен силы сострадания - почтенных Покровителей-наставников вместе со своим окружением просим прийти!
От guru buddha bodhisattva dharmapala saparivarah ehya hih dzah hum bam hoh - Мудрости становятся недвойственными с Обетованными.
Узря таким образом нераздельность Учителя и Вад-жрадхары, подносите семичленную[30], начиная с поклонения:
Кланяемся лотосам алмазных стоп драгоценного тела Учителя, который своим милосердием мгновенно дарует высшее достоинство трех тел сферы великого блаженства! [31]
Кланяемся стопам почтенного Покровителя-Владыки, премудрости всех Победителей [32], того, кто. как высший знаток метода подчинения (совершенствующему движению) кого бы то ни было. абсолютно радостен в танце с саваном! [33]
Кланяемся стопам благородного Учителя, очищающего ошибки и устраняющего препятствия, сокровищнице драгоценного безграничного Знания, единственному источнику полного благоденствия!
Кланяемся источнику 84 тысяч благих учений - наставляющим буддам и божественным благодетельным Учителям, сияющим посреди собрания всех святых!
Кланяемся воплощающимся в бесчисленное количество тел пребывающим в трех временах и десяти направлениях Учителям, Трем Высшим Драгоценностям, всем достойным поклонения с верой и благоговением и сопровождаем поклоны бесчисленными восхвалениями!

Вот поднесение жертвы [34]:
Покровителю-Владыке благородному Учителю и его окружению подносим безмерное облако вселенской жертвы!
Из обширных сосудов, состоящих из пламенеющих светом драгоценностей, как должно расположенных, спокойно текут четыре потока очищающего нектара.
Старательно и красиво составленными гирляндами цветов заполняем Землю и промежуточное пространство.
Облаком голубого летнего берилла дым воскурении приятного аромата окутывает божественный путь.
Тремя шуньевыми отдачами светильника, излучающего свет солнца, луны и чинтамани, рассеиваем тьму, и лучи этого света источают исключительную радость.
Испускающее аромат камфоры, сандала и шафрана великое море насыщенной благовониями воды играет до самого горизонта.
Еда и напитки из нектара с сотней вкусов составляют гору человеческой и божественной пищи.
Извлекаемая из бесчисленного множества различных музыкальных инструментов музыка заполняет три мира.
Держательницы чистых цвета, звука, запаха, вкуса и осязания внешние, внутренние и знающие (пять) желаний богини расходятся во все направления.
В этом месте созерцайте призыв, и осуществив его [35], подносите обширную мандалу:
(Состоящие) из миллиардов (частей) четыре материка вместе с горою (Сумеру), семь драгоценностей , семь полудрагоценностей и т.п., порождающие всеобщую радость совершенные сосуды и соки, божественные и человеческие (пять) наслаждений, великую сокровищницу девяти желаний [36] - поднести это благоговеющей мыслью есть высочайшее (деяние) на Земле. (Вам), сокровищница милосердия. Покровитель-Владыка (наш Учитель), мы подносим (эту мандалу)!

Подносимые предметы и подносящий их ум суть берега океана исполнения желаний.

Раскрываются тысяча лепестков (лотоса) из жертвенных предметов, состоящих из чистейших сансарных и ни-рванистических (компонентов), все усыпано цветами блага (- это благо расцветает как результат деяний) тела, речи и мысли, осуществляемых нами и другими (живыми существами) в этом мире и вне его.

(Повсюду) распространяется множество ароматов всеблагой жертвы.

Подношением сада блаженства с плодами трех практик, двух степеней (йоги) и пяти путей [37] радуем почитаемого (нами) Учителя!
Напиток индийского (или китайского) чая цвета шафрана, благоухающий и обладающий прелестью сотни вкусов. пять железных крюков, пять светильников и т.д. [38], очистив познанием, превращаем в океан вздымающегося нектара и подносим!
Множество рожденных землею, рожденных мантрой и вместерожденных посланниц [39]. блистающих юным возрастом. с нежными телами, искусных в магии 64 желаний. подносят волшебные мудры прекрасной любви.
Мы подносим Тебе истинную высочайшую Бодхичит-ту - великую мудрость вместерожденного блаженства без омрачения. сущность всех дхарм. неактуализированное пространство, нераздельно трансцендентно-имманентную. непостижимую и невыразимую.
Подносим разнообразнейшие лекарства из хороших (ингредиентов), подавляющие болезни 404 клеш [40]. а также. чтобы обрадовать Тебя. мы подносим себя (как Твоих) служителей и просим распоряжаться нами во времени. (равном) протяженности пространства!

Вот способ принятия в этот период обетов пяти Гене-зисов [41]. взятый из традиции, (основывающейся на) проповеди всеведающего Пацчена и Ваджрадхары - Амогха Хайдуба.
"Все будды и бодхисаттвы", - начиная с этого - "Да установлю живых существ в Уходе-от-печали" - и до этого места произнести текст, [42].
Во время, не занятое (созерцанием), необходимо следующим образом осуществлять покаяние в (отступлении от) каждого из трех нравственных обязательств [43], (в ошибке непочитания) Учителя - держателя ваджра, в отступлении от (мысли) Бодхи:
В неблагих, грешных деяниях, которые мы с безначального времени совершили, и в том. что мы чувствовали удовольствие от совершения их. мы раскаиваемся, сожалея (что мы так делали): исправляем их. освобождаемся от них. даем обет не совершать их.

Хотя все дхармы лишены собственных признаков и появляются как ложные иллюзии, мы от души радуемся благим деяниям, совершаемым обычными людьми и святыми как радостные деяния, и вообще всем чистым поступкам.
Просим совершенных в знании, кому присуща (живительная) влага сострадания, пролить из ста тысяч туч дождь глубокой и обширной Дхармы. чтобы оросить и взрастить сад всеобщего благоденствия и счастья для живых существ!
Хотя Ваше. (Учитель), ваджрное тело [44] не подвержено рождению и смерти и является царственным сосудом силы парного в\ожления[45]. мы просим Вас всегда быть с нами и не покидан, обитель печали, пока существует Саис ар а!

Все благие заслуги, собранные нами как результат (вышеуказанных мыслей), мы подносим чтимому нами Учителю, владыке трех даров [46], и просим покровительствовать нам во всех наших рождениях; (все свои помыслы) мы устремим на достижение (состояния) Ваджрадхары [47], или единства [48].

Так поднеся семичленную и избавившись от страха дурной участи [49], и особо проникнувшись мыслью о том, что наш коренной Учитель таков [50], мы в силу этого очищаемся от страданий Сансары. Молясь, следует беспрестанно мыслить об истинном объекте почитания, во благе дарующем все совершенства (сиддхи), воплощенном средоточии Трех Драгоценностей; молиться надо с неуклоняющимся стремлением, усердно, поднося "Мигзэм" [51] и другие молитвы.

Взываем к (Учителю) - источнику знания, великому океану нравственности, полноте драгоценности многослы-шания [52], одетому в шафрановые одежды второму Владыке Отшельников [53], держателю Винаи старейшин [54]! Взываем к Друзьям Добродетели (Учителям) высшей колесницы, показывающим путь Сугат (т.е. будд - букв.:

Во благе прошествовавших) во всей его полноте, обладающим десятью благими качествами наставникам, представителям семьи Победоносных (будд), Владыкам Учения!

Взываем к контролирующим три двери [55] полным терпения мудрецам, отличающимся благи1\Гумом. знатокам мантр и тантр, непричастных иллюзии ложной изменчивости, исполненным десятью качествами, искусным в изложении и объяснении, главным держателям ваджра!
Взывая так, (обращайте внимание на) признаки Учителей Винаи, обычной Махаяны и Ваджрияны. Затем:
Взываем к милосердным Владыкам Прибежища, наставляющим в соответствии с благим путем Сугат тех, кого трудно подчинить (совершенствующему движению), живых существ времен упадка, которых не наставили бесчисленные будды прошлых времен!
Солнце Муни со временем заходит; взываем к милосердным Владыкам Прибежища, которые завершают дело Победоносного для множества живых существ, не нашедших владычного Прибежища!
Взываем к милосердным Владыкам Прибежища, даже единственный волосок на теле которых является для нас полем благих заслуг и более значим, чем все Победоносные трех времен, десяти направлений!
Взываем к милосердным Владыкам Прибежища - колесам, украшающим Три Тела Сугат [56]. искусным в методах, просто привлекающим живых существ своим словно волшебным очарованием!
Взываем к высшему Учителю, средоточию Трех Высших Драгоценностей, чьи скандхи. дхату. аятана и части тела [57] [58], а также отцовско-материнских саттв [59] и гневных владык [60]! представляют пять генезисов Сугат
Взываем к воплощению десяти миллионов мандала-чакр [61], возникших из радости всеохватывающей Мудрости, высшему Держателю Ваджра, воплотившему в себе сто генезисов [62], владыке изначального парного вхождения!
Взываем к Тебе. полностью проникшийся радостью безупречного вместерожденного блаженства, постигший нераздельность постоянства и изменчивости, реальное (воплощение) подлинной бодхичитты пребывающего над временем Самантабхадры!

Перечислением внешних, внутренних, сокровенных качеств и качеств таковостн [63 ] (Учителя) сводя призыв в одно острие, особо (взывайте так):
Приняв отныне (как Прибежище) Вас - Учитель,
Идам. даки. хранители Учения, и вплоть до достижения просветления не обращаясь ни к какому другому, кроме Вас. прибежищу, просим держать нас железным крюком милосердия в этой жизни, в будущей жизни и в промежуточном состоянии, просим освободить нас от страха перед Сансарои и Нирваной: даруйте нам все совершенства-сиддхи, будьте нашими постоянными друзьями, охраните от препятствий-помех!

В силу этого троекратного обращения из тела. речи и мысли Учителя последовательно и совокупно исходят нектар и белые, красные и синие лучи света, они последовательно и совокупно входят в наши три центра [б4]. очищают нас от четырех (видов) загрязнений [65], и мы обретаем четыре чистейших правомочности. Мы обретаем четыре тела. и Учитель, (породив) второе (такое же тело. каким он обладает), (этим вторым телом) входит в нас. улыбаясь. и мы получаем благословение.

Когда необходимо подносить балнн члч делать ритуал "ногхор " - "ганачакра" (обычно это делают 10 и 25 числа лунного месяца), (‘лпн ритуалы) делаются‘здесь (т.е. включаются в дачное месиво "Ритуала почитания Учителя ". Либо же в этом месте совершается ритуал Согшод - "Соборное подношение Учителю", перевод которого приводится ниже - этот ритуал проводят 8. 15 и молитвы о получении благословения вновь, о взывании к милосердию (Учителя), об осуществлении чаянчн с <2) методом очищения ума на пути Ма.\аяны. 25 числа лунного месяца). Далее следует метод объединения ( 1)
Силою поднесения жертвы и обращения с верой к чтимому нами Учителю, (обитающему в) высшей святой земле. мы вызываем улыбку на его дице и получаем благословение ei о - Владыки, корня (всякого) блага.

Некогда приобретенные нами свободы и совпадения[66] обрести трудно. Знаем, как быстро их можно потерять. и (потому) просим благословить нас на то. чтобы мы не отвлекались в эюй жизни на действия, не имеющие смысла. и обрели целенаправленность!

Устрашенные огнем страданий дурной участи, от всего сердца приходим под Прибежище Трех Драгоценностей и просим благословить нас на обретение усердия в отказе от проступков и накоплении всего благого!

Свирепо вздымаются волны кармы и клеш. поднятые сонмом чудищ трех страданий [67]: просим благословить нас на нахождение Желанного Выхода из великого океана бытия, подверженного беспрестанному разрушению!
Благословите на то. чтобы мы перестали смотреть на эту невыносимую тюрьму (Сансару) как на сад радости, и, взяв сокровищницу святой драгоценности трех практик. подняли знамя освобождения!
Все исстрадавшиеся живые существа - мои матери. Прошу благословить меня на то. чтобы я мог с подлинным состраданием относиться к ним. применяя метод защиты их исключительной доброжелательностью, как мать лелеет своего любимого ребенка!
Не существует различия между нами и другими (живыми существами): никто из нас не хочет ни малейшего страдания, никто из нас не удовлетворен своим счастьем. Постигнув это. просим благословить нас на то. чтобы мы радовались блаженству других!
Хроническая болезнь лелсяния себя есть корень возникновения не желаемого нами страдания. Узрев это. просим благословить нас на подавление великого злобного духа эгоизма, который жалеет себя и гневается на тех. кто мешает (его самоутверждению)!
Отношение (ко всем живым существам) как к (нашим) матерям, которых мы хотим привести к благу, это врата безмерных достоинств. И даже если эти живые существа становятся враждебными нам (относятся к нам, как к врагам), просим благословить нас на то, чтобы мы любили их больше, чем дорожим своей жизнью!

Словом, благословите нас на то, чтобы мы обрели ум, способный различать ошибки и достоинства - (понимать, что живые существа подобны) ребенку, который все делает только для себя, а Владыка Отшельников исполняет лишь чаяния других, и чтобы мы могли поставить себя на место других!

Самовлюбленность - врата упадка. Любовь к матерям (живым существам) - основа всех достоинств. Просим благословить нас на то, чтобы ради (постижения и осуществления) этой (истины) мы практиковали йогу постановки себя на место других!
И поэтому, милосердный Учитель, мы просим благословить нас на то, чтобы все страдания ставших (в нашем постижении нашими) матерями живых существ как плоды их грехов и ошибок ныне созрели в нас. и силою отдачи нами своих счастья и благих заслуг другим пусть все живые существа пребывают в блаженстве!
(Двенадцать последних абзацев, начиная со слов - "Силою поднесения жертвы..., -" следует повторить 3 раза.)

Сосуды и соки переполнены плодами грехов, и хотя нежеланные страдания изливаются на нас, словно дождь, мы просим благословить нас на то, чтобы, увидев, что причина дурной кармы (и есть эти грехи), мы смогли принять неблагоприятные условия как путь (совершенствования)!
Словом, что бы ни являлось как хорошее или дурное, просим благословить нас на то, чтобы мы реализацией пяти сил [68], [69] и в созерцании своем (опирались бы) только на ум, полный блаженства! сущности всей Дхармы, сделали своим путем развитие двух мыслей Бодхи
Благословите нас на то, чтобы мы обрели величие содержания свобод и совпадений благодаря постижению метода четырех подготовок [70], благодаря практике того, чем полно сердце, и благодаря практике исполнения обетов очищения ума!
Просим благословить нас на обретение сути Бодхи-читты для спасения живых существ из моря бытия с мыслью жалости и сострадания к ним, применяя магию оседлания ветра на выдохе и вдохе [71].
Просим благословить на усердие в исполнении трех [аспектов парамиты] нравственности Высшей Колесницы, которые являют собой единственный путь шествования Победителей трех времен, когда поддерживается нить традиции [исполнения] обетов чистейших Победителей и их сыновей!
Просим благословить на осуществление парамиты отдачи. чтобы мы могли, собрав добродетели, накопленные нами в трех временах телом и достоянием, осуществить смысл чаяний каждого из живых существ, (руководствуясь) наставлением о взращивании мысли, отринувшей привязанности.
Просим благословить на осуществление парамиты нравственности, которая собирает благие дхармы и осуществляет чаяния живых существ, и чтобы при этом даже ради спасения собственной жизни мы не оставляли обетов Пратимокши (обетов Хинаяны), Бодхичитты и Тайной Тантры.
Просим благословить на осуществление парамиты терпения, чтобы мы могли бестрепетно переносить мучения даже в том случае, если все живые существа трех миров [72] будут злиться на нас, бранить нас, указывать на наши пороки и даже лишать нас жизни, а мы отвечали бы им добром.

Просим благословить на осуществление парамиты
усердия, устремленном (на достижение) высочайшей (мысли) Бодхи. (исходящей) из милосердия: э та (мысль), избавляющая каждое из живых существ, от мук. да установится в океане кальп. посреди (опаляющего живых существ) пламени!
Просим благословить на осуществление через самад-хи парамиты созерцания, ровно устанавливающей мысль в единонаправленности на вытекающем из истинности всех дхарм естественном шуньевом состоянии через отказ от ошибок вялости, необузданности и рассеянности мысли.
Просим благословить на осуществление парамиты интуиции с помощью йоги пространства, направленной на постижение абсолютной (истины). - (йоги), сочетающейся с совершенно чистым великим блаженством, привлекаемым интуицией, познающей каждую вещь по отдельности как (находящуюся в природе) таковости.
Просим благословить нас на осуществление иллюзорного самадхи методом постижения того. что элементы-дхармы вне и внутри нас в действительности не существуют. .хотя и проявляются как иллюзия, как сон. как отражение луны на глади озера.
Просим благословить на постижение содержания мысли Нагарджуны о том. что по сути ни в Сансаре. ни в Нирване нет ни единого реально существующего атома, а причины и следствия и (закон) взаимозависимого становления безошибочны, и что эти два (положения) не противоречат одно другому, но взаимодополняют друг друга.
Просим благословить на то. чтобы, благодаря милости Кормчего - держателя ваджра - переправляясь через океан раздела Тантр. мы больше жизни ценили корень всех совершенен; - обеты Тантры и общие обеты.
Просим благословить на очищение всех загрязнений профанического бытия с применением первой с^ \ пени йоги превращения рождения, смерти и промежуточно! о состояния в Три Тела Победителя, чтобы все. что бы ни являлось. выростало как божественное тело.

Просим благословить на подлинное становление на путь парного вхождения Ясного Света и Иллюзорного Тела. появляющихся из hoi той пальцев ног Твоих. Владыка. - стопы которых ставим в чистом центре Авадхути на восьми лепестках наших сердец [73].
Если мы не завершим этапы пути к моменту смерти. просим благословить нас на то. чтобы мы смогли достичь чистой земли (будд), руководствуясь могучим методом Просветления, которым владеет ведущий нас Учитель. либо же руководствуясь наставлениями о правильном применении пяти сил [74].

Словом, просим благословить нас на то. чтобы в этом и во всех рождениях Ты. Владыка, руководил нами. чтобы мы стали старшими из Твоих сыновей, держателями всех тайн Тела. Речи и Мысли.
Даруй самовозникающее благо трансцендентной имманентности. приводящей все необходимое и искомое к завершению в местах и при обстоятельствах, где бы Ты. Владыка. сам воочию пребывал во главе круга буддистов.
В этом месте (нужно созерцать следующее). Из шел собравшихся в (чистой) земле (см. прим. 23) исходят лучи свети, ими притягиваются (живые существа ч их обители) -мир внешних сосудов ч соков, которые прибывают, плавятся в свете ч входят в .живых существ сока (- в созерцаемых живых существ). Они же (сами) плавятся в свете и входят в нас. Жертвенные предметы н.чавятся в свете и входят в древо созерцания. Древо созерцания входит в львиный трон. Затем из сердца Учителя исходят лучи света, пропинают собравшихся в (чистой) земле, притягивают и притягивают их. а те прибывают и. словно пир от дыхания на зеркале, (тают) и входят снару.жн ио-норядку в самое серОче коренного Учителя, коииснчюируясь внутри него.
Львиный трон с лотосом соединяется с троном Учителя и лотосом. Тогда мы (взываем) к Учителю с сильнейшим благоговением, верой и устремлением.

В ответ на это моление высочайший Учитель радостно прибывает, чтобы благословить нас, на наши макушки. Просим Вас снова прочно поставить свои стопы с источающими свет кончиками ногтей на пыльники лотосов наших сердец!

В ответ на эти слова и в первых двух случаях сам Учитель прибывает на наши макушки, из него исходит безмерное количество нектара вместе с лучами света. Они очищают наши греховные остатки, а также подлежащие устранению болезни, и мы обретаем благословение Тела, Речи и Мысли Учителя. Верим, что умножаются все достоинства постижения наставлений, а при произнесении двух вторых строк снова ради благословления наших тел, (центров) речи и умов они нисходят по Авадхути и ясно и покойно входят в неотделимого от нашего сознания Изначального Владыку в наших сердцах.Этим (созерцанием) мы утверждаемся в вере в то, что (Учитель) с радостью неколебимо обитает в наших серд-иах. Этим методом мы реализуем единую сущность Учителя, Идама и нашего сознания, и что бы ни являлось нам на нашем пути практики (см. прим. 37), (предстает как великое незапятнанное) блаженство. Сущность шуньи проявляется в сорадости богов и богинь и в других (видах) йоги, связанных с парностью - в (степенях) -рождения и завершения (ануттара-йогатантры), а механизм степеней пути [75] и махаянского очищения ума те, кто очищает свой ум совершенным образом, осуществляют усердной практикой неотступления (от обетов). В завершение следует читать "Благопожелания", "Бхадра-чаръю " [76] и другие обширные молитвы. А если сокращенно (то можно читать следующее):

Те благие заслуги, которые мы обрели исполнением (вышеизложенного), мы сделаем причиной обращения ко всем без исключения молитвам, созданным всеми Татха-гатами и их сыновьями в трех временах, и причиной освоения Благого Учения наставлений и прозрений.

В силу этих (заслуг) да не расстанемся мы во всех своих рождениях с четырьмя чакрами Высшей Колесницы [77] и да завершим Переход, следуя путями отвержения, Бод-хичитты и двух степеней (йоги)!
Совершив это устремление и молитву, следует понять, что единственным механизмом получения непосредственных наставлений является получение их из у cm (Учителя). Если таким образом каждый день практиковать постоянную йогу, устанавливаясь в практике сущности всех сутр и тантр, в завершение (этой практики) корень накопления всего благого становится крепким. Сказано:

Святые наставления сутр и тантр - молочное озеро. Когда оно перепахтано мудрым Владыкой, держателем Земли, из него {вырастает) Кайлаша (высокая гора) небывалой прежде благой проповеди, питающая накопления благой кальпы, которые хорошо (известны по) описаниям. Она является светильником, без остатка рассеивающим тьму сердца всех имеющих веру учеников, и крюком, быстро притягивающим все благое сего мира и вышнего.
Накопленные благодаря усердию в (практике) этого метода добродетели, белые словно луна, сколько бы мы их ни накопили, мы преобразуем в причину обретения всеми живыми существами Вашего, корень всякого блага святой Владыка, покровительства.

Этот "Ритуал почитания Учителя " винаядхарыДхар-макирти и Лобсан Пуниог составили в ответ на неоднократные просьбы об этом, просмотрев созданное шакьясским монахом - островом великих совершенств - Лобсаном Чойч-жи-Чжалцаном "Почитание Учителя", созданное Ванлоченпо "Почитание Учителя", созОинчьи. многими сакьясски-ми кальянамитрами (сочинения! "Почитание Учителя", созданное всеведущим /Ъпдун-Ч.жамио "Почитание Учителя ". созданное великим ученым драгоценным владыкой Санч-жэй-Етеи "Почитание Учителя ", и так.-чсе аиоситые многими другими высокими и не высокими .\ чителями разных школ (ритуалы) "Почитания Учителя . сникнув в суть их содержания, благосочетав их лучшие чисти и опустив оля благочонимания. как в наставлениях по (.утрам и тантрам. некоторые (тр^днононимаемые ‘/ словосочетания, и )тим превысили даже Победное знамя, развевающееся на здании великого монастыря Даитлхуипо.

СОБОРНОЕ ПОДНОШЕНИЕ ЖЕРТВЫ УЧИТЕЛЮ

От Ah Нчгп (три раза).

Сущность - в мудрости: форма - внутреннее жертвоприношение и расстановка жертвенных предметов каждого в (присущей ему) форме: действие: породив исключительную мудрость (тождества) блаженства и шуньи в сфере деятельности шести органов чувств, наполняем все сферы Земли, промежуточного пространства и небес всеохватывающим облаком жертвоприношений внешних, внутренних и сокровенных, (состоящим из) неохватных ни взглядом, ни мыслью благородных предметов.

Овладев йогой самого божества (т.е. созерцанием преобразовав себя в своего Идама), от его имени (говорим):

О. исключительное веселие мудрости!
Весь мир (вокруг нас) - ваджрный мир.
Все местопребывания (живых существ) - великие Вад-жровые Дворцы.
Облако жертвоприношений из всего лучшего (что мы имеем) разливается в море (по величине).
Блаженство сверкает блеском исполнения девяти желаний.
Соки (т.е. живые существа) суть реальность подвижников и подвижниц.
Нет даже тени омрачающей иллюзии.
Полностью распространяется только истинность.
Hum: все распространившееся - совершенно успокоенное.
Ветер дует на огонь, и над этим пламенем сверху на трех опорах из человеческих голов (располагается) отмеченная слогом[78]. Ah капала (чаша из человеческого черепа)
В ней От воспламеняет (жертвенные) предметы, каждый по отдельности.
Над ними сверху находятся 0m Ah Hum, сияние цвета каждого (слога) по своему пламенеет.
Ветер дует. огонь разгорается, предметы плавятся, (содержимое) вскипает, пару выделяется все больше, а из трех слогов собираются лучи света, распространяются на 10 сторон, и Три Ваджра [79] вместе к нектару (образовавшемуся в капале) приглашаются и входят в три слога, каждый в свой.
Они плавятся в нектаре и воспламеняется очищенное познание.
Э махо (о, великое)!
Блеск.девяти желаний воссиял и разлился морем.
0m Ah Hum - три раза.

Сущность милосердия - коренного Учителя, собрание божеств Идама, объекты почитания, собрание Подвижников, Даков, Хранителей Учения, Защитников приглашаем и просим прийти в это место подношения жертвы. Великие совершенные! (Вас), прочно ставших посреди моря из облака жертвы внешней, внутренней и сокровенной на созданном из драгоценностей прекрасном троне, излучающих свет из ногтей ног, просим даровать нам совершенство девяти желаний!
Теперь подносится соборная жертва.Исполняющий ваджр [80], собрав вскипевшее, помешает его в сосуд и, установив (этот сосуд) на ритуальном треножнике (или подносе - manydzi), совершает три поклона (и произносит}:
У первого собрания великих Подвижников просим благословения!
Это повторяется и далее в сооткетстчуютих местах вплоть до соборного (поднесения ) остатков. Ведущий [81 ] I-, один голос с основными исполнителями-видьядхарами [82] (теперь произносит):
О. самадхийным тантрийским деянием и мудрой благословленное это море соборной жертвы, обращенной в чистейший нектар, подносим, чтобы доставить радость. Собранию Учителей коренной традиции!
От Ah Hum! Возрадовавшись сиянию (исполнения) девяти желаний, возвеселившись, пролете (на нас) обильным дождем (свое) благословение! Э махо!
У второго собрания великих Подвижников просим благословения:
О. самадхнйным тантрийским деянием и мудрой благословленное это море соборной жертвы, обращенной в чистейший нектар, подносим, чтобы доставить радость, Собранию божеств Идама и их окружению!
От Ah Hum! Возрадовавшись сиянию (исполнения) девяти желаний, возвеселившись, iipo.ieii-re на нас обильным дождем сиддхи! Э махо!
У третьего собрания великих Подвижников просим благословения:
О. самадхийным тантрнйским деянием и мудрой благословленное это море соборной жертвы, обращенной в чистейший нектар, подносим, чтобы доставить радость. прекрасным Трем Драгоценностям!
От Ah Hum! Возрадовавшись сиянию (исполнения) девяти желаний, возвеселившие!,, пролейте на нас обильным дождем Святое Учение! Э махо!
У четвер того собрания великих Подвижников прошу благословения:
О. самадхнйным тантрийским деянием и мудрой благословленное это море соборной жертвы, обращенной в чистейший нектар, подносим, чтобы доставить радость, собранию Даков и Хранителей Учения!
От Ah Hum! Возрадовавшись сиянию (исполнения) девяти желаний, возвеселившись, пролейте на нас обильным дождем (свою) милость! Э махо!
У пятого собрания великих Подвижников прошу благословения:
О. самадхийным тантрийским деянием и м\‘дрой благословленное это море соборной жертвы, обращенной в чистейший нектар, подносим, чтобы доставить радость, совокупности живых существ, (каждое из которых) было матерью (каждого из нас)!
От Ah Hum! Возрадовавшись сиянию (исполнения) девяти желаний, возвеселившись, успокойте страдание обманчивых явлений!
Теперь, отделив самую верхушку (балина), подносим. ‘(Это делается следующим образом.) Исполняющий ваджр подносит ведущему (ритуально необходимые жертвенные предметы со следующими словами}:
Э махо. великая чакра собрания! Путь шествования \ Сугат трех времен - место рождения всех совершенств-сиддх. Зная так. великие Подвижники, отринув сомневающуюся мысль, постоянно радуются Чакре Собрания. А ЛаЛаХо!
(Исполняющий ваджр) передает (предметы) ведущему. Ведущий ! держит их, скрестив руки, перед Учителем и собранием божеств и произносит следующие слова):
От - я проясняюсь как неотделимый от Трех Вадж-ров Владыка - божественный Учитель.
All - этот нектар незапятнанной мудрости.
Hum - вкушают и радуются, не отходя от мысли Бод-хи. находящиеся в моем теле божества. А хо маха суха (о исключительное блаженство)!
Теперь (благословляются) остатки балипа:
Hum - нечистые иллюзии в пространстве очищаются. Ah - из мудрости создается великий нектар. От - море девяти желаний становится огромным. 0m Ah Hum - три раза.
О, самадхийным тантрийским деянием и мудрой благословленное это море чистых нектарных остатков соборной жертвы подносим, чтобы порадовать их, (тем существам, которые дали обет) Хранителей местности.
От Ah Hum! Возрадовавшись сиянию (исполнения) девяти желаний, возвеселившись, свершите согласно методу йогические деяния!Э махо!
Хо! К оставшемуся приглашенные вместе с (вашим) окружением, вкусив это море остатков соборной жертвы,-свершите все, что желанно распространяющим драгоценность Учения, дарителям знания с их окружением, и особенно нам, йогам (- осуществите девять желаний):

Достижение: (1) жизни без болезней и могущества,
(2) известности и уважения, (наступления) благой кальпы,
(3) всеобъемлющего блаженства.
(4) Даруйте нам положенные по карме спокойные, рас-постраняющиеся и прочие совершенства-сиддхи.
(5) Устраните преждевременную смерть и болезни,
(6) духов вредящих и мешающих (созерцанию).
(7) Дайте миру счастье и урожайные годы.
(8) приумножение злаков и распространение Дхармы.
(9) достойное завершение (пути). - Так произнести.

(Далее следует обычное пожелание благоденствия, которым завершаются многие ритуалы).
Составил Хайдуб Санже-Ешей.
Из пространства великого блаженства я сам (проявляюсь как мой), божественный Учитель [I].
Из его ясного тела лучи света, собравшись [2], распространяются во все стороны света и благословляют сосуды и соки [З].
Отдельные (струи) потока абсолютно чистого всеохватывающего знания собираются в три достоинства [4].
Отныне и до (вхождения) мира в сердце просветленности я и безмерное количество живых существ - сущих матерей [5] - через реализацию сущности великой белейшей благой мысли приходим под покров Учителя и Трех Драгоценностей!

Намо Гурувэ, намо Буддая, намоДармая, нама Сангая!
- Совершить три раза [б].

Ради блага всех матерей - живых существ -я через превращение в божественного Учителя да установлю в высшем достоинстве божественного Учителя всех живых существ! - Совершить три раза.
Ради блага всех матерей - живых существ - я, без промедления подлинно осуществив достоинство божественного Учителя - - живых существ! Да приведу их в блаженнейшую землю будд! Изначального Будды, да освобожу от страдания всех матерей

Для этого следует практиковать глубокий путь - йогу Учителя, (созерцаемого в виде) божества.

0m Ah Hum! - Совершить три раза.
Сущность - в мудрости: форма - внутреннее жертвоприношение и расстановка жертвенных предметов каждого в (присущей ему) форме: действие: породив исключительную мудрость (тождества) блаженства и шуньи в сфере деятельности шести органов чувств, наполняем все сферы земли, промежуточного пространства и небес всеохватывающим облаком жертвоприношений внешних, внутренних и сокровенных, (состоящим из) неохватных ни взглядом, ни мыслью благородных предметов [7].

Посреди плотного облака из всего самого лучшего на широком божественном пути нераздельности блаженства и шуньи (в земле Сукхавати - Гандан). на вершине Древа Созерцания, (исполняющего) девять желаний [8]. полностью украшенного листьями, цветами и плодами, на пя-тнцветном пламенеющем троне из драгоценностей [9] на порожденных водою солнце и полной луне [!0] сверху (восседает) обладающий тремя благими дарами [11] коренной Учитель - воплощение всех будд. Внешность: одетый в оранжевые одежды монах-гэлун [12]. одноголовый, двуру

кий, излучающий чистую улыбку. Правой рукой он наставляет в Дхарме, левой, равно установленной (ниже пупа) [13], держит монашескую чашу, полную нектара. Одет в три одежды Дхармы [14] шафранового цвета, на голове -шапка ученого цвета золота В сердце - хозяин (всего) познаваемого владыка Ваджрадхара. одноголовый, двурукий, с телом синего цвета. Держа ваджр и колокол, он обнимает Дхатвишваримать. Возвеселен радостью вмес-терожденных блаженства и шуньи, убран украшениями из разнообразных драгоценностей, одет в одежды из шелка небожителей. Посреди ауры из пятицветной радуги, из тысяч пламенеющих лучей света, украшенный всеми признаками (Будды), он сидит в ваджрасане[16]. Его абсолютно чистые пять скандх [17] суть пять Татхагат [18]. Четыре первичных элемента (его тела) [19] суть четыре матери [20]. Базы бытия [21]. каналы праны. мышцы, суставы суть реальность бодхисаттв. Волоски на теле представляют арха-тов. Солнечный трон есть пустынная речь. Конечности -могущества Гневов [22]. Лучи света - хранители сторон, секретные якши. мирские существа, постамент. [15].

(Учитель) восседает, окруженный по порядку [23] множеством Учителей его традиции. Идамов [24], божеств жин-хора-мандалы [25]. будд. бодхисаттв. подвижников, даков. хранителей Учения (;/.7-7. па стр. 214).

Крючком лучей света слога HUM. (находящегося в его сердце). - знака трех ваджров его трех дверей [26 ] - из места их естественного пребывания приглашаются Джня-ны [27] и становятся нераздельными (с созерцаемыми мною божествами).

Через прояснение Обетованных [28] приглашай Мудрости тик:
Источник обретения благих достоинств в трех временах - коренной Учитель вместе с Идамами. Тремя Драгоценностями, подвижниками, даками [29]. хранителями Уче-" ния, собранием защитников, силою Милосердия придя сюда, твердо воссядьте!

Дхармы (в силу) своей природы появляются и исчезают по отдельности, и им соответствуют различные покоряющие мысли. Тех, кто знает, как они проявляются, и исполнен силы сострадания - почтенных Покровителей-наставников вместе со своим окружением просим прийти!
От guru buddha bodhisattva dharmapala saparivarah ehya hih dzah hum bam hoh - Мудрости становятся недвойственными с Обетованными.
Узря таким образом нераздельность Учителя и Вад-жрадхары, подносите семичленную[30], начиная с поклонения:
Кланяемся лотосам алмазных стоп драгоценного тела Учителя, который своим милосердием мгновенно дарует высшее достоинство трех тел сферы великого блаженства! [31]
Кланяемся стопам почтенного Покровителя-Владыки, премудрости всех Победителей [32], того, кто. как высший знаток метода подчинения (совершенствующему движению) кого бы то ни было. абсолютно радостен в танце с саваном! [33]
Кланяемся стопам благородного Учителя, очищающего ошибки и устраняющего препятствия, сокровищнице драгоценного безграничного Знания, единственному источнику полного благоденствия!
Кланяемся источнику 84 тысяч благих учений - наставляющим буддам и божественным благодетельным Учителям, сияющим посреди собрания всех святых!
Кланяемся воплощающимся в бесчисленное количество тел пребывающим в трех временах и десяти направлениях Учителям, Трем Высшим Драгоценностям, всем достойным поклонения с верой и благоговением и сопровождаем поклоны бесчисленными восхвалениями!
Вот поднесение жертвы [34]:

Покровителю-Владыке благородному Учителю и его окружению подносим безмерное облако вселенской жертвы!
Из обширных сосудов, состоящих из пламенеющих светом драгоценностей, как должно расположенных, спокойно текут четыре потока очищающего нектара.
Старательно и красиво составленными гирляндами цветов заполняем Землю и промежуточное пространство.
Облаком голубого летнего берилла дым воскурении приятного аромата окутывает божественный путь.
Тремя шуньевыми отдачами светильника, излучающего свет солнца, луны и чинтамани, рассеиваем тьму, и лучи этого света источают исключительную радость.
Испускающее аромат камфоры, сандала и шафрана великое море насыщенной благовониями воды играет до самого горизонта.
Еда и напитки из нектара с сотней вкусов составляют гору человеческой и божественной пищи.
Извлекаемая из бесчисленного множества различных музыкальных инструментов музыка заполняет три мира.
Держательницы чистых цвета, звука, запаха, вкуса и осязания внешние, внутренние и знающие (пять) желаний богини расходятся во все направления.
В этом месте созерцайте призыв, и осуществив его [35], подносите обширную мандалу:
(Состоящие) из миллиардов (частей) четыре материка вместе с горою (Сумеру), семь драгоценностей , семь полудрагоценностей и т.п., порождающие всеобщую радость совершенные сосуды и соки, божественные и человеческие (пять) наслаждений, великую сокровищницу девяти желаний [36] - поднести это благоговеющей мыслью есть высочайшее (деяние) на Земле. (Вам), сокровищница милосердия. Покровитель-Владыка (наш Учитель), мы подносим (эту мандалу)!

Подносимые предметы и подносящий их ум суть берега океана исполнения желаний.
Раскрываются тысяча лепестков (лотоса) из жертвенных предметов, состоящих из чистейших сансарных и ни-рванистических (компонентов), все усыпано цветами блага (- это благо расцветает как результат деяний) тела, речи и мысли, осуществляемых нами и другими (живыми существами) в этом мире и вне его.
(Повсюду) распространяется множество ароматов всеблагой жертвы.
Подношением сада блаженства с плодами трех практик, двух степеней (йоги) и пяти путей [37] радуем почитаемого (нами) Учителя!
Напиток индийского (или китайского) чая цвета шафрана, благоухающий и обладающий прелестью сотни вкусов. пять железных крюков, пять светильников и т.д. [38], очистив познанием, превращаем в океан вздымающегося нектара и подносим!
Множество рожденных землею, рожденных мантрой и вместерожденных посланниц [39]. блистающих юным возрастом. с нежными телами, искусных в магии 64 желаний. подносят волшебные мудры прекрасной любви.
Мы подносим Тебе истинную высочайшую Бодхичит-ту - великую мудрость вместерожденного блаженства без омрачения. сущность всех дхарм. неактуализированное пространство, нераздельно трансцендентно-имманентную. непостижимую и невыразимую.
Подносим разнообразнейшие лекарства из хороших (ингредиентов), подавляющие болезни 404 клеш [40]. а также. чтобы обрадовать Тебя. мы подносим себя (как Твоих) служителей и просим распоряжаться нами во времени. (равном) протяженности пространства!

Вот способ принятия в этот период обетов пяти Гене-зисов [41]. взятый из традиции, (основывающейся на) проповеди всеведающего Пацчена и Ваджрадхары - Амогха Хайдуба.
"Все будды и бодхисаттвы", - начиная с этого - "Да установлю живых существ в Уходе-от-печали" - и до этого места произнести текст, [42].

Во время, не занятое (созерцанием), необходимо следующим образом осуществлять покаяние в (отступлении от) каждого из трех нравственных обязательств [43], (в ошибке непочитания) Учителя - держателя ваджра, в отступлении от (мысли) Бодхи:

В неблагих, грешных деяниях, которые мы с безначального времени совершили, и в том. что мы чувствовали удовольствие от совершения их. мы раскаиваемся, сожалея (что мы так делали): исправляем их. освобождаемся от них. даем обет не совершать их.
Хотя все дхармы лишены собственных признаков и появляются как ложные иллюзии, мы от души радуемся благим деяниям, совершаемым обычными людьми и святыми как радостные деяния, и вообще всем чистым поступкам.
Просим совершенных в знании, кому присуща (живительная) влага сострадания, пролить из ста тысяч туч дождь глубокой и обширной Дхармы. чтобы оросить и взрастить сад всеобщего благоденствия и счастья для живых существ!
Хотя Ваше. (Учитель), ваджрное тело [44] не подвержено рождению и смерти и является царственным сосудом силы парного в\ожления[45]. мы просим Вас всегда быть с нами и не покидан, обитель печали, пока существует Саисара!
Все благие заслуги, собранные нами как результат (вышеуказанных мыслей), мы подносим чтимому нами Учителю, владыке трех даров [46], и просим покровительствовать нам во всех наших рождениях; (все свои помыслы) мы устремим на достижение (состояния) Ваджрадхары [47], или единства [48].

Так поднеся семичленную и избавившись от страха дурной участи [49], и особо проникнувшись мыслью о том, что наш коренной Учитель таков [50], мы в силу этого очищаемся от страданий Сансары. Молясь, следует беспрестанно мыслить об истинном объекте почитания, во благе дарующем все совершенства (сиддхи), воплощенном средоточии Трех Драгоценностей; молиться надо с неуклоняющимся стремлением, усердно, поднося "Мигзэм" [51] и другие молитвы.

Взываем к (Учителю) - источнику знания, великому океану нравственности, полноте драгоценности многослы-шания [52], одетому в шафрановые одежды второму Владыке Отшельников [53], держателю Винаи старейшин [54]! Взываем к Друзьям Добродетели (Учителям) высшей колесницы, показывающим путь Сугат (т.е. будд - букв.:

Во благе прошествовавших) во всей его полноте, обладающим десятью благими качествами наставникам, представителям семьи Победоносных (будд), Владыкам Учения!

Взываем к контролирующим три двери [55] полным терпения мудрецам, отличающимся благи1\Гумом. знатокам мантр и тантр, непричастных иллюзии ложной изменчивости, исполненным десятью качествами, искусным в изложении и объяснении, главным держателям ваджра!

Взывая так, (обращайте внимание на) признаки Учителей Винаи, обычной Махаяны и Ваджрияны. Затем:
Взываем к милосердным Владыкам Прибежища, наставляющим в соответствии с благим путем Сугат тех, кого трудно подчинить (совершенствующему движению), живых существ времен упадка, которых не наставили бесчисленные будды прошлых времен!

Солнце Муни со временем заходит; взываем к милосердным Владыкам Прибежища, которые завершают дело Победоносного для множества живых существ, не нашедших владычного Прибежища!

Взываем к милосердным Владыкам Прибежища, даже единственный волосок на теле которых является для нас полем благих заслуг и более значим, чем все Победоносные трех времен, десяти направлений!

Взываем к милосердным Владыкам Прибежища - колесам, украшающим Три Тела Сугат [56]. искусным в методах, просто привлекающим живых существ своим словно волшебным очарованием!

Взываем к высшему Учителю, средоточию Трех Высших Драгоценностей, чьи скандхи. дхату. аятана и части тела [57] [58], а также отцовско-материнских саттв [59] и гневных владык [60]! представляют пять генезисов Сугат

Взываем к воплощению десяти миллионов мандала-чакр [61], возникших из радости всеохватывающей Мудрости, высшему Держателю Ваджра, воплотившему в себе сто генезисов [62], владыке изначального парного вхождения!

Взываем к Тебе. полностью проникшийся радостью безупречного вместерожденного блаженства, постигший нераздельность постоянства и изменчивости, реальное (воплощение) подлинной бодхичитты пребывающего над временем Самантабхадры!

Перечислением внешних, внутренних, сокровенных качеств и качеств таковостн [63 ] (Учителя) сводя призыв в одно острие, особо (взывайте так):

Приняв отныне (как Прибежище) Вас - Учитель,

Идам. даки. хранители Учения, и вплоть до достижения просветления не обращаясь ни к какому другому, кроме Вас. прибежищу, просим держать нас железным крюком милосердия в этой жизни, в будущей жизни и в промежуточном состоянии, просим освободить нас от страха перед Сансарои и Нирваной: даруйте нам все совершенства-сиддхи, будьте нашими постоянными друзьями, охраните от препятствий-помех!

В силу этого троекратного обращения из тела. речи и мысли Учителя последовательно и совокупно исходят нектар и белые, красные и синие лучи света, они последовательно и совокупно входят в наши три центра [б4]. очищают нас от четырех (видов) загрязнений [65], и мы обретаем четыре чистейших правомочности. Мы обретаем четыре тела. и Учитель, (породив) второе (такое же тело. каким он обладает), (этим вторым телом) входит в нас. улыбаясь. и мы получаем благословение.

Когда необходимо подносить балнн члч делать ритуал "ногхор " - "ганачакра" (обычно это делают 10 и 25 числа лунного месяца), (‘лпн ритуалы) делаются‘здесь (т.е. включаются в дачное месиво "Ритуала почитания Учителя ". Либо же в этом месте совершается ритуал Согшод - "Соборное подношение Учителю", перевод которого приводится ниже - этот ритуал проводят 8. 15 и молитвы о получении благословения вновь, о взывании к милосердию (Учителя), об осуществлении чаянчн с <2) методом очищения ума на пути Махаяны. 25 числа лунного месяца). Далее следует метод объединения ( 1)
Силою поднесения жертвы и обращения с верой к чтимому нами Учителю, (обитающему в) высшей святой земле. мы вызываем улыбку на его дице и получаем благословение ei о - Владыки, корня (всякого) блага.

Некогда приобретенные нами свободы и совпадения[66] обрести трудно. Знаем, как быстро их можно потерять. и (потому) просим благословить нас на то. чтобы мы не отвлекались в эюй жизни на действия, не имеющие смысла. и обрели целенаправленность!
Устрашенные огнем страданий дурной участи, от всего сердца приходим под Прибежище Трех Драгоценностей и просим благословить нас на обретение усердия в отказе от проступков и накоплении всего благого!
Свирепо вздымаются волны кармы и клеш. поднятые сонмом чудищ трех страданий [67]: просим благословить нас на нахождение Желанного Выхода из великого океана бытия, подверженного беспрестанному разрушению!
Благословите на то. чтобы мы перестали смотреть на эту невыносимую тюрьму (Сансару) как на сад радости, и, взяв сокровищницу святой драгоценности трех практик. подняли знамя освобождения!
Все исстрадавшиеся живые существа - мои матери. Прошу благословить меня на то. чтобы я мог с подлинным состраданием относиться к ним. применяя метод защиты их исключительной доброжелательностью, как мать лелеет своего любимого ребенка!
Не существует различия между нами и другими (живыми существами): никто из нас не хочет ни малейшего страдания, никто из нас не удовлетворен своим счастьем. Постигнув это. просим благословить нас на то. чтобы мы радовались блаженству других!
Хроническая болезнь лелсяния себя есть корень возникновения не желаемого нами страдания. Узрев это. просим благословить нас на подавление великого злобного духа эгоизма, который жалеет себя и гневается на тех. кто мешает (его самоутверждению)!
Отношение (ко всем живым существам) как к (нашим) матерям, которых мы хотим привести к благу, это врата безмерных достоинств. И даже если эти живые существа становятся враждебными нам (относятся к нам, как к врагам), просим благословить нас на то, чтобы мы любили их больше, чем дорожим своей жизнью!
Словом, благословите нас на то, чтобы мы обрели ум, способный различать ошибки и достоинства - (понимать, что живые существа подобны) ребенку, который все делает только для себя, а Владыка Отшельников исполняет лишь чаяния других, и чтобы мы могли поставить себя на место других!

Самовлюбленность - врата упадка. Любовь к матерям (живым существам) - основа всех достоинств. Просим благословить нас на то, чтобы ради (постижения и осуществления) этой (истины) мы практиковали йогу постановки себя на место других!
И поэтому, милосердный Учитель, мы просим благословить нас на то, чтобы все страдания ставших (в нашем постижении нашими) матерями живых существ как плоды их грехов и ошибок ныне созрели в нас. и силою отдачи нами своих счастья и благих заслуг другим пусть все живые существа пребывают в блаженстве!
(Двенадцать последних абзацев, начиная со слов - "Силою поднесения жертвы..., -" следует повторить 3 раза.)

Сосуды и соки переполнены плодами грехов, и хотя нежеланные страдания изливаются на нас, словно дождь, мы просим благословить нас на то, чтобы, увидев, что причина дурной кармы (и есть эти грехи), мы смогли принять неблагоприятные условия как путь (совершенствования)!

Словом, что бы ни являлось как хорошее или дурное, просим благословить нас на то, чтобы мы реализацией пяти сил [68], [69] и в созерцании своем (опирались бы) только на ум, полный блаженства! сущности всей Дхармы, сделали своим путем развитие двух мыслей Бодхи

Благословите нас на то, чтобы мы обрели величие содержания свобод и совпадений благодаря постижению метода четырех подготовок [70], благодаря практике того, чем полно сердце, и благодаря практике исполнения обетов очищения ума!

Просим благословить нас на обретение сути Бодхи-читты для спасения живых существ из моря бытия с мыслью жалости и сострадания к ним, применяя магию оседлания ветра на выдохе и вдохе [71].

Просим благословить на усердие в исполнении трех [аспектов парамиты] нравственности Высшей Колесницы, которые являют собой единственный путь шествования Победителей трех времен, когда поддерживается нить традиции [исполнения] обетов чистейших Победителей и их сыновей!

Просим благословить на осуществление парамиты отдачи. чтобы мы могли, собрав добродетели, накопленные нами в трех временах телом и достоянием, осуществить смысл чаяний каждого из живых существ, (руководствуясь) наставлением о взращивании мысли, отринувшей привязанности.

Просим благословить на осуществление парамиты нравственности, которая собирает благие дхармы и осуществляет чаяния живых существ, и чтобы при этом даже ради спасения собственной жизни мы не оставляли обетов Пратимокши (обетов Хинаяны), Бодхичитты и Тайной Тантры.

Просим благословить на осуществление парамиты терпения, чтобы мы могли бестрепетно переносить мучения даже в том случае, если все живые существа трех миров [72] будут злиться на нас, бранить нас, указывать на наши пороки и даже лишать нас жизни, а мы отвечали бы им добром.

Просим благословить на осуществление парамиты

усердия, устремленном (на достижение) высочайшей (мысли) Бодхи. (исходящей) из милосердия: э та (мысль), избавляющая каждое из живых существ, от мук. да установится в океане кальп. посреди (опаляющего живых существ) пламени!

Просим благословить на осуществление через самад-хи парамиты созерцания, ровно устанавливающей мысль в единонаправленности на вытекающем из истинности всех дхарм естественном шуньевом состоянии через отказ от ошибок вялости, необузданности и рассеянности мысли.

Просим благословить на осуществление парамиты интуиции с помощью йоги пространства, направленной на постижение абсолютной (истины). - (йоги), сочетающейся с совершенно чистым великим блаженством, привлекаемым интуицией, познающей каждую вещь по отдельности как (находящуюся в природе) таковости.

Просим благословить нас на осуществление иллюзорного самадхи методом постижения того. что элементы-дхармы вне и внутри нас в действительности не существуют. .хотя и проявляются как иллюзия, как сон. как отражение луны на глади озера.

Просим благословить на постижение содержания мысли Нагарджуны о том. что по сути ни в Сансаре. ни в Нирване нет ни единого реально существующего атома, а причины и следствия и (закон) взаимозависимого становления безошибочны, и что эти два (положения) не противоречат одно другому, но взаимодополняют друг друга.

Просим благословить на то. чтобы, благодаря милости Кормчего - держателя ваджра - переправляясь через океан раздела Тантр. мы больше жизни ценили корень всех совершенен; - обеты Тантры и общие обеты.

Просим благословить на очищение всех загрязнений профанического бытия с применением первой с^ \ пени йоги превращения рождения, смерти и промежуточно! о состо

яния в Три Тела Победителя, чтобы все. что бы ни являлось. выростало как божественное тело.

Просим благословить на подлинное становление на путь парного вхождения Ясного Света и Иллюзорного Тела. появляющихся из hoi той пальцев ног Твоих. Владыка. - стопы которых ставим в чистом центре Авадхути на восьми лепестках наших сердец [73].

Если мы не завершим этапы пути к моменту смерти. просим благословить нас на то. чтобы мы смогли достичь чистой земли (будд), руководствуясь могучим методом Просветления, которым владеет ведущий нас Учитель. либо же руководствуясь наставлениями о правильном применении пяти сил [74].

Словом, просим благословить нас на то. чтобы в этом и во всех рождениях Ты. Владыка, руководил нами. чтобы мы стали старшими из Твоих сыновей, держателями всех тайн Тела. Речи и Мысли.

Даруй самовозникающее благо трансцендентной имманентности. приводящей все необходимое и искомое к завершению в местах и при обстоятельствах, где бы Ты. Владыка. сам воочию пребывал во главе круга буддистов.

В этом месте (нужно созерцать следующее). Из шел собравшихся в (чистой) земле (см. прим. 23) исходят лучи свети, ими притягиваются (живые существа ч их обители) -мир внешних сосудов ч соков, которые прибывают, плавятся в свете ч входят в .живых существ сока (- в созерцаемых живых существ). Они же (сами) плавятся в свете и входят в нас. Жертвенные предметы н.чавятся в свете и входят в древо созерцания. Древо созерцания входит в львиный трон. Затем из сердца Учителя исходят лучи света, пропинают собравшихся в (чистой) земле, притягивают и притягивают их. а те прибывают и. словно пир от дыхания на зеркале, (тают) и входят снару.жн ио-норядку в самое серОче коренного Учителя, коииснчюируясь внутри него.

Львиный трон с лотосом соединяется с троном Учителя и лотосом. Тогда мы (взываем) к Учителю с сильнейшим благоговением, верой и устремлением.

В ответ на это моление высочайший Учитель радостно прибывает, чтобы благословить нас, на наши макушки. Просим Вас снова прочно поставить свои стопы с источающими свет кончиками ногтей на пыльники лотосов наших сердец!

В ответ на эти слова и в первых двух случаях сам Учитель прибывает на наши макушки, из него исходит безмерное количество нектара вместе с лучами света. Они очищают наши греховные остатки, а также подлежащие устранению болезни, и мы обретаем благословение Тела, Речи и Мысли Учителя. Верим, что умножаются все достоинства постижения наставлений, а при произнесении двух вторых строк снова ради благословления наших тел, (центров) речи и умов они нисходят по Авадхути и ясно и покойно входят в неотделимого от нашего сознания Изначального Владыку в наших сердцах.Этим (созерцанием) мы утверждаемся в вере в то, что (Учитель) с радостью неколебимо обитает в наших серд-иах. Этим методом мы реализуем единую сущность Учителя, Идама и нашего сознания, и что бы ни являлось нам на нашем пути практики (см. прим. 37), (предстает как великое незапятнанное) блаженство. Сущность шуньи проявляется в сорадости богов и богинь и в других (видах) йоги, связанных с парностью - в (степенях) -рождения и завершения (ануттара-йогатантры), а механизм степеней пути [75] и махаянского очищения ума те, кто очищает свой ум совершенным образом, осуществляют усердной практикой неотступления (от обетов). В завершение следует читать "Благопожелания", "Бхадра-чаръю " [76] и другие обширные молитвы. А если сокращенно (то можно читать следующее):

Те благие заслуги, которые мы обрели исполнением

(вышеизложенного), мы сделаем причиной обращения ко всем без исключения молитвам, созданным всеми Татха-гатами и их сыновьями в трех временах, и причиной освоения Благого Учения наставлений и прозрений.

В силу этих (заслуг) да не расстанемся мы во всех своих рождениях с четырьмя чакрами Высшей Колесницы [77] и да завершим Переход, следуя путями отвержения, Бод-хичитты и двух степеней (йоги)!

Совершив это устремление и молитву, следует понять, что единственным механизмом получения непосредственных наставлений является получение их из у cm (Учителя). Если таким образом каждый день практиковать постоянную йогу, устанавливаясь в практике сущности всех сутр и тантр, в завершение (этой практики) корень накопления всего благого становится крепким. Сказано:

Святые наставления сутр и тантр - молочное озеро. Когда оно перепахтано мудрым Владыкой, держателем Земли, из него {вырастает) Кайлаша (высокая гора) небывалой прежде благой проповеди, питающая накопления благой кальпы, которые хорошо (известны по) описаниям. Она является светильником, без остатка рассеивающим тьму сердца всех имеющих веру учеников, и крюком, быстро притягивающим все благое сего мира и вышнего.

Накопленные благодаря усердию в (практике) этого метода добродетели, белые словно луна, сколько бы мы их ни накопили, мы преобразуем в причину обретения всеми живыми существами Вашего, корень всякого блага святой Владыка, покровительства.

Этот "Ритуал почитания Учителя " винаядхарыДхар-макирти и Лобсан Пуниог составили в ответ на неоднократные просьбы об этом, просмотрев созданное шакьясским монахом - островом великих совершенств - Лобсаном Чойч-жи-Чжалцаном "Почитание Учителя", созданное Ванло-

ченпо "Почитание Учителя", созОинчьи. многими сакьясски-ми кальянамитрами (сочинения! "Почитание Учителя", созданное всеведущим /Ъпдун-Ч.жамио "Почитание Учителя ". созданное великим ученым драгоценным владыкой Санч-жэй-Етеи "Почитание Учителя ", и так.-чсе аиоситые многими другими высокими и не высокими .\ чителями разных школ (ритуалы) "Почитания Учителя . сникнув в суть их содержания, благосочетав их лучшие чисти и опустив оля благочонимания. как в наставлениях по (.утрам и тантрам. некоторые (тр^днононимаемые ‘/ словосочетания, и )тим превысили даже Победное знамя, развевающееся на здании великого монастыря Даитлхуипо.

СОБОРНОЕ ПОДНОШЕНИЕ ЖЕРТВЫ УЧИТЕЛЮ

Оm Ah Hum (три раза).

Сущность - в мудрости: форма - внутреннее жертвоприношение и расстановка жертвенных предметов каждого в (присущей ему) форме: действие: породив исключительную мудрость (тождества) блаженства и шуньи в сфере деятельности шести органов чувств, наполняем все сферы Земли, промежуточного пространства и небес всеохватывающим облаком жертвоприношений внешних, внутренних и сокровенных, (состоящим из) неохватных ни взглядом, ни мыслью благородных предметов.

Овладев йогой самого божества (т.е. созерцанием преобразовав себя в своего Идама), от его имени (говорим):

О. исключительное веселие мудрости!
Весь мир (вокруг нас) - ваджрный мир.
Все местопребывания (живых существ) - великие Вад-жровые Дворцы.
Облако жертвоприношений из всего лучшего (что мы имеем) разливается в море (по величине).
Блаженство сверкает блеском исполнения девяти желаний.
Соки (т.е. живые существа) суть реальность подвижников и подвижниц.
Нет даже тени омрачающей иллюзии.
Полностью распространяется только истинность.
Hum: все распространившееся - совершенно успокоенное.

Ветер дует на огонь, и над этим пламенем сверху на трех опорах из человеческих голов (располагается) отмеченная слогом[78]. Ah капала (чаша из человеческого черепа)
В ней От воспламеняет (жертвенные) предметы, каждый по отдельности.
Над ними сверху находятся 0m Ah Hum, сияние цвета каждого (слога) по своему пламенеет.
Ветер дует. огонь разгорается, предметы плавятся, (содержимое) вскипает, пару выделяется все больше, а из трех слогов собираются лучи света, распространяются на 10 сторон, и Три Ваджра [79] вместе к нектару (образовавшемуся в капале) приглашаются и входят в три слога, каждый в свой.
Они плавятся в нектаре и воспламеняется очищенное познание.

Э махо (о, великое)!
Блеск.девяти желаний воссиял и разлился морем.
0m Ah Hum - три раза.

Сущность милосердия - коренного Учителя, собрание божеств Идама, объекты почитания, собрание Подвижников, Даков, Хранителей Учения, Защитников приглашаем и просим прийти в это место подношения жертвы. Великие совершенные! (Вас), прочно ставших посреди моря из облака жертвы внешней, внутренней и сокровенной на созданном из драгоценностей прекрасном троне, излучающих свет из ногтей ног, просим даровать нам совершенство девяти желаний!

Теперь подносится соборная жертва.Исполняющий ваджр [80], собрав вскипевшее, помешает его в сосуд и, установив (этот сосуд) на ритуальном треножнике (или подносе - manydzi), совершает три поклона (и произносит}:

У первого собрания великих Подвижников просим благословения!

Это повторяется и далее в сооткетстчуютих местах вплоть до соборного (поднесения ) остатков. Ведущий [81 ] I-, один голос с основными исполнителями-видьядхарами [82] (теперь произносит):

О. самадхийным тантрийским деянием и мудрой благословленное это море соборной жертвы, обращенной в чистейший нектар, подносим, чтобы доставить радость. Собранию Учителей коренной традиции!

От Ah Hum! Возрадовавшись сиянию (исполнения) девяти желаний, возвеселившись, пролете (на нас) обильным дождем (свое) благословение! Э махо!

У второго собрания великих Подвижников просим благословения:

О. самадхнйным тантрийским деянием и мудрой благословленное это море соборной жертвы, обращенной в чистейший нектар, подносим, чтобы доставить радость, Собранию божеств Идама и их окружению!

Ом Ah Hum! Возрадовавшись сиянию (исполнения) девяти желаний, возвеселившись, iipo.ieii-re на нас обильным дождем сиддхи! Э махо!

У третьего собрания великих Подвижников просим благословения:

О. самадхийным тантрнйским деянием и мудрой благословленное это море соборной жертвы, обращенной в чистейший нектар, подносим, чтобы доставить радость. прекрасным Трем Драгоценностям!

Оm Ah Hum! Возрадовавшись сиянию (исполнения) девяти желаний, возвеселившие!,, пролейте на нас обильным дождем Святое Учение! Э махо!

У четвертого собрания великих Подвижников прошу благословения:

О. самадхнйным тантрийским деянием и мудрой благословленное это море соборной жертвы, обращенной в чистейший нектар, подносим, чтобы доставить радость, собранию Даков и Хранителей Учения!

От Ah Hum! Возрадовавшись сиянию (исполнения) девяти ж

ОБОСНОВАНИЕ: "Тумо" - тибетский термин, означающий примерно "внутренний жар, скрытое тепло организма". Тибетские отшельники, так же как и индийские, придерживаются представления о трех мистических "венах", играющих важную роль в духовной тренировке. Мистические "вены" (которые автор предпочитает называть "артериями" - для более приятных ассоциаций при медитации, но в силу должной дани традиции сохраняет исходное наименование) не имеют никакого отношения к кровеносным венам. Это - каналы, имеющие тонкоматериальную природу, составляющие часть астрального или, точнее, эфирного тела. Циркулирующая по ним энергия (прана) также контролируется йогой, как и физиологические функции "грубого" тела. В данном случае описываемое упражнение призвано защищать наш организм от холода: благодаря генерации Тумо тибетские отшельники обладают поразительной морозоустойчивостью. Ясно, что в условиях высокогорья (на высоте 3000-4000 м над уровнем моря) это - одна из важнейших способностей, чтобы выжить.

МЕТОДИКА МЕДИТАЦИИ:

Начинается тренировка с дыхательных движений и одновременно - с морально-психологического настроя. Вместе с выдыхаемым воздухом занимающийся исторгает из себя гордость, гнев, ненависть, алчность, лень и глупость. При вдохе "втягиваются", вбираются в себя образы святых, дух Будды, пять мудростей - все, что существует в мире благородного, возвышенного и чистого. Следующие за этим упражнения - собственно генерации Тумо - состоят из 10 частей, или этапов, следующих один за другим без перерыва. Дыхание спокойное, ритмичное, желательно беспрерывное повторение поддерживающих дух мантр.

Главное условие - полное сосредоточение на видении огня и связанных с ним ощущений теплоты, исключение всех остальных мыслей или мыслеобразов.

1) В воображении создается и созерцается образ "центральной вены". Она наполняется вздымающимся по ней пламенем. При дыхании через пламя проходит воздушная струя. Эта " вена" имеет толщину волоса, тончайшей нити...

2) "Вена" расширяется до толщины мизинца...

3) Толщина "вены" достигает толщины руки...

4) "Вена" заполняет собой все тело и имеет теперь вид трубы, вмещающей печную топку...

5) Ощущение границ тела исчезает... Непомерно раздувшаяся "вена-" вмещает теперь всю Вселенную, и практикующий впадает в состояние экстаза: он чувствует, будто превращается в бушующее, раздуваемое ветром пламя огненного океана...

Новички, не имеющие еще прочного навыка длительной медитации, проходят эти пять этапов быстрее, чем старшие ученики. Более опытные, погружаясь в созерцание, задерживаются на каждом из них значительно большее время. Но в любом случае для того, чтобы достигнуть пятого этапа, даже начинающему ученику требуется обычно не менее часа. Затем те же самые субъективные образы чередуются в обратном порядке:

6) Огненная буря стихает, огненные волны постепенно спадают и успокаиваются, пылающий океан уменьшается и, наконец, весь поглощается телом...

7) "Вена" не превышает толщины руки...

8) "Вена" суживается до толщины мизинца...

9) "Вена" теперь не толще волоса...

10) "Вена" исчезает; видение огня, другие формы и образы уходят. Таким же образом рассеивается представление о каких бы то ни было предметах. Сознание тонет в "Великом Ничто", растворяется в нем, погружается в "Великую пустоту", где двойственности воспринимающего субъекта и воспринимаемого объекта более не существует.

Продолжительность транса обусловлена степенью умственного и духовного развития ученика. Эту последовательность упражнений, включая пять последних этапов или без них, можно повторять по нескольку раз в день, но основная тренировка - утром.

ЭФФЕКТ: Адепты системы генерации Тумо ходят в горах Тибета в любой мороз в тонкой хлопчатобумажной одежде. Однако данное упражнение полезно не только для выживания в условиях холода. Благодаря его практике развивается способность к длительной медитации, возможность контроля психики и ума.

Примечание:

1. Несмотря на то, что упражнение предназначено для развития холодостойкости, разучивать его и тренироваться все же следует в теплом помещении (!).

2. Местоположение "центральной вены" точно не указывается. Поэтому мы можем предложить два варианта исполнения самых первых стадий медитации: первый - произвольная локализация "вены" в области продольной оси симметрии туловища, второй - если принять за линию "вены" спинномозговой канал. Последний способ тогда будет соответствовать классическим представлениям йоги об астральных каналах (нади), где вся концентрация происходит на Сушумне (соответствующей medula spinalis грубоматериального тела). Подробно строение тонкого тела человека мы уже рассматривали выше (см. раздел 3.4). Так или иначе, процесс генерации Тумо, несомненно, связан с активизацией силы Кундалини: при пробуждении Кундалини поднимается вверх по Сушумне, и она тогда становится подобной " языкам" восходящего пламени.

3. Хотя в горах Тибета длительность медитации составляет не менее одного часа, как только что указывалось выше, новичкам в европейских условиях следует начинать с 10-15 минут. Во многом длительность упражнения определяется способностью просидеть в медитативной позе длительное время.

4. Данное упражнение обязательно (!) следует выполнять в сидячей позе с прямым позвоночником. Тогда риск возникновения разного рода нежелательных последствий практически минимален.

5. Следует отбрасывать не только посторонние мысли, но и разные побочные видения, которые вдруг могут проявиться в середине медитации, если они не связаны с основной темой - огнем Тумо.

6. Выходить из медитации, как и входить, следует также постепенно и не торопясь; поэтому возрастает спектр требований к выбору времени для занятия: никто не должен вторгнуться в вашу комнату и отвлечь вас "на полдороге". Лучшее средство для постепенного завершения занятия - многократное исполнение мантр, например АУ М или ОМ-МАНИ-ПАДМЕ-ХУМ.

7. Ни в коем случае нельзя практиковать упражнение в загрязненной атмосфере вблизи промышленных предприятий или сильных источников магнитных полей. Лучшее место для занятий - в каком-либо чистом и красивом уголке природы.

Гадание на чёткахАвтор: Атиша

Это гадание по Таре было даровано самой Тарой великому индийскому ученому Дипанкаре Шри Джняне, известному в Тибете как Джово Дже Атиша, который был настоятелем одного из крупнейших буддийских монастырей Индии Викрамашила. Он был основателем традиции Кадампа тибетского буддизма. Множество раз, когда у Атиши возникали трудности, Тара являлась ему в видениях и давала совет, приносивший ему пользу. Это гадание является одним из таких непосредственных наставлений Тары Атише. Будучи одним из самых простых гаданий, оно доступно практически каждому, кто обладает верой в Богиню Тару.

Тара - проявление активности всех будд, дала обет достичь пробуждения в женском теле. Обладая великим состраданием, она всегда приходит на помощь живым существам, обращающимся к ней за помощью.Поэтому можно не сомневаться в том, что если в трудный момент обратиться к Таре, она обязательно дарует нам ясное и точное предсказание, которое принесет поль

Белое пиршество


Сейчас мы рассмотрим стадии белого пиршества. Итак, вы начинаете с ПХЭТ и следуете по тексту (стих 34). Визуализация здесь та же самая, что и во время посвящения чод. Она называется «намкха го че» (открытие небесных врат).

Вопрос: В посвящении два тигле поднимались от подошв ног, а в тексте говорится, что тигле выходит из пупка.

Ринпоче: Вы можете делать обоими способами. В некоторых текстах по чод применяется такая же визуализация, как при посвящении. Если хотите, используйте её, если нет, тогда можете делать так, как сказано здесь: «От макушки до пупка — центральный канал, белый снаружи и красный внутри, как древко стрелы». Во время посвящения нужно представлять, что канал раздваивается и струится по ногам до стоп Здесь, в практике, вы визуализируете его только до лупка. «Как древко стрелы» — имеется в виду, что он толщиной примерно с палец. В нем, в центре пупочной чакры, нужно представить свое сознание в форме капли, светящейся белым цветом, «как будто готовой взлететь». Маленькие птички, перед тем как взлететь, начинают бить крылышками и взлетают. Куда же должно устремиться наше сознание? «По пути превосходного канала Авадхути в сердце учителя — высшего божества». Путь, по которому движется наше сознание, — это центральный канал, а затем наше сознание попадает в сердце учителя. Мы произносим: ПХЭТ! ПХЭТ! ПХЭТ! ПХЭТ! ПХЭТ! Четвертый ПХЭТ должен быть громче. В этот момент мы отделяем своё сознание от тела, и пятый ПХЭТ обозначает произошедшее разделение.

Итак, когда ваш ум достигает чакры на макушке, вы на какой-то момент делаете паузу, а затем произносите ПХЭТ и выстреливаете своё сознание вверх, в результате чего оно сливается с сознанием учителя, пребывающего в виде божества. Вам следует воспринимать учителя нераздельным с пространством и пустотой. По своей сути они — одной природы. Но, поскольку у вас есть образ учителя в виде божества, вы выстреливаете своё сознание в его сердце. Это «самадхи» чистого пространства. В некоторых текстах говорится, что нужно представлять, как гуру на макушке как бы говорит: «Дитя, иди сюда и пребудь в блаженстве». Но нам нужно подумать, подходит нам это или нет. Если мы обладаем истинным воззрением пустоты, тогда мы понимаем, что наше сознание должно слиться с пространством. Наш ум должен охватить всё пространство настолько, насколько это возможно представить, ведь оно не имеет границ. Когда мы говорим «пространство», мы не имеем а виду синее небо, но подразумеваем пустотность. Поскольку учитель неотделим от пространства, мы говорим, что сознание Мачиг Лабдрон, Праджняпарамиты, учителя и наше должны при произнесении ПХЭТ слиться воедино. Вы можете представить, что оно растворяется в слоге А в сердечном центре Юм Ченмо и вы покоитесь в созерцании пустоты. Постарайтесь как можно дольше оставаться в этой медитации. Это самое важное.

Данная практика в полной мере содержит э себе практику переноса сознания, пхова. Существует такое мнение, что, если вы часто делаете пхову, это может подорвать вашу жизненную силу, сократив жизнь. Однако в данной практике, поскольку вы сочетаете её с созерцанием пустоты, зтого не может произойти. Таким образом, можно считать её многоцелевой, универсальной практикой. Мачиг Лабдрон сказала, что стократное выполнение пховы не сравнится с одним выполнением практики чод. Если вы способны выполнять её очень искренне и с должной степенью концентрации, то, как считается, вам не придётся испытывать страданий в промежуточном состоянии бардо после смерти.

Когда наше сознание оставляет это тело, оно безжизненно падает, словно в обмороке. Как это происходит? Оно должно вытянуться ногами к нам, а головой — по направлению к объектам Прибежища. И выглядит оно не так, как наше обычное тело, но предстаёт как «белое, упитанное, наполняющее собой три мира». Белое — означает красивое. Нужно представить свой труп желанным для всех гостей, вызывающим у них аппетит. Каждый ПХЭТ обозначает смену визуализаций.

«Мое сознание выходит из сердца гуру — божества в виде дакини, держащей дигуг. Подобно грифу, устремляющемуся к трупу, она рассекает тело от макушки до промежности» (стих 36). До этого наше сознание вылетело в сердце учителя. Это либо Мачиг Лабдрон, либо Праджняпарамита, либо какой-то другой йидам. А теперь наше сознание покидает его в форме дакини. Это не дакини в полном смысле этого слова, это наше сознание, проявляющееся в форме дакини. Она кружится вокруг нашего трупа. Ведь гриф не сразу бросается на мясо, а долго кружит и только потом опускается на него. Дакини здесь красного цвета. Хотя её можно визуализировать любого цвета, но чаще всего она красная, так как красный — это цвет подчинения. Но подчинение кого? Не божеств и демонов, не драгоценностей и богатства, а нашего собственного ума. Итак, дакини постепенно опускается на наш труп и рассекает его от макушки до промежности. Вторым ударом — от сердца до кончиков правой и левой руки. Потом — от паха до кончиков правой и левой ноги, так же как это делается при разделке животных. Тибетцы делают следующим образом: они расстилают шкуру и раскладывают на ней внутренности. Мы поступаем здесь так же.

Итак, мы разделали труп и отложили в сторону кучку мяса и крови. Далее на этой коже появляется очаг из трех человеческих черепов. Отсекаем верхнюю часть черепа, просто коснувшись его дигугом, и водружаем её на очаг. Основными белыми соками тела являются мозг и сперма. Здесь нам не нужны мясо, кости и кожа. При этом мы извлекаем и костный, и спинной мозг. Для этого нет необходимости рубить и кромсать. Просто представьте, что вы кладёте их в капалу. Затем мы начинаем помешивать содержимое дигугом по часовой стрелке. Соки превращаются «в океан нектара — лекарств, жизни и мудрости», т. е. лекарственный нектар, избавляющий от болезни, нектар бессмертия, дарующий бесконечную жизнь и неоскверненный нектар мудрости. Если его попробовать, то избавляешься от страданий дурной участи — это называется «освобождение через вкушение». Трижды произносите ОМ А ХУМ, а затем снова ПХЭТ, обозначая этим завершение очередной части практики.

Мы закончили приготовления и теперь приступаем непосредственно к совершению подношения. «Сердечная дакини, черпая капалой...» (стих 39) — здесь говорится о той дакини, в виде которой наше сознание вышло из сердца гуру. Причем можно совершать подношения, визуализируя только одну дакини, а можно явить дополнительных дакини, соответствующих числу гостей. Ведь у нас имеется огромная капала с нектаром и множество гостей — будды, учителя, йидамы.

Дакини зачерпывают нектар капалами. Для того чтобы зачерпывать жидкость, мы обычно используем ковши и поварешки, а дакини используют капалы. Они подносят «этот океан облакоподобных подношений чистого нектара» гостям. Первыми идут драгоценные гости, собрание коренных гуру и учителей линии преемственности. Благодаря подношению они насыщаются неоскверненным нектаром и испытывают великое блаженство. Мы просим, чтобы они благословили нас достичь чистого освобождения, то есть прожить такую же жизнь, как и сами эти учителя. Кто-то из них был умудрён в познании трех разделов учения, кто-то имел достоинство мудрости, кто-то — достоинство нравственности, и мы просим их благословения, чтобы у нас также появились все эти благие качества. Это первая просьба. Вторая — подношение торма собранию йидамов и дакинь. Если учителям мы делали подношение в виде нектара, то здесь нектар в капалах мгновенно превращается в торма и подносится йидамам и дакиням. Получив это подношение, они наслаждаются великим блаженством, и мы просим благословения для обретения высших и обычных сиддхи. Высшие сиддхи — это видение истинного смысла Дхармадхату. А обычные — это восемь видов великих сиддхи и т. п.

Третье — это подношение Трём Драгоценностям в целом, т. е. учителям, буддам, йидамам, дакиням и вирам. Здесь подношение опять выполняется в виде нектара. Этот нектар входит в поток их сознания, и они переживают чистое блаженство, испытывают симпатию по отношению к нам. Затем мы просим их избавить нас от ужасов сансары и нирваны. О буддах говорится, что они не впадают в крайности нирваны и сансары. Поэтому мы просим их об освобождении из сансары и обретении возможности помогать живым существам, то есть о достижении совершенного пробуждения.

Четвертое — это благодарственное подношение Защитникам. Мы благодарим их за то, что они устраняли препятствия в наших занятиях Дхармой, и за то, что Дхарма стала нашим путём. Мы просим, чтобы они и впредь продолжали помогать нам. Далее следует подношение препятствующим духам — гостям кармических долгов. Они тоже очень важны. Это те, кто создаёт нам неприятности: это могут быть наши родственники, друзья, за которых нам приходится платить и нести расходы, или те, которым мы делаем добро, но они нас не благодарят, а считают, что так и должно быть, и продолжают требовать еще. Всё это наши долги из прошлых жизней. Здесь нужно представлять, что вы отдаёте эти долги. Это божества, демоны и люди, которым нужно вернуть кармические долги. Они думают: этот человек нам что-то должен. Представьте, что благодаря подношению нектара их злобные помыслы утихли, они насладились и их умы успокоились. Если мы будем отдавать эти долги материальными вещами, этот процесс может затянуться на долгое время, но благодаря такой визуализации всё происходит сразу. Затем мы просим их исполниться доброты и перестать вредить живым существам.

Следующее подношение — гостям сострадания, т. е. живым существам шести миров. Это объекты нашего сострадания. Мы совершаем даяние всем живым существам. Всех их нужно представлять в виде людей, и, как это описывается в Ламрим, размышлять о том, что все живые существа были некогда нашими любящими матерями, вспомнить об их доброте по отношению к нам и породить желание отблагодарить их. Все они были одинаково добры к нам, поэтому для нас все они равны. Мы должны думать: «В данный момент я совершаю даяние, чтобы отблагодарить вас. Примите, пожалуйста, этот дар». Предлагаемый вами нектар способен избавить от страданий каждое живое существо. У людей утихают страдания старости, болезни и смерти. У существ сферы богов также исчезают их страдания. Таково наше благопожелание. На этом заканчивается визуализация белого пиршества.

Красное пиршество


Далее следует визуализация красного пиршества (стих 43). Чтобы отметить начало нового раздела, мы опять произносим слог ПХЭТ. Всё, что мы визуализировали в белом пиршестве — капала, нектар в ней, слоги ОМ А ХУМ, — не нужно в данной визуализации. Здесь будут задействованы сваленные в кучу кости и мясо. Они увеличиваются в размерах настолько, насколько это возможно представить. Горы мяса и костей, океан крови — вся еда уже готова. Наше сознание в виде красной дакини вздымает дигуг, созывает гостей, и мы три раза дуем в ганлинг. Вы уже знаете, какая визуализация должна быть при этом: «О божества и демоны мироздания!» Второе — «Соберитесь здесь, придите сюда». Третье — «Скорей соберитесь! Скорей придите!» Наше сознание в виде дакини взмахивает дигугом и созывает всех божеств и демонов мироздания. Кто же те гости, которых мы созываем? «ПХЭТ! Божества и демоны, являющиеся и существующие, обитающие от вершины мироздания и до самого ада, и в особенности препятствующие духи вместе с владыками земли, придите и соберитесь здесь силою любви!» Ведь это удивительно, что мы созываем всех обитателей мироздания с самого верха и до самого низа: «Эй! Божества и демоны, собирайтесь сюда, здесь у нас праздник и будет роскошное пиршество». В особенности мы призываем вредоносных духов и демонов препятствий. Среди вредителей есть и люди, но большинство из них демоны. И как же они должны прийти? Мы просим их не приходить сюда с надменными и дурными помыслами, ведь гораздо приятнее, когда гости приходят радостными, улыбаясь и смеясь. Поэтому мы говорим: «Придите сюда силою любви», т, е. исполнившись любви, сострадания, бодхичитты. Трижды подуйте в ганлинг. Это и было приглашение. Произнося ПХЭТ, вы продолжаете: «Слушайте, собравшиеся здесь божества и демоны мироздания» (т. е. они уже собрались и вы привлекаете их внимание). Что мы им говорим? Мы говорим им, чтобы они вели себя спокойно, не ругались и не дрались. Тот, кто посильнее, боясь, что ему не хватит, может оттолкнуть тех, кто послабее. Мы просим их не вести себя так. «Угощения не истощатся, ведь мяса и костей здесь навалены целые горы, а крови — океан, так что нет поводов для беспокойства». И мы подносим им этот дар, как ребенок матери. Это не следует понимать так, что ребенок кормит мать своей плотью. Какая мать будет наслаждаться, поедая своего дитяти?! Когда маленький ребенок приготовил что-то и подносит своей матери, мамы радуются таким подаркам. Для тех, кто любит мясо, — здесь его горы, для тех, кто любит приготовленное, — есть приготовленное, для тех, кто любит сырое, — есть сырое. Для тех, кому вроде наших кочевников (друкпа) нравится полусырое, — найдётся и такое. «Ешьте всё, уносите с собой или делайте с ним всё, что хотите. Для тех, кто любит кровь, здесь океан крови, пейте досыта. Те, кому нравятся кости, — грызите кости!» Ведь и среди нас есть такие, которые не любят мясо, предпочитая ему кости, утверждая, что в них весь смак. Например, есть бутанцы-друкпа, которые любят поглодать кости. Те, кто любит внутренние органы, могут наслаждаться ими. «Возьмите то, что вам здесь нравится, наслаждайтесь этим как хотите». Вот такая должна быть визуализация. И её мы можем повторять вновь и вновь, даже начитывая на чётках, пока не сможем представить все это очень отчётливо. Некоторые не могут представить, как возможно провести весь пир за одно четверостишие так, чтобы гости смогли не спеша, полностью насладиться угощением. Так что нет ничего предосудительного в том, чтобы начитывать это место несколько раз.

Опять произнесите слог ПХЭТ, отмечая начало раздела. Теперь, когда все гости насытились, мы опять обращаемся к ним как к божествам и демонам мироздания, причем некоторые могут быть в человеческом образе (мужские и женские демоны пходре и модре). «Все вы были на этом празднике, вы насладились угощением — это очень хорошо, но я призываю вас оставить свои дурные и злые помыслы в отношении кого бы то ни было. Вместо этого развивайте в себе любовь и сострадание». Это было красное пиршество.

Пёстрое пиршество


Ну вот, как я уже говорил, всё мясо съели, всю кровь выпили, все кости сгрызли, не осталось ничего, кроме кожи. Если всё хорошо визуализировать, то действительно можно увидеть это. Итак, здесь мы подносим кожу, разрубая её на кусочки. Как это происходит? Ведь в самом начале мы содрали кожу, расстелили её и на ней совершили белое и красное пиршества. Всё это уже позади. Теперь мы берем эту кожу, разрубаем её на кусочки и совершаем пёстрое пиршество. Здесь оно называется «пёстрым», но иногда его называют пиршеством многообразия. Мне больше нравится выражение «пиршество многообразия», потому что я не очень хорошо понимаю происхождение термина «пёстрый пир». Смысл пиршества многообразия заключается в том, что мелко нарубленные кусочки кожи преображаются в разнообразные вещи, желанные для гостей. Мы берем в руки кожу и разрубаем её на кусочки, при этом не нужно думать, что следует сбегать за ножницами или что кожа тянется и не режется. Просто рубим её на кусочки. Дакини разбрасывают кусочки кожи по четырем главным и четырем промежуточным направлениям, а гости получают то, что они хотели бы получить. Как об этом ясно сказано «В глубинном пути умиротворения», каждому дается то, чего он желает. Например, тем, у кого нет страны, — даруется страна. Тем, кому нужна земля, — даруется земля. Тем, кому нужны шелка, — даруются шелка, кому нужно золото и серебро — золото и серебро. Тем, кому нужны драгоценности и богатства, — даруются драгоценности и богатства. У каждого из гостей есть свои желанные вещи, и кусочки кожи превращаются в них. Визуализируйте следующее: вы берёте кусочки кожи и разбрасываете их с желанием, чтобы они превратились в то, чего хотят гости. Для тех, кто страдает от отсутствия родителей или родственников, они превращаются в родителей. Некоторые не имеют друзей, семьи. В этом люди и божества одинаковы. Есть юноши, у которых нет подруг. Есть девушки, у которых нет друзей. Каждый из них страдает по-своему. Визуализируйте, что для них это проявляется в том образе, в котором им это нужно: для юношей — подруга, для девушек — друг, столько, сколько им требуется. Для тех, у кого нет дома, — это будет дом. Вот какой смысл несёт в себе пиршество многообразия.

Даяние учения


Мы уже говорили о развитии бодхичитты во время принятия Прибежища. Здесь, начиная со строк «Все существа, блуждающие в сансаре, — мои отцы и матери, и, чтобы отплатить им за их безграничную доброту и заботу...» (стих 49), практика бодхичитты имеет особое значение. Здесь вы размышляете о том, как с безначальных времён эти существа были добры по отношению к вам, будучи вашими любящими матерями. И наша практика бодхичитты состоит в том, что мы желаем им счастья. Поэтому когда вы произносите слова: «Все существа, блуждающие в сансаре — мои отцы и матери», — вы должны чувствовать поток безграничного сострадания, такого мощного, что оно способно породить бодхичитту, Поначалу, пока вы стараетесь взрастить это ощущение зарождения бодхичитты, она будет возникать с некоторым усилием. Но если вы продолжаете прикладывать усилия, вам в конечном итоге удастся зародить то, что называется настоящей бодхичиттой. Настоящая бодхичитта является естественной и спонтанной, так как возникает без каких-либо усилий.

(Ринпоче пропевает стих 49.) Вы слышите эту мелодию... ощущение любви и сострадания происходит из самой мелодии и её ритма. После того как вы поднесли своё тело, вы говорите богам и демонам, что теперь поднесёте им в дар учение. В следующем стихе говорится о Четырёх печатях Дхармы: все составное — непостоянно; всё омрачённое страстями есть страдание; все явления лишены самобытия; нирвана есть истинный покой. Это Четыре печати Дхармы. Они называются печатями, потому что сам Будда Шакьямуни перед уходом из мира советовал своим ученикам сделать их своей главной практикой. В следующем стихе вы рассказываете различным существам, от чего им следует отказаться и что необходимо практиковать: даёте им наставление не совершать пагубных действий, направить энергию на благие деяния и подчинить свой ум, объясняя, что всё это и есть Учение Будды.

Суть практики Дхармы — отказываться от негативных действий и творить благие дела, а сущность этого — подчинение ума. Подчинение ума подразумевает порождение великого сострадания и бодхичитты. Поэтому суть Дхармы — это порождение бодхичитты. И для того, чтобы её породить, вы применяете различные методы, изучаете или просто практикуете сущностные наставления мастеров. Для того чтобы знать, как практиковать бодхичитту, вы изучаете тексты Ламрим, которые дают детальные наставления по способам её зарождения. Два главных метода — это медитация принятия-отдачи и семичленный метод причины и следствия. Поочерёдное использование этих двух техник поможет вам усмирить и подчинить свой ум.

Но по мере продвижения в развитии бодхичитты на первый план выходит медитация принятия-отдачи, поскольку она считается более продвинутой. Следовательно, здесь вы говорите: «Всё неблагое, страдания и два собрания омрачений существ, блуждающих в сансаре... я вбираю в своё сердце». В первую очередь вы принимаете на себя страдания и омрачения всех живых существ, а затем вы отдаёте им взамен всё своё счастье (стих 52 и 53). Несмотря на то что у страдания нет цвета и прочих характеристик, вы визуализируете его в виде «ядовитого оружия, чёрного света, грозовых облаков, града, скорпионов и пауков».

Вы вбираете все эти страдания, проступки и омрачения живых существ в самый центр вашего сердца. Сами страдания коренятся в негативных действиях и омрачениях, находящихся в потоке ума живых существ. Следовательно, первое, что вы делаете, — это желаете им счастья. Это медитация на любящую доброту. Затем вы желаете им освобождения от страданий — это медитация на сострадание. Когда эти две медитации — на любящую доброту и сострадание — обретают силу, за ними следует более высокий уровень этой практики — практика принятия-отдачи. Вы пытаетесь принять на себя все негативности, которые являются причинами страдания живых существ. При этом вы используете дыхание, т. е. на вдохе вы представляете, что вбираете страдания в виде всевозможной скверны, представляя оружие, чёрный цвет и тому подобное.

Вобрав их в себя при вдохе, следующее, что вы делаете, — совершаете даяние. Вы подносите живым существам всё то, что является причиной радости и счастья, отдаёте им все благословения будд, качества будд, такие как их пресечения, духовные реализации и Два тела, которые возникают в результате пресечений и духовных реализаций. Таким образом, вы отдаёте всё благое, что можете себе представить, всё, что приносит живым существам счастье. Эту визуализацию вы выполняете на выдохе.

Можно делать эту практику двумя способами. Вы можете петь эти строки, используя дамару и колокольчик. Если вы предпочитаете этот способ, то продолжаете использовать инструменты и пропеваете эти две строки снова и снова, много-много раз. Если эти строки вас затронули, вы можете начитывать их столько, сколько захотите. Я лично нахожу их очень сильными, и они дают мне гораздо больше душевного чувства, когда я пою их с дамару и колокольчиком. Но если вам это не подходит, тогда пропойте их один раз с дамару и колокольчиком, а потом отложите инструменты в сторону и выполняйте саму медитацию.

Вся данная часть, начиная со слов «все блуждающие в сансаре живые существа, мои отцы и матери» до слов «без усилий обретя всё это, пусть все живые существа достигнут освобождения», включает медитацию на бодхичитту. Вы помогаете им освободиться, принимая на себя их страдания и отдавая им все заслуги и позитивные энергии, которые вы накопили в трёх временах, и приводите их к состоянию будды. Это очень эффективная практика бодхичитты, Вы выполняете её, совмещая с дыханием, на вдохе и выдохе столько раз, сколько вам хочется.

Вопрос: Но во время пения непросто делать вдох и выдох. Как вы можете петь и одновременно выполнять практику, связанную с дыханием?

(Ринпоче держит стеклянный шар перед собой и указывает на него.)

Ринпоче: На самом деле это возможно, так как считается, что ум, его движущая сила — тонкая энергия — и ваш вдох должны следовать одновременно. Когда вы созерцаете живых существ, ваш ум сфокусирован на них. Поэтому дыхание, энергия (лунг) также движется вместе с ним. Даже если вы не очень интенсивно вдыхаете и выдыхаете, в вашей визуализации вы продолжаете созерцать живых существ.

Вопрос: Это относится больше к тонкому ветру, а не грубому дыханию? Но обычно тонглен выполняется при помощи грубого дыхания, не так ли?

Ринпоче: Вам не нужно думать о том, тонкий он или грубый, старайтесь больше концентрироваться на созерцании существ. Тогда будет ясно, что ветер течёт вместе с умом. И, когда вы созерцаете живых существ, не важно, смотрите вы на них физически или нет, главное, что вы фокусируете своё внимание на них, выполняя эту практику. Таким образом, это происходит одновременно. Когда вы говорите о тонком ветре и тому подобном, это касается очень высокого уровня практики, стадии завершения Тантры, но пока мы это не обсуждаем. Когда в высшей Тантре речь идёт о тонком ветре, ему всегда сопутствует тонкий ум, который называют ясным светом. Но сейчас мы не будем об этом говорить.

Вопрос: Когда мы делаем тонглен, важно ли продолжать визуализировать себя в форме дакини?

Ринпоче: Когда вы делаете практику тонглен, нет необходимости визуализировать себя божеством. Вы отпускаете этот образ, визуализацию себя в форме божества, и выполняете эту практику, как она даётся в Ламрим.

Вопрос: А что касается визуализации дакини... когда мы сливаемся с умом Юм Ченмо, это является что-то вроде самопорождения? Мне это всё ещё непонятно.

Ринпоче: На самом деле у нас не очень много времени, поэтому я не буду вдаваться в подробности, чтобы объяснить все детали этой визуализации. Но здесь вы не совершаете самопорождения. Вы просто осознаёте своё тело в виде трупа, лежащего там, но для того, чтобы разрезать его на кусочки, положить в капалу и сделать всё остальное, вам нужно иметь какое-то тело, В данном случае дакини — это тот, кто выполняет все эти действия, Вы не совершаете самопорождения.

И это возможно. Как сказал Нагарджуна, «всё возможно там, где есть пустота». Без пустоты ничего не может произойти. Понимая смысл этих слов, вы можете говорить об этих вещах, возникающих в силу причин и условий. Таким образом, хотя они и лишены самобытия, но тем не менее могут произойти. И, поскольку в них нет самобытия, мы можем говорить о взаимозависимости, а из этого следует, что мы можем говорить о пустоте. Таким образом, следует полагать, что это возможно.

Если вам удобно держаться за визуализацию себя в форме дакини и Ваджрайогини, делайте так, если же нет, то это не имеет значения. В данном тексте вы видите себя в форме «дакини, вылетающей из сердца учителя-божества...», но в других текстах может быть самопорождение в форме Мачиг Лабдрон, Ваджрайогини и так далее. Она меняется. Имеет ли для вас какое-либо значение, воспринимаете вы себя как дакини или как Ваджрайогини?

После подношения тела, дарования учения и медитации принятия-отдачи, вы просите живых существ радостно возвратиться на свои места (стих 54). Вы объясняете им, что пожертвовали всё, что способствует их духовному созреванию, и в результате этого они освободились. Это произошло благодаря даянию вашего тела и Дхармы. Сейчас вы просите их удалиться в свои обители и следовать Дхарме. «Благой настрой» означает всегда поддержание мотивации бодхичитты.

Благодаря этим практикам вы накапливаете благие заслуги. Далее следует накопление мудрости, осуществляемое посредством созерцания пустоты, или отсутствия самосущего «я». Поэтому она называется «медитация на отсутствие истинной природы вещей, ведущая к накоплению мудрости». Сюда включены слова Седьмого Далай-ламы: «С одной стороны, ни тело, ни ум не существуют как объекты вредоносного воздействия...»

Наблюдая своё тело и ум в тот момент, когда вы охвачены беспокойством, когда кто-то пытается вас обидеть, причинить какой-то вред на физическом или ментальном уровне или особенно когда вы размышляете о вредоносных духах и демонах, посредством анализа вы приходите к выводу, что ваше тело не существует как объект, за который можно испытывать страх или объект потенциального вредоносного воздействия. Так вы выполняете медитацию на отсутствие истинного существования тела и ума, относящихся к вам самим.

С другой стороны, когда вы думаете о реально существующих вредоносных демонах, причиняющих вам неприятности, пристально, внимательно вглядевшись, вы можете обнаружить, что они также не существуют сами по себе. Они лишены собственного независимого бытия. Таким образом, вы приходите к выводу, что они — лишь проекция вашего ума. Вы навешиваете на них понятие «вредоносное существо», так же как можно повесить понятие «змея» на свёрнутую кольцом разноцветную верёвку. Если вы внимательно посмотрите на неё, то увидите, что там нет никакой змеи, но вследствие своего заблуждения и сочетания определённых причин и условий, таких, например, как сумерки и тому подобное, вы проецируете своё видение змеи на верёвку. Но на самом деле нет никакой змеи. Подобным же образом восприятие себя как пострадавшего, а этих существ как вредоносных является вашим заблуждением.

При выполнении медитации на пустоту вы наблюдаете, как сами навешиваете различные ярлыки и имена на окружающие объекты. Вы должны прийти к окончательному выводу, что нет ничего существующего независимо от процесса обозначения, процесса присвоения наименования.

В медитации на пустоту вы размышляете о производящем действие, самом действии и его объекте. Все эти три элемента, или сферы, лишены истинного существования. С таким пониманием вы произносите следующие слова (стих 55): «ПХЭТ! Три сферы даяния — лишь имена и звуки...» Здесь подразумеваются подносящий, само подношение и получающий этот дар. Таким образом, все три элемента лишены самобытия, но представляют собой всего лишь названия. «Сами по себе они не существуют даже как мельчайшие частицы». Будучи названным, объект не может быть постоянным, вечным, неизменным и т. д. Но объекты могут представать перед нами в таком виде. Все, что мы видим, воспринимается нами как постоянное, неизменное и истинно существующее. Эти видимости проявляются, но вы можете прийти к выводу, что они — пусты. Проявление этих объектов не соответствует тому, чем они являются в действительности, как они действительно существуют, из чего следует, что они подобны магической иллюзии. Они существуют в одном виде, но предстают перед нами в совершенно другом.

Традиционно считается, что, когда чодпа заболевает, он не должен обращаться к докторам и принимать лекарства, так как истинный доктор — это медитация на пустоту. Заболев, вы должны анализировать, как пришла эта болезнь, и приходите к выводу, что она возникла в силу причин и условий. Болезнь зависит от них, иначе бы она не проявилась. Значит, она лишена истинного существования. Таким образом, медитация на пустоту становится вашим доктором. Практика подношения тела есть ваше лечение и ваша молитва.

Но, учитывая тот уровень, на котором вы находитесь, в случае заболевания вы, конечно же, должны обращаться к докторам, принимать лекарства и всё остальное. Сказанное мною касается тех, кто достиг высокого уровня практики чод, когда их практика обрела стабильность. В этом случае они уже могут обойтись без докторов, лекарств и самого лечения. Но вы должны обращаться к докторам. Просто я рассказываю о том, как это должно быть согласно традиции.

На этот раз у меня не было достаточно времени, чтобы подробно прокомментировать весь текст. Сейчас мы быстро рассмотрим оставшиеся стихи о посвящении заслуг, и я дам вам устную передачу-лунг. Я не смогу дать достаточно много объяснений, но в следующий раз, когда будет больше времени, я дам более подробные комментарии и покажу вам, как пользоваться дамару, ганлингом и так далее. Но имейте в виду, что к практике Дхармы нельзя подходить поверхностным образом. Она рассчитана на долгий срок. Глядите дальше, практикуйте, никогда не прекращайте практиковать.

Вопрос: Будет ли для нас благоприятно сделать ретрит по пяти дакиням, пока Ринпоче отсутствует, или нам нужно подождать, пока он вернётся?

Ринпоче: Если вы проведете такой ретрит, это будет очень способствовать дальнейшему получению учения. В идеале эту практику чод не дают, если не сделан ретрит по пяти дакиням. Поэтому было бы хорошо, если бы вы сделали его.

Посвящение заслуг


Посвящая заслуги, вы можете использовать молитву-благопожелание (стих 63): «Когда мой наставник, Победоносный Будда, шествовал путём духовного совершенства...» Чтение этих строк означает, что вы собираетесь следовать его примеру, вспоминая о том, как в своих прошлых жизнях он совершал различные благодеяния (например, когда он был королём Джампелом), и возносите молитву-благопожелание, чтобы и вы сами смогли поступать таким же образом. Я просто дам вам лунг, потому что подробное объяснение займёт слишком много времени.

(Ринпоче даёт передачу садханы пяти дакинь Юм Ченмо.) (Yum chen mo mkha` `gro sde snga`i bsnyen yig rab gsal bklags pas don grub.)

В этом ретрите вам лучше всего начитать мантру врат 400 тысяч раз, или 300 тысяч раз, или 100 тысяч, или, самое меньшее, 10 тысяч.

В практике чод существует две разновидности ретритов. Когда вы отправляетесь на кладбища, к родникам и в другие места, это называется внешним ретритом (чи цам). Когда вы выполняете ретрит по пяти дакиням — это внутренний ретрит (нанг цам). Вы сидите внутри и никуда не выходите. Во внутреннем ретрите вы визуализируете себя в форме Юм Ченмо, а пять дакинь созерцаете перед собой. Итак, визуализация Юм Ченмо — это самопорождение, а порождение пяти дакинь — порождение в пространстве. После начитывания мантр Гатэ вы повторяете мантры каждой из дакинь по десять тысяч раз, после чего сто раз читаете их общую мантру.

Комментарий к садхане Гъю-лу цог-су нго-ва,

данный Его Святейшеством
Кхалкха Джетцун Дампа Ринпоче
в июне 1998 года, в месяце Сака Дава.

Перевод на английский
досточтимого Тензина Цепага

Ринпоче: Учение чод существует во всех четырёх школах тибетского буддизма, но устная передача, которую вы получите сегодня, относится к тайной устной передаче (тиб. snyan rgyud) и происходит из традиции Гадэн (тиб. dga ldan snyan rgyud). Линия тайной устной передачи учения чод традиции Гадэн была передана Ламой Цонкапой своим ученикам. От Ламы Цонкапы передачу получил Тонден Джампел Гьяцо, от него — Басо Чогье, дальше Че Дорже. От Че Дорже чод перешел к Энсапе. Энсапа передал его множеству своих учеников, и учение это получило название «Энса Ньенгьюд». Я получил его от своего коренного гуру Кунделинга Ринпоче. Вы выполняете эту практику чод?

Миндрол: Да.

Ринпоче: Если вы выполняли медитации и визуализации этой практики, значит, вы уже знакомы с практикой чод традиции Гадэн. Сейчас мы будем следовать по тексту, и я дам вам устную передачу и комментарий.

Я полагаю, что вы уже много раз получали учение и хорошо знаете, какую мотивацию необходимо иметь. Самое важное — стремиться получить учение для того, чтобы иметь возможность помогать всем живым существам.

В тексте сказано: «...для наделённых благой судьбой и способностями». Имеются в виду те практикующие, для которых сердечной практикой стала драгоценная бодхичитта. Сердечная практика — это та, которая является самой главной. На бодхичитте, стремлении достичь просветления ради блага всех живых существ, основано всё учение Махаяны, и особенно это касается чодпа — человека, практикующего чод. Различают два вида бодхичитты: относительную и абсолютную, и с самого начала его практика должна быть основана на двух видах бодхичитты. С этого начинается чод. В Ламрим практика начинается с развития преданности учителю, затем следуют некоторые другие дисциплины, и только в разделе для людей высших способностей даётся практика бодхичитты. Следовательно, практикующие чод должны быть людьми, наделёнными высшими способностями.

Если проследить корни традиции чод в так называемой дальней линии и передачи учения, то можно увидеть, что все они выходят из одного источника: отцовской линии искусных средств, материнской линии мудрости и недвойственной линии их единства.

Данная традиция относится к близкой линии. Она перешла от Манджушри к Мастеру Паво Дордже, затем к Ламе Цонкапе и далее. Она носит название «линия традиции Энса, переданная шёпотом». Это означает, что, начиная с Манджушри, который передал её Паво Дордже, и затем с Ламы Цонкапы и далее, пока она не дошла до самого Энсапы, она не была широко распространена, но практиковалась в глубокой тайне. Один мастер передавал это учение своему ближайшему ученику, и таким же образом оно передавалось дальше, пока не достигло Энсапы. Энсапа стал передавать эту традицию многим ученикам, и с тех пор она получила широкое распространение.

Считается, что настоящий чодпа — это тот, кто знаком с переживанием бодхичитты. Высокореализованный практик продолжает делать чод. Когда кто-то говорит, что он является практиком чод, это, по сути, означает, что он — высокореализованный мастер и его практика всецело основана на бодхичитте.

Поэтому очень хорошо, что вы уделяете так много внимания практике чод. Нет сомнений, что, если вы будете выполнять её правильно, она станет весьма эффективной. Через эту практику вы получаете благословение мастеров.

Весь текст здесь разделён на четыре части:

1. Место для практики.
2. Каким должен быть практикующий.
3. Наставления по выполнению и завершению практики.
4. Возникновение устрашающих видений.

Итак, первое — это место для практики. Лучшее место — это то, которое будет способствовать вашей практике, где нет каких-либо неудобств и помех и ничто не будет угрожать вашему здоровью. Например, там не должно быть слишком сыро или сухо. Желательно также, чтобы окружающие вас люди были практикующими. Как сказал Майтрейя, это должно быть очень спокойное, тихое место, отдалённое от населённых городов.

Лучше всего, если вас проводит туда ваш учитель, который сам однажды выполнял там чод, но если это невозможно, то оно должно быть благословлено учителем или другим высокореализованным мастером. И нужно заранее позаботиться о питании, чтобы ничто не отвлекало вас от практики.

Существуют определённые признаки самого места для практики. Очень хорошо практиковать чод возле одиноко стоящего дерева, на распутье трёх дорог, рядом с нежилыми, полуразрушенными домами. Это самые лучшие места для практики чод. Затем идут кладбища. Считается, что в таких местах собираются боги, духи и демоны, но отправляться туда можно лишь после того, как вы приобрели некоторый опыт и уверенность в практике. Для начинающих практиковать там бывает довольно трудно.

Вопрос: Можем ли мы делать практику каждый день? Я лично делаю её каждый день, но я слышал, что для начинающих это может быть вредно. Как часто начинающим следует выполнять практику?

Ринпоче: Вы можете делать её каждый день. Поскольку вы — практик чод, вам нужно делать её начиная прямо с утра. При выполнении чод вы должны ожидать встречи с пугающими явлениями. Это неизбежно. Что касается места, то вам нужно выполнять чод там, где стоит одинокое дерево посреди пустынного поля, на кладбище или в других местах, поскольку там вы имеете возможность увидеть демонов и столкнуться с явлениями, созданными духами.

Когда вы сталкиваетесь с этими явлениями, главной практикой для вас должна стать бодхичитта. Вас наполняет страх, и в этот самый момент вы спрашиваете себя: кто, собственно, испытывает страх? Где находится сам страх? Находится ли он в ногах, руках, в голове либо где-то ещё? В результате такого анализа вы приближаетесь к глубокому пониманию пустоты.

Поэтому выполнение этой практики включает в себя медитацию на абсолютную бодхичитту. Абсолютная бодхичитта относится к уму, напрямую постигающему пустоту. Бодхичитта, о которой мы говорим обычно, — это относительная бодхичитта. Итак, выполняя чод не просто несколько дней, но в течение месяца или более, вы обязательно столкнётесь с препятствиями в виде страха или различных видений, созданных духами. Тогда вы должны не поддаваться ужасу, не позволять себе быть поглощёнными или захваченными им, но вместо этого медитировать на пустоту, пытаясь найти источник всех этих явлений. У вас могут появиться видения гигантских раскалывающихся гор, вам станут слышаться различные звуки, и в этот момент, чувствуя страх, необходимо проверить, кто является создателем этого явления, что из себя представляет само пугающее видение и кто переживает страх. Деятель, действие и объект: все эти три составляющие должны быть подвергнуты анализу, и тогда вы придёте к выводу, что они не имеют истинного, независимого существования.

Обычно для практики Дхармы требуется благоприятное, спокойное место и общество настоящих практикующих. Но для практики чод необходимы пугающие явления и чувство страха, необходимо очень страшное место, так как главная практика здесь — это бодхичитта.

Следующим пунктом является описание качеств самого практикующего. Чодпа на собственном опыте должен быть знаком с бодхичиттой и отречением от сансары, иметь опыт выполнения практик Ламрим и обладать пониманием глубокого воззрения пустоты.

Лучше всего, если практикующий выполнил общие и специальные предварительные практики, которые содержатся в этом тексте: прибежище, бодхичитта, гуру-йога, обращение к мастерам линии передачи учения и так далее. Нужно тренировать свой ум, используя эти четыре практики для того, чтобы развить способность распознавать знаки своего продвижения по пути, которые свидетельствуют о том, что вы реализовали чод, как это описано в данном тексте. Частью вашей практики бодхичитты и глубокого воззрения пустоты, несомненно, должно стать получение учений от наставников, а также чтение и изучение различных текстов по Ламрим. Это лучший способ подготовки к чод, потому что, как уже говорилось, вы должны породить в себе два вида бодхичитты, на которых основан чод.

В общем смысле практикующий Дхарму — это тот, кто принял какой-либо обет, будь то обет мирянина, монаха, монахини и так далее, но что касается чодпа, то это должен быть человек, обладающий глубокой верой в два вида бодхичитты. Если вы заявляете, что практикуете два вида бодхичитты, это автоматически подразумевает, что вы приняли Прибежище в Трёх Драгоценностях. Следовательно, очень важно для практикующего чод обладать опорой в виде Прибежища. Тот, кто принял Прибежище, — буддист, а тот, кто нет, — небуддист. Если же человек практикует бодхичитту, значит, он — последователь Махаяны.

Третий пункт — это наставления по практике. Они касаются основы, двух истин, пути, состоящего из искусных методов и мудрости, и плода — двух кай (тел), дхармакайи и рупакайи.

Выполняя основную практику, необходимо знать о таких проявлениях, как цар, лхонг, и иных. Узнать о них можно из различных текстов: трудов Дхармы Манджушри, комментария на коренной текст под названием Тхар Дё Де Пён («Руководство для стремящихся к освобождению», тиб. Thar dod kyi ded dpon), Ганден друб-гью тэн-пей дзэ-гьен («Прекрасное украшение учения практиков линии Ганден», тиб. dga ldan sgrub brgyud bstan pa`i mdzes rgyan) и других. Что касается собственно результатов практики чод, это будет объяснено позже.

По пути в устрашающие места, о которых я рассказывал ранее, вы напеваете слова молитвы о зарождении благой мотивации. Они помогают вам понять, с каким именно настроем необходимо приступать к практике. Всегда по пути к устрашающим местам для выполнения практики чод и во время самой практики следует развивать в себе данную мотивацию.

В первой строке первого стиха садханы говорится о том, что вам нужно вспомнить истории из прошлых жизней Будды, в которых он приносил в жертву собственную жизнь ради спасения живых существ. Вот эти жизнеописания вам нужно вспомнить. В Непале есть одно место, которое непальцы называют Намо Будда. Считается, что в этом месте Будда Шакьямуни в качестве царя бодхисаттвы поднёс своё тело тигрице и её пяти детёнышам. Безусловно, существует много историй о прошлых жизнях Будды, в которых он пожертвовал собою, и эта — одна из них. Их необходимо держать в памяти в качестве примеров для подражания. Вы зарождаете в себе намерение совершать подобные деяния.

Вторая строка первого стиха гласит: «Для обретения великого смысла, заключённого в этом теле...» С безначальных времён до настоящего момента мы тратили свою жизнь впустую. Мы находились во власти омрачений и круговорота рождения, старости и смерти. Другими словами, мы не смогли извлечь пользу из этих жизней. Но сейчас, обретя драгоценное человеческое тело, мы должны стремиться использовать его наилучшим образом. И в этом вам поможет тренировка в практике щедрости, которая доводится до совершенства с помощью чод. Практика чод включает все четыре вида щедрости: материальные дары, такие, как пища и тому подобное, дар избавления от страха, дар любви и, наконец, дар учения.

В третьей строке говорится о том, что практикующим Махаяну и чод нельзя с пренебрежением относиться к живым существам. Например, там, где вы живёте, могут быть небольшие пруды или источники. Считается, что в таких местах живут наги. Иногда, когда люди собираются строить дома на новом месте, они не считаются с интересами этих существ и разрушают места их обитания. Это пример причинения вреда живым существам. Далее — иногда, спиливая деревья, люди наносят вред определённым существам, связанным с этими деревьями, разрушая места обитания нагов и других существ. Этого делать нельзя. Также что касается практикующих чод, то, когда вы делаете практику и сталкиваетесь с этими существами, препятствующими духами и прочими, вам не нужно стремиться одержать над ними победу, превратив их в своих слуг. Напротив, вы всегда должны стремиться помогать им. С этими духами можно взаимодействовать, только руководствуясь любовью и состраданием.

Возможно, на Западе это не принято, но в Тибете, когда люди желают избавиться от некоторых духов или нагов, живущих в прудах или связанных с деревьями, которые при столкновении с людьми могут насылать на них болезни, они обращаются за помощью к ламам, и особенно к чодпа.

Они просят практикующего чод освободить местность от этих существ. Тогда чодпа стараются применить мирные методы и дают этим существам учение, обращаясь к ним с просьбой перестать вредить людям и покинуть это место. Но если им не удается одолеть духов и нагов мирными способами, они прибегают к гневным, свирепым методам и таким образом изгоняют злых духов и нагов, обращая их в бегство. Однако, согласно учению Мачиг Лабдрон, чодпа не должны поступать таким образом. Это противоречит их обетам.

Главная практика для чодпа — это прежде всего бодхичитта. Поэтому, когда вы сталкиваетесь с духами и нагами, вам не нужно поступать таким жёстким способом, но, напротив, следует действовать исходя из сострадания. Вы можете обратиться к ним так же, как к любому человеку, с просьбой уступить вам это место, чтобы вы могли построить там дом и вести своё хозяйство. Или, если наги живут в пруду или в озере, вы можете попросить их в очень мягкой манере покинуть это место, чтобы люди смогли осушить этот пруд и построить на его месте новый дом. Именно так, а не с помощью грубых методов вам нужно общаться с духами и нагами.

Четвертая строка первого стиха говорит о том, что, будучи практиком чод, вы отправляетесь в соответствующие места с мотивацией бодхичитты. Побуждаемые не надеждой, ожиданиями или страхом, но состраданием ко всем живым существам, вы ищете подходящее место для практики. Нельзя делать практику исходя из желания прославиться, Такое желание относится к числу восьми мирских дхарм. Вы должны быть также свободны от страха перед практикой, результатом которой может быть встреча со всевозможными пугающими явлениями. Перед тем как приступить к чтению второго стиха, вы делаете паузу, произнося слог ПХЭТ. Его не нужно произносить очень громко, сделайте это достаточно мягко, чтобы показать, что вы делаете паузу.

Первый стих — о верной мотивации для практики чод, а второй — о порождении бодхичитты. Само собой разумеется, что чод выполняется ради блага всех живых существ. Однако здесь вы делаете особый акцент на стремлении освободить всех богов и духов из океана сансары и от двух видов препятствующих факторов: омрачённых состояний сознания и преград ко всеведению — и далее вести их к совершенному состоянию будды. Такова должна быть мотивация в этом месте практики.

Две последние строки второго стиха говорят о развитии абсолютной бодхичитты. Вы выполняете чод, постоянно поддерживая видение иллюзорной природы вещей.

Следующие четыре стиха — о четырёх видах ходьбы. Здесь речь идёт о том, как вы идёте от своего дома до места практики, например кладбища.

В идеале по пути из дома на кладбища, родники, места обитания духов и нагов, чодпа играют на дамару и надевают специальный головной убор, который так и называется — «шапка чодпа». В начале ходьбы вы читаете молитвы, а затем, играя на дамару, двигаетесь в манере, которая называется «хождение подобно отважному тигру». Это означает, что вы двигаетесь как тигр, при этом делая прыжок вправо. Не справа налево, а слева направо, что символизирует искусный метод.

Вопрос: Нужно ли визуализировать себя в образе Херуки?

Ринпоче: Да. Вот так, в идеале, чодпа выполняют четыре вида ходьбы. Но в наши дни, даже если мы являемся искренним практиком чод и в открытую направляемся на кладбище, двигаясь таким образом, можно сойти за сумасшедших. Поэтому я не выполнял эту медитацию.

Далее — так как вы отправляетесь на кладбище и собираетесь устроиться там на некоторое время, вам нужно запастись разными необходимыми вещами. Вам нужны палатка, запасы еды, одежда, шляпа, ганлинг, дамару — всё, что нужно для практики, вы должны нести с собой.

Выйдя из дома, не оборачивайтесь назад. Это означает, что, покинув это место, вы бросили его, отреклись от него и не имеете к нему ни малейшей привязанности. Вы можете идти куда хотите, в любом неопределённом направлении. Вы двигаетесь в манере тигра, вспоминаете об искусном методе и бодхичитте с намерением помочь всем живым существам. Вы продолжаете придерживаться этого, как сердца пути. Искусный метод также относится и к великому блаженству. Итак, вы придерживаетесь его как своей сердечной практики. Двигаясь со словами; «Я веду богов и демонов...», вы собираете их вокруг себя и ведёте с намерением помочь им укротить свой ум.

Все четыре вида ходьбы имеют один и тот же принцип, хотя и существует некоторая разница, например, в том, что в первом акцентируется искусный метод, а во втором — мудрость. Итак, продолжая идти, вы осознаёте, что отправились на кладбище, родник или пруд, чтобы принести пользу живым существам. Затем по дороге вы собираете духов и прочих существ, которым собираетесь поднести своё тело посредством практики щедрости. Это похоже на то, как если кто-то раздаёт подарки маленьким детям и вокруг него собирается всё больше и больше детворы. Подобным образом, когда вы идёте, вы собираете всех этих духов вокруг себя, увлекаете их за собой, их становится всё больше и больше, они следуют за вами, ожидая что-то получить от вас, потому что вы произносите слова о том, что собираетесь даровать им своё тело. У вас на Западе существует традиция, когда кто-то наряжается Санта-Клаусом и в канун Рождества все дети ждут от него подарков. Таким же образом эти боги и духи устремляются к вам в предвкушении даров.

В первом виде ходьбы вы порождаете себя в форме Херуки, а во втором — в форме Ваджрайогини. В первом виде ходьбы вы идёте по правой стороне дороги, а во втором — по левой. Пространство над вами заполняется, словно облаками, собранием Гуру и Трёх Драгоценностей. Справа от себя вы визуализируете Даков, а позади Защитников Дхармы. Они сопровождают вас, чтобы дать благословение, помочь зародить бодхичитту, преодолеть все заблуждения, два вида препятствующих факторов и все трудности в вашей практике. Учителя, Три Драгоценности, Даки, Дакини, Защитники Дхармы находятся здесь, чтобы помочь вам. И конечно, ваша сердечная практика — это искусный метод великого блаженства.

Говоря: «Я иду, контролируя правую сторону пути искусными методами», вы должны ступать с правой ноги. А второй вид ходьбы вы начинаете с левой.
В третьем виде ходьбы вы двигаетесь подобно извивающейся чёрной змее. Обычно змеи движутся так (Ринпоче демонстрирует).
Вопрос: Для этого вы идёте по центру?
Ринпоче: На самом деле вам не нужно идти таким образом, я лишь рассказываю это для того, чтобы вы знали, что представляют собой четыре вида ходьбы.

Далее, четвёртый вид...

Вопрос: Мы используем дамару и колокольчик?
Ринпоче: Да, вы их используете.

Вопрос: Предположим, вам требуется пять часов, чтобы добраться в нужное место, и это значит, что всё это время вы повторяете эти действия?

Ринпоче: Дамару и колокольчик символизируют метод и мудрость, поэтому они нужны вам. Лучше, если вы будете идти таким образом до самого места практики. Что касается моего собственного опыта, то, перед тем как отправиться в путь, я возносил молитву к Мачиг Лабдрон. Существует специальная молитва, с которой мы обращаемся к ней для устранения препятствий. Итак, вы молитесь ей и потом уже пускаетесь в путь с дамару и колокольчиком, а затем читая эти строки. Я, конечно, ходил на очень короткие расстояния. Вы обращаетесь с молитвой к Мачиг Лабдрон, затем проходите какое-то расстояние и останавливаетесь там, продолжая звонить колокольчиком и стучать дамару,

Четвёртый вид — это хождение подобно дакини в танце. Здесь сказано, что вы идёте по центру дороги обычным способом.
В описании третьего вида хождения — подобно, чёрной свивающейся змее — сказано: «Веду богов и демонов пути подобно стаду», т. е. они находятся впереди вас, и вы их подгоняете, а не просите следовать за вами. Таким образом, в третьем случае вы становитесь немного более гневными. Про четвёртый способ сказано: «Боги и демоны одержимы страхом». Они привлекаются с помощью вашей силы. Вы обращаетесь к ним в облике Херуки, и им не остаётся иного выбора, кроме как следовать за вами.

Вопрос: Они боятся вас?

Ринпоче: Да, они испуганы. Конечно, на данный момент нет большой необходимости в этих четырёх видах ходьбы, но после приобретения некоторого опыта в практике чод, при выполнении её в течение нескольких лет, двух или трёх, вы обретаете стабильность. И тогда вы можете начать выполнять то, что называется хождением к ста источникам и другим местам. Тогда, собственно, вы и используете эти строки.

Здесь я добавлю кое-что насчёт кладбищ и ста источников. При посещении этих ста кладбищ вы должны провести на каждом из них одну ночь. Здесь нет чётких ограничений или рекомендаций относительно того, какое расстояние вы должны проходить каждый день. Следовательно, вы останавливаетесь там, где находите кладбище. Вы начинаете с одного кладбища, затем находите другое, например в Дхарамсале, идёте туда, на другой день идёте на следующее кладбище и так далее. Таким образом, каждую ночь вы проводите на одном из кладбищ. Но что касается посещения ста источников, считается, что расстояние, которое вы проходите каждый день, должно примерно равняться дальности полёта камня, выпущенного из пращи. В Тибете, к примеру, человек метал камень из пращи и каждый день проходил соответствующее расстояние.

Вопрос: Но там, куда вы пришли, может и не оказаться кладбища...

Тензин Цепаг (переводчик): Нет, это касается источников. В случае с кладбищами нет особых ограничений.

Вопрос: Значит, если путь туда займёт два дня, это не имеет значения?
Тензин Цепаг: Нет, не имеет.
Вопрос: Но как только вы туда попали, вам нужно провести там одну ночь...
Тензин Цепаг: Да.

Ринпоче: Итак, что касается источников, то вы преодолеваете расстояние, равное полёту камня, выпущенного из пращи. Если оно, к примеру, около одного километра и на расстоянии этого километра встречаются источники, вы там не останавливаетесь, а идёте дальше, так как вам нужно пройти определённое расстояние. А если какой-то источник находится немного дальше заданного расстояния, вы можете идти туда и практиковать.

Вопрос: Когда мы пришли на место, мы читаем садхану несколько раз?

Ринпоче: В этом нет необходимости... в этом тексте нет упоминания об источниках и о том, какую практику вам нужно делать на источниках или как вам туда добираться. Существуют другие тексты на эту тему.

Вопрос: Если я направляюсь куда-то... вроде того, как Ринпоче делал в Канаде, каждый день он был в разных местах. Мне хотелось бы знать, сколько раз нужно выполнять практику чод по прибытии в определённое место?

Ринпоче: Вы не получали этих учений от меня. Это другое посвящение, получив которое вы можете делать эту практику. То посвящение занимает семь дней. Эта традиция называется «Линия дакини, переданная шёпотом». Если вы выполняете эту практику и отправляетесь на источники или пруды, то, даже если вы не находите источника, но поблизости течёт река, вы можете просто метнуть камень из пращи по течению реки, отмерив таким образом расстояние, и приступить к практике. И каждый день вы выполняете практику. Я даю эти объяснения просто потому, что вы интересуетесь, но в действительности на данный момент вы в них не нуждаетесь. Вы, конечно, можете визуализировать это, но не выполнять в действительности.

Затем следующий момент — это хождение четырьмя методами. Здесь, когда вы выполняете практику, ваше тело подобно трупу, а ум — носильщику, несущему этот труп, что, собственно говоря, и происходит в действительности в нашей обычной жизни. Ум наш уместно сравнить с тем, кто несёт труп нашего тела. Устрашающие места визуализируются как кладбища, а боги и духи, как шакалы. Целью этой визуализации является объединение, или слияние, нашего ума с пространством. Для этого вы отделяете ум от тела. Тело подносится, а ум объединяется с пространством.

Вопрос: Это нужно делать во время ходьбы или после неё?
Ринпоче: Отправляясь на кладбище, вы продолжаете это визуализировать: ваше тело как труп, а ум — его носильщик.
Вопрос: И тогда вы произносите ПХЭТ, ПХЭТ, ПХЭТ?

Ринпоче: Здесь вы используете ту же визуализацию, что и во время посвящения. Ваш ум свободен от любых надежд, ожиданий и страхов. Не следует выполнять подобные практики, т. е. объединение ума с пространством и другие, из одного лишь желания обрести славу или какие-то сиддхи и достижения. Не должно быть подобных ожиданий. Не должно быть и опасения неудачи. Ваш ум пребывает в созерцании пустоты.

Далее в примечании указывается: «Так пройдя, выполни на месте совершения практики созерцание трёх циклов подчинения...» Значит, как только вы прибыли на кладбище, вначале вам нужно выполнить некоторые практики по подчинению места. Что понимается под тремя циклами подчинения? Это подчинение места, богов и духов и собственного эго. Иными словами, возвышение над ними.

Что касается подчинения места, то по прибытии на кладбище вы произносите ПХЭТ и визуализируете своё тело огромным, как гора Меру, но сделанным из кристалла. Вы представляете себя в виде ступы из кристалла размером с гору Меру, которая полностью заполняет собой пространство, давя всей своей тяжестью на землю.

Для подчинения богов и духов вы визуализируете себя в форме чёрной гневной богини Трома Нагмо (Ваджраварахи), которая представляет гневный аспект Мачиг Лабдрон. Из вашего сердца исходит бесчисленное множество этих богинь, подчиняющих препятствующих духов.

Вопрос: Она совершает это при помощи гневных методов?
Ринпоче: Да, в этой форме.
Вопрос: А я полагал, что мы не должны использовать гневные методы.
Ринпоче: Тем не менее это методы сострадания.
Вопрос: Но каким образом она их подчиняет?

Ринпоче: Бесчисленные чёрные Ваджраварахи, появившиеся из вашего сердца, окружают богов и духов, так что лишают их пути к бегству, подобно тому как полицейские полностью окружают какое-то место. Когда в одном месте находится большое количество полицейских, то люди призадумаются и будут спокойно себя вести. Так полицейские подчиняют людей. Значит, в этот момент вы произносите ПХЭТ. Излучаемые дакини окружают этих богов и демонов, и затем вы снова произносите ПХЭТ. Это было второе подчинение.

Третье подчинение — это подчинение самого себя, своего эго. Вы произносите ПХЭТ и объединяете свой ум с пространством, полностью растворившись в пустоте. Так вы подчиняете самого себя.

Это были три цикла подчинения. Вы выполняете их перед самой практикой чод, а также такие практики, как принятие Прибежища, создание верной мотивации, четыре вида ходьбы и хождение четырьмя методами.

В примечании говорится следующее: «Таковы этапы подготовки» — и затем: «Собственно практика состоит из двух этапов: период созерцания и периоды между созерцаниями». Первое — это выполнение самой практики, а второе — принятие пищи и другие действия, выполняемые в перерывах между сессиями медитации. Далее период созерцания включает три главных момента. Первый — это предварительные практики для очищения ума согласно четырём великим комментариям; второй — сама практика, которая способствует накоплению заслуг и мудрости для создания отпечатков двух кай; и третий — посвящение накопленной заслуги непреходящему великому просветлению. Вам следует отметить для себя эти три главные составляющие практики.

В предварительных практиках выделяются четыре пункта, т. е. это четыре предварительных великих комментария. Первый — это комментарий на Прибежище и бодхичитту, подготавливающий поток сознания человека для того, чтобы он стал подходящим сосудом. Второй — комментарий на гуру-йогу, дарующий благословение. Третий — комментарий на семичленную молитву и подношение мандалы для накопления заслуг и четвёртый — на практику созерцания ниспадающего нектара из слога А для очищения негативных действий и омрачений.

Итак, вот комментарий по принятию Прибежища и порождению бодхичитты. (Ринпоче читает стих 8.) Прибежище и бодхичитта начинаются здесь. Здесь вы представляете перед собой объекты Прибежища и затем принимаете Прибежище. (Ринпоче читает стих 9.) Это и есть Прибежище.

Вопрос: Лабкьи Дронма выглядит так же, как белая Мачиг Лабдрон?

Ринпоче: Да, они — суть одно и то же. Это собрание Поля Заслуг, как в Лама Чопа... Когда вы читаете первый стих из Прибежища и Бодхичитты, вы представляете это собрание божеств с Мачиг Лабдрон в центре, окружённой учителями линии передачи, Тремя Драгоценностями. Йидамами и Защитниками. Вы можете пометить у себя, что этот стих относится к визуализации Поля Заслуг.

Следующий этап — гуру-йога.

Вопрос: Визуализация Прибежища до этого была с Лабкьи Дронма в центре, а сейчас (в гуру-йоге) это Ваджраварахи. Непонятно, когда же меняется визуализация? Поле Прибежища растворяется в нас, и затем мы визуализируем Ваджраварахи?

Ринпоче: Порождая бодхичитту, вы представляете перед собой Великую Мать Мачиг Лабдрон, а далее, перед тем как перейти к гуру-йоге, вы либо растворяете всё Поле Заслуг, либо просто оставляете его на месте. Если вы оставляете его, то тогда, приступая к следующим практикам, вам не нужно заботиться о том, чтобы удерживать эту визуализацию. Вы просто осознаёте образ Прибежища перед собой, но не беспокоитесь о нем. Оно не должно отвлекать вас от выполнения дальнейших практик. Или вы его растворяете.

Вопрос: Почему Ваджрайогини называется Ваджраварахи? Это стих 13, Дордже Пагмо (Ваджраварахи) как Ваджрайогини. Они — одно и то же?

Ринпоче: Нз самом деле это Мачиг Лабдрон, но б аспекте Ваджраварахи. Ваджрайогинн и Ваджраварахи — одно и то же. Это действие называется «призывание существ мудрости» (джнянасаттв). Объект вашей визуализации — это существо самайи (самаясаттва). Затем существо мудрости и существо самайи сливаются друг с другом. Вот почему это так.

(стих 14) ...В четырёх видах ходьбы вы увлекали за собой злобных существ, но здесь вы уже устроились на месте практики и с помощью силы собираете их вместе. После слов «Они располагаются вокруг меня...» вы дуете в ганлинг три раза.

Вопрос: А когда вы дуете, вы делаете так...

Ринпоче: (Ринпоче показывает, как делать призывание: дует один раз (долгий), затем два а три раза.) Есть определённые слова, которые вы должны проговаривать про себя, когда дуете в ганлинг. Первый раз вы думаете следующее: «Боги и демоны, духи всей вселенной...» Второй раз: «Вы, боги и демоны, явитесь сюда!» И в третий раз: «Явитесь и располагайтесь здесь!»

После гуру-йоги для накопления благих заслуг вы произносите семичленную молитву. Её первый стих целиком посвящён поклонению. Во втором стихе первая строка — это подношение, вторая — раскаяние, третья — сорадование и четвёртая — просьба повернуть Колесо Учения. Шестая строка семичленной молитвы содержит пожелание долгой жизни учителям и просьбу не уходить в нирвану.

Вопрос: В английском переводе есть два слова, которые, как мне кажется, противоречат учению о пустоте. Они указывают на что-то вроде «существования в силу собственной природы».

Ринпоче: На самом деле здесь нет никакого противоречия. Что здесь для вас важно, так это воспринимать ум учителя нерушимым, неизменным, подобно свастике, вот в каких терминах необходимо размышлять.

Тензин Цепаг: Эти термины действительно используются, но в тибетском оригинале этих двух слов нет, они добавлены в английский перевод. Там есть «постоянство», и, поскольку говорится о трёх дхармах, другие две подразумеваются, поэтому и были добавлены эти слова.

Ринпоче: Понимаете, когда имеется нечто постоянное, оно также будет обозначением применительно к основе для обозначения объекта, таким образом, по-прежнему имеет место процесс обозначения, который означает отсутствие независимого, самодостаточного существования. Именно так следует понимать смысл этих слов.

Природа пустоты — это нечто обладающее качеством постоянства. Даже если вы думаете об учителе как о постоянном, вы тем не менее сохраняете своё понимание в контексте постижения пустоты, даже если он нерушим, постоянен. Ваш ум должен находиться в этом осознавании пустоты. Следовательно, в природе пустоты нет изменений. Сама пустота, когда вы приходите к пониманию её природы, постигается как неизменная и постоянная.

Вопрос: Даже если она зависит от основы...

Тензин Цепаг: Пустота есть нечто постоянное.

Ринпоче: Таким образом, когда вы встречаете подобные понятия, вам нужно стараться сохранять видение пустоты, понимание пустоты.

Очень важно иметь понимание пустоты. Даже если мы рассуждаем в терминах постоянства, неизменности, мы по-прежнему говорим о явлениях зависимых. То, что вы называете постоянным, зависит от процесса обозначения и, таким образом, лишено самобытия. Это справедливо и в отношении человека по имени Марк, и помидора, и апельсина. Эти объекты не говорят сами за себя, что они есть Марк или апельсин, но, когда возникают причины и сходятся воедино определённые условия, мы начинаем давать названия различным вещам, но тем не менее они остаются лишёнными самобытия. Таким образом, всё зависит от этого процесса обозначения, навешивания ярлыков. Ничто не существует само по себе, независимым и самодостаточным образом.

Думая о пустоте, вы должны взять какой-то объект и применить к нему логику взаимозависимого происхождения. Без помощи логики вы не можете прийти к выводу, что все объекты естественным образом лишены самобытия. Если вы хотите достоверно установить это, необходимо прибегнуть к логическим умозаключениям.

Говоря о пустоте, мы не подразумеваем совершенное отсутствие чего бы то ни было, полное «ничто». Такой подход может ввергнуть нас в крайность нигилизма или привести к другой крайности — этернализму, вере в истинное, вечное бытие. Понимание пустоты находится между этими двумя крайностями. Утверждая, что что-то пусто, мы имеем в виду, что эта вещь зависит от причин и условий, а значит, её абсолютная природа — это пустота. Таким образом, пустота и взаимозависимое происхождение должны взаимодополнять друг друга. Они всегда должны сосуществовать. Это означает, что вы должны уметь логически обосновать пустоту, опираясь на своё понимание взаимозависимого происхождения, и понимать взаимозависимое происхождение через постижение пустоты. Они помогают друг другу.

Очень важно понимать, что пустота и взаимозависимость идут бок о бок. Когда ребёнок рождается, родители дают ему имя. Предположим, этого ребёнка зовут Тензин. Родители продолжают звать его по имени, а потом, когда он подрастает, также и другие люди его называют этим именем. Поскольку он уже привык к нему, то мгновенно возникает ответная реакция, ребёнок думает, что говорят о нём. Это пример того, как что-то обозначается, как имя присваивается человеку, и благодаря этому простому обозначению имя способно выполнять определённую функцию. Поэтому, когда вы произносите его имя, ребёнок откликается на него.

Существуют детальные учения о пустоте, взаимозависимом происхождении и их полной совместимости. Например, существует шестнадцать или двадцать видов пустоты. Вы можете говорить о пустоте как о пустоте чего-то и затем о пустоте пустоты и так далее. Даже если у нас нет подлинного постижения пустоты, сам факт того, что мы способны рассуждать о ней, свидетельствует о наличии у нас благой заслуги, приобретённой в прошлом.

Считается, что можно легко достичь определённого интеллектуального понимания пустоты благодаря обучению. Но получить непосредственное переживание пустоты на собственном опыте весьма трудно. Для этого вам нужно иметь большой запас кармических заслуг, которые служат фундаментом и благоприятствующим фактором, способствующим обретению вами постижения пустоты. Лама Цонкапа являлся эманацией Манджушри и обладал действительным постижением пустоты. Но и он выполнял все эти практики для того, чтобы показать нам, как именно нужно практиковать и что благодаря выполнению этих практик мы сможем обрести определённые духовные реализации. Поэтому, обретя благодаря своим занятиям интеллектуальное понимание, он всё же спросил у Манджушри, который являлся его главным йидамом и с которым он поддерживал особую связь, что ему следует делать, чтобы постичь пустоту. Манджушри ответил, что он должен уединиться и вести жизнь отшельника. Тогда Лама Цонкапа выполнил множество простираний, подношений мандалы и другие практики и, избавившись почти от всех своих омрачений и накопив большое количество благих заслуг, которые способствовали постижению пустоты, однажды утром по-настоящему постиг пустоту. После этого он сложил молитву, посвящённую Будде, названную «Хвала взаимозависимому происхождению». Данный пример показывает, что постижение пустоты требует больших заслуг, без которых у нас ничего не получится. Лама Цонкапа ясно указал этот путь.

Далее — последняя строка — это посвящение заслуг. Какие бы заслуги вы ни накопили своей практикой, от простираний до созерцания своего йидама, вы посвящаете их всем живым существам, вашим матерям, чтобы они смогли реализовать Три тела будды. Посвящение заслуг — очень важное действие, особенно если оно посвящено обретению Трёх тел будды. Какую бы добродетельную практику мы ни выполняли, исходя из мотивации бодхичитты, будь то подношение масляного светильника, простирание или созерцание, заслуги от них всегда должны быть посвящаемы достижению состояния будды. Если вы не посвящаете их этой цели, тогда, испытав гнев, вы можете мгновенно их потерять. Поэтому посвящать их необходимо. И посвящение нужно делать не только ради счастья, богатства и процветания в этой жизни, потому что заслуга от посвящения с таким намерением быстро иссякнет, исчерпается. Это похоже на то, как если у вас есть какая-то сумма денег и вы просто тратите их, вместо того чтобы положить в банк или вложить в какое-то дело, в то время как посвящение заслуг достижению тел будды подобно внесению денег на банковский счёт, где они никогда не пропадут и сумма будет постоянно возрастать.

Читая семичленную молитву, вы пользуетесь дамару, а в подношении мандалы дамару не используется. Вы можете пометить это в тексте.

Итак, здесь мы имеем дело с подношением внутренней мандалы, начинающимся со слов: «Моя кожа...» и до слов «даруйте мне благословения и сиддхи» (стих 18-20). Вы можете пропеть эти строки?

— Да.

Ринпоче: Хорошо получилось?

— Да, конечно!

Ринпоче: На кассете мой голос не очень чёткий. В то время я простудился, и запись получилась не очень удачной потому, что я был болен. В другой раз я постараюсь сделать её лучше и дать вам некоторые объяснения.

Мы медленно пропеваем эти строки для того, чтобы иметь возможность понять смысл подношения, который здесь очень важен.

Итак, вы произносите семичленную молитву, выполняете подношение мандалы и выражаете свою просьбу. Вы просите одарить вас благословениями и достижениями (сиддхи). Затем вы приступаете к следующей части — очищению нектаром.

В обращении к учителям линии преемственности первый стих относится к линии метода отцовской тантры, линии, перешедшей от Будды к Манджушри, затем к Арьядэве, к Падампа Сангье и к вашему коренному учителю. Это дальняя линия отцовской тантры.

Следующий стих относится к другой дальней линии, линии мудрости материнской тантры. От Великой Матери Праджняпарамиты она переходит к Арья Таре, Суккхасиддхи, Мачиг Лабдрон и далее к вашему коренному учителю. Отцовская линия метода начинается с Будды Шакьямуни и передаётся через Падампу Сангье. Линия, идущая от Великой Матери Праджняпарамиты через Мачиг Лабдрон и далее, именуется материнской линией. Затем отцовская и материнская линии сливаются в определённой точке и доходят до вашего коренного учителя.

Учение, идущее от Будды Шакьямуни через Майтрейю, Асангу и его младшего брата Васубандху, относится к объединённой линии. Отцовские и материнские линии преемственности, передающие соответственно линии метода и мудрости, вместе называются линией мудрости глубокого воззрения пустоты, а объединённая линия, сыновняя тантра, называется линией обширного пути. Это дальние линии.

Близкая линия восходит к Ваджрадхаре, переходит от него к Манджушри и затем к Паво Дордже, который есть Лама Умапа. Лама Умапа был посредником между Манджушри и Ламой Цонкапой — до того как Лама Цонкапа смог сам увидеть Манджушри. Итак, Паво Дордже — это Лама Умапа, который потом передал учение Ламе Цонкапе. Сам Лама Умапа был чем-то вроде эманации Манджушри. Считается, что ещё в детстве, будучи пастухом, он мог видеть Манджушри, так как имел с ним особую кармическую связь. Итак, Лама Умапа и Паво Дордже — это один человек. Это была близкая линия.

Затем после Ламы Цонкапы линия перешла к Тогдену Джампелу Гьяцо — одному из восьми ближайших учеников Ламы Цонкапы. Считается, что он имел видение Манджушри ещё до того, как повстречал Ламу Цонкапу. От Джампела Гьяцо она переходит к Басо Чокьи Гьялцену или Басо Чогьену и от него к Чокьи Дордже и затем к Гьялва Энсапе, Сангье Еше и Лосангу Чогьену. Если вы посмотрите на истории жизни Ламы Тогдена Чокьи Дордже и Гьялва Энсапы, то увидите, что между ними имеется большой временной промежуток. Однако Чокьи Дордже мог дать эту передачу Энсапе, поэтому что считается, что Тогден Чокьи Дордже достиг радужного тела. Поэтому он мог явиться Энсапе и передать учение.

От Ламы Цонкапы до Тогдена Чокьи Дордже эта традиция практиковалась в глубокой тайне. Эта линия стала известна как линия Энса, переданная шёпотом (Энса Ньенгьюд), но уже со времён Энсапы она стала широко передаваться. «Ньен» означает «ухо», что символизирует степень тайны, с которой она передавалась от мастера одному из учеников: шёпотом, из уст в ухо. Учитель передавал учение только одному своему ученику. Гьялва Энсапа передал эту линию своему ученику Кхендрубу Сангье Еше, и затем Кхендруб Сангье Еше передал эту линию своему ученику Панчену Лосангу Чогьену.

От Лосанга Чогьена учение дошло до Дечена Ньингпо Пхабонки (считается, что данный текст практики был составлен Пхабонкой). После Пхабонки следует упоминание Могчога Ринпоче, но я получал это учение не от него. Видимо, эту строчку включил кто-то, кто был учеником Могчога Ринпоче.

Вопрос: Лосанг Цондру — это Сонг Ринпоче?

Ринпоче: Да. Что касается моей личной линии передачи, учение было передано от Дечена Ньингпо к Лхацуну Ринпоче, его полное имя — Нгаванг Лосанг Тубтен Гелег Рабгье. Затем Лхацун Ринпоче передал эту практику Кунделингу Тацару Ринпоче Лосангу Тубтену Джигме Гьялцену.

Я сейчас сочиняю строки для этих двух мастеров моей линии, которые будут включены в новое издание садханы. Я получил данную линию от Кунделинга Ринпоче, но имею две разные передачи, так как устную передачу я получил от Сонга Ринпоче, а комментарий и передачу от Кунделинга Ринпоче. А вы получили его от Сонга Ринпоче?

— Нет, Лама Сопа получал, но я не получал передачи от Ламы Сопы.

Ринпоче: Значит, эти строки к вам не относятся, но вы всё равно можете их читать, так длинней!

Сонг Ринпоче получил чод от Могчога Ринпоче. Могчог Ринпоче был великим мастером и учеником Пхабонки Ринпоче, и я получил много учений от него, но не по практике чод.

Далее, последний стих здесь (стих 33) — это молитва к ламе, йидамам, Трём корням и защитникам. Всё это время вы обращались к ним с просьбой благословить поток вашего ума. Благословения, о которых вы просите, объясняются в следующем стихе: «Благословите меня отвергнуть привязанности этой жизни». Затем во второй строке: «Благословите меня практиковать отречение и бодхичитту». Далее вы просите благословить вас на то, чтобы отвергнуть удовольствия этой жизни.

Настоящий практикующий должен иметь именно такой настрой. Вы не должны стремиться к радостям этой жизни, и если случится так, что вам придётся выбирать между этой и будущими жизнями, то нужно выбирать будущие. Отказ от интересов этой жизни способствует развитию отречения, стремления к подлинному освобождению из сансары, а также альтруистической мотивации бодхичитты.

Отречение, бодхичитта и глубокое воззрение пустоты являются тремя ключевыми аспектами пути. Традицию этого учения о трёх ключевых аспектах пути Манджушри передал Ламе Цонкапе. Оно образует одну из главных составляющих практики в близкой линии передачи.

Здесь нет упоминания о глубоком воззрении пустоты, однако вы найдёте слова о постижении бессамостности абсолютной природы. Бессамостность относится к личности и всем внешним явлениям и, конечно же, подразумевает глубокое воззрение пустоты. Пустота или бессамостность — одно и то же, и если вы постигаете одно, то естественным образом постигаете и другое. Использование данного термина «бессамостность» имеет особое значение в практике чод.

Далее в последних строках следует: «Благословите меня завершить практику отсечения объекта». Отсекается же ваш эгоизм, цепляние за «я». Таким образом, цель практики чод — это отсечение.

Затем в следующем (стих 33) читаем: «В ответ на эту молитву из тела божества-гуру...» Здесь визуализация божества та же, что была ранее. В сердечном центре Дордже Пагмо находится Юм Ченмо с четырьмя руками, а в её сердце расположена белый слог А. Вы произносите «А» семь раз, выполняя три таких цикла.

Вопрос: Значит, свет излучается только в конце... а в тот момент, когда мы обращаемся к ламам, свет не излучается?

Ринпоче: Каждый раз, когда вы произносите имена учителей, например «Ваджрадхара», вы представляете, как из Ваджрадхары выходит его уменьшенная копия и растворяется в вас, как в практике Ламрим. Учителя не нужно представлять как нечто конкретное. Процесс растворения нужен для того, чтобы пробудить ваш ум, ваше знание пустотной природы. Вы совершаете эту молитву, когда читаете строки: «Я постигаю природу ума за пределами мыслей...» Затем вы визуализируете ниспадение нектара, произнося при этом А-А-А... Вы можете произносить А-А-А... десятки или сотни тысяч раз, можете отложить дамару и просто медитировать. Если вы выполняете такую медитацию, чтобы придать вашей практике силу, она действительно становится весьма эффективной. Визуализируя поток нектара, вы можете представлять, что он изливается из божества и входит в ваше тело через макушку. Или через трубочку света, исходящую из слога А. Но, если это неудобно, вы можете просто визуализировать нектар, проникающий в ваше тело.

Вопрос: Нектар белого цвета или разноцветный?

Ринпоче: По своему усмотрению вы можете представлять белый, красный и синий цвет, что символизирует благословения тела, речи и ума, либо пятицветный нектар, как в Гуру-пудже, либо просто поток нектара белого цвета. В этой визуализации вы представляете, что нектар очищает всю вашу негативную карму и омрачения сознания.

Вы делаете это не ради себя, но ради блага всех живых существ, и таким образом медитация ваша, побуждаемая бодхичиттой, становится практикой Махаяны.

Здесь (стих 33) во второй и третьей строках сказано: «Очищаются проступки, омрачения, болезни и действия вредоносных духов». Проступки относятся к негативной карме, созданной вами в этой жизни, а омрачения относятся к карме, накопленной негативными действиями в предыдущих жизнях. Разумеется, различного рода вред и болезни, вызванные демонами и злыми духами, имеют свой источник в негативных действиях и омрачениях сознания, ядах. В данной визуализации очищения нектаром вы представляете, что нектар входит в вашу макушку, и все негативности и омрачения в виде чёрной смолы выходят из каждой поры вашего тела, пока оно полностью не очистится от всех негативных действий и омрачений.

Было бы хорошо, если бы вы могли делать эту практику очищения нектаром как можно чаще в течение определённого периода времени. Вы можете сделать ее своей основной практикой, например, в течение месяца, продолжая выполнять остальные медитации как обычно. Подходя к этому моменту в садхане, вы выполняете его так долго, как вам позволяют обстоятельства. Целью данной практики является очищение. Эффект от неё аналогичен эффекту от практики Ваджрасаттвы, поэтому, если у вас есть возможность, сделайте её своей основной практикой. Начитывание слога А сто тысяч раз — эффективнейшая очистительная практика. Она является чрезвычайно полезной, так как, очистив себя от всех негативных действий и омрачений, гораздо проще достичь духовных реализаций.

Главное в практике чод — это способность отдать, поднести своё тело, руководствуясь мотивацией бодхичитты и воззрением пустоты. Следовательно, это — два главных принципа в практике чод. Для того чтобы обрести способность реализовать пустоту и бодхичитту в своём потоке ума, вам нужно выполнять практики очищения, накопления заслуг и мудрости, подношение мандалы и другие, благодаря которым вы создадите благоприятную почву для зарождения двух видов бодхичитты. Вы можете делать акцент на определённых частях практики, в зависимости от своего уровня.

В этой садхане мы видим практику накопления заслуг и мудрости для создания отпечатков двух тел будды. Частью накопления заслуг является подношение иллюзорного тела, а частью накопления мудрости — медитация на пустоту, отсутствие истинно существующей природы реальности.

От начала до самого конца эта практика связана с пустотой. Такова специфика чод. Но одной практики мудрости, познающей пустоту, недостаточно. Она должна быть дополнена великим состраданием, стремлением освободить всех существ от страданий и бодхичиттой, желанием стать буддой ради блага других. Это также должно присутствовать в практике. Особенностью чод является то, что каждая его часть — предварительные, главная практика и посвящение заслуг — включает в себя практику двух бодхичитт, т. е. относительную и абсолютную бодхичитту — постижение пустоты.

Подношение иллюзорного тел а осуществляется посредством белого, красного и пёстрого пиршеств. Далее следует даяние учения. Белое пиршество — это подношение не плоти, крови и костей, а тела, трансформированного в нектар. Другими словами, это похоже на подношение вегетарианских блюд. Почему оно называется белым? Потому что здесь подносятся белые телесные соки, преобразованные в нектар.

Второе — красное пиршество — подношение оставшегося мяса и крови. То есть здесь подносятся мясо, кровь, кости.

Третье — пёстрое пиршество — дарование кожи, преобразованной во всевозможные желанные для гостей объекты. Кожа трансформируется в одежду и другие ценные вещи, какие только можно представить, будь то драгоценные камни, металлы и прочие. Иногда вы также можете визуализировать подношение друзей или партнёров тем существам, у кого их нет, а также лошадей и других животных — всё, что можете представить.

И четвёртое — это даяние Дхармы и медитация принятия-отдачи (тонглен).

Намо Гуру Ваджрайогини!
Тому, кто готов посредством глубокого посвящения и благословения, излагается краткое созерцание Ваджрайогини. Сначала кратко или развернуто совершить Прибежище и Зарождение Мысли.

В небе передо мной на львином троне, лотосе и луне Коренной Учитель Вира Ваджрадхарма (Бабо Доржешой), Красносияющий, держащий дамару, габалу и кхатвангу, в наряде из костяных украшений, сидящий в ваджрасане.

Сущности всех Будд трех времен Высшему Учителю, нераздельному с Ваджрайогиней, поклоняюсь и прибегаю, молю, благословите поток моего сознания!

Учитель плавится в свете и входит в меня недвойственно. Из стоящих друг на друге двух слогов Э в моем сердце возникает шойжунг (дхармадая, трехугольный источник дхарм) и луна, в центре которой слог БАМ. По краю луны вращаются мантра-четки и лучами очищает от грехов-осквернений.

Мое тело разрушается в свете и мгновенно преображается в трон из лотоса и ужасающий трон из солнца с Ракшасом под правой ногой и Каларатри (Кальповая ночь), или Калингараджей под левой; На нем Ваджрайогини, Блистательная, одноликая и двурукая, красносияющая, с тремя глазами, уставленными в небесное пространство.

В правой руке, вытянутой вниз, ваджрный дигуг, В левой – габала с кровью, стекающей в рот, на левом плече лежит ваджрная кхатванга, украшена короной из сухих черепов, ожерельем и мудрами.

Стоит на двух ногах, вытянув правую и полусогнув левую, веселится в центре Огня Мудрости пылающей Мысли Великого Блаженства.

На лунных мандалах в различных местах тела:

на пупе – красные ОМ БАМ – Пхагмо (Вараха),
в сердце – синие ХАМ ЯМ – Шинжема (Ями),

во рту – белые ХРИМ МАМ – Монжедма (Мохини, Дурачащая),

во лбу – желтые ХРЕМ ХРИМ – Жонжедма (Пали, Защитница),

на макушке – зеленые ХУМ ХУМ – Дагжедма (Устрашающая)

в восьмеричном узле – дымчатые ПХАТ ПХАТ – Чандика.
Сами божества в виде слогов сияют, появляясь всюду,
Светом жизни сознания очищают реальность сосуда-сока
И проясняют так мандалу Ваджрной Царицы.

ПХЫЭМ После предложения угощения божествам мандалы этим рыком приглашаю их на пир остатков

Снова из БАМ моего сердца свет распространился и вернулся всеми – вместерожденными мантрой и йогиней с окружением (мандалом);
ЗА ХУМ БАМ ХО – свет в меня вошел; Самаясаттва и Джнянасаттва стали недвойственными.

ОМ ЙОГА ШУДДХА САРВА ДХАРМА ЙОГА ШУДДХО ХАМ

Из сердечной биджи (семени) и четок-мантры распространившийся свет подносит жертву Собранию Святых (арьев) и очищает скверны живых.

Вся сила Победоносцев с сыновьями (бодхисаттвами), собравшись, в меня входит и благословляет мой поток сознания.

ОМ ОМ ОМ САРВАБУДДХАДАКИНИЕ ВАДЖРАВАРНАНИЕ

ВАДЖРАВАЙРОЧАНИЕ ХУМ ХУМ ХУМ ПХАТ ПХАТ ПХАТ СВАХА

(Oм Ом Ом! Дакини всех Будд ваджрной варны, Ваджрное Видение, Хум Хум Хум Хум, Пхат Пхат Пхат, Сваха!)

Так эту мантру не прерываясь без числа повторяй. Снова и снова повторяй, даже если ум удовлетворен проделанным.



Период свертки:

Три мира плавятся в свете и входят в меня. Я также, плавясь, вхожу в нада, нада исчезает в пространстве Ясного Света.
Снова проясняюсь Телом Богини во всеоружии, но без украшений и символов.

Так произносить и представлять.
Скрепив молитвой о лучшем рождении, побудишься к действиям благого образа жизни, неотделимого от йоги трех радостей.

Для людей с низкими умственными способностями это даст благо в будущем.

Пусть благодаря мудрости, высшим способностям, оставлением мирских дел,
В Абсолютной Истине Проповеди самосовершенных слов Трех Драгоценностей,
Произнесенных самим Манджугхошей, благодаря увеличивающемуся благу от гирлянды этих шлок,
Все живые да достигнут быстро высшего из состояний — состояния Божественной Ваджрайогини!

Нарохажод – хозяйка Тантры Чакрасамвары, передала Мулатантру этого идама йогину Луиве.

“Зарождение Мысли” – Бодхисаттвовские обеты о спасении живых и о собственном Просветлении.

Ваджрадхарма – это Ваджрасаттва, проповедующий Ваджрапани, а последний уже – людям.

“Сок-сосуд” – живые существа и “вмещающий” их мир.

“Три мира” – камадхату (наш мир), рупадхату , арупадхату.

“Нада” – зазор между солнцем и луной; полость, дающая возможность возникнуть звуку: трубка, в котором может двигаться бинду – пустота в авандуди; тончайший “волосок” пламени над бинду. (Примечание переводчиков).

Перевод ВМ и СК, СПб, 9.05.1997

1.

Пишу эти строки с глубоким почтением и преклонением к нашему Учителю геше Дугда.
В жизни буддистов Элисты произошло важное событие: многодневный ретрит, посвященный Досточтимой богине Ваджрайогине Нарокхачо – владычице чистой земли Кичара.
Этот значимый ретрит состоялся по итогам глубоких устных наставлений по двум стадиям практики Ваджрайогини, которые по настоятельной просьбе учеников доктора буддийской философии, профессора, досточтимого геше Дугды были преподаны нам в течение последних трех месяцев.
Как говорит наш Учитель, мы должны начать с пробуждения в себе помысла о просветлении, развитии Бодхичитты, устремленности к наивысшему просветлению ради блага всех живых существ. И всегда, слушая Учение - Дхарму, не отступать от такого настроя до окончательного достижения цели. Он говорит, что в мире нет более высокого Учения, чем это. Поскольку оно основано на линии устной передачи, идущей от самой Ваджрайогини, которая в чистом видении передала его Наропе. Известно также, что Ваджрайогиня являлась тайным, хранимым в глубине сердца йидамом Чже Цонкапы. Как многие другие божества она имеет множество различных форм и аспектов. Чаще всего она ярко-красного цвета и имеет устрашающий вид: на лице три глаза, брови гневно нахмурены, вокруг нее горит очистительное пламя. Практикуя и читая мантру Ваджрайогини можно очистить свой ум от заблуждений и невежества, и даже переродиться в чистой земле Кичара.
По правилам, буддист, получивший специальное посвящение, должен начитать мантру Ваджрайогини не менее 400 000 раз, при этом он совершает 4 ретрита, начитывая по 100 000 мантр за каждый. Для этого мы, элистинские буддисты, обычно объединялись в группы до 6-7 человек, размещаясь в нескольких городских квартирах. В этот раз, мы поставили цель провести объединенный ретрит под руководством Учителя. Для закрытого молебна было необходимо найти местность, отдаленную от городского шума с просторным помещением, где будет много воздуха. В ходе подготовки к затворничеству рассматривалось несколько вариантов. Было много споров. Каждый горячо отстаивал свою точку зрения. Во время одной из дискуссий неожиданно для нас всех позвонил наш шаджин-лама Тело Тулку Римпоче с пожеланием удачного ретрита.
После его звонка нашлось и место для затворничества. Александр Нимеев – администратор Ульдючинского хурула Приютненого района предложил нам разместиться в Ульдючинах. Он сам и работники хурула (повар Мария Санджиевна, сторож Михаил и другие) постарались обеспечить нам все необходимые условия: тепло, воду, кухню, вплоть до строительства нового туалета. За что мы им всем бесконечно благодарны и возносим молитвы за их благополучие, процветание, удачу и успехи всех жителей поселка Ульдючины.
Ретрит действительно прошел удачно. Он длился с 10 по 21 апреля текущего года. Стояли хорошие теплые дни, прошли благодатные дожди, способствующие хорошему урожаю.
В затворничество ушли 48 человек. Оргкомитет ретрита сформировался из 7 человек, в том числе и автора этих строк. Это наш инициатор и организатор Нина Мукабенова, Овалов Сергей, Сергеева Елена, Мангаев Ара-Батор, Манджиева Зоя, Церенов Николай и Катушова Мария. Каждый выполнил со всей ответственностью свои обязанности. Был организован сбор взносов, транспорт, питание, ингредиенты для Джинсека, подготовлен и красочно оформлен алтарь, где возжигались лампадки, находились торма, изготовленные геше Лобсаном Гьяцо, образы божеств, образ Ваджрайогини, танка Ламы Цзонкапы, танка Поля Заслуг, портрет Далай Ламы. В красивой посуде размещались подношения: разнообразные фрукты, пироги, печенье и конфеты. Ежедневно на алтарь ставилось подношение.
Ваджрайогиня любит красный цвет. Поэтому мы украсили алтарь красными хадаками и букетами красных роз.
Был с благословения и разрешения Учителя «введен в круг» Федор Онтаев – водитель Аршанского хурула, который выполняя особую роль доверенного лица, обеспечивающего связь с внешним миром, привозил из города необходимые лекарства, одежду и выполнял срочные поручения.
Ретрит проходит в строго сжатые сроки, но наш Учитель смог много дать нам непосредственно как по ретриту так и по учению Дхармы. В солнечные дни в перерывах между сессиями мы собирались во дворе Хурула слушали из его уст притчи из жизни Будды, истории из жизни великих учителей, а также самого геше Дугда.
Ретрит по Ваджрайогини в Калмыкии
Все участники ретрита, как опытные, так и новички, отнеслись с большой ответственностью к проведению ретрита и проявляли большую заботу об Учителе (готовили отдельное кушанье, подавали чай, и во время его отдыха старались не шуметь, соблюдали тишину. В этой связи, хочу отметить Тензин Долму и Надежду Бакараеву, Валентину Давинову и Надежду Давыдову, Баиру Джимбееву и Николая Церенова, Галину Чонкарикову и Мингияна Оросова, Вячеслава Базырева и Светлану Манджиеву, Николая Дорджиева и многих других.
Особых слов благодарности заслуживает работа в ретрите Константина Мамышева, который уже на протяжении многих лет день за днем создает фото и видеоархив становления и развития буддизма в современной Калмыкии.
Как известно, на ретрите суровый режим: подъем в 3-4 часа ночи, а отбой в 23.00. Кроме того, было организовано ежедневное дежурство, которое проходило, четко без срывов.
Четыре сессии в день, которые длились от 2 до 3 часов, для всех молодых и пожилых проходили на одном дыхании. Возраст участников ретрита был довольно широк: от 20 до 80 лет. Надо искренне признаться - было нелегко. Участники, привычные к городским условиям и бытовым удобствам претерпевали определенные трудности быта и краткость сна. Но вера в Дхарму, в Учителя и Ваджрайогиню творила чудеса.
В ночь перед Джинсеком - Огненной пуджей небо затянулось облаками, стал накрапывать мелкий дождик. А когда приступили к ритуалу, дождь усилился, даже пошел град. Но затем небо вдруг прояснилось и засияло солнце.
В проведении Джинсека участвовали наши уважаемые монахи, досточтимые ламы и геше хурула «Золотая обитель Будды Шакьямуни» и монастыря «Геден Шеддуп Чой Корлинг». С глубоким почтением мы выражаем благодарность геше Шакья Туптену, геше Лобсанг Гьяцо, геше Нгаванг Цогламу, ген Джамьянг Кхенрабу и настоятелю Хурула ген Нгаванг Лодою.
Особая, огромная благодарность нашему Учителю геше-ла Тензин Дугда за его учение Дхармы, за великое терпение к нам, за то, что он все время был с нами, брал на себя наши недостатки, несовершенства нашего сознания, нашу нетерпимость, самомнение и ошибки.
Простираясь и поклоняясь наяву и в мыслях, просим прощения за все, любим его и я посвящаю ему эти строки:
Любовь к Учителю приводит
К Его божественным стопам,
И благость в души к нам нисходит,
И знания передаются нам.
За тысячу жизней, за тысячу верст
Судьба нас свела в Элисте.
Гуру из Тибета нам счастье принес
И мы благодарны судьбе.
Жизнь – мгновенье, но выпала удача -
Божественный Учитель к нам пришел,
И солнце сразу засияло ярче,
И Будда в сердце снизошел.
Мария Катушова, член оргкомитета и участник ретрита,

Одно повторение Ваджра Гуру мантры дарует физическое тело и рождение в этом мире. Любые живые существа, которые видят, слышат или думают о мантре, точно будут приняты в ряды видьядхар мужчин и женщин. Верная Ваджра Гуру мантра – это слово правды. Если то что ты желаешь не происходит, так как я обещал, значит я, Падма, обманул живых существ. Это абсурд! Я не обманываю вас, всё будет, так как я обещал! Если ты не можешь начитывать мантру, используй её как украшение для стягов победы, молитвенных флажков. Без сомнений, что живые существа которых коснётся этот ветер обретут освобождение. Также, вырезай её на холмах, деревьях и камнях. После того, как они благословлены, все кто просто проходит мимо, и видят их, очистятся от болезней, одержимости духом и омрачений. Духи и демоны обитающие в этой местности будут подносить богатства и драгоценности. Пиши её золотом на кусочках синей бумаги и носи [на шее]. Демоны, те, кто создают препятствия, и злые духи не смогут навредить вам. Если вы положите мантру на тело умершего сразу после смерти и не будете её убирать, то во время кремации проявятся радужные света, и сознание точно будет перенесено в чистую землю Амитабхи. Блага написания, чтения и произношения Ваджра Гуру мантры неисчислимы. Для блага живых существ будущего, запиши это и сохрани. Пусть это [учение] встретят счастливцы обладающие заслугами. Самая Гья Гья Гья. От тех, кто придерживается неверных взглядов, это запечатывается тайной. Гья Гья Гья.
Это вверено тем, у кого чистые самаи. Гья Гья Гья.

Тулку Карма Лингпа открыл это терма и записал с золотого свитка.

Если не узришь собственной природы,
всю жизнь будешь опутан заблуждениями.
Если будешь занят внешними вещами,
никогда не сможешь найти Будду.

МОИ 28-й, 29-й и 30-й ГОДЫ (1867-1870)

Я прожил в гроте три года. Все это время я питался сосновыми иголками и зелеными побегами травы, а питьем моим была вода из горных ручьев. Со временем мои штаны и башмаки износились, и у меня осталась только ряса, прикрывавшая тело. Мои волосы и борода отрасли более чем на фут, так что я завязывал волосы в узел. Мой взор стал огненным и пронзительным настолько, что те, кто меня видел, принимали меня за горного духа и убегали. Таким образом, я избегал разговоров с посторонними.

В течение первого и второго года моего затворничества я испытал много необычных переживаний, но я воздерживал ся от их анализа и прогонял их, фокусируя ум в одной точке воспеванием имени Будды. В горных далях и среди болот на меня не набрасывались тигры и волки, меня не кусали змеи и насекомые. Я не жаждал ничьей симпатии и не ел домашней пищи. Лежа на земле и глядя в небо, я чувствовал, что вобрал в себя мириады вещей. Я испытывал огромную радость, будто был дэвом (богом) четвертого неба дхьяны(Дэвы имеют только ум). Я считал, что самым большим бедствием для мирского человека является наличие у него рта и тела.