Красная Дакини Курукулла – покровительница страсти и несчастливой любви, (Дакини Курукулле, произносится как «ku ru ku le»; тиб. rig byed ma), также известная как Rigjedma— одна из Дакини тибетского буддизма. Считается одним из воплощений Тары.

Курукулла почитается несчастными любовникам и успешно помогает очаровывать мужчин и женщин. Ее мантру необходимо повторяется 10000 раз, используя красные цветы и ее янтру красного цвета. Она принесет вам все желаемое, а одна лишь медитация на неё, три мира подчиняет своей власти. Она призывается несчастными любовниками для получения помощи через ее чарующую силу любви и желания. Её магия любви и чародейства способна: подчинить людей, околдовать, привлекать, побеждать и притягивать.

Курукулла широко почитаема и в наши дни у тибетцев из-за ее магической способности очаровывать или околдовывать всех людей с целью обрести над ними власть через сексуальный магнетизм, соблазнительный красный цвет и подчиняющие атрибуты, и привлекать на службу дхармы. Ее призывают для подчинения ее власти злых духов, демонов и людей, которые действуют против благополучия человечества и его духовного развития. Во власти Дакини избавление от фригидности и импотенции. Курукулла является великой буддийской богиней колдовства и магии. В истинном смысле она олицетворяет силу женственности в патриархальном окружении.

Красная Дакини — энергично танцующая чувственная и сладострастная женская фигура 16-ти лет (16 - идеальное число, которое означает совершенство, четыре раза по четыре.). У нее красивое лицо, ее мимика на грани между жестоким и мирным характером, ее жестокость сочетается со спокойствием. Она имеет 3 глаза, ее клыки обнажены, темно-желтый (красно-оранжевый) цвет волос поднимаются вверх как сила ее собственной интенсивной внутренней энергии. Ее груди округлы, как у девственницы. У Красной Дакини четыре руки (любовь, сочувствие, радость и беспристрастность), две из которых держат лук и стрелы, сделанные из цветов (способность вызывать желание в умах других). В других двух руках она держит крюк, которым привлекает и притягивает к себе других, и аркан или лассо, которым она связывает их волю.

На ней юбка из шкуры тигра, и корона из пяти черепов с драгоценными камнями, которая обычно ассоциируется с гневными ее сторонами.
Она стоит, поправ левой ногой красный труп (труп эгоизма или Kamadeva, бога желания), а правая нога поднята в позиции танца. Курукулла стоит на красном солнечном диске, так как её натура горяча и пылает страстью. Она полностью окружена огненным кругом пламенем мудрости, излучающим большой яркий красный свет.

Некоторые изображения показывают ее, носящей ожерелье из человеческих голов, истекающих 50 каплями крови, как символ победы над 50-ю отрицательными эмоциями.

Для привлечения и подчинения мужчины, цветочные стрелы из лука визуализируются как пронзающие его сердце, а для привлечения женщины – они проникают в ее йони.

В её голове слог — “ОМ», в её горле слог — “» и в её сердце слог — “ХУМ». В её центре, на красном цветке утпала и солнечном диске стоит красный слог «ХРИМ».

Одна из из буддийских дакинь богиня Курукулла происходит из страны Уддияны. Её имя “Курукулла” переводится на тибетский язык как Ригджедма (rig-byed-ma), “та, что есть источник мудрости”. Она связана с царём Уддияны Индрабхути, всего было три царя Индрабхути, и здесь имеется в виду второй царь, которому принадлежит текст садханы красной Курукуллы в её восьмирукой форме. Но независимого от того, сколько у неё рук, восемь или четыре, ее считают Курукуллой Уддияны. Поэтому большинство современных ученых полагает, что Курукулла сначала была местной богиней, и как индуистская богиня Дурга , которую позже из-за её почитаемости стали связывать с великой буддийской богиней Тарой, так и Курукуллу часто называют Красной Тарой (sgrol-ma dmar-po, Дролма Марпо) или Тарабхавой Курукуллой – “Курукулла, возникшая из Тары”.
Магическая способность очаровывать.
По всей видимости, Курукулла сразу стала широко почитаемой, и даже в наши дни она остается таковой у тибетцев из-за ее магической способности очаровывать (dbang gi ‘phrin-las) – околдовывать людей с целью обрести над ними власть (dbang du bsdud). Среди всех божеств буддийского пантеона Курукулла выделяется тем, что является богиней любви и секса, также как на Западе богиня Афродита или Венера. Она изображается как чувственная и соблазнительная, обнаженная шестнадцати летняя девушка. Ее обычное проявление – с четырьмя руками, в которых она держит лук и стрелу переплетенные цветками, что наводит на мысль об Эросе или Купидоне, хотя как у богини, у нее больше сходства с Дианой.
Может показаться странным, что в буддизме, который изначально был религией целомудренных монахов, появилась эта привлекательная и соблазнительная богиня. Как духовный путь буддизм ставит наивысшей цель – просветление и освобождение из сансары. Эта главная цель известна как великое достижение или высшие сиддхи (mchog gi dngos-grub). Но не все буддисты – монахи, живущие в почти постоянном медитационном затворе, отгородившись от мира. Как и все люди, буддисты живут в обществе, и у них есть свои жизненные обстоятельства. Садхана или призывание божества – это медитация и ритуальная практика, во время которой практикующий принимает форму божества, которое считается проявлением просветленной активности Будды, а затем призывает духовные силы, мудрость и способности конкретного божества для помощи в достижении освобождения и просветления. Йога Божества, или принятие в медитации форму божества, считается очень мощным методом духовного развития. Сияющий образ божества, визуализируемый практикующим в садхане, будучи архетипом или проявлением просветленной осознанности, становится каналом принятия и передачи благословения Будды для определенных целей. Процесс визуализации в медитации – это метод, открывающий доступ к управлению духовной энергией, который можно сравнить с использованием лупы для фокусирования лучей солнца, чтобы разжечь огонь. Истинная природа Будды, Дхармакайя, запредельна концепциям ограниченного человеческого ума, однако божество олицетворяет запредельное и тем самым делает его доступным для человеческого сознания. Ведь образ божества является конкретным и понятным для людей. Точно также у христиан бывают видения ангелов, которые способны проявить божью благодать. Однако в буддизме существуют и мужские и женские божества и, несомненно, Курукулла – это пример последних.
Также со многими садханами связана карма-йога или практика действия, направленная больше на достижения мирских целей, что служит частой причиной обращения многих к буддизму. Психические силы, развитые через практику садханы, известны как обычные достижения или обычные сиддхи (thun-mong gi dngos-grub), хотя для нас, западных людей, с нашей историей, психические способности никак не покажутся обычными. С другой стороны, в католических странах некоторые люди вполне знакомы с такими явлениями, как самозажигание свечей во время молитв Святой Виржинии и другим святым для помощи в мирских делах, а не только для спасения души после смерти. В общем, карма-йога или практика действия делится на четыре магических активности (‘phrin-las bzhi). Для нашего западного сознания такие действия покажутся поразительными, даже сверхъестественными, но с буддийской точки зрения, психические способности являются частью обычного хода вещей. В них нет ничего сверхъестественного, просто наш современный взгляд на природу реальности весьма ограничен.
В текстах садхан описывается четыре активности.
1. Белая магия или Шантика-карма (zhi-ba’i ‘phrin-las) – способность успокаивать и умиротворять, а также лечить. Пример такой активности – Белая Тара.
2. Желтая магия или Пуштика-карма (rgyas-pa’i phrin-las) – способность увеличивать богатства, процветание, изобилие, заслуги, мудрость и тому подобное. Пример этой активности – Васудхара и Дзамбала, поэтому они желтого цвета.
3. Красная магия или Вашья-карма (dbang gi phrin-las) – способность подчинять своей власти людей, очаровывать, околдовывать, привлекать, побеждать, притягивать их. Это основная способность Курукуллы и поэтому она красного цвета.
4. Чёрная магия или Рудра-карма (drag-po’i phrin-las) – способность разрушать зло и препятствия на духовном пути. Это особенная способность многих гневных проявлений, таких как дакини Симхамукха, которая темно-синего цвета.
Эти четыре вида магии распределяются в соответствии с четырьмя входами мандалы: так белая магия или успокаивающая активность соответствует Востоку, желтая магия или обогащающая активность – Югу, красная магия или очаровывающая активность – Западу и черная магия или защищающая активность – Северу. Для каждой из активностей существует четкая система соответствий. В целом, на Западе, особенно в протестантских странах, бытуют предрассудки насчет магии, которые мешают людям понять древнюю Индию и мировоззрение тибетцев. Все это также усложняется нашим научным взглядом на мир, развивающимся в течение четырех столетий, который признает только механистическое начало как естественную причину феноменов. Магия главным образом относится к нашему измерению энергии, и эта энергия, согласно традиционному мышлению, является посредником между умственным и физическим измерениями, также как душа является посредником между духом и плотью. Ритуал – это просто способ доступа к энергии и ее управлению. Хотя ум или дух первичен, нужно учитывать измерения энергии (или души) и тела.
На Западе говорят только о двух видах магии: белой и черной. Первая происходит от Бога и его ангелов, а последняя – от Дьявола и его прислужников. Но буддийское деление на черную и белую магию опирается на само действие, а не на намерение. Намерение буддийского практикующего в применении магии направлено на развитие сочувствия и предотвращение злых действий, для помощи другим и облегчения страдания, тогда как на Западе чёрную магию понимают, как умышленную попытку навредить. Поэтому, в буддийском понимании, мотивация в этих четырёх “магических деяниях” всегда белая. Без бодхичитты – мысли о сострадании – никакое действие или ритуал не может быть действительно буддийским.
Садхана или теургия, то есть высшая магия, не обходится без низшей магии или гоетии1, то есть обычного чародейства. У тибетцев эти практики необязательно являются черными – они не большее зло, чем определение счастливых номеров на лошадиных скачках или создание любовных напитков или амулетов для защиты и тому подобное. Для таких простых практик народной магии даже нет необходимости входить в медитацию и преображать себя в божество. Тем не менее, Курукулла главенствует и над такими действиями. Она является великой буддийской богиней колдовства и магии. В истинном смысле она олицетворяет силу женственности в патриархальном окружении. Кроме того, можно призывать Курукуллу, чтобы завоевать расположение начальника для повышения или клиента для заключения очередного торгового контракта, а также чтобы убедить представителя отдела кадров предоставить работу. У тибетцев очень четкий и практический взгляд на жизнь, без сентиментального восприятия духовности как у нас на Западе. Они не проводят резкой границы между этим миром с его сиюминутными заботами и миром духовным.
Как и к Таре в ее обычной форме буддисты обращаются для защиты от различных опасностей и угроз, в особенности от восьми великих ужасов и шестнадцати страхов, так и когда она проявляется как Курукулла к ней обращаются для проявления ее силы очаровывать и околдовывать чтобы подчинить ее власти (dbang du bsdud) злых духов, демонов и людей, которые действуют против благополучия человечества и его духовного развития. Однако на практике она может подчинить власти практикующего его личного врага, босса, политика, полицейского, любовника или любовницу. В Тибете к Курукулле также обращались в начале строительства монастыря, перед тем как предпринять новое дело, перед судом, чтобы выиграть дело и в других подобных случаях, поскольку она может подчинить и покорить мешающие демонические и человеческие силы. К ней, вместе с Манджушри и Сарасвати, могут даже обращаться студенты перед сложными экзаменами.
Такой текст как Арья Тара Курукулла Кальпа содержит много ритуальных практик низшей магии для достижения особых целей, например:
1. амулеты для очаровывания и подавления своей власти
2. чары для отпугивания ядовитых змей
3. методы для неудовлетворенной жены подчинить своего мужа
4. амулеты для защиты от злых духов и неудач
5. чары для обретения богатства и власти
6. использование раковин каури в предсказаниях и ритуалах
7. предсказание о местонахождении сокровища
8. методы для хождения по воде
9. методы предотвращения поседения волос
10. лекарства от фригидности и импотенции
В одной из садхан Курукуллы, обнаруженной в Садханамала (№72), встречается список восьми великих сиддхи или магических сил, приобретаемых через ее практику:
1. Кхадга-сиддхи (ral-gri), способность быть неуязвимым в бою с мечом (кхадга)
2. Анджана-сиддхи (mig-rtsi), способность устранять несовершенство зрения, используя магическую мазь, что позволяет видеть девов, нагов и прочих духов.
3. Падалепа-сиддхи (rkang-pa’i byug-pa), способность быстро передвигаться, используя магическую мазь, которой мажут ступни, что позволяет бегать необычайно быстро.
4. Антардхана-сиддхи (mi snang-bar ‘gyur-ba), способность становиться невидимым.
5. Расаяна-сиддхи (bcud-len), способность к омоложению и долгой жизни, что обретается с помощью эликсира жизни через алхимический процесс.
6. Кхечара-сиддхи (mkha’-spyod), способность левитировать, летать по небу.
7. Бхучара-сиддхи (zhing-spyod), способность свободно передвигаться сквозь землю, горы и стены.
8. Патала-сиддхи (sa-’og), способность командовать над духами подземелья (паталы).
Вышеперечисленное не было привычным занятием монахов. Этот перечень способностей очень напоминает народную магию, например, афро-американскую магию вуду, худу и сантерию2. Также как практикующий сантерии сначала призывает Эллегуа или Эшу перед началом магического ритуала, так и тибетский практикующий призывает Курукуллу. Однако буддийская богиня колдовства не похожа на знакомый нам стереотип ведьмы – старухи с остроконечной шляпой и бородавкой на кривом носу, наоборот, она выглядит как красивая обнаженная шестнадцатилетняя девушка.
Символизм иконографии Курукуллы.
Согласно текстам, Курукулла шестнадцатилетняя, потому что шестнадцать – идеальное число, которое обозначает совершенство, четырежды раз по четыре. Её лицо красиво, а тело чувственно и соблазнительно. Она красного цвета, потому что её магическая способность – очаровывать и притягивать. У неё одно лицо, потому что она воплощает недвойственную мудрость, запредельную привычному разделению на добро и зло. Она обнажена, так как она не обусловлена беспорядочным движением мысли. У неё четыре руки, которые символизируют четыре неизмеримых состояния ума: любовь, сочувствие, радость и беспристрастность. Она держит лук и стрелу, обвитые цветами, что указывает на её способность вызывать желание в умах других. В других двух руках она держит крюк, который привлекает и притягивает к ней других, и аркан, которым она связывает их волю. Украшения из человеческих костей на ней означают пять совершенств, в то время как она сама олицетворяет шестое совершенство или мудрость. Она носит ожерелье из пятидесяти свежесрубленных человеческих голов, истекающих кровью, так как она покорила пятьдесят негативных эмоций. Её танец показывает её активность и энергию, её сострадательная деятельность проявляется как в Сансаре, так и в Нирване. Она попирает мужской труп, потому что она очаровала и подчинила демона эго, и стоит на красном солнечном диске, так как её натура горяча и пылает страстью, и на красном цветке лотоса, так как она есть чистое видение просветленной осознанности. Для практикующего медитацию всё это является напоминанием чистоты (dag dran) видения дакини.
Курукулла в традиции Ньингмапа.
Курукулла в традиции НьингмапаПрактика Курукуллы существует во всех четырёх буддийских школах, особенно в ритуалах, связанных магической способностью очаровывать и подчинять. Действительно, в Тенджуре содержится ряд садхан Курукуллы помимо тех, что были составлены королём Индрабхути. В них её имя обычно не переводится на тибетский, но приводится иная форма: ku-ru-ku-lle. Однако основным каноническим источником, найденным в разделе тантр (rgyud) Канджура, является Арья Тара Курукулла Кальпа (‘Phags-ma sgrol-ma ku-ru-ku-lle’i rtog-pa), “Магические ритуалы Благородной Тары Курукуллы”. Это текст был переведён на тибетский Цультримом Гьева, тибетским последователем великого мастера Атишы (982-1054). Последний внёс большой вклад в широкое распространение культа Тары в Тибете в XI веке.
В традиции терма Ньингмапы она встречается в двух или четырёхрукой форме. В цикле терма Чогьюра Лингпы (1829-1870), она появляется в обычной четырёхрукой форме. В цикле терма Апонга Тулку, одного из сынов знаменитого тертона XIX века Дуджома Лингпа, она встречается в двурукой форме, сидящая свободно, как обычная форма Зелёной Тары. В правой руке она держит сосуд с нектаром амриты и в левой руке у сердца стебель лотоса, а в самом цветке, что на уровне ушей, находятся лук и стрела. Особенность этой формы в том, что здесь её называют Красной Тарой (sgrol-ma dmar-mo) . В цикле терма Дуджома Лингпы (1835-1904) Курукулла представляет внутреннее проявление Дечен Гьялмо, йогической формы Еше Цогял, супруги Гуру Падмасамбхавы. Кроме того, примечательно, что во многих текстах Ньингмапы, включая тексты Чогьюра Лингпа и Дуджома Лингпа, индуистское божество Махадева (или Шива) и его супруга Ума тесно связаны с Курукуллой будучи охранителями (srung-ma) с магической способностью очаровывать. Махадеве и Уме подносятся торма в обмен на выполнение просьбы о подчинении других своей воле.
Курукулла в традиции Сакьяпа.
Курукулла также очень распространена в новых школах тантры. В частности, она является одной из “Трёх Красных” (dmar-po skor gsum) в школе Сакьяпа. Она включена в число Тридцати Золотых Дхарм, которые были получены Сакьяпой из Индии и Непала. Эти учения называются Золотыми Дхармами (gser chos) не только потому, что они представляют очень ценные учения, но и потому, что в то время (XI век) тибетским ученикам приходилось платить много золота за учения, полученные от индийских мастеров, а Тибет был известен своими богатыми залежами золота. Кроме того, в обширном собрании садхан Сакьяпы, известном как sGrub-thabs kun-btus, есть пять садхан Курукуллы традиции Сакьяпа. Но для сакьяпинцев основным источником практики Курукуллы является Шри Хеваджра Махатантрараджа традиции Лалитаваджры, эта тантра попала к ним от Махасиддхи Вирупы и тибетского переводчика Дрогми (‘Brog-mi ye-shes, Дрогми Еше, 993-1050). Она известна как Хеваджра-крама Курукулла и появляется в обычной четырехрукой форме.
Как сказано в этой тантре (часть 1, глава 11, строфы 12-15): “Сейчас я объясню садхану Курукуллы, посредством которой все существа могут быть подчинены. Ранее это подробно объяснялось в двенадцати частях (расширенной версии тантры), но здесь излагается кратко. Богиня проявляется из слога ХРИ. Она красная и у неё четыре руки. Она держит лук и стрелу, а также цветок утпалы (чей стебель является арканом) и железный крюк. Одной лишь медитацией на неё три мира подчиняют своей власти. Одной тысячью повторений её мантры подчиняют короля, десятью тысячей – толпы простых людей в этом мире, десятью миллионами – скот и Якшей (духов земли), семьюстами тысячей – асуров, двумястами тысячами – девов и сотней повторений – других практиков Мантры”.
Она упоминается в двух местах второй главы первой части (строфа 19 и 26), и там даётся её мантра вместе с мантрами действия, которые добавляются к ней с особыми магическими целями.
Таранатха (р.1575) в своем собрании Ринджунг Гьятца (Rin-byung brgya-rtsa) приводит простую садхану Курукуллы из традиции Сакьяпа: “Из состояния пустоты возникает восемь земель кремации. В их середине, из слога ПАМ появляется красным цветок лотоса. В его центре из слога РАМ возникает солнечный диск, на котором стоит слог ХРИМ с обозначением долготы гласного и висагрой. Из этого слога излучатся лучи, наподобие крюков и арканов, которые совершают подношение всем Превосходным, тем самым все живые существа входят в состояние Священной Матери. Затем они возвращаются и растворяются в слоге ХРИМ, вследствие чего я преображаюсь в Шри Курукуллу. Она красного цвета, с одним лицом и четырьмя руками. Одной парой рук на уровне ушей она натягивает обвитый цветами лук, со стрелой, увенчанной утпалой. Вторая правая рука держит железный крюк, что притягивает, а её вторая левая рука держит стебель утпалы в виде аркана. Её клыки обнажены, у неё три глаза. Её груди округлы, как у девственницы шестнадцати лет. Её рыжевато-коричневые волосы вздыблены. Она украшена пятью черепами (как тиарой), у неё длинное ожерелье из пятидесяти свежесрубленных голов. У неё украшения из человеческих костей и шкура тигра вокруг бёдер. Она танцует в позиции ардхапарьянка (ardhaparyanka) на левой ноге на человеческом трупе лицом по левую сторону от неё, посреди красных лучей и сияющих языков пламени. В её голове слог ОМ, в её горле слог А и в её сердце слог ХУМ. В её центре, на красном цветке утпала и солнечном диске стоит красный слог ХРИМ”.
Другие формы Курукуллы.
Как уже было упомянуто, форма красной Курукуллы с четырьмя руками также известна как Курукулла Уддияны или Уддиянабхава – Курукулла, которая происходит из Уддияны. А также она известна как Тарабхава Курукулла, “та, что возникла из Тары”. Но существуют двух и четырёхрукие формы Курукуллы. Аштабьюджа (Ashtabhuja) Курукулла с восемью руками встречается в Тенджуре и собрании Садханамала в садхане, принадлежащей царю Индрабхути. Первая пара рук в жесте Трелокьявиджая-мудра (Trailokyavijaya-mudra) или “победе над тремя мирами”, в то время как её другие правые руки держат железный крюк, стрелу и последняя правая в жесте высшего дара, варада-мудре. Её другие левые руки держат аркан, лук и красный лотос. Две её ноги в позиции ваджрасана. Кроме того, она окружена свитой из восьми богинь, похожих на неё, но с четырьмя руками: на востоке Прассана Тара, на юге Нишпанна Тара, на востоке Джая Тара, на севере Карна Тара, на юго-востоке Апараджита, на юго-западе Прадипа Тара, на северо-западе Гаури Тара и на северо-востоке Чунда.
В Садханамала (№ 185) есть также двурукая белая форма Курукуллы, известная как Shukla Курукулла. У нее одно лицо, красивое и спокойное, и Будда Амитаба украшает её голову. Её две руки держат малу или чётки и чашу полную цветами. Её две ноги в позиции ваджрасана. Её тело украшено змеями, которые являются великими королями нагов: Ананта – лента для волос, Васуки – ожерелье, Такшака – серьги, Каркотака – священный шарф, Падма – пояс, Махападма – браслеты и так далее.
Иногда можно встретить Курукуллу в свитах других божеств. Два примера даны Небески-Войковичем: в мандале красного Дзамбалы, божества богатства, она появляется в её обычной четырёхрукой форме, и в мандале четырёхрукого Махакалы (Ye-shes mgon-po phyag-bzhi-pa, Еше Гонпо Чагжипа), согласно системе Шантигупты, она появляется на юго-западе в красной двурукой форме.
Она также была перенята индуизмом, так как её имя обнаружено в тысячах эпитетах Махадеви в Лалита-сахасрара-намо. Она предстаёт танцующей красивой девственницей или кумари.

Пояснения переводчика:
1. Слова “Теургиия” и “Гоетия” греческого происхождения. Первое означает высшую магию, направленную на общение с Богом, второе низшую или вредоносную магию направленную на общение с демонами.
2. Сантерия – синкретическая религия, сложившаяся на Кубе, в которой смешались африканские и католические элементы.

Изображения взяты с himalayanart.org
Автор: Д. Рейнольдс. Перевод: Чуков Иван, редакция: Курицына Екатерина.
Повторная редакция в 2008 г. Иван Ч.

Буклет Шесть йог

Ритуал-Практика Кшитигарбхи





Ритуал подношения мандалы (фрагмент)




[Нингма] Ритуал ''Цедруб Ваджракилаи''







ритуал ЦАМ

Варанаси, Сарнатх. Это место невероятно благословенно. Более двух с половиной тысяч лет назад Будда Шакьямуни совершил здесь первый поворот колеса учения. Здесь же, в декабре 2009 года Его Святейшество Далай-лама XIV проводил ритуал Цог после дарованного им комментария на текст Шантидевы «Бодхисаттвачарья-аватара». С помощью Цога мы посвящаем заслуги, накопленные во время передачи учения или посвящения.

Каждый буддист должен знать о ценности и пользе этого ритуала, который ускоряет темпы на пути к Просветлению. Основной смысл Цога заключается в практике даяния. Если вы способны искренне поднести все самое прекрасное Буддам и Бодхисаттвам, это означает, что вам для них ничего не жалко – ни еды, ни питья, ни денег, ни своего счастья, ни даже собственного тела. Но это не только серьезная атака против эгоизма: Цог помогает расстаться с тремя омрачениями, которые держат нас в самсаре – неведением, привязанностью и гневом.

Разновидностей Цога существует примерно столько же, сколько божеств в буддийском пантеоне, и каждый буддийский храм составляет свое расписание Цогов. Особой же популярностью у буддистов пользуется ритуал почитания Учителя под тибетским названием «Лама Чопа», ведь делая подношение Учителю, вы делаете подношения всем Буддам сразу.

Верховный лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче:
"Я полагаю, что в каждой религиозной традиции есть своя церемония подношения Цога. Также различные направления буддизма, школы сакья, ньингма, кагью, гелуг, дзэн-буддисты хранят свои традиции этих ритуальных подношений, которые передавались из поколения в поколение на протяжении многих веков.

Основная цель этой практики – совершить подношение Буддам и Бодхисаттвам, и тем самым накопить заслуги. Я считаю, что сам текст «Ламы Чопы» или «Гуру-йоги», который используется в церемонии, является источником большого вдохновения. Всякий, кто знакомился с ним, кто получал комментарий на него, конечно, согласится со мной: этот текст необыкновенный, обладающий огромной вдохновляющей силой. Это очень красивая поэзия. Цог могут выполнять не только ламы и монахи, но все буддисты, все желающие".

Под руководством опытных мастеров монахи в монастырях Индии проводят Цог довольно часто. Они как никто лучше знают этот ритуал с различными уровнями значения.

На санскрите Цог звучит как «ганачакра». Слово «Гана» переводится как «накопление» или «сбор», а слово «чакра» буквально означает «колесо». «Колесо накопления» – таков прямой перевод этого словосочетания. А накоплений или собраний, согласно буддийским текстам, во время Цога происходит несколько: собрание практикующих, собрание подношений, собрание божеств, и в конце концов – заслуг и мудрости.

В основном Цог проходит в Индии в молельных залах монастырей – дуганах, однако ритуал не требует специального помещения, ведь абсолютно любое место, куда призываются Будды трех времен со своим окружением, становится священным.

Верховный лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче:
"Для меня было очень большой честью принимать участие в подношении Цога в священном месте Сарнатх с Его Святейшеством Далай-ламой и двумя тысячами монахов и паломников. Кроме того, в прошлом году, когда Калмыкия отмечала буддийский праздник Зул, я находился в Дхарамсале, где сидя рядом с Его Святейшеством, принимал участие в церемонии подношения Цога".

Эти монахи расположились прямо под открытым небом, на одном из восьми кладбищ, где практиковал великий Гуру Падмасамбхава и где сжигали тела реализованных учителей. Чтобы подняться сюда, нужно идти более километра в крутую гору. И так как делать Цог в таком священном месте особенно благоприятно, буддисты, превозмогая усталость, движутся вперед.


Во время ритуала монахи делают подношения едой и напитками: вода перестает быть здесь просто водой, а хлеб – просто хлебом, ведь еда в этом случае символизирует искусные средства, с помощью которых Будды и Бодхисаттвы показывают нам страдание циклического существования, а напитки символизируют мудрость, способную разрушить корень самсары.

В Калмыкии, как и в Индии, Цоги проходят регулярно. В Центральном хуруле «Золотая обитель Будды Шакьямуни» монахи устраивают Цог каждую пятницу.

Геше-лхарамба Тензин Дугда, старейший лама Калмыкии:
"Каждую пятницу в Центральном калмыцком хуруле наши монахи делают подношение Цог для умерших или погибших людей: с помощью ритуала ламы накапливают заслуги и посвящают их умершим, чтобы те могли получить перерождение в одном из благоприятных миров. Этот вид Цога, конечно же, отличается от Цога, который делается в специальные – 10-й и 25-й лунные дни – теми, кто имеет посвящение в Тантру. Если вы спросите, кто является для буддистов наивысшим Полем накопления заслуг, то я могу ответить, что таким полем является наибодрейший коренной Учитель, особенно тот, кто даровал нам тантрическое посвящение и комментарий, а значит, обладает по отношению к нам тройственной добротой. Когда мы делаем подношение Цог «Лама Чопа», Учитель становится неотделим от всех Будд, Бодхисаттв, даков, дакинь, идамов, защитников Дхармы – от всех высших существ".

Если вы совершали ошибки в чтении мантр, неправильно визуализировали или порождали нечистую мотивацию, именно Цог поможет очиститься и избежать неблагой кармы в следующих жизнях.

На таком молебне может присутствовать любой желающий, а вот совершать сам ритуал позволено далеко не каждому – только посвященным в таинства Ваджраяны, Высшей колесницы, и то под руководством компетентного мастера.

Геше-лхарамба Тензин Дугда, старейший лама Калмыкии:
"Для подношения Цог в обязательном порядке необходимы алкоголь и мясо. Когда люди вкушают их во время ритуала, они должны визуализировать, что это не обычный алкоголь и не обычное мясо, но нектар, благословленные внутренним подношением субстанции. В ритуале можно использовать любой сорт мяса.

Тантрический вид ритуала Цог, на котором присутствуют и даки, и дакини - герои и героини, называется «ганачакра». Существуют Цоги, на которые приглашаются только даки, или наоборот – только женские божества, дакини.

Если вы имеете тантрическое посвящение в высшую аннутарайога-тантру, то вашей обязанностью является делать подношение Цог в определенные дни. Дома вы можете делать его самостоятельно посредством практики Гуру-йоги, доходя до соответствующего куплета. Независимо от того, делаете ли вы Цог с учителем или самостоятельно, вы должны запомнить, что все использованные в Цоге субстанции наделены благословляющей силой. К поднесенным конфетам, мясу, алкоголю необходимо относиться с особой осторожностью и благоговением: если вы выкинете хотя бы даже фантик от конфеты на пол, таким образом можете разорвать сердце дакинь, которые даровали сиддхи этой пище или питью.

В Цоге есть и другие правила: когда вы получаете подношение на коллективных Цогах, чтобы вкусить его, необходимо съесть только половину, а оставшееся отдать монаху, который собирает остатки. Их, вместе с небольшим количеством так называемого чистого Цога, используют для того, чтобы сделать подношения некоторым духам, которые не в состоянии другим способом приблизиться к Цогу. При выносе остатков в вечерние часы в них помещается зажженная благовонная палочка «кюдже». Есть такой дух, который в сумерках при отсутствии палочки может использовать подношение, и тогда некоторые другие классы духов не смогут насладиться подношением.

Остатки Цога следует выносить во время зачитывания куплетов, посвященных практике шести парамит, а конкретнее – парамиты даяния. Нужно сказать, что Цог - один из лучших методов накопления заслуг, если вы держите обязательства материнской Тантры, то делать его ежедневно очень полезно. Обязательными для ритуала Цог являются два дня в году - 25 день 11 лунного месяца и 10 день 12 лунного месяца".

Немногим ученикам удается получить разрешение и комментарий от учителя на самостоятельный Цог. Для этого нужно быть очень добросовестным и дисциплинированным. Но даже если вы просто знаете, что такое Цог, вас можно назвать невероятно счастливым человеком.

Хурул-Видео
Текст: Валентина Головкина
Монтаж: Константин Мамышев
www.buddhisminkalmykia.ru

Впервые за 90 лет в главном буддийском монастыре Калмыкии "Золотая обитель Будды Шакьямуни" монахи исполнили древний мистический танец Цам, который является живым соприкосновением с миром буддийских божеств. Церемония стала первым шагом на пути возрождения красивейшей традиции.
Танец исполнили 32 монаха одного из старейших монастырей западного Тибета "Джонкар Чоде". Чтобы принять участие в церемонии, ламы проходят трехлетнее затворничество. Они созерцают то божество, которое затем будут представлять в танце, впитывают его энергию, чтобы затем, облачившись в золотую маску и костюм из золотой парчи, стать этим божеством на время церемонии.
Именно первый настоятель монастыря "Джонкар Чоде" ввел традицию проведения каждый год на 29 день последнего месяца мистерии Цам, которая должна устранить препятствия ушедшего года и расчистить дорогу на следующий год.
Уникальность церемонии еще и в том, что на исполнителях были очень древние маски, сделанные из папье-маше. Монахи этого монастыря в отличии от других во время вторжения китайцев в Тибет в 1959 году смогли забрать их с собой в изгнание в Индию. Маски передавались из поколения в поколение и сохранились до наших дней.
Церемония длится в течение всего дня под звуки барабанов и труб, заполняющих своими низкими голосами все пространство вокруг. Монахи постоянно меняют одежды и маски, исполняя один танец за другим. Каждый из этапов рассказывает свою историю.
Божества предстают перед зрителями в виде пугающих персонажей, которые являются защитниками буддийского учения. Их энергия направлена против негативных эмоций человека: гнева и ненависти. В повествовательную канву вплетены появления скелетов-хранителей кладбищ, история о молодом и пожилом кочевнике, а также молниеносные снежные львы.
Одна из целей ритуала — сделать шаг к возрождению церемонии Цам в Калмыкии. Но на это потребуется много лет. В первую очередь - на обучение древнему искусству. Кроме того, для исполнения танца требуется достаточно большое количество монахов, которых в Калмыкии сегодня нет. К примеру, в монастыре "Джонкар Чоде" их около 200, и половина из них - дети, что также очень важно для сохранения преемственности.
Мистерия Цам была явлена первому настоятелю монастыря "Джонкар Чоде" Чопелу Сангло во время затворничества. Пребывая в глубоком сосредоточении, он отчетливо увидел свиты грозных защитников буддийского учения. Божества исполняли причудливый танец, каждое движение которого он решил воссоздать, сделав Цам главной ритуальной практикой монастыря.

http://video.yandex.kz/users/sus-11/view/100/

В мире существует несколько монастырей, которые практикуют мистерию Цам, но именно монахи Дзонкар Чоде смогли сохранить самую чистую линию передачи. Во время церемонии они не просто облачатся в специальные костюмы и маски божеств, но будут визуализировать себя защитниками, отождествлять себя с ними, наполняться их силой, что требует большого напряжения и концентрации. И зрителям необходимо осознавать, что Цам – это не развлекательное шоу, а удивительный тантрический ритуал с многовековой историей. «Очень важно созерцать священные танцы с положительным настроем и читать любые мантры», – сказал Верховный лама.

«Цам, который вы увидите – один из лучших на Земле, – сообщил арт-директор фестиваля "Океан сострадания" Игорь Янчеглов. – Фрагменты этой мистерии уже исполнялись монахами Дзонкар Чоде в Америке, Канаде, Европе, однако ее полная версия будет показана в Калмыкии впервые, по просьбе Тэло Тулку Ринпоче. Этой традиции около 700 лет, и ритуальные маски, неотъемлемые атрибуты церемонии, невероятно старые, от них просто веет мощной энергетикой». По словам Игоря Янчеглова, Цам относится к виду практик, называемым «достижение просветления посредством созерцания» и присутствие на церемонии от начала до конца закладывает особенно сильные отпечатки в уме.

Я помню, как впервые увидел ЦАМ в исполнении монахов Дзонкар Чоде – мне было тогда всего одиннадцать лет. Конечно, это было очень давно, но я навсегда сохранил чувство восхищения тем, что тогда открылось моим глазам…

В этом году мы отмечаем 400-летие вхождения калмыцкого народа в состав Российского государства, и этот праздник стал для нас прекрасным поводом, чтобы пригласить ЦАМ в Калмыкию. Это предмет особой гордости для нас представить вам полномасштабную мистерию ЦАМ, которая будет исполняться впервые не только в Калмыкии, но и в России в целом.

ЦАМ – это очень важный буддийский ритуал. До революции традиция его исполнения существовала и в Калмыкии. Она была утрачена в годы репрессий и больших потрясений, и сегодня мы привозим ЦАМ в Калмыкию с единственной целью – возродить традицию ритуального танца в самом ближайшем будущем.

ЦАМ – это не только буддийский ритуал, но еще и невероятной красоты танцевальное действо, где отточено каждое движение, и царит атмосфера, от которой, стоит мне на мгновенье воссоздать ее в памяти, мурашки бегут по коже.

Созерцание ЦАМа очищает наш ум и меняет повседневную жизнь к лучшему.

ЦАМ – это выражение благодарности Дхарамапалам, защитникам буддийского учения за ту опеку и защиту, которой они окружали нас в прошлые годы; это также ритуал за мир во всем мире и счастье всех живых существ. Он будет способствовать распространению буддизма и всех прочих религиозных конфессий, в которых отсутствует предвзятость. Он устраняет страдания, которых никто из нас не желает, и дарит нашим сердцам счастье и умиротворение.

Пусть уйдут болезни, войны и голод, и в современном мире воцарятся любовь и сострадание.

Я всегда говорю, что наши двери открыты для всех, и мы будем рады видеть вас в Калмыкии. Убежден, вам запомнится тепло и гостеприимство калмыков, чьи сердца исполнены сострадания.

С молитвами, Верховный лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче

Впервые в новейшей истории России: полная мистерия Цам в исполнении 32 тибетских монахов монастыря Дзонкар Чоде

Незадолго до трагических событий 1959 года желтый глаз огромной белоснежной маски яка, считавшейся одной из главных реликвий тибетского монастыря Дзонкар Чоде, внезапно выпал из глазницы. Старшие ламы нахмурились, усмотрев в этом знак грядущей и неотвратимой беды. В тот год в Тибете во многих монастырях защитные божества посылали свои предзнаменования ламам-хранителям учения Будды.

Для монастыря Дзонкар Чоде маска белоголового яка, что хранилась в погруженной в полумрак комнатке, примыкающей к главному залу молитвенных собраний, вместе со священными изображениями и статуями защитных божеств, была не просто маской дикого необузданного зверя. В образе яка явился первому настоятелю монастыря, Чопелу Сангпо, просветленный защитник Ямантака, которого он долго созерцал в медитации и к которому обращал свои пламенные молитвы о Просветлении. Пребывающий в глубоком сосредоточении настоятель видел, как одно за другим появлялись перед ним просветленные божества в сопровождении свиты грозных защитников в коронах, увенчанных черепами …

Божества исполняли причудливый танец, каждое движение которого каким-то неведомым образом отпечаталось в сердце Чопела Сангпо.

Вскоре он решил воссоздать явленную ему мистерию, обучив своих монахов нездешним танцам просветленных божеств. Он так отчетливо помнил каждое движение, лязг железного трезубца в руках богини Цамуди, безудержные прыжки скелетов, взмывающий ввысь треугольный флаг защитника Махаякши и трубы, заполняющие своими низкими голосами все пространство на много миль вперед …

Эти трубы затем на протяжении нескольких столетий звучали у тибетско-непальской границы, в горной долине Дзонка, давшей свое название монастырю. В 1959 году, после кровавых событий в Лхасе, монахи Дзонкар Чоде ушли в изгнание в Индию, забрав с собой драгоценные монастырские реликвии и древние маски, в которых танцуют и поныне.

Мистерия Чопела Сангпо, воссозданная великим ламой в мельчайших деталях, по сей день остается главным событием духовной жизни монастыря Дзонгкар Чоде. В Тибете этот вид ритуальных служб называют «Чамом», в России он больше известен в его монгольском произношении «Цам». В Дзонгкар Чоде эта чрезвычайно сложная многочасовая церемония исполняется один раз в году, на 29 лунный день последнего месяца уходящего года. По вечерам, когда спадает нестерпимая индийская жара, громогласные звуки длинных труб возвещают о том, что ламы начали готовиться к самому важному дню года, когда накануне новогодних празднований будут отсечены все трудности и преграды.

Дата предстоящего ритуала хорошо известна всем жителям прилежащих тибетских поселений. Для них Цам - живое соприкосновение с миром буддийских божеств, которые в остальное время года неподвижно взирают на них с живописных изображений и храмовых фресок. Являясь мостом между невидимым миром просветленных божеств и миром людей, Цам требует многочисленных и тщательных приготовлений.

Ламы, исполняющие роли главных персонажей, проходят длительное затворничество, созерцая то божество, которое затем будут представлять в танце. Обращаясь к нему с молитвами, начитывая его священные слоги-мантры, представляя себя в его образе, они стремятся впитать его энергию и духовную силу, чтобы затем, облачившись в старинную маску и костюм из золотой парчи, стать божеством, явив людям его благословение.

Остальные участники церемонии в эти дни оттачивают свое мастерство, вспоминая разученные ранее па. Всевозможные технические приготовления также занимают немало времени – часто монахам приходится заниматься ремонтом старых и изготовлением новых масок, восстанавливать поврежденные костюмы и украшения.

Поскольку церемония Цам - одна из основных духовных практик Дзонкар Чоде, традиция ритуального танца сохраняется здесь с особой бережностью. Сегодня в монастыре около двухсот монахов, большинство из них – ребятишки 8-10 лет, которые пока лишь внимательно следят за танцующими старшими ламами, чтобы затем, незаметно для остальных, повторять непростые движения.

Они прыгают и веселятся, глядя на то, как натягивают в монастырском дворе белый тент, под которым завтра будут священнодействовать те, кого они каждый день видят в простых монашеских одеяниях, - молодые парни, коротко подстриженные, коротающие дни в бесконечной учебе и мечтающие о возвращении в Тибет. Завтра они сойдут со ступенек храма совсем в другом обличии. Пружинистыми прыжками спустятся они к пестрой толпе, и малыши-монахи замрут, испуганные силой и мощью этого немыслимого представления.

Чам монастыря Дзонкар Чоде называют «Чамом яка», поскольку выход из храма на монастырский двор белоголового яка - один из самых зрелищных моментов церемонии. Он - такой огромный, что под его мохнатой черной шкурой скрываются одиннадцать монахов! Ими руководит монах-дирижер, который в нужный момент подает им короткие команды, и огромное животное слажено и изящно спускается вниз по ступенькам, поворачивает то вправо, то влево, величественно обходя монастырский двор.

Его царственного выхода ждут с нетерпением, а в известный всем жителям близлежащих тибетских поселений момент к нему обращаются за благословением, поднося белые церемониальные шарфы-хадаки. Первыми подходят к волшебному яку самые пожилые и уважаемые беженцы из Тибета, чья связь с монастырем Дзонкар Чоде исчисляется десятилетиями – многие из них до 1959 года жили Дзонке, где монастырь стоял до вторжения китайцев. Сегодня они не только поддерживают связь с монастырем, но и самым активным образом участвуют в Чаме, где все роли расписаны и выполняются с безукоризненной точностью. Они следят за танцорами, чтобы в нужный момент успеть поправить костюм, разносят напитки для лам и угощения для гостей, снимают с танцующих божеств шарфы-хадаки, которые во множестве возлагают на них собравшиеся зрители.

Монастырь Дзонкар Чоде принадлежит к школе Гелуг тибетского буддизма, поэтому центральным персонажем монастырского Чама здесь является Каларупа, главный защитник этой школы. Танец Каларупы и его супруги Цамуди, а также многочисленных божеств царственной свиты составляет костяк Чама, в повествовательную канву которого изящно вплетены появления и других героев – трехметровой Палден Лхамо (охранительницы Тибета и Далай-ламы), молниеносных снежных львов, скелетов-охранителей кладбищ и «черных шапок».

Танец черных шапок уходит корнями во времена небуддийского царя Ландармы, который благоволил последователям шаманской религии Бон и беспощадно разрушал буддийские монастыри и храмы. Он был убит буддийским монахом, которому удалось скрыться с места преступления целым и невредимым, используя простой трюк с переодеванием.

Вымазав сажей собственное лицо и свою белую лошадь, облачившись в черный плащ с белой подкладкой и черную шапку, спрятав в широких рукавах своих одежд лук и стрелы, он отправился ко двору. В таком облачении он скорее походил на злобного духа, нежели на служителя Дхармы. Представ перед дворцом, он принялся исполнять неистовый ритуальный танец бонского мага-колдуна. Когда же царь, заинтересовавшись, приблизился к нему на расстояние выстрела, то тот тотчас же поразил его стрелой, вскочил в седло и помчался к реке. Переплыв реку и смыв сажу с себя и коня, он вывернул плащ и шляпу белой изнанкой кверху - преследователи уже не могли обнаружить на другой стороне реки черного колдуна…

Эту историю тысячелетней давности хорошо знают в Тибете, ведь она - напоминание о том, что и прежде на долю страны Снегов выпадали тяжелые времена. После жестокого правления Ландармы в стране осталось только три буддийских монаха. По счастью, сегодня их несколько тысяч, и они сохранили для нас танцы и образы просветленных миров.

ЗЕЛЕНАЯ ТАРА

Традиционно говорится о двадцати одной форме богини Тары (санскр. Tara, тиб. sgrol ma, букв. Спасительница). Эти основные проявления Тары имеют свои отличительные признаки, у каждого из них своя мантра. Курукулла, Норджума, Маричи, Белозонтичная Тара – вот некоторые из различных форм Тары. Но среди всех форм – Зелёная Тара занимает основополагающее место.

Зелёную Тару отождествляют с Самайя-Тарой, духовной супругой (юм) дхьяни-будды Амогхасиддхи. Таким образом, она относится к семейству Карма.
На изображениях Зелёная Тара сидит на лотосовом троне в лалита-асане (правая нога опущена на малый лотос). Её правая рука у колена сложена в жесте даяния блага (варада-мудра). Левая рука сложена у груди в жесте защиты (абхая-мудра). Тара держит либо лотос, распустившийся наполовину, либо лилию с длинными голубыми лепестками.

К Зелёной Таре обращаются как к воплощению всех просветлённых, как к утешительнице, как к защитнице, быстро отзывающейся на просьбу о помощи, как к покровительствующему божеству, проявляющему ко всем существам сострадание и любовь, сравнимые с заботой матери о своих детях. Считают, что некогда, до реализации состояния будды, Тара была женщиной, идущей по пути бодхисаттвы. Эта женщина приняла обет продолжать свой путь вплоть до достижения Просветления в теле женщины, и после достижения Высшего Просветления она проявляется в женских формах. Тара оказывает поддержку тем, кто стремится к Просветлению, и тем, кто ищет в ней защиту, она являет собой пример, что Просветление может быть достигнуто любым человеком вне зависимости, мужчина это или женщина.

1.




2.




3.

или такой вариант прослушки..

Дакини Мандарава

Всеохватное жертвоприношение

Сокшод
ОМ А ХУМ, ОМ А ХУМ, ОМ А ХУМ (брызгать водой, звук дильбу, 3 раза)

Сущность – Мудрость, Форма – Жертва,
Данная внутри и внешне,
Шествуя шестью путями
В сфере чувственных явлений,
Все пространство, землю, небо
Заполняя подношеньем
Внешним, внутренним и тайным –
Из предметов ритуальных,
Образов и неохватных
Даже мыслью жертв бескрайних,
Чудным образом рождает
Мудрость Пустоты-Блаженства! (звук дильбу, 1 раз)

Э МА ХО – в весельи Джняны
Все миры – пространство Ваджра.
Все места, где есть сознанье, –
Ваджрный Дворец огромный.
Облако Самантабхадры –
Жертвенные подношенья –
Пламенеет океаном,
Все желанное доступно,
Соки – Дакини и Даки,
Загрязненного не сыщешь –
Только чистое повсюду!

(1) ХУМ, Пространство Дхармакаи –
Проявлений всех Основа.
(2) Ветер воздымает пламя
(3) В очаге троеголовом,
(4) А – громадная габала,
(5) ОМ – все жертвенные яства
По отдельности пылают. (звук дильбу, 1 раз)

(6) Над габалою – ОМ А ХУМ
(7) Самоцветно воссияли.
(8) Ветры буйные, раздуйте
В очаге сильнее пламя!
(9) Все, что собрано отдельно,
В общем изобильи тает
И, расплавившись, вскипает.

(10) Три Слога, освещая
Все стороны лучами,
(11) Три Ваджра приглашают,
(12) Подобные Нектару.
(13) Те, в каждый Слог проникнув,
(14) Расплавив до Нектара,
В габале в сок вступают.

(15) Очистив, познав и сожгя – Э МА ХО,
(16) Полнота желанного
Стала морем пламенным!
(17) ОМ А ХУМ, ОМ А ХУМ, ОМ А ХУМ (брызгать водой, звук дильбу, 3 раза)

Всей Традиции Основа –
Сострадательный Учитель
И Идамы с окруженьем,
Драгоценности Три Высших,
Виры, Дакини, Защита,
Приходите все на Жертву!

Пребывающий на троне
Драгоценности Великой,
В центре облака из Жертвы
Внешней, внутренней и тайной,
Излучающий всем Телом
Свет нетварный, о Учитель,
Совершений высших ради,
Дайте нам на благо сиддхи! (звук дильбу, 1 раз)

Великие Учителя Коренной Традиции, благословите!
ХО – Самадхи, Мантра, Мудра.
Океан Нектара в радость
Подношу Учителям всем
Коренного направленья – ОМ А ХУМ (звук дидьбу, 1 раз)
Напоенные Нектаром,
Благословность ниспошлите,
Э МА ХО – дождем обильным! (звук дильбу, 1 раз)

Вместерожденные Идамы со свитой, благословите!
ХО – Самадхи, Мантра, Мудра.
Океан Нектара в радость
Подношу Идаму с свитой
Окружающих божеств – ОМ А ХУМ (звук дильбу, 1 раз)
Напоенные Нектаром,
Ниспошлите маха-сиддхи,
Э МАХО – дождем обильным! (звук дильбу, 1 раз)

Великие Три Драгоценности, благословите!
ХО – Самадхи, Мантра, Мудра.
Океан Нектара в радость
Подношу с благоговеньем
Трем Сокровищам Великим – ОМ А ХУМ (звук дильбу, 1 раз)
Напоенные Нектаром,
Ниспошлите Маха-Дхарму,
Э МАХО – дождем обильным! (звук дильбу, 1 раз)

Собрание Дакинь и Защитников Дхармы, благословите!
ХО – Самадхи, Мантра, Мудра.
Океан Нектара в радость
Подношу Собору Дакинь
И Защитников Ученья – ОМ А ХУМ (звук дильбу, 1 раз)
Напоенные Нектаром,
Благодействие даруйте,
Э МАХО – дождем обильным! (звук дильбу, 1 раз)

О Содруги - сонм живого, благословите!
ХО – Самадхи, Мантра, Мудра.
Океан Нектара в радость
Подношу всему живому,
Матери моей подобно – ОМ А ХУМ (звук дильбу, 1 раз)
Напоенные Нектаром,
Успокойте все страданья,
Э МА ХО – всё иллюзорно! (звук дильбу, 1 раз)

Э МА ХО – Собранья Чакра,
Путь Сугат всех трех времен,
Здесь являются все сиддхи.
Те, кто знают это так,
Рассуждения отбросив,
Веселятся в дивной Чакре – А ЛА ЛА ХО! (эти 6 строк произносит ваджрный слуга)

ОМ – тождественный Трем Ваджрам,
Вот я сам – Идам – Учитель.
А – чистейшим соком Джняны,
ХУМ – держась за Бодхичитту,
Веселюсь с богами тела – А ХО МАХА СУХА! (эти 5 строк произносит Ачарья)

ХУМ – нечистое исчезло,
А – сок Джняны прибывает,
ОМ – желанное повсюду!

ОМ А ХУМ, ОМ А ХУМ, ОМ А ХУМ (брызгать водой, звук дильбу, 3 раза)

ХО – Самадхи, Мантра, Мудра.
Океан Остатков в радость
Подношу Охране места,
Клятвою соединенной - ОМ А ХУМ (звук дильбу, 1 раз)
Напоенные Нектаром,
Ниспошлите успех в йоге,
Э МА ХО – дождем обильным! (звук дильбу, 1 раз)

ХО – Хранители со свитой,
Океан испейте этот!
Нам, йогинам и мирянам,
И подателям со свитой
Да даруется здоровье,
Силы, сиддхи, ясность мысли,
Кальпа, полная Ученья,
Всевозможное Блаженство.
Пусть Защитники хранят нас,
Пусть все сиддхи будут в помощь.
Устраните все болезни
И безвременную гибель,
Духов злых, различных бесов,
Сон дурной, плохие знаки,
Нечестивые деянья.
Пусть благополучье мира
И богатый урожай,
И могущество Державы,
Стад приплод и рост Ученья
И Тройное благоденство –
Пусть придут на наши Земли! (броска остатков жертвы, многократный звук дильбу)

Коренной Учитель Будда,
Изначальный Свет Владыка
Пусть страданию созвучный
Неустанно в мир приходит!
Да-ши шог! (броска зерном, звук дильбу, 1 раз)

Пусть Учение Правидьи
Процветает во Вселенной!
Пусть вошедшие в Ученье
Просветляются мгновенно!
Да-ши шог! (броска зерном, звук дильбу, 1 раз)

Крепкая Алмаза Привязь
Навсегда соединила!
Пусть, поддерживая сложность,
Сангха помнит, что едина!
Да-ши шог! (броска зерном, звук дильбу, 1 раз)

Гордость Ади Дхармараджи
Исключает все сомненья!
Пусть она всегда пребудет
В так достоинство обрятших!
Да-ши шог! (броска зерном, звук дильбу, 1 раз)

Пусть вошедшие в Ученье
Веселятся в Бодхичитте!
Пусть спонтанные дела их
Будут всем живым на благо!
Да-ши шог! (броска зерном, звук дильбу, 1 раз)

Да-ши! (броска зерном, звук дильбу,1 раз)
На заставке: Лубсан Сандан Цыденов, Б.Д.Дандарон, А.И.Железнов.

Прототип на санскрите – т.н. “Призывы Дхармакирти”.
Сочинил на тибетском:Хайдуб Санжей Ешей, XVI в.
Перевели на русский:Б.Д.Дандарон,О.Ф.Волкова, В.Н.Пупышев,
А.М.Донец, В.М.Монтлевич, С.Э.Коротков, А.Ю.Матвеев, В.Е.Ушаков.
Стихотворная версия перевода:С.Э.Коротков, В.Д.Ковалев, В.М.Монтлевич, В.Е.Ушаков
1968 г. Улан-Удэ – СПб., 12.7.1994 г.

Через несколько дней начинается Новый год. Мне хотелось бы расскказать о приготовлениях к этому событию.

Предновогодние дни нужно посвятить очистительным церемониям с тем, чтобы благополучно перейти из старого года в новый, избавиться от груза прошлогодних бед, грехов и несчастий.

На моей родине миряне, накануне Нового года, наводят порядок в доме. Весь накопившийся мусор выносится на улицу и складывается в девять кучек, расположенных по прямой линии. Мусор уничтожается с целью умиротворения враждебных сил и очищения от бед, насылаемых ими.

Ламы же готовятся к особому ритуалу, называемому "Дугжууба". Собственно дугжууба - это набор из четырех треугольных фигур из жира и муки ( на бур.: балин). Кроме этого монахи готовят особый балин, называемый сор. Сор - это трехгранная пирамида из теста. полая внутри, по внешнему контуру которой вырезаны цветы, круги, языки пламени, а верхушка пирамиды увенчана изображением человечского черепа. Сор - это своего рода магическое оружие, которое во время службы сиой произносимых ламами молитв стаоновятся воплощением силы, способной обратить в прах все наши пороки.

Судьба всех вышеперечисленных предметов в ходе ритуала складывается очень похоже: балины оставляют в поле как подношение божествам, а сор сжигается на специально разведенном костре под чтение молитв.

миряне, в свою очередь, готовятся к ритуалу Дугжууба следующим образом: они обтирают свое тело кусочками теста, которое как-бы вбирает в себя все телесные болезни, загрязнения и прочие негативные проявления. Если человек совершает это осозанно, с большой верой, то он освобождается от дурных мыслей, предрассудков, болезней и прочее.

Мне хотелось бы здесь немного поразмышлять вместе с вами о причинах многих негативных проявлений, от которых вы хотели бы избавиться накануне Нового года.

В настоящее время многие болезни тела, ума и речи возникают по причине необоснованной веры в неблагое. По поводу этого приведу один характерный пример.

Человек, увидевший однажды плохой сон говорит: " Я видел плохой сон." Мысли об этом делают его несчастным, в конце концов он может серьезно заболеть. На самом деле сновидения являются только иллюзией, и сами по себе, не могут нам навредить. Почему же появляется такаяеобоснованная вера в неблагое. приведу один случай, происшедший в Тибете. Одному человеку в ухо попала бусинка от четок. От постоянной мысли о том, что бусинка повредит его здороью этот человек, действительно почувствовал недомогание. кроме того, он начал рассказывать свем о своем "недуге", усиливая темсамым отрицательное воздецствие саомвнушения.

Один лекарь,услышав об этом, подумал: " Наверное, он врет. Бусинка от четок не может проникнуть в ухо так далеко и причинить боль." Решив помочь больному он пришел к нему, захватив бусинку от четок. сделав вид, что осматривает ухо "больного" он незаметно роняет свою бусинку. " Смотри, бусинка вылетела из твоего уха!" - восклицает лекарь при этом. "Больной" вздонув с облегчением, сказал, что боль в ухе уже не беспокоит. "Выздоровление" в этом случае произошла в силу того,что мысль о бусинке уже не мучила нашего "больного". Хотя, на самом деле, она все еще находилась у него в ухе и вылетела только через четыре месяца.

Еще один подобный пример. Однажды, уже другой человек пошел в туалет, где ему вдруг показалось, что в него запрыгнул заяц. Это наваждение стало причиной "болезни", которая мучила его многие года. Он обращался к разным врачам, знахарям, совершал обряды гадания. Но никто не мог ему помочь. Один очень мудрый лекарь, внимательно выслушав рассказ "больного", понял причину его "болезни" и попросил его сходить в туалет. Далее все произошло как в первом случае и крикнул: "Смотри, заяц убежал!" Наш "больной" после этой "процедуры" выздоровел очень быстро.

Подобное в нашей жизни происходит очень часто. И чтобы избавиться от негативного самовнушения, которое является причиной не только болезней, но и отрицательных поступков перед новым годом, мы собираем кусочками теста все нечистоты со своего тела и сжигаем их в костре. Иногда в костер бросают монеты. Какой в этом смысл? Вы знаете, что нас окружает множество разных божеств, нагов и сабдаков, и чтобы они не причиняли нам вреда мы делаем им подношения. В качестве пищи - балин, в качестве дара - монеты. Монеты кладут возле балина "Сор". Этот ритуал проводится с помощью защитника Дхармы (бур.: сахюусан) Чойжала (санскр.: Калакупа), поэтому его изображение должно обязательно присутствовать во время ритуала Дугжууба.

Чойжал подобен грозному охотнику с устрашающим оружием, от которого в страхе разбегаются все звери. Призывание Чойжала и его приход препятствует вторжению зла и защищают нас от его вредоносных действий.

В заключениии мне хотелось бы дать некоторые разъяснения и толкования относительно таких подношений, как светильник (бур.: зула), пиша, благовония и пр.

Светильник нужно представить как божественный яркий свет, рассеивающий "мрак". недопустимо думать о нем как об обычном огне. Согласно системе "Ямантака - тантра" светильник (зула) представляют наполненным человеческим жиром, а чаши (бур.: сугсэ) для подношений "пищи" в виде черепа человека (бур.: габала). Почемуже высшие божества не едят из простой посуды? Потому что знак великой мощи, ибо только обладабщие этой силой используют в качестве посцды габалу.

Благовонные палочки следует представить как горящие человеческие кости, так как божесмтвам приятен их запах.

Подношения должны быть чистыми и свежими. Фитиль к зула нельзя делать длинным, его высота должна равняться рисовому зернышку. Если он будет длиннее, то это повредит глазам божества. Аесли он будет короче - это повредит нашей жизни.

соблюдая все эти правила, мы накапливаем заслуги и устраняем препятствия в накоплении добродетели. все это будет радовать Будд, а следовательно и защитников Дхармы. В результате ни наги, ни сабдаки не смогут принести нам вреда