Умный Дервиш: После долгих поисков, нашел тибетский оригинал Монлама. Перевожу, потому что существующий вариант - это перевод с английского. Подготовлю пригодный для распечатки вариант.

Хо!

Всё — проявленное и сущее, сансара и нирвана —
имеет единую основу, но два пути и два плода,
и волшебным образом предстает как ведение и неведение.

Через устремление Всеблагого,
пусть для всех существ в (пространстве) Дхармадхату
откроется полная пробужденность!

Основа всего —
несоставное и самовозникающее великое пространство, невыразимое,
не имеющее названий «сансара» или «нирвана».
Так осознавая его – вы будда,
не осознавая его — вы блуждающее в сансаре существо.

Пусть все существа трёх миров
осознают истинный смысл невыразимой основы.
Я, Самантабхадра, есть
свободная от причины и следствия истина основы,
которая и есть самовозникающее осознавание.

Это проявление не запятнано внешним и внутренним,
принятием и отвержением.
Таким образом, это самопроявление свободно от недостатков.
Я пребываю как самоосознавание.

Даже если три мира рушатся, нет страха.
Нет привязанности к пяти чувственным удовольствиям(объектам сенсорного восприятия).
В самовозникающем восприятии, свободном от мыслей,
не существует ни твердых форм, ни пяти ядов.

В непрерывной ясности осознавания,
единой по сути, всё же проявляются пять мудростей.
Из созревания этих пяти мудростей
возникают пять изначальных семейств Будд.
Из расширения их мудрости появляются сорок два мирных Будды.
Из возрастающей энергии пяти мудростей появляются шестьдесят гневных Херук.

Так, никогда осознавание основы не бывает ошибочным.
Я – Изначально Пробужденный(Адибудда).

Пусть, через моё устремление,
все вы, существа, блуждающие в трёх мирах сансары,
будете ознакомлены с самовозникающим осознаванием,
и пусть ваша великая мудрость будет всецело завершенной!

Мои эманации будут беспрепятственно возникать
в различных формах, мириадами невообразимых способов,
чтобы помочь тем, кто может быть обучен.

Через моё сострадательное устремление,
пусть существа, блуждающие в трёх мирах сансары,
минуют шесть типов бытия!

Все существа заблуждаются с самого начала и до тех пор,
пока осознавание не станет явлено в качестве основы.
(Сначало) состояние сознания теряется, —
что является причиной запутанности и неведения, —
и в этом состоянии вдруг возникает бессознательная карма(т.е. подсознательные процессы),
а затем сознание охватывает смятение и страх.
Из него возникает деление на себя и другое, а следы от враждебности (т.е. от неприятия «другого») созревают (в уме) в виде кармы.
Возникновение этих побуждений складывается в круговорот сансары,
который влечет дальнейшее развитие обусловленности пятью эмоциями.
Действие кармы пяти эмоций беспрерывно,
поэтому для существ основой являются препятствия и заблуждения.
Так как (вы) в неведении, вы невнимательны и отвлечены.

Пробуждаясь через мое устремление,
Пусть вы спонтанно узнаете осознавание!

продолжение следует

ཧོ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གཞི་གཅིག་ལམ་གཉིས་འབྲས་བུ་གཉིས༔ རིག་དང་མ་རིག་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔ མངོན་པར་རྫོགས་ཏེ་འཚང་རྒྱ་ཤོག༔ ཀུན་གྱི་གཞི་ནི་འདུས་མ་བྱས༔ རང་བྱུང་ཀློང་ཡངས་བརྗོད་དུ་མེད༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་མིང་མེད་དོ༔ དེ་ཉིད་རིག་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ མ་རིག་སེམས་ཅན་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བརྗོད་མེད་གཞི་དོན་རིག་པར་ཤོག༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་ཀྱང་༔ རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་གཞི་ཡི་དོན༔ དེ་ཉིད་གཞི་ལ་རང་བྱུང་རིག༔ ཕྱི་ནང་སྒྲོ་སྐུར་སྐྱོན་མ་བཏགས༔ དྲན་མེད་མུན་པའི་སྒྲིབ་མ་གོས༔ དེ་ཕྱིར་རང་སྣང་སྐྱོན་མ་གོས༔ རང་རིག་སོ་ལ་གནས་པ་ལ༔ སྲིད་གསུམ་འཇིགས་ཀྱང་དངངས་སྐྲག་མེད༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཆགས་པ་མེད༔ རྟོག་མེད་ཤེས་པ་རང་བྱུང་ལ༔ རྡོས་པའི་གཟུགས་དང་དུག་ལྔ་མེད༔ རིག་པའི་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པ༔ ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་སྨིན་པ་ལས༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་བྱུང༔ དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་རྒྱས་པས༔ སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བྱུང་༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྩལ་ཤར་བས༔ ཁྲག་འཐུང་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་བྱུང་༔ དེ་ཕྱིར་གཞི་རིག་འཁྲུལ་མ་མྱོང་༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ང་ཡིན་པས༔ ང་ཡི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་གྱིས༔ རང་བྱུང་རིག་པ་ངོ་ཤེས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཐའ་རྒྱས་ཤོག༔ ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་རྒྱུན་མི་ཆད༔ བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བསམ་ཡས་འགྱེད༔ གང་ལ་གང་འདུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ ང་ཡི་ཐུགས་རྗེའི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔ རིགས་དྲུག་གནས་ནས་འཐོན་པར་ཤོག༔ དང་པོ་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་རྣམས༔ གཞི་ལ་རིག་པ་མ་ཤར་བས༔ ཅི་ཡང་དྲན་མེད་ཐོམ་མེ་བ༔ དེ་ཀ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ༔ དེ་ལ་ཧད་ཀྱིས་བརྒྱལ་བ་ལས༔ དངངས་སྐྲག་ཤེས་པ་ཟ་ཟི་འགྱུས༔ དེ་ལས་བདག་གཞན་དགྲར་འཛིན་སྐྱེས༔ བག་ཆགས་རིམ་བཞིན་བརྟས་པ་ལས༔ འཁོར་བ་ལུགས་སུ་འཇུག་པ་བྱུང་༔ དེ་ལས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རྒྱས༔ དུག་ལྔའི་ལས་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པའི་གཞི༔ དྲན་མེད་མ་རིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ སངས་རྒྱས་ང་ཡི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ ཀུན་གྱི་རིག་པ་རང་ཤེས་ཤོག༔