В этот день ладуют душу. Приходит небесная Мать Мокоша на святые капища, чтобы пообщаться с людьми, помочь устроить личные проблемы. И потому наши предки вели особенное общение с Ведающими людьми, особенно женщинами-ведуньями, ведь именно через них говорит в этот день Мокоша с детьми своими земными.

    В славянской мифологии Марена (Марана, Морёна, Маржана, Маржёна) связывается с воплощением смерти, с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, а также с ритуалами вызывания дождя.

    Странно люди относятся к Смерти- Марене. На самом деле её ведь не бояться надо, а почитать.
Она и справедливая избавительница и неподкупная судья. Вот хотелось бы легко и мгновенно перейти из состояния жизни в физическом теле в состояние полёта, оторвавшись от него - ведь это и есть Смерть.

    Ноябрь — месяц особенный: по календарным датам ещё осень, а по погоде — самая 
настоящая зима — и по народному календарю именно в ноябре и наступала зима. 

    У славян таким переломным днём было 15 ноября, который почитался днём Марены (Мара, Морена, Марана, Морёна, Маржана, Маржёна). Считалось, что в этот день всегда стоит отвратительная погода — дождь, снег, ветер. В этот день запрещено было творить какие-либо славословия и жертвы богам, так как все они невольно приносились бы Марене. 

   

   В общинах проводятся священные состояния, медитации. Всебог Род открывает ведающим людям тайны и осеняет озарениями. Этот праздник волховской, он связан с проявлением личных качеств Духовных проводников.

   Еще 8 ноября Мыха. Это Мужской воинский праздник. Для каждой женщины, имеющей сыновей, он является очень важным. В эти дни проводятся возрастные посвящения мальчиков, парни собираются в группы и принимают новых членов. Мать психологически помогает сыну, настраивает его на силу духа. Также парни приглядываются к девушкам, чтобы на следующий год сватать, поют колядки. Мыха - покровитель воинов, воинов-магов, казаков-характерников.

    Это Мыхе вручил Велес меч - символ нового Месяца (луны), чтобы во время, когда тьма господствует на земле, защищал людей от чернобы. В начале стужи Мыха приезжает к людям на белом коне — настоящую зиму приводит.

    Хозяйка на Мыху чествует мужскую божественную энергию, чтобы ее муж, отец, сын, внуки всегда были в безопасности и имели силу и мужество. Также ласково упрашивает домашних духов, домовых, чтобы не оставили жилища. В углу у дверей напротив печи кладут сладости и сладкие напитки для домашних духов-охранников.

    Если молодые готовятся зачать ребенка, в этот день зачинают мальчика, который родится воином.

Сороковой день от осеннего равноденствия.

   Почитание Сварога, как небесного кузнеца, сотворителя всего сущего и хранителя семейных союзов. 40-й день от Осеннего Равноденствия. Это период, когда человек учится быть творцом своей доли, посему почитается великий творец Всемирья - Сварог. Разжигаются огни в его честь, таким образом, подтверждая свет в душах наших.

   Бог Сварог – символ мудрого отца-воина, покровителя рода, его защитника и наставника. Это не только светский, но и духовный лидер, способный в случае опасности призвать себе на помощь весь род и единым ударом сокрушить врага непоколебимым единством расы. Сварог – кузнец, которого некоторые исследователи соотносят с древнегреческим Гефестом (кстати, подобные сравнения встречаются еще в «Ипатьевской летописи»). Но подобная аналогия несправедливо.        

    Вышеупомянутые боги – боги-кузнецы, которым подчиняется огонь. Но у греков огонь – это сила разрушения, могучая и непобедимая. А у славян огонь – это очищающее пламя, это кровь Ра, физическое воплощение жизнь дарующего света Инглии. Огонь – основа мироздания, которая не способна к разрушению.

Ноябрь славяне называли Грудень, Бездорожник, Листогной, Снеговей, Полузимник, Ледостав и Курятник.

1 ноября - День Сварога.

8 ноября  - Дыв. Мыха.

15 ноября - День Мары.

21 ноября - Веданье (Третья Пречистая - Матери Земли).

24 ноября - Праздник Доли (Судьбы). Свято Доли.

29 ноября - Калита.

     Велесова (Марина) Ночь – чародейная ночь с 31 октября (листопада) на 1 ноября (груденя), когда Белобог окончательно передаёт Коло Года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь.

     Следующий день (1 ноября) иногда называют Мариным днём.
    В эту ночь души предков ходят по земле и смотрят, как живут их потомки. Если человек живет не по Прави, не по Родовому скону, его могут заморочить, запугать, человек может серьезно заболеть и даже умереть. Поэтому это время считается опасным. В это же время на землю проникают и другие нави в виде астральных сущностей.

     Так же 31 октября кельты отмечали свой главный праздник - Самхэйн (Samhain). Этому празднику кельты придавали очень большое значение, так как он означал окончание сбора урожая и символизировал конец старого и начало нового года.

     С 28 октября по 3 ноября на Руси издревле отмечались Сварожки

     Второе, или Великое Осеннее Сварожье, именуемое так же Сварожками - череда святодней, посвящённых Сварогу, Ковалю Небесному и Отцу Светлых Богов - Сварожичей. Именно он выковал для русичей первый плуг и золотое обручальное кольцо, потому является небесным кузнецом (Творцом Мира и людей), покровителем земледелия и брака, а также Богом Небесного Зодиака - Круги Сварожого.
В эти дни Небесный Кузнец пробует сковать землю льдом. 

    Сварожья седмица (неделя): с 28 октября по 3 ноября(1 по 7 ноября (груденя). Пора окончательного "закрытия" Сварги, а также время, когда Земля начинает сковываться на зиму льдом.

   На капище в жертву приносится петух. Хозяева угощают гостей пивом.

     Богиня Макошь — это богиня Судьбы и в конце октября празднуется один из самых почитаемых женских праздников — День Макоши Судьбопряхи или Осеннее Макошье. Это время, когда Мать Сыра Земля и Государыня Вода "засыпают" до будущей весны, и в эту пору им приносят требы, благодарят и просят у них прощения за "всё, чем досадили" им в завершающемся году. Этот праздник посвящён Матери Макоши — Пряхе Небесной, Владычице Судеб, Держательнице Покутных Нитей всего сущего.

     В этот день жрицы Макоши моют и расчёсывают Кудели Судеб — распрямляют спутавшиеся нити и предсказывают будущее. Богиня Макошь заведует счастьем, несчастьем, женской долей. Покровительствует она гадателям, рукодельницам и мастерицам и является покровительницей водных источников и святых колодцев. В день празднования дня Макоши не проводят никаких садово-огородных работ, занимаются рукоделием, стараются не стирать, не купать детей и не купаться самим, чтобы не осквернить две древних великих святыни — Землю и Воду, дать им в покое и радости "заснуть" до весны.

     Осенние Деды - целая череда Святодней, сопутствующих Осеннему Макошью.

     Раньше вся жизнь человека была связана с природными явлениями и носила циклический характер. Дни сменяются ночами, лето - зимою, проносятся годы и века, движется-вертится неустанно Коловрат Всебожья Родова. И мы — его часть…

     Осенние Деды - поминальный день осенью. После утренней славбы шли на могилы к своим родственникам, на берег реки и несли им кушанья, которые они любили при жизни.

     В этот день поминали всех предков независимо от их места захоронения. Перед Дедами чисто убирались, мылись в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ предков. Женщины готовили различные блюда. Накрывши стол, хозяин дома рек специальное слово (Деды приходите, с нами пейте, едите...; Дед, иди на обед!), и приглашал всех Предков на ужин. Перед ужином в доме открывались все двери, чтобы предки могли заходить и садиться за стол. Перед тем как приступить к очередному блюду, часть его откладывали на специальную тарелку для духов.

    За столом поминали каждого Предка по имени. Берегиня-Мать должна приготовить особенные кушанья, которые когда-то любили деды или бабы. Над кушаньем должен быть пар, поскольку именно его предки и потребляют.

     Этот праздник приходится на середину осени (15 октября) - 21 день после рождения Мира.

     Праздник равнозначный (одинаково высчитывается) к Рахманскому Великодню 15 апреля, БелоБогу и ЧерноБогу (соответственно 15 июля и 15 января).

     Во время болотной осени Предки говорили: «Раскисли дороги — застряли у Болотихи ноги», «Октябрь ни колеса, ни полоза не любит, потому что едет на рябой кобыле». В этот день нельзя делать ничего такого, что нуждается в быстром решении. Напротив, дела, которые начались на Болотиху, долго не решаются и имеют не тот результат, на который надеешься.

     Если в семье есть больной человек, знающая женщина поздним вечером берет его рубашку и идет туда, где самое большое болото, приговаривая: «Болотиха дороги размыла, рубашку моего (имя) засосала, и болезнь его в Навь забрала» . После чего топит рубашку в болоте, но не ногами, а дубовой палкой. Трижды налагает на себя перуницу и без оглядки на то место и на небо идет молча домой.

     Молитва Богам за здоровье родителей:

Славим Богов Родных за то, что на свет привели,

Родили да благами наделили. Молитвы им посылаем, за отца и мать кровную вопрошаем.

Через них мы пришли в мир Яви, чтоб жизнь свою ладовать,

Богов родных славить и Землю свою беречь

От рода чужого да глаза лихого. Вы, Боги родные, родителей наших благословите

Да под опеку свою возьмите,

Пусть старость спокойно доживают и горя не знают. Пусть здоровье в них прибывает,

А Сила Божья их счастьем наполняет! Слава Богам и Предкам!

     4 октября (листопада) отмечаются Проводы Лешего - прощание с Лесным Хозяином до будущей весны и благодарение за все его дары, собранные в лесу за лето.
Леший - олицетворённая душа леса. 
Когда приходит зима, Леший и подвластный ему лес засыпают. 
Впрочем, верование в то, что Лешие спят всю зиму до весны - было распространено на Руси не повсеместно.

     В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился Иерофеев (Ерофеев) день. 
     По поверьям, с этого дня перестают бродить по лесам последние Лешие (те, что не ушли под землю на Змейник Осенний). 
     Чуя, что выходит их срок, Лешие порой ломают в лесу деревья, на полянах вырывают землю на семь пядей, загоняют всех зверей по норам. 
Весь этот день по лесам воют ветры и слышатся стоны Леших. 
Леший зазывал к себе людей, аукал и свистел, потому знающие люди не советовали ходить в лес в этот день. С первыми петухами Лешие проваливаются сквозь землю, чтобы вновь вернуться лишь будущей весной.

     Поэтому на Ерофея в лес не ходят и не ездят, даже в случае крайне нужды: леший бесится. 

     Леший не свой брат — переломает все косточки не хуже медведя.
Сведущие люди советовали в этот день даже близко к лесу не подходить, обратившись в старика, женщину или ребёнка леший запросто зазовет, зааукает по-людски, запутает и если доверчивый человек попадается на лешачьи уловки, то будет утянут хозяином леса под землю.
Зверьё лесное прячется от него по норам-логовам; ни одна птица не вылетает навстречу. 
     Когда же приходит время и лешие проваливаются под землю, то они тянут за собой зверей и птиц, травы и ягоды, грибы и орехи – пусто становится в лесу. 
     Если же попадется лешему человек, то и его он вмиг утащит под землю.

     Погода этого дня соответствовала погоде следующих 4 недель. Яркое солнышко да ветер с северо-востока предвещали суровую зиму.

     Приметы:

«Не присядешь без дела на Кондрата да Ипата — будешь богатым»

    С этого осеннего времени, когда замирает природа, Земля-Матушка начинает быстро покрываться желтой листвою, первым снегом, готовится к зимнему сну. Особенно Покрова почитали воины - охранники Земли Родовой.

    Поскольку смерть поджидает их на каждом шагу, воин берет с собой в поход грудочку родной земли, чтобы она оберегала его в военном походе. А когда случится, что смерть догонит витязя, то побратимы посыпят могилу землей, которую носил он возле груди. Вот тогда и считается, что родная земля его покрыла. Из Земли рождается человек-солнце, в Землю он и идет.

    В этот день Мокоша (Матушка Земля) покрывается листьями и ложится отдыхать на всю зиму, вплоть до весны. Отныне тревожить ее нельзя, все полевые работы закончились. Женщины выносят хлеб на свое поле и жертвуют его Мокоше. А после этого обращаются к ней с такими словами:

     Покровушка, Покровушка, покрой-ка мне головушку,

     Покрой вялым листочком, красным платочком,

     Покрой вялым цветочком, белым платочком.

     Покрой, покрой нивушку, чтоб не болела меня спинушка,

     Ни спина, ни голова, чтоб по весне здоровая была.

     После этого женщина окропляет свяченой водой (вода из трех источников, освященная Волхвами на Водосвятие) края своей нивы, огорода, клумбы, приговаривая:

Где Дана ходила, водою святою кропила, там Покровушка листом землю покрывала, чтобы к весне сил набирала.

1 октября - Покрова Матери-Земли.

4 октября - Проводы Лешего

15 октября - Болотиха.

22 октября - Осенние Деды, 27-й День от Овсеня.

26 октября - Мокоша Смещается на 8-ю пятницу от Рожаниц.

28 октября - 3 ноября - Сварожки. Сварожьи святки

31 октября - 1 ноября - Велесова (Марина) ночь

     Перун, Овсень, Сивый Яр, Радогощь, Световит. Празднуется на третий день после осеннего равноденствия.

     (Осеннее равноденствие. Волховские обряды. День, связанный со смертью (образной) летнего Солнца - Семиярила. В этот день волхвы жгут жертовные огни, помогая Семиярилу уйти в Иное, дабы опять возродиться на Купалу.)
Отмечается славянами по окончании сельско-хозяйственных работ дважды - Великий и Малый. Значение слова точно не выяснено, наиболее убедительная теория говорит о том, что оно происходит от староруського "оусинь" - синий, блестящий. Таков цвет неба в период зимнего сонлнцестояния, отсюда и одно из названий декабря - "просинець". 

     Самым старым названием Овсеня у славян является Ясень, как обозначение старости, мудрости, ясности ума. Невзирая на то, что Овсень начинает самую темную часть Годового Круга, его имя связывается со светлой частью, с Новым Годом. Овсень является переходным периодом, мостом из одного лета в другое. Малый Овсень приходится на самый короткий день в году, что подтверждается обрядом засевания, свойственным Новогодним святкам, и названием этого действа в немецком языке "owsen" - засевать. 

 Главные обряды в честь Овсеня связаны с аграрно-хозяйственными работами, точнее их завершением, и единением родов, ведь по окончании жатвы роды собирались на совместные общественные праздники, в это же время веси (хозяева) проводили свадьбы. Поэтому Овсень - опекун наших богатств и символ единства родов славянских.