ГОРОСКОП СТРАНЫ ЧУДЕС По мотивам сказки Льюиса Кэрролла и экранизации Тима Бертона...
Убираем горизонтальную морщину между бровями - (0)Убираем горизонтальную морщину между бровями Любые морщины – это признак возраста. Конеч...
ВЫБЕРИ ИМЯ - УЗНАЙ О СЕБЕ! [70 женских имен] - (0)Ольга http://i19.fastpic.ru/big/2011/0414/7d/67b1eae7249afc235dd6f7478478987d.jpgВыбери свое имя,...
15 самых необычных явлений природы. Это надо видеть! |
Дневник |
Метки: интересненько... история страна |
Страна мудрецов (Продолжение) |
Дневник |
Оказывается, не только своим месторасположением похожи Шамбала и китайские священные вершины. Существует загадка, которая смущает ученые умы до сих пор.
Если представить схему мандалы, которая, как нам уже известно, впервые была построена как символический зал инициации в центре столицы Шамбалы, то она напомнит нам схему императорского дворца в Китае, предназначенного для приемов и обычно называемого "минтан" - "Пресветлый престол". Здесь император особым образом рассаживал своих гостей, дабы каждый был "на своем месте", что символизировало, таким образом, мировую гармонию. По сути, это было отзвуком космического, священного начала в земной и обыденной (хотя и весьма пышнодворцовой) жизни.
Одно из таких сооружений было раскопано в 1956-1957 годах в западном пригороде древней столицы Китая Сиани (в древности - г.Чаньань). Представляло оно собой круглый двор с четырьмя воротами, в центре которого находилась стена четырехугольной формы также с четырьмя воротами. В центре всего сооружения стояла центральная постройка - собственно помещение для приемов. Предположительно минтан относился ко времени правления династии Хань ко II веку до н.э., хотя, вероятно, схема такого строения зародилась значительно раньше.
Сооружение минтана сочетало, так же как и мандала, две геометрические фигуры - круг и квадрат, причем, следуя китайским традиционным представлениям, круг символизировал собой Небо, квадрат - Землю, а их сочетание внутри одного сооружения - некое реликтовое единство Неба и Земли, когда они еще не разделились и лежали одно на другом. По разным легендам, Небо и Земля были разделены либо великаном Паньгу, либо легендарным первоправителем мира Фуси, а чтобы они оолыне не соединялись и в то же время далеко не отходили друг от друга, между Небом и Землей были сооружены специальные "каналы", или мосты. Отечественный ученый В.В.Евсюков точно отметил, что такими мостами могли быть канаты, гибкие плети, а также прообразы "мирового древа" - высокие деревья, священные горные пики. По этим мостам боги, как правило, в дни ритуальных праздников спускались в мир людей, а одним из таких мостов была уже известная нам вершина Куньлунь. Китайский "Пресветлый престол" также продолжал традицию "связи-разделения" Неба и Земли и являлся своеобразным аккумулятором небесной благой мощи на Земле.
К своему удивлению, мы обнаружим немало черт, связывающих шамбалистскую мандалу со схемой минтана. Эту необычную особенность отметила историккитаевед Е.А.Блинова. Как описывает "История династии Хань", в середине минтана "находился зал, покрытый соломенной крышей, а по четырем сторонам его не было стен. Был он опоясан рекой... В центре его находился павилион". Сколь точно воспроизводит это уже знакомую схему Калачакры! Достаточно вспомнить, что в центре сооружения мандалы находился "мозг мандалы" - четырехугольное возвышение без стен, но под крышей, а все сооружение, как гласят легенды Шамбалы, также было опоясано водой. Достаточно даже беглого взгляда на схему мандалы и "Пресветлого престола", чтобы понять, что столь удивительная схожесть не может быть лишь игрой случая.
По реконструкциям китайских ученых можно понять, что минтан не был плоскостным сооружением, но шел плавными уступами вверх, что также в точности воспроизводит мандалу, поднимающуюся от периметра к своей центральной части. Вспомним наше путешествие внутрь мандалы - то же сочетание круга и квадрата, почти точно совпадающее с "Пресветлым престолом" расположение внутренних помещений, ступенчатость постройки, четыре входа, ориентированность по сторонам света, даже наличие небольших кишальковов и дверей.
А вот еще один неожиданный факт, над которым следует задуматься. Уже цитировавшаяся нами "История династии Хань" называет эту схему не просто "Пресветлый престол", но "Куньлунь", т.е. тем же именем, что священная гора (и таинственная страна мудрецов и бессмертных!) в Китае. Вот таким удивительным и причудливым образом легенды о Шамбале с ее мандалой посредине, стране бессмертных на горе Куньлунь и космогоническая схема "Пресветлого престола" связались воедино.
Но, оказывается, схему, весьма похожую на мандалу, можно встретить далеко за пределами Азии. Цивилизация древних инков также использовала подобную космогоническую схему, где квадраты и концентрические круги особым образом вписаны в один общий круг. Более того, повторение этой схемы мы можем обнаружить не только на изображениях, но и в реальной жизни. Например, пролетая на вертолете вдоль тихоокеанского побережья Мексики, мы с удивлением можем заметить несколько рыбацких поселений, построенных именно по такому же плану, а значит, и по схеме мандалы в Шамбале. Эта удивительная космическая схема оказывается действующей и по сей день!
Один из английских исследователей геомантики Джон Мичел справедливо считал такое построение города символом высшей гармонии Космоса и связывал его с солнечным знаком. Кстати, тантристская мандала также долгое время считалась в науке исключительно солярным знаком, и мало кто верил, что мандала может быть еще и священной резиденцией божеств и местом инициации высших мудрецов, пока не были обнаружены постройки, в точности воспроизводящие мандалу.
Странная и необъяснимая цепочка одинаковых космических схем: Шамбала Китай - Центральная Америка. Можно ли дать этому разумное объяснение?
Возникает сразу несколько предположений. Первое, самое простое и естественное - это заимствование. Действительно, в Китай из Тибета и Индии пришло немало магических изображений, гадательных знаков, ритуальных амулетов, несмотря на то что китайская культура сама сполна обладала всей этой символикой. Есть даже предположение, что знаменитая китайская схема "Великого предела", считающаяся едва ли не символом китайской цивилизации, сформировалась под воздействием индийских буддийских мандал где-то в VIII-IX веках. Эта схема в виде символического изображения двух рыбок иллюстрирует взаимодополнение двух противоположных начал - темного, женского, слабого инь и сильного, мужского, и жесткого ян. Кажется, сегодня без нее нельзя помыслить ни одну китайскую философскую школу, но, оказывается, оыли времена, когда схемы "Великого предела" еще не существовало.
Есть еще один существенный довод в пользу теории влияния тантристской мандалы на китайские космогонические схемы. Дело в том, что большинство буддийских миссионеров, направляясь из Индии в Китай, обычно шли через Туркестан и Центральную Азию, в то время как другой путь - напрямую через Гималаи, был практически непроходим. Но ведь именно в Туркестане, как гласит большинство версий, и располагается Шамбала! Значит ли это, что схема мандалы действительно была принесена из Шамбалы в Китай вместе с буддийскими миссионерами?
Увы, контраргументов здесь намного больше, чем доводов в пользу такого типа возникновения магической схемы. Вопервых, вероятнее всего в Китае эта схема стала использоваться активно лишь в эпоху Хань, т.е. во II веке до н.э. - II веке н.э. Во-вторых, даже если допустить заимствование схемы китайского "Пресветлого престола" из Индии, Туркестана и даже Гималаев (скорее всего, так и было) , то вряд ли это возможно для цивилизации древних инков. Не забудем, что в 3-2 тысячелетиях до н.э. инки стояли по уровню своих знаний значительно выше Китая и всех областей Туркестана.
Что-то не согласуется в этой удивительной гармонии схем, прообразом которых является якобы мандала Калачакры из Шамбалы.
Попробуем порассуждать, исходя из самого простого. Итак, всякая схема, изображение, воспроизведение во внешнем мире уже присутствуют в нашем сознании до своего "появления на свет". Мы выражаем лишь то, что заложено в нас, что опирается на какой-то внутренний опыт, переживание. Мысль эта граничит с трюизмом, но посмотрим, куда она нас приведет. Если в трех регионах земного шара независимо (?) друг от друга возникает единая схема мандалы, которой приписывается общий мироустроительный и космогонический смысл, значит, три народа, "изобретшие" эту схему, опирались на единый опыт внутреннего переживания. Они располагают единым (или общим) знанием о тайнах космогенеза и о месте человека в нем. Возможно, на каком-то этапе развития могли пересечься пути, скажем, китайцев и жителей Центральной Америки? А может быть, они действительно черпали свои знания из единого истока, например Шамбалы? Последнее предположение, конечно, заманчивее. Первое - реальнее отражает сам процесс распространения схожих между собой мистических знаний у разных народов мира.
Антропологи уже давно подметили схожесть антропологического типа древних китайцев и жителей Центральной Америки. В конце 20-х годов американский исследователь Д.Блэк провел кропотливые замеры десятков черепов в двух китайских провинциях Ганьсу и Хэнань. Измерения проводились по десяткам довольно сложных параметров - объем мозга, лицевой угол, угол носовых костей, длина основания лица и многое другое.
В результате всех этих, казалось бы весьма утомительных и требующих чрезвычайно много времени, исследований явственно проступил тот факт, о котором лишь визуально и "не по-научному" судили многие исследователи. На территории современной провинции Ганьсу жили в эпоху неолита люди с ярко выраженными "американоидными" чертами лица. Более того, в конце 40-х гг. российский ученый Г.Ф.Дебец заметил, что предки сибирских монголоидов "несомненно, должны были обладать "американоидными чертами".
Даже неспециалисту сразу бросится в глаза схожесть лиц на древних ритуальных масках Китая, выполненных ооычио из бронзы, и Центральной Америки - повышенное переносье на узком носе, немного выступающие скулы, сильно скошенный подбородок. Интересно, что в основном в Китае, в частности в долине реки Хуанхэ, встречается другой антропологический тип, более привычный нам в западных представлениях о жителях этой страны - с широким носом, большими скулами и т.д.
Были и серьезные различия в языках между китайскими "американоидами" и теми, кто жил на среднекитайской равнине. Предполагают, что жители провинции Ганьсу с "американоидными" чертами, так же как и схожие с ними континентальные монголоиды Центральной Азии и Юго-Восточной Сибири, говорили на палеоазиатских языках, а вот жители бассейна реки Хуанхэ (более "привычные" нам китайцы) говорили на других языках, принадлежащих к китайско-тибетской языковой семье.
Уже известный нам Д.Блэк предположил, что жители Ганьсу и Хэнани занимают промежуточное положение между тибетцами и современными северными китайцами. А вот что отметил по этому поводу известный антрополог Н.Н.Чебоксаров: "Возможно предполагать связи всех этих объектов с восточнотибетскими американоидными популяциями. Вполне возможно, что на территории Ганьсу в первой половине II тыс. до н.э. жили древнетибетские племена".
Читатель наверняка обратил внимание, что здесь уже не первый раз заходит речь то об этносах Центральной Азии, то о племенах Тибета. Но ведь это именно те регионы, где предположительно и располагается Шамбала! Кстати, напомним, что "китайская Шамбала" - гора Куньлунь, как считают китайские ученые, локализуется также в провинции Ганьсу. Круг замкнулся: "американоиды" - древнее население территории Ганьсу в Китае "американоидные" монголоиды Центральной Азии и Тибета. У последних "американоидность" сохраняется и по сей день.
Может быть, эзотерические знания, воспроизводимые в похожих (если не сказать - в единых) схемах - это отголоски генетического, этнического родства жителей этих регионов. Как ни странно, это отнюдь не исключает, но лишь подтверждает теорию единого центра Знания. Но признаемся - ничего и не указывает, что этим центром была именно Шамбала.
Здесь мы изложили лишь малую толику тех удивительных загадок, которые связаны с Шамбалой. И для этого нам пришлось выйти далеко за рамки просто поисков места, где могла располагаться чудесная страна. Мы видим, сколь тесно оказались переплетены культуры, оказалось, что в разных регионах земного шара встречаются и одинаковые легенды и одинаковые космогонические схемы и связаны они могут быть даже со схожими антропологическими типами. Конечно, сколь заманчивее свести все загадки, касающиеся необъяснимых знаний, к космическому визиту, исчезнувшей Атлантиде или так и не найденной Шамбале.
Оказалось, что дать однозначный ответ на вопрос о том, существует или существовала ли когда-нибудь Шамбала, невозможно. И ее нельзя разрешить, скажем, организовав хорошо подготовленную экспедицию куда-нибудь в районы Тибета или к устью реки Тарим.
Ведь загадка Шамбалы - это не просто проблема обнаружения географической точки на карте, это скорее проолема мистики человеческого духа, готовности быть открытым Космосу. Кажется, действительно, вряд ли мы когда-нибудь обнаружим эту страну, и хотя наш мир исследован далеко не полностью, но наверняка в нем нет затерянного уголка, где могла бы разместиться целая цивилизация. И тем не менее Шамбала существует, существует внутри нас, существует везде, где есть место духовным поискам человека. Поэтому ставить точку на нашем путешествии в Шамбалу не только рано, но ее просто невозможно будет поставить никогда. И этот путь к Шамбале будет длиться вечно, иоо это путь к глубинам духовных возможностей человека.
Метки: история философия мистика восток интересно тайна шамбала |
Тайны лабиринтов! |
Дневник |
Нет на земле более загадочных построек, чем лабиринты. Они манят, запутывают, пугают и даже могут довести до отчаяния тех, кто в них оказывается. С лабиринтами связано немало мистических поверий. Взять хотя бы такое; войдя в лабиринт, человек попадает в "мир иной" и может лишиться жизни.
Существует много историй о лабиринтах, из которых невозможно выбраться. И даже если выход был близок, какая-то неведомая сила возвращапа жертву к исходной точке... Лабиринт отказывался отпускать своих гостей...
Ученые предполагают, что разгадка кроется в устройстве лабиринта, в его переходах и ловушках. Попадая в них, человек терял ориентацию и тут же впадал в панику! В древности лабиринты использовали, чтобы сводить с ума неугодных людей, а для пущего устрашения переходы "украшали" человеческими костями, изображениями демонов и прочей нечисти.
В мифологии лабиринт является символом смерти и возрождения. Он защищает место, наделенное особой силой, и ограничивает доступ к нему. Это место воплощает зону перехода между двумя мирами, а сам лабиринт является символическими вратами.
Первые похожие на лабиринт наскальные рисунки появились на Земле еще в каменном веке. Трудно сказать, что имел в виду доисторический художник, высекая извилистые линии и спирали, но идея передавалась сквозь века, превратившись наконец в глобальный символ — семь линий, закрученных вокруг центра.
Древнейшим из найденных считают знак лабиринта, нацарапанный на стене усыпальницы в Луззанасе на острове Сардиния, возведенной как минимум четыре тысячи лет назад. В последнее время лабиринты, некогда полные сакрального смысла, стали обычным атрибутом парков и аттракционов, меняясь и усложняясь по мере того, как трансформировались представления человека о мироздании, своеобразной моделью которого и был лабиринт.
Одно упоминание о лабиринте рисует в воображении современного человека необычайно сложное, запутанное хитросплетение ходов, узких троп и тупиков, окруженных каменными стенами. Такой привычный для нас образ на самом деле далек от «первоисточника». Большинство древних «классических» лабиринтов создавалось по одинаковому, вполне определенному шаблону с одной-единственной очень извилистой тропой, ведущей от входа к центру. Таковы сохранившиеся до наших дней петроглифы в виде лабиринтов, обнаруженные в Галисии, на северо-западе Испании, и датируемые 2000 годом до н. э., глиняные таблички с изображением лабиринтов, найденные в греческом городе Пилосе, возраст которых 3 000 лет, рисунки лабиринтов, нацарапанные на руинах в турецком Гордионе, относящиеся к 750 году до н. э.
Строго говоря, не всякий клубок запутанных ходов следует называть лабиринтом. Классический вариант имеет семь концентрических линий, плотно закрученных вокруг центрального ядра. Вход только один. Длинный путь от него обязательно приводит к центру, который, если быть точными, смещен немного к краю. Соприкасаясь вплотную, дорожки лабиринта нигде не пересекаются и никак не сообщаются друг с другом. Покинуть центр сооружения можно только одним путем — тем же, что привел к цели. Других выходов из лабиринта нет. Таким образом, забредшему в его недра путнику не приходится ломать голову над решением сложных задач: как быстрее пройти к цели и выбраться наружу. Все что нужно делать — это идти по дорожке, которая приведет к центру и выведет обратно.
Иначе устроены ходы-головоломки, именуемые на английский манер «мейзами» (maze). Мейзы по своему строению более изощренные и запутанные фигуры, нежели лабиринты. Как правило, в таких головоломках заложены несколько дорог к цели, два или более входов и выходов, дорожки сообщаются между собой и образуют развилки. Решить мейз, то есть пройти к его центру или какой-либо цели, не так-то просто. Создатели выстроили сложные задачи: выбрать правильный вход, угадать направление на развилке или не попасть дважды на одну и ту же дорожку. Идея мейзов восходит к Средневековью и представляет собой результат освоения математической науки, нас же интересует классический лабиринт как наиболее древний культурный символ.
Простейший лабиринт существовал во многих модификациях. Внося небольшие изменения в технику создания базовой модели, его автор легко увеличивал или уменьшал количество дорожек, делал лабиринт квадратным, прямоугольным, получал различные варианты центрального ядра. Однако все эти модификации происходили из классического образца, который был широко распространен по всему свету и оставался неизменным на протяжении тысячелетий, просуществовав в своем первозданном виде вплоть до Средних веков и эпохи Возрождения
Египетский лабиринт
Самый древний лабиринт находился рядом с озером Биркет-Ка-рун, расположенным к западу от реки Нил, неподалеку от города Каир. Он был построен еще в 2300 году до нашей эры и представлял собой окруженное высокой стеной здание, где было полторы тысячи наземных и столько же подземных помещений. Общая площадь лабиринта составляла 70 тысяч квадратных метров. Посетителям не разрешалось осматривать подземные помещения лабиринта, там располагались гробницы для фараонов и крокодилов - священных в Египте животных.
Над входом в египетский лабиринт были начертаны такие слова: "безумие или смерть - вот что находит здесь слабый или порочный, одни лишь сильные и добрые находят здесь жизнь и бессмертие". Много легкомысленных вошло в эту дверь и не вышло из нее. Это бездна, которая возвращает назад лишь смелых духом.
Сложная система коридоров, дворов и комнат в лабиринте была такой запутанной, что без проводника посторонний человек никогда не смог бы найти в нем дорогу или выход. Лабиринт был погружен в абсолютный мрак, а когда открывали некоторые двери, то они издавали ужасный звук, похожий на раскаты грома или рев тысячи львов.
Перед большими праздниками в лабиринте проводили мистерии и приносили ритуальные жертвы, в том числе человеческие. Так древние египтяне выказывали свое уважение богу Себеку - огромному крокодилу. В древних манускриптах сохранились сведения о том, что в лабиринте действительно обитали крокодилы, достигавшие 30 метров в длину.
Критский лабиринт
Самый знаменитый лабиринт находится в Кноссе на острове Крит. Это копия египетского лабиринта, в одну сотую его величины. Построил этот лабиринт афинский скульптор Дедал.
За свою долгую историю критский лабиринт несколько раз разрушался и отстраивался вновь, а в 1380 году до нашей эры был разрушен и заброшен окончательно, пока английский археолог А. Эванс не обнаружил загадочное иероглифическое письмо в Оксфордском музее. В письме говорилось о древнем лабиринте. В 1900 году археолог прибыл на Крит и начал раскопки.
Артур Эванс вел раскопки почтм 30 лет и раскопал не город, а дворец, равный по площади целому городу. Это и был знаменитый Кносский лабиринт, который представлял собой сооружение общей площадью 22 тыс. квадратных метров, имевшее как минимум 5-6 надземных уровней-этажей, соединенных проходами и лестницами, и целый ряд подземных склепов. Критский лабиринт оказался не выдумкой древних, а настоящим чудом архитектуры, в котором было что-то непонятное разуму.
Так, попав в критские парки и дворцы, человек даже не подозревал, что вошел в лабиринт, гранитный исполин в это время начинает вытягивать жизненные силы из жертвы. Древние знали, что проводить длительное время в лабиринте нельзя, иначе можно тяжело заболеть.
По легенде в Критском лабиринте обитал Минотавр - человек с головой быка, которому каждый месяц приносили в жертву 7 девушек и 7 юношей. Страшный обряд прервался благодаря храброму Те-сею, который осмелился войти в лабиринт и уничтожил чудовище.
Эванс не нашел следов мифического животного, но кое-что в лабиринте все-таки говорило в пользу древней легенды. Один из залов украшала фреска, изображавшая гиганта с бычьей головой. Под гранитной плитой в этом же зале было найдено множество человеческих костей. Уж не останки ли это жертв минотавра?
Древнегреческий историк Плиний упоминал о лабиринтах на острове Самос и Лемнос в Средиземном море.
- В городе Помпеи, погибшем в результате извержения Везувия в 79 году н. э., тоже находилось два лабиринта. Один из них, "Дом с лабиринтом", известен удивительным мозаичным полом, на котором изображена борьба Тесея с Минотавром.
- Мальчики в Римской империи играли в лабиринтах, выложенных на полях или на мостовых. Считалось, что так закаляются их души и тела. Если ребенка хотели наказать, его бросали в лабиринте на ночь. Выживет - станет настоящим воином. Хочется отметить, что в то время в лабиринтах хватало диких птиц и хищников. Так что закалка у юных центурионов была еще та.
- Были свои лабиринты в Индии - в храме Хапебт в Майсуре, а в Китае лабиринты строились при входе в каждый город и даже дом. Жители Поднебесной верили, что лабиринты спасают от алых духов. Демоны могут летать только по прямой, и если построить вход з дом в виде лабиринтов, можно уберечь свое жилище от злых духов.
- В Скандинавии на побережье Балтийского моря находится более 600 каменных лабиринтов. Многие из них построены местными рыбаками, которые верили, что, проходя через них, обеспечивают себе хороший улов и счастливое возвращение.
В России тоже есть свои лабиринты. Так, на Соловецких островах насчитывается около 30 лабиринтов и более 1000 насыпей-курганов и разнообразных символических узоров из камня. Большинство из них относится ко 11-1 тысячелетиям до н. э. До сих пор эти сооружения остаются одними из самых загадочных мест на Земле. На них нет никакой растительности, кроме мхов и ягодников. Высаженные растения и деревья погибают, а животные избегают этих мест.
В Европе особенное распространение получили лабиринты из дерна: дерновый холмик в центре и ведущие к нему дорожки в виде неглубоких канавок. Обычно эти лабиринты делались в форме круга диаметром от 9 до 18 метров. Но были и квадратные, и многоугольные дерновые лабиринты, а также те, что имели поистине огромные размеры.
- С конца ХV века лабиринты начали появляться в храмах, на плитках церковного пола. Такие напольные изображения лабиринтов стали неотъемлемой частью наказания, когда раскаивающийся грешник должен был пройти на коленях по всем изгибам и поворотам лабиринта. Такая епитимья налагалась на тех, кто не мог совершить паломничество к святым местам, и называлась "дорога в Иерусалим".
С распространением христианства древний языческий символ лабиринта постепенно изменился и стал восприниматься как аллегорический образ тернистого пути человека к Богу или крестный путь Христа. Лабиринт в христианской философии и архитектуре становится метафорой материального мира, проходя через который человек должен сразиться с Минотавром — Сатаной. В лабиринте соблазнов и грехов человек, подобно Тесею, может уповать только на собственную стойкость и спасительную нить Ариадны — Веру. Подобная трактовка символа лабиринта обусловила изменения в его дизайне. К XII веку доминирующим в христианской традиции становится лабиринт с одиннадцатью дорожками — это число для средневекового христианина символизировало понятие «грех». Наложение креста поверх концентрических дорожек привело к утверждению квадрантной формы лабиринтов, хотя зачастую сохранялась и приверженность классической конфигурации. Именно в этот период подобные изображения появляются на полах церквей и соборов Европы. Великолепные лабиринты, выложенные цветными камнями, керамической плиткой, мрамором, порфиром, украшали полы храмов в Шартре, Павии, Пьяченце, Амьене, Реймсе, Сент-Омере, Риме. Многие из них были декорированы аллегорическими изображениями Тесея и Минотавра, сценами из Священного писания. Назначение большинства церковных лабиринтов остается неясным. Высказываются предположения, что некоторые из них могли использоваться для правильного определения дня Пасхи. Часть лабиринтов, по-видимому, служила объектом созерцания и дискуссий в богословских беседах. Известно, что лабиринты в соборах Шартра, Реймса, Арраса и Санса стали своеобразной имитацией паломнического пути в Палестину и порой назывались «Путь в Иерусалим». В те времена для большинства верующих поход на Святую землю был невозможен, и они совершали его в символической форме — проходили весь церковный лабиринт на коленях, читая молитвы.
Искусство создания лабиринтов начало претерпевать значительные изменения с расширением представлений человека о мире. Великие географические открытия, успехи естественных наук, возникновение учения о множественности миров — все это отразилось на философском восприятии лабиринта — символа Вселенной и человеческой жизни. Постепенно исчезают лабиринты, в которых все заранее предопределено и путь возможен только по одной, раз и навсегда проложенной дорожке. На смену им приходят все более сложные, с многочисленными вариантами проходов, где человек сам выбирает путь среди запутанных тропинок и тупиков. Подобные лабиринты из живой изгороди стали непременной деталью многих садов и парков Европы, превратившись в весьма популярное развлечение для аристократии. Многочисленные лабиринты, отличающиеся разнообразием и изысканным вкусом, были устроены во владениях могущественного клана Гонзаго из Мантуи, прогулка по лабиринту, созданному в 1669 году в версальском саду, считалась увлекательным путешествием, а лабиринт, высаженный в 1670 году в саду виллы Альтьери в Риме, стал излюбленной забавой Папы Климента X, которому нравилось наблюдать за попытками своих слуг отыскать выход. Наибольшего расцвета искусство создания «живых» лабиринтов достигло в Великобритании, превратившись в один из национальных символов королевства. До наших дней сохранился знаменитый лабиринт в Хемптон-Корте, устроенный в 1690 году для Вильгельма Оранского. По старинным гравюрам был восстановлен великолепный образец лабиринта в саду Тюдоров в Хэтфилд-Хауз в Хетфордшире, по-прежнему поражает извилистостью троп лабиринт из лавровых кустов в Глендерген-Хауз в Корнуолле, высаженный в 1833 году. Сегодня лабиринты, все более усложняясь, создаются на основе математических моделей и теорий. Устроенные в парках и на туристских маршрутах, они предлагают захватывающее интеллектуальное развлечение, испытание на сообразительность и удачливость.
Главной неразгаданной загадкой древнего символа остается его происхождение. Десятки гипотез, высказанных на этот счет, так и не смогли объяснить возникновение, а затем распространение по всему миру затейливого рисунка извилистой дорожки. Возможно, этот образ был подсказан самой природой — спиралевидные и лабиринтные формы характерны для раковин некоторых моллюсков, различимых в колонии кораллов, подземных ходов муравейников. Быть может, древние художники, часто рисовавшие простые спирали и извилистые линии, постепенно совершенствуя и усложняя эти геометрические фигуры, тем самым пришли к символу лабиринта. На роль его «прародителей» претендуют и наскальные изображения концентрических колец в виде чаши или углубления, относящиеся к эпохе неолита и распространенные вдоль всего Атлантического побережья Европы. Ряд исследователей полагают, что эволюция именно этих форм привела к возникновению символа лабиринта. Наконец, высказываются предположения, что лабиринтный рисунок мог появиться при попытках древнего человека изобразить сложное движение солнца и планет.
История лабиринта по-прежнему не закончена. Его дороги, словно бесконечная лента времени, стремятся все дальше, уводя человека к неведомой цели, которая тем желаннее, чем менее предсказуем путь в лабиринте.
Суеверия из лабиринта
- В древности изображение лабиринта считали прекрасным оберегом. Так, индейские племена тохоно и пима из американского штата Аризона и сегодня, как и тысячи лет назад, плетут корзины из сухих стеблей, корней и листьев растений, растущих в пустыне, и украшают их узором-лабиринтом с целью защитить себя от злых духов. В Пакистане и Исландии символы лабиринта вырезают на самом высоком дереве в саду, чтобы отпугивать воришек. В Шри-Ланке узор лабиринта вплетают в ткань для одеял и в основу ивовых корзин; в Скандинавии и Индии выкладывают лабиринт из камней в пустынных местах или на побережье, если хотят исполнения своего заветного желания. Правда, тут есть свое но. Считается, что лабиринт в обмен на исполненную мечту отнимает у человека семь лет жизни.
- Отправляясь в опасное место, можно попробовать нарисовать узор лабиринта на ладони. И беда обойдет вас стороной.
- В лабиринт не берут детей до семи лет и стариков, перешедших 70-летний рубеж. Лабиринт якобы может отнять души тех и других.
- Не ходят в лабиринт и беременные женщины - есть примета, что иначе ребенок может запутаться в пуповине.
- Злых духов, обитающих в лабиринте, можно обмануть, если надеть на себя чужие вещи. Так, если вы заблудились в лабиринте, поменяйтесь со своим спутником одеждой, и выход скоро найдется.
- В переходах лабиринта и на его фоне лучше не фотографироваться, могут начаться неприятности в жизни и проблемы с памятью и зрением.
- Если, стоя в центре лабиринта, загадать желание, а потом быстро найти выход, можете считать, что ваше желание быстро исполнится.
- Чтобы избежать коварства лабиринта, нужно оставить какую-нибудь вещь в дар, например, бросить монетку.
Источник: (с) x-files.org.ua
Метки: история интересно тайна лабиринт |
Страна мудрецов |
Дневник |
Вероятно, самая большая тайна в мире - это тайна человеческого духа. Где лежит исток гармонии человеческой мудрости, кто открывает внутри нас какие-то удивительные врата, из которых выходит Человек - Великий Мудрец, кто наделяет нас Знанием, которое невозможно выразить словами? Эти вопросы вечны и неотъемлемы от человечества, как неотъемлемы от него философия и религия. В культуру какого бы народа мы ни заглянули, везде сталкиваемся с загадками человеческой мудрости - мудрости неизреченной, тайной, покрытой густым флером легенд и мифов, историй о мудрецах, магах, отшельниках, бессмертных.
Уже не первую сотню лет умы тех, кто хочет проникнуть в тайну мистических знаний, волнует вопрос о Шамбале - стране великих мудрецов-махатм. учителей-гуру. Вобрав в себя все великие духовные знания, они неустанно совершенствуют свое сознание и готовятся вступить в поединок с силами зла за спасение всего человечества. Когда зло мира будет повержено, на землю придет Будда Грядущего Майтрея и воцарится царство всеобщей гармонии и мудрости.
Идеей света всеобщего мира, который исходит от махатм Шамбалы, были увлечены многие известные философы и мистики, среди них - Н.К.Рерих, Е.П.Блаватская, Гурджиев, Р.Штайнер, ходили упорные слухи, что некоторые из них, например Е.Блаватская и Гурджиев, обучались у мудрецов Шамбалы, а Н.Рерих даже получил посвящение в высшую степень. Но, как это часто бывает в таких случаях, ничего, кроме неясных догадок, не было высказано, зато некоторые мистики с большим удовольствием рекламировали себя как "последователей Шамбалы", чем значительно повышали свою популярность. Увы, все это было слишком шатко, чтобы даже принять за рабочую гипотезу и отправиться на поиски загадочной страны. Сразу бросались в глаза явные несуразности и элементарная неграмотность, например, Е.Блаватская, при всем ее неординарным уме, плохо ориентировалась в восточной философии, знакомилась с ее постулатами по переводам начала нашего века и часто путалась в терминах, увлеченная идеей создать единую философию "Тайной доктрины" - универсальное учение мудрецов всего мира.
Идеей найти Шамбалу был немало увлечен и крупнейший русский исследователь Н.М.Пржевальский. Ему казалось, что именно здесь лежит исток всей восточной цивилизации или по крайней мере Китая, Индии и Тибета. Где-то у реки Черчен в Афганистане он нашел развалины двух городов, которым, вероятно, было около трех тысяч лет и которые, как ему рассказали местные жители, были засыпаны движущимися песками. Здесь якобы хранилась огромная библиотека и жили истинные мудрецы. Пржевальскому уже казалось, что он нащупал конец той нити, которая приведет его наконец к центру мудрости всего мира. Но удача, сопутствовавшая ему во всех его начинаниях, на этот раз отвернулась от неутомимого путешественника - в конце жизни Пржевальскому пришлось признать, что Шамбала, по-видимому, все же не более чем красивая легенда о мудрецах.
Но тем не менее, хотя сегодня мир исследован вдоль и поперек, хотя воздушное пространство над Гималаями, Центральной Азией и Китаем, где могла находиться Шамбала, бороздят самолеты, человеческое сознание упорно возвращается к этой проблеме, не желая почему-то расставаться с красивой легендой (или неизвестной еще реальностью?). То там, то здесь объявляются люди. которые рассказывают, что случайно. заплутавшись, попали в царство великих махатм и обрели удивительный запас мудрости, другие рассказывают о своих медитативных сеансах, во время которых они телепатически получают информацию от жителей Шамбалы. Третьи с удовольствием поведают о том, как во время испытаний ядерного оружия на полигоне в Неваде неоднократно видели людей, облаченных в длинные белые одежды, при этом приборы выходили из строя и испытания приходилось откладывать. Тень Шамбалы незримо витает в нашей реальности, а человек всегда тяготеет к загадкам собственного духа.
Сегодня о Шамбале говорят излишне много, ухитряясь при этом ни о чем, в сущности, не сказать. Написаны десятки популярных и обычно не слишком качественных брошюрок о загадках Шамбалы с "вескими" доказательствами. В качестве примеров обычно приводится масса сведений о появлении в разных регионах мира людей то ли индийского, то ли тибетского вида, проповедующих мир и гармонию, или рассказы тех, кто якобы сам побывал в Шамбале. Ну что ж, этот подход можно понять - Запад всегда "грешил" восточной экзотикой и мистикой. Но к сожалению, это ни на шаг не приближает нас к истинным тайнам Шамбалы. А они действительно существуют.
Но не удивительно ли, что, несмотря на современный уровень нашей цивилизации, мы столь упорно верим в страну, которой сегодня нет на карте? Если присмотреться повнимательнее, загадка Шамбалы далеко выходит за рамки простого обнаружения ее в какой-то точке земного шара. Шамбала не проблема географии, но загадка мистической культуры Востока. О ней и пойдет речь.
Итак, что же нам могут поведать о Шамбале источники? Да и какие вообще существуют источники, касающиеся этой удивительной страны? Пытаясь достичь наукообразия и доверия, многие авторы любят использовать выражение "Источники свидетельствуют...", но, увы, упорно не желают называть их. Впервые упоминание о Шамбале - обители величайших мудрецов мира, способных своей энергией противостоять силам зла, встречается в Калачакре-тантре произведении, считающемся священной "тайной" книгой высшего духовного посвящения. Калачакра дословно переводится как "Колесо времен". Как сказано в одном из комментариев к этой книге: "Что такое "время"? Что такое "колесо"? "Время" соотносится с состоянием бесконечного благоговения, а "колесо" - с бесчисленным разнообразием пустотных форм". Осознание пустоты, а через это - достижение высшей личной божественности, которая позволяет спасать всех людей, и стало высшей целью учения Калачакры.
Калачакра-тантра стала известна в Индии приблизительно к IX-Х веках, однако само учение, изложенное в ней, как считалось, более тысячелетия передавалось изустно, а сам текст никому не показывался, его хранили лишь высшие мудрецы мира. Вся история Шамбалы тесно, иногда явно, иногда незримо-эзотерически связана с учением Калачакры, считающимся одним из самых закрытых, сложных, но в то же время самых глубоких учений, позволяющих проникнуть в величайшую тайну мира - тайну мистической жизни Космоса, тайну биения самой человеческой жизни в недрах Вселенной. Чуть позже у нас еще будет возможность поговорить об этом подробнее.
"Тантра" дословно обозначает "поток", "непрерывность" и обычно используется в двух значениях. Чаще всего - как название текстов, входящих в буддийский канон. Но есть и другое, более глубокое значение. Тантра, или тантризм, - это синонимы названия одного из основных течений буддизма ваджраяны, или "алмазной колесницы". Его последователи утверждают, что достичь просветления можно особыми тайными тантрическими способами, например произнесением молитв-заклинаний (мантра), специальных звуков, вводящих человека в резонанс с космосом (дхарани), взирая на магические символы космоса (мандалы). Благодаря этому тайному учению можно обрести состояние будды (т.е. состояние полного и окончательного просветления и выход из круга перерождения), а следовательно, и начать спасать других людей, причем не за десятки, а то и сотни тысяч лет, как утверждают другие школы буддизма, но в течение одной человеческой жизни. Именно тантрическое учение и лежало по легенде в основе воспитания последователей Шамбалы.
Именно Калачакра-тантра стала первым сборником ритуальных мантр (буддийских молитв, заклинаний), где встречается упоминание о Шамбале. "Край вечной радости, где даже песнопения птиц преисполнены высшей святости", сразу же привлек внимание буддистов Тибета, исповедовавших учение ваджраяны, чуть позже - последователей школы Мадхъямики "Срединного пути", высоко ценивших мистическое учение Калачакры. Очень важно и то, что высшее духовное посвящение - инициацию на степень Мастера Ваджры можно было пройти только в Шамбале. Именно так считал буддизм того времени, сейчас же далай-лама проводит инициацию в любом месте планеты, ибо здесь важна не точка на карте, но особое внутреннее состояние полного духовного и физического очищения. Однако в средние века под влиянием зачаровавшего людей слова Калачакрытантры сотни паломников устремились на поиски волшебной страны. Сначала искали лишь "точку на карте".
Судя по описаниям, Шамбала со своей столицей Калапой расположена где-то к северу от Индии. Но где конкретно? Появились десятки предположений. Итальянский ученый, специалист по Тибету Г.Туччи на основе сопоставления многих источников высчитал, что Шамбала - это вполне реальное "традиционное место, недалеко от реки Сита (т.е. реки Тарим)" в Западном Туркестане. Если отвлечься от бесконечной бульварной литературы о Шамбале, то единственной серьезной книгой, анализирующей десятки версий о чудесной стране, стал труд американца Эдвина Бернбаума "Путь к Шамбале", где высказаны предположения, что Сита - это, может быть, не только река Тарим, но Амударья или Сырдарья. Примечательно, что о "гималайской Шамбале" речь не идет, эта версия скорее дань западных поклонников восточной экзотике.
Можно встретить описание и других районов возможной локализации Шамбалы. Например, в качестве предполагаемого местоположения Шамбалы часто называют Гималаи. Вероятно, величайшие горные пики привлекают умы людей своей труднодоступностью и какой-то влекущей тайной, которая, как кажется, скрывается в великом молчании гор. Хотя тантрические источники и не говорят о "гималайской" Шамбале, тем не менее этой версии, в частности, придерживалась Е.П.Блаватская, которая считала, что именно здесь расположен центр, откуда пошла в мир единая "Тайная доктрина". Вслед за ней немало поклонников сочли, что где-то в Гималаях, укрытые горными пиками и непроходимыми снегами, живут великие учителя, занимающиеся днем и ночью медитацией, которые своей удивительной чистотой духа и могучей энергетикой поддерживают баланс сил добра и зла в мире.
Сколько горячих голов устремлялось, следуя указаниям великих западных мистиков, то "в сердце Гималаев", то на равнины Центральной Азии, сколько энтузиастов пытались разгадать скрытый смысл картин Н.Рериха и через это прийти к Шамбале. Но к сожалению, величественный мираж Шамбалы так и оставался миражом. Смущало и другое - не было найдено ни малейших вещественных доказательств, свидетельствующих о существовании доселе неизвестной нам страны мудрецов. Неужели все это - буйство фантазии?
Но почему надо обязательно полагать, что Шамбала должна каким-то образом демонстрировать нам себя? Сакральное знание избегает всякой демонстрации, всякого внешнего проявления, ибо это вообще противоречит сущности истинного, живого мистицизма. О Шамбале (не как о стране на карте, но как о стране внутри нас) мы можем узнать лишь по косвенным проявлениям, по той животворной благой силе, которая исходит на мир. Увы, это, конечно, доступно не всем. Но всякое эзотерическое знание элитарно, предназначено для весьма узкого круга одаренных последователей.
Учение тантры гласит, что путь к Шамбале пролегает не столько по земле, но прежде всего идет внутри самого человека. Достичь чудесных чертогов может лишь тот, кто прошел несколько начальных стадий очищения и посвящения, как это предписывает учение Калачакры. Поэтому в эту страну нельзя забрести случайно, заплутавшись в горах или просто целенаправленно идя по карте.
Путь в Шамбалу безжалостно выверяет глубину души человека и, главное чистоту его помыслов. Ведь миссия всех мудрецов Шамбалы - это альтруистическое спасение человека,' достижение состояния боддиситты состояния безвозмездного дарения своей благой энергии. Тот, кто обладает таким состоянием, зовется боддисатвой, он достиг высшего состояния просветления, но не ушел из мира в нирвану и вечно пребывает в миру, спасая живые существа. Поэтому последователи Калачакры часто вспоминают слова, приписываемые Будде грядущего Майтрее, чей приход в мир и будет завершением миссии Шамбалы: "Совершенствование ума надо понимать как желание полного, совершенного просветления ради спасения других". Итак, единственная цель просветления, как гласит учение Калачакры, это не собственное спасение, но прежде всего спасение других.
Несмотря на столь тонкую духовную природу, Шамбала имеет и весьма реальное описание своей географии. Обратим особое внимание на него, в дальнейшем некоторые подробности смогут пролить некоторый свет на загадку "земли мудрецов".
Шамбала окружена восемью снежными горами, их расположение напоминает соцветие лотоса. Именно на лотосе восседал Будда Гаутама, именно нежный и чистый цветок лотоса он передал своему последователю Манчжушри, уходя в нирвану, как символ передачи сокровенного Учения. При этом он не сказал ни слова, ибо истинное Знание передается вне слов. Эти горы-лотосы, окружающие Шамбалу, кажутся своеобразным знаком молчания боддисатв, которое учит большему, нежели любые слова.
Учение мудрецов Шамбалы, изложенное в Калачакре-тантре, напрямую связывается с именем Будды Гаутамы. История рассказывает буквально следующее. Через год после того как принц Гаутама достиг просветления и стал Буддой, на пятнадцатый день третьего месяца он появился в одеянии монаха на Горе Грифов, изложив "Сутру Высшей мудрости в тысячу стихов". Но каково же было удивление его последователей, когда оказалось, что одновременно он пребывал и на юге Индии в священном месте Дханьякатаке (вероятно, недалеко от Мадраса в области Гунтур), воплотившись в виде божества Калачакры w проповедуя Калачакру-тантру. Затем священный свиток со словами тантры был замурован внутри многоярусной пагоды-чайтьи. Смысл же речей Будды остался в кругу немногих посвященных, ставших первыми последователями учения Калачакры.
Последователи учения Калачакры поняли, что слова Будды - последнее истинное наставление великого Учителя перед его уходом в нирвану, предназначенное лишь узкому кругу наиболее искренних и мужественных буддистов. Они назвали ее секретной мантрой и долгое время передавали изустно от учителя к ученику, рассматривая ее не просто как текст, но как особую методику и путь к просветлению.
Но почему же Будда проповедовал сразу в нескольких местах? И на это есть ответ у его последователей. Будда Гаутама принес людям несколько видов изложения собственного Учения, которое он объяснял в зависимости от аудитории, способностей слушателей, их начального уровня. Отсюда родились десятки буддийских школ, но лишь одна из них рассчитана на самых чистых, понимающих и бескорыстных. Это - учение Калачакры.
Одним из первых последователей этого учения, который слушал самого Будду Гаутаму, был кулика (царь) Шамбалы Сучандра. Именно он, получив просветление, вернУлся в Шамбалу и составил комментарий к этой тантре в шесть тысяч стихов. Так учение Калачакры пришло в Шамбалу. В центре Калапы, столицы Шамбалы, по указу Сучандры был построен огромный дворец-лабиринт в виде космогонической схемы - мандалы, в котором последователи Калачакры получали многоэтапное посвящение. Сама же Калачакра была объявлена государственным учением.
Тайное учение захватывало все больше и больше последователей. Человек и мир пустотны, гласило оно. Прежде всего следует ясно осознать эту пустоту, которая, по сути, и есть изначальная, ничем не замутненная чистота Космоса. Внутри этой наичистейшей пустоты и человек, и окружающий его мир, и вся Вселенная нераздельно слиты в абсолютное Единство, в пульсирующее тело бесконечной мудрости Будды. А это значит, что человек изначально божественен, и он в процессе постижения учения Калачакры должен осознать себя реальным Божеством, которое так и называется - божество Калачакры, т.е. самим Буддой. Так сложилась своеобразная йога Божества, а меж гор, обступивших Шамбалу, стали жить настоящие божества, вышедшие из круга смертей-рождений, окончательно очистившиеся и просветленные, каждый из которых существовал лишь для того, чтобы выполнить миссию Будды - спасти людей.
Верховным учителем Калачакры традиционно считался правитель Шамбалы, именно он выполнял роль верховного жреца в ритуалах инициации. Особенно преуспел в обучении последователей восьмой царь Шамбалы Манджушри, божественная сила которого была столь притягательна, что 35 млн. человек получили просветление, приобщившись к мандале Калачакры. За это он был прозван куликой, что дословно означает "тот, кто порождает род", т.е. целое поколение святых людей. Манджушри и его последователь кулика Пундарика составили священные правила постижения Калачакры, в результате чего Шамбала воистину была страной божеств. Тысячи буддистов стремились попасть сюда, так как считалось, что лишь одно вступление на эту священную землю исключает навсегда перерождение человека в "неблагоприятном" виде (т.е. перерождения в растение, животное и т.д.). Объявилось немало проводников, бравшихся провести по запутанным тропам, составлялись даже карты и "путеводители", а буддисты молились о рождении на земле Шамбалы.
Но, увы, история не всегда благоволила к стране просветленных людей. В 624 году мусульманское завоевание так ослабило эту страну, что стали ходить слухи, что великое учение не сумело противостоять злу войны. Неужели тайное учение оказалось навсегда утраченным?
И вот в середине Х века индийский мастер Чилипа из Ориссы берется достичь Шамбалы, чтобы вернуть учение людям. Несколько лет продолжалось его путешествие. Он убедился в неточности и бесцельности всяких карт, он отказался от десятков проводников, которые лишь желали выманить у странника деньги. Долгими часами он медитировал в горах, размышляя над тем, что слышал о Шамбале и удивительном учении Калачакры. И в конце концов Чилипа понимает, что путь в Шамбалу - это путь внутрь себя. Ее нельзя искать на картах, но можно лишь испытать, пережить как высшее откровение после полного очищения человека. И тогда он достиг Шамбалы.
Было ли это реальным, физическим посещением Шамбалы или лишь сильнейшим душевным переживанием, мы не знаем. Но в 966 году Чилипа вернулся в Индию, и из его рассказов, его поведения и того удивительного света, который исходил от его тела, стало ясно, что он получил одно из высших посвящений и стал одним из величайших знатоков тантры за пределами Шамбалы. К тому же он принес с собой и явное доказательство посещения "земли святых" - свитки с "Великим комментарием" кулики Пундарики, одного из правителей Шамбалы, к Калачакре-тантре. Таким образом учение Калачакры стало известно в Индии, однако тайна осталась. И эта тайна заключалась в обрядах пятнадцати инициаций, которые позволяют достичь высшей степени просветления.
Миссия Шамбалы, живущей по учению Калачакры, продолжается и будет длиться до прихода в мир Будды грядущего - вечно улыбающегося Будды Майтреи. Дело в том, что после того как Будда настоящего Будда Гаутама покинул мир и ушел в нирвану, лишь истинные гуруучителя Шамбалы способны своей энергией напитывать мир, противясь деструктивирующим силам зла. Они противостоят мировой энтропии, они несут благость миру в ожидании Будды грядущего.
И сегодня продолжается вселенская миссия Шамбалы и грядет реализация ее космического значения. В 2327 году на трон вступит 25-й и последний кулика по имени Рудрачакрин - "Рудра Колеса". Тантристы знают грозное предсказание: в 98-й год его правления, т.е. в 2425 году, когда наступит ровно 3304 год после того как сей мир покинул Будда Шакьямуни, великая война покатится с гор Шамбалы. Именно тогда концентрация зла и грязи мира достигнет предела, наступит последний критический срок спасения живых существ. И силы добра и чистого разума Шамбалы вступят в последнюю решающую битву с ордами зла за все человечество. И эти орды будут повергнуты в прах. И миссия Шамбалы в эту космическую эпоху окажется реализованной.
Буддизм, тогда, может быть, совсем забытый, живущий лишь в сознании немногих сильных и мужественных последователей, вновь расцветет в своем истинном виде, и эта эпоха торжества Дхармы - буддийского учения продолжится еще на 18 столетий, когда истечет наконец период Будды Шакьямуни. Придет в мир новая эпоха, которая ознаменуется явлением Будды грядущего Будды Майтреи.
Действительно, способны ли мы узнать, как происходило обучение в Шамбале, как могли обрести ее жители столь могучую мудрость, что становились способны согревать своим духом весь мир? Казалось бы, весьма нелепый вопрос, прежде всего мы даже не выяснили, а существует ли Шамбала на самом деле? К тому же само знание Шамбалы - тайное и, как гласит традиция, обычным людям знать его не дано. И тем не менее мы можем хотя бы в общих чертах узнать его содержание. Ведь на чем сходятся все легенды о Шамбале, в ее основе лежала Калачакра-тантра, а точнее, учение о божественности Калачакры. Это учение сегодня широко проповедуется в одном из самых крупных течений ламаизма - ответвлении тантризма, а высшие посвящения по системе Калачакры неоднократно проводил, в частности, высший патриарх ламаизма далай-лама. Поэтому мы, следуя древнему тексту Калачакры, оказываемся способны аргументированно предположить, как происходило постижение ступеней высшей мудрости в Шамбале.
Система Калачакры предусматривает сложнейшую цепь инициаций, что символизирует постепенное воплощение себя как истинного божества, способного противостоять силам вселенского зла. Цепь инициаций начинается еще в раннем детстве, зачастую в пять-шесть лет, и длится до глубокой старости. Не всем дано пройти весь этот фантастически сложный путь до конца, да и психика не каждого человека способна выдержать это.
Всего существует пятнадцать инициаций: семь начальных, символизирующих становление зрелого мудреца, пять высших и четыре великих высших инициаций. Начальные инициации - это цепь детских посвящений, в результате которых сначала очищается тело, а затем и сознание. Среди высших инициаций есть и секретные, смысл и формы которых известны только истинным служителям Калачакры. К высшим принадлежит, в частности, инициация мудрости, благодаря которой можно отличать истинную мудрость мира от всяких наносов, словесных интерпретаций и имитаций. Последняя, пятнадцатая, инициация "окончательная инициация в Мир", после которой последователь начинает, воистину контактировать с потоками Космоса, а его мудрость, его сознание становятся вечными и неугасимыми. Он приобщается к клану настоящих махатм. Заключает эту цепь "окончательная инициация", после чего мудрец именуется Господином Ваджры. Ваджра считается основным буддийским знаком и может изображать сноп молний, алмаз, громовой топор грозных божеств. Позже ваджра стала изооражаться в виде пучка молний, перехваченных посредине. Редкое изображение буддийских святых обойдется без знака ваджры, поэтому звание Господина или Мастера Ваджры означает не что иное, как постижение всех тайн буддийского учения и превращения самого человека в божество.
Пройдем вместе с последователями Калачакры весь этап посвящений, который ведет к становлению подлинного махатмы.
Современное обучение по системе Калачакры точным образом воспроизводит тот путь, который еще тысячелетие назад сложился, как считает традиция, в Шамбале. А это значит, что мы проходим путь Шамбалы.
До инициаций следуют двенадцать ступеней подготовительного этапа, который так и называется - воспитание. Прежде всего следует научиться мотивировать свои поступки максимально альтруистическими соображениями, решительно отказавшись что-либо делать лишь для себя. Тайное писание Шамбалы - трактат "37 практик" - так говорит об этом состоянии искренней открытости и преданности миру: "Вот практика Боддисатвы - ради освобождения себя и других от океана циклических перерождений внимать, размышлять и медитировать день и ночь без устали".
Дабы приобщиться к тайному знанию, надо выполнить еще несколько условий родиться в семье ламы (тантрического наставника (засчитывается и "духовное рождение", при котором один из высших лам принимает неофита в свою "семью"), постепенно приобщиться к мантре, принять обеты служения Боддисатвы и мантры, принять освящение, узнать тайную сущность мандалы.
Существует еще важное требование - надо научиться терпеть и осознать, что единственная цель всего этого многосложного пути - исключительно служение людям, которые, вероятно, никогда и не узнают о твоем существовании. Калачакра-тантра так говорит об этом:
"Вот практика Боддисатвы - удались в уединение.
Дабы устранив негативные проявления, в себе укрепить дух.
Коли в тебе не будет отвлекающих мыслей,то увеличится истина.
Через чистоту ума, приобщенного к тайной доктрине, расти".
Наконец, после долгой подготовки человек становится сознательным последователем буддийской доктрины и особенно - доктрины тантры, что считается одиннадцатой предварительной ступенью. На окончательной двенадцатой ступени предварительного обучения человек учится слушать советы других посвященных о том, как следует анализировать образы, которые возникают в сознании в моменты медитации. Ведь эти образы - проявление божественных сил в человеке, и нужно понять эти тайные знаки, дабы не сбиться с правильного пути.
Итак, после всей предварительной подготовки, укрепив свой дух и терпение, человек готов к постижению высшей мудрости - к цепи инициаций.
Детские инициации предназначены прежде всего для очищения ума от загрязняющих мыслей и ошибочных концепций. Последователь должен воспитать в себе четкое осознание себя как воистину божественные существа. А это значит, например, понимание того, что твое тело состоит отнюдь не из костей и плоти, но намного превосходит их, тело - это не просто телесно-человеческое, но и божественно-духовное начало, скрытое внутри тебя. "Я" - тоже далеко не тот обыденный человек, которого мы видим в зеркале, и даже не его мысли и чувства. "Я" - это то, что стоит за всем этим, что лежит в основе вообще всякого существования, это самобожественность. Коща последователь постепенно осознает все эти концептуальные тонкости, ему уже не сложно понять, что все видимое и даже ощущаемое - священно, божественно, не отлично от самого Божества. Это и называется "постоянно пребывающая мандала".
Итак, мы подошли к ключевому понятию всего шамбалистского учения мандале. Что же такое мандала? Мы привыкли понимать мандалу как картинку, буддийский знак, состоящий обычно из сложных концентрических кругов и вписанных в них квадратов, обычно ориентированный по сторонам света. Действительно, мандала - это изображение. Но само по себе это изображение лишь выражение некой внутренней картинки в нас, таинственной космогонической схемы божества. Термин "мандала" имеет множество значений, которые зависят прежде всего от контекста, в котором встречается это слово. "Мандала" может означать "круг", например "мандала солнца", или "место священного рождения", или "члены человеческого тела". Даже капля воды с благовониями, используемая в буддийских ритуалах, может называться мандалой.
Но для последователей Калачакры мандала - не изображение, не простой круг, это место священного пребывания божеств. Таким образом, мандала - это огромное сооружение, наподобие лабиринта, построенное в соответствии со строгими правилами обычно в виде концентрирующихся кругов и квадратов, по спирали сходящихся к середине. Само божество тоже может называться "мандалой", и таким образом место его пребывания и оно само объединяются под единым названием. Кстати, если человек перевоплощается в божество, то сам становится мандалой. Сегодня сооружения мандалы можно встретить в китайском Тибете, и считается, что они в точности имитируют мандалу Шамбалы.
Для последователя Шамбалы изображение мандалы может восприниматься и как обычная карта-схема, хотя то, что изображено на схеме, достаточно необычно. Это план чертогов (или дворца) Калачакры, собратьев по учению и самого посвященного внутри "тела" божества Калачакры. Человек оказывается вписан во вселенскую схему, от него во все стороны идут лучи энергии, обогревающие мир. Он вдруг оказывается неотличимым от самой энергетической субстанции мира. Вот где таится удивительная энергетическая мощь воздействия мудрецов Шамбалы.
Итак, на ранних этапах последователь достигает чистоты ума и чистоты тела. Медитирующий приходит к ясному осмыслению божественности самого себя. Человек становится неотличим от божественной ткани мира. Человек становится Богом. Это так называемый этап божественной йоги, который базируется на двух требованиях - ясном проявлении своего божественного тела и чувства гордости от этой самобожественности.
Естественно, что в данном случае чувство гордости отлично от обычной человеческой гордыни и заносчивости, 15-й далай-лама так объясняет смысл этой гордости в своей книге "Тантра в Тибете": "Сначала человек медитирует на пустоте, а затем, по мере того, как разум постепенно захватывается пустотой, медитирующий начинает верить, что использует этот разум как источник появления (всех явлений мира и самой мудрости вселенной). В это время чувство лишь одного "Я" полностью является проявлением священной гордости. По мере того как человек воспитывает эту гордость, он разрушает концепцию своего извечного существования, которая является корнем циклического существования (т.е. перерождений в новом облике, в то время как цель буддизма - выйти из этого круга. - А.М.)".
Но давайте представим себе, насколько сложно осознать себя божеством. Причем сделать так, чтобы это осознание не было продуктом тяжелейшего психического расстройства и в результате чего не родился бы очередной лжепророк. Чтобы это осознание стало истинным пробуждением божественности внутри себя, которая заложена в нас изначально, действительно требуется знание определенной "тайной" техники медитации и самовоспитания. Неимоверно сложная задача, требующая немалого мужества и честности перед собой. И еще - особой осторожности перед жизнью, какой-то тактичности в момент вступления в чертоги управления миропорядком. Вслушаемся, сколь требовательно и сурово звучит один из стихов Калачакры-тантры, который, возможно, был знаком и жителям Шамбалы:
"Вот практика Боддисатвы - отказаться от этой жизни,
Расстаться с близкими друзьями,
С которыми долгое время был вместе.
Здоровье и достижения - все останется позади.
И постоялый двор твоего тела
Окажется покинут постояльцем-сознанием".
Чтобы облегчить задачу осознания себя божеством, обучение разделено на несколько этапов. Прежде всего следует не просто представить себя всего божеством, но расчленить свой организм на некий психофизиологический континуум, состоящий, скажем, из ног, рук, мыслей, планов, воспоминаний, т.е. всего того, что образует гармоничную и духовную личность. А затем каждой части следует приписать божественный характер.
По тибетским медицинским представлениям, человек состоит из пяти компонентов: земли (твердая материя, в частности кости), вод (флюиды, кровь, моча), огня (жара), ветры (внутренние обменные процессы) и пространства (пустые места). Человек в процессе медитации представляет, что шесть органов чувств - нос, уши, глаза, язык, тело, а также все, что они воспринимают в мире, т.е. звуки, запахи, цвета, также божественны.
Каждый этап инициации очищает определенную область либо нашего организма, либо нашего сознания, либо всей жизни. Божественность, ощущение света святости должно наполнять все то, к чему прикасается мысль или тело последователя Калачакры. Первая, самая ранняя, водная инициация очищает пять составляющих, т.е. землю, воды, огонь, ветер и пространство. Следующая "инициация короны" очищает пять состояний - формы, чувства, умение тонко различать составляющие факторы и сознание. Инициация шелковой ленты очищает девять ветров, т.е. девять компонентов внешнего мира. Инициация ваджры (буддийского знака в виде пучка молний) и колокольчика очищает левый и правый энергетические каналы тела. Инициация поведения очищает шесть органов чувств - глаза, нос, уши, язык, тело и возможность духовных ощущений, а также соотносящиеся с ними объекты. Инициация имени очищает шесть функций - рот, руки, ноги, анус, мочеиспускание и детородную функцию и то, что соотносится с ними. "Разрешающая инициация" позволяет очистить сам дух человека в моменты его радений, после чего он получает право сам наставлять, хотя перед ним еще лежит долгий путь высших инициаций.
Четыре группы феноменов - тело, речь, мозг и духовное радение соотносятся с четырьмя лицами божества Калачакры, которое является одним из воплощений Будды Гаутамы - белым, красным, черным (или темно-синим) и желтым. Таким образом, последователь получает две первые инициации, соотносящиеся с телом от белого лица, следующие две, касающиеся речи (шелковой ленты и ваджры и колокольчика) от красного лица, следующие две, связанные с мозгом (поведения и имени) от белого лица, и "конечное разрешение" от желтого лица. Так он знакомится со всеми сторонами божественности Калачакры.
Но саму сущность Калачакры можно постичь, лишь войдя, внутрь мандалы и тем самым поняв ее смысл изнутри. Это самое сложное путешествие, которое предпринимает посвящаемый в своей жизни, хотя ему и не приходится преодолевать на своем пути ни гор, ни безводных пустынь. Путешествие в лабиринт-мандалу это прежде всего путешествие внутрь самого божества Калачакры.
Итак, войдем вместе с посвященными внутрь "тела" мандалы, где обитает божественность и где получают посвящение в высочайшую мудрость мира.
Мы находимся в темном лабиринте, стены которого расписаны изображениями тантристских божеств - будд, святых, духов подземного царства, женскими божествами-шакти, воплощающими осеменяющую энергию мира. Здесь прохладно и тихо, даже звуки гонгов остались снаружи за толстыми стенами дворца-мандалы.
Мандала имеет четыре двустворчатые двери, каждая из которых служит вратами к одному из четырех лиц божества Калачакры. Посвящаемый в Учение движется от двери к двери, проходя разные этапы инициации. Прежде всего у западной двери последователь принимает все семь ритуалов посвящения, затем у северных врат он получает водную инициацию и инициацию короны.
У южных врат его ждет ритуал инициации шелковой ленты, а затем - "ваджры и колокольчика".
Наконец у восточных врат получают инициацию "истинного поведения" и имени. Обойдя мандалу по внешнему кругу и вновь вернувшись к западным дверям, получают инициацию-разрешение.
Внешние стены, образующие "тело мандалы", прозрачны и выполнены из пяти разноцветных типов стекол - желтого, белого, красного, черного и зеленого, священных цветов буддизма. Теперь сделаем несколько шагов по ступенькам, поднимаясь на платформу, на которой расположена сама постройка. Наш первый шаг - это прежде всего шаг внутрь тела божества Калачакры, именно так он воспринимается последователями тантры. Войдем мы в него через западные врата (на рисунке мандалы они всегда располагаются сверху), как предписывает ритуал инициации. Дверь открывается на первом уровне, и мы делаем шаг вовнутрь. Тут мы видим, что перед нами - еще одна стена, образованная пятью более мелкими цветными стенами и в точности повторяющая внешнюю стену. За ней лежит часть, называемая "речь мандалы", откуда божество может общаться с посвящаемым. "Речь мандалы" приподнята над "телом мандалы" на несколько десятков сантиметров, и таким образом нам приходится вновь подняться по нескольким ступенькам. Это символ восхождения к более высокому этапу постижения Калачакры.
Но за пятицветными стенами "речи мандалы" мы видим вновь стену, на этот раз состоящую из трех цветных частей - черной, красной и белой. Мы видим внешнюю стену самой сокровенной части, за которой скрывается сама сущность божества - перед нами "мозг мандалы". И вновь эта часть приподнята над всеми остальными. Мы идем к Небу. Четыре колонны с западной стороны зала отмечены черными мечами, символизирующими божество Амогасидхи, олицетворяющего непогрешимую истинность. Белые лотосы на северных колоннах - знак Будды Амитабоы, правителя "Чистой земли" - буддийского рая. На южных сводах изображены красные алмазы, намекающие на боддисатву Ратнасамбхваву, "того, из которого возникают драгоценности". На западных колоннах мы видим желтое колесо - знак Будды Вайрочаны, олицетворяющего сияние, сияющий свет. Эти божества предваряют нашу встречу с самым главным божеством - самим Калачакрой.
Наконец мы, поднявшись по ступеням, отворяем последнюю дверь и вступаем в "мозг мандалы". Здесь больше нет никаких стен, мы оказываемся на четырехугольной платформе, символизирующей чистое сознание мандалы. В центре - еще один приподнятый на несколько сантиметров от уровня пола четырехугольник. Это символ завершения долгого пути к просветлению мандала великого посвящения. Здесь в центре располагается зеленый лотос с восьмью лепестками (столько же, сколько и гор, окружающих Шамбалу), в центре него - диск белой луны, на котором лежит красный диск солнца, белый диск священной планеты раху и желтый диск куалагни - огненный хвост планеты Раху. Именно на том месте стоит божество Калачакра и его супруга Вишвамата.
Западная дверь несколько шире, чем остальные, она считается основной в ритуалах инициации, и благодаря специальным портикам рядом с ней сделаны девять небольших углублений - альковов. В восьми из них располагаются богини дарения. В девятом, главном, алькове на стене изображено черное колесо - символ "колеса Дхармы", т.е. буддийского учения, а справа и слева от него кролик и крольчиха.
Так мы проделали почти в точности тот путь, по которому двигались и посвященные Шамбалы. Наше путешествие внутрь "тела мандалы" хотя и было чрезвычайно коротким, но тем не менее коечто из того, что мы видели здесь, сослужит хорошую службу при разгадке тайны Шамбалы.
Благодаря такой сложной инициации и откровениям, приходящим в моменты медитации, последователь. Калачакры, где бы он ни был, в Китае, Монголии, Тибете, Бирме, так или иначе вступает в Шамбалу, духовно приобщается к ее учению. И нет никакой необходимости совершать долгое путешествие, преодолевая неимоверные препятствия на своем пути, так как духовный смысл Шамбалы уже живет в просветленном сознании человека.
Так, значит, Шамбалы не существует? Значит, все это выдумки, которые мы припишем традиционному мифологическому сознанию? Ведь сегодня не обнаружена не только эта страна, но даже какие-то факты, подтверждающие ее существование. Да и описания ее столь расплывчаты, что Шамбала могла быть везде и... нигде. Однако не будем торопиться с выводами.
Но почему мы должны искать именно конкретное место? Не насторожит ли нас тот факт, что даже в ключевом "шамбалистском" трактаре Калачакре-тантре нет указаний на то, где расположена эта страна, но, наоборот, неоднократно подчеркивается, что "сколько ни ищи, не сыщешь". Почему столь упорно проповедуется мысль о том, что путь в Шамбалу лежит не столько по дорогам и узким горным тропам, но через внутреннее самоочищение?
Итак, сделаем предположение иного рода - Шамбала не страна, не местность, не место поселения мудрецов, но специфический тип внутреннего переживания, особого рода акт мистического откровения.
Мы уже почти готовы отвергнуть предположение о реальном географическом существовании Шамбалы, согласившись с тем, что это прежде всего "чертог мудрости внутри нас", некий особый тип восприятия мистического знания, для простоты восприятия вынесенный за пределы нашего сознания и "размещенный" где-то в затерянных горах. Человеку всегда трудно поверить в то, что самые великие тайны, самые грандиозные откровения и удивительные эзотерические знания находятся внутри нас в каком-то нереализованном, "свернутом" виде. Но вот - какой-то толчок, внезапный стимул, и мы уже поражены потрясающими наше сознание озарениями и не способны уверовать в то, что высшие Знания всегда живут внутри человека. Поэтому намного проще и удобнее для нашей психики экстериоризировать центр этой мудрости, т.е. вынести его за пределы собственной личности, создав "страну мудрецов". Такое предположение о механизме возникновения легенды о Шамбале представляется вполне возможным.
Но еще в самом начале нашего рассказа мы предупреждали, что парадоксы культуры порой заставляют сомневаться в самых блестящих гипотезах. Поэтому признаемся, что существуют веские доказательства того, что Шамбала все же реально существует или по крайней мере существовала именно в том виде, как гласят легенды - тантрического государства. На этот раз "претендентом на Шамбалу" является китайская гора Куньлунь.
Гора Куньлунь, расположенная на северо-западе страны, во многом удивительным образом напоминает нам Шамбалу. Обратим внимание на то, как описывает эту местность один из древнейших трактатов-схем "Шань хай цзин" ("Канон гор и морей"): "В пределах морей, на северо-востоке, находится гора Куньлунь. Это земная столица предков. Гора Куньлунь занимает в окружности восемьсот ли (около 450 км), в высоту она вздымается на десять тысяч женей (около 40 км)... Здесь живет множество богов. По восьми краям высятся отвесные скалы, их окружает река Красная. Не обладающие таким совершенством, как Охотник (умелый герой китайских мифов. - А.М.), не могут подняться на отвесную скалу". Сразу бросается в глаза, что и Шамбала и Куньлунь окружены горами с восемью сторон (по другим версиям - восьмью горами) , которые опоясывает река.
Горе Куньлунь китайская традиция приписывает множество удивительных явлений. Прежде всего здесь обитает основатель всей китайской нации, один из легендарных первоправителей Хуанди - "Желтый император". Именно от него пошел весь китайский род, именно он научил людей многим премудростям, а последователи одного из величайших течений мистической мысли даосизма считают его одним из первооснователей своей школы.
Живет на этой горе некое животное Каймин - "Происпускающее свет", которое охраняет девять колодцев, огороженных нефритом, и девять ворот. Оно похоже на огромного тигра с девятью головами, у каждого из которых человеческое лицо. Каймин стоит на вершине Куньлуни, обернувшись к востоку. Попутно упомянем, что на территории Шамбалы тоже, как гласят легенды, было девять глубочайших колодцев, ведущих к центру земли, а охранял их грозный буддийский дух с пучком молний в руке.
Самое важное для нашего изложения то, чем был славен Куньлунь, - здесь жили те, кто достиг бессмертия. Их благая энергия, как считалось, благотворно воздействовала на всю Поднебесную, и хотя народ и не знал о них, тем не менее они тысячелетиями выполняли свою роль, принося мир и покой.
Для достижения бессмертия прежде всего необходимо было выплавить пилюлю бессмертия из нескольких сотен точно подобранных ингредиентов, состав которых держался в секрете. Все составляющие части годами сплавлялись в специальном тигеле в уединенном месте, обычно в горах. При этом следовало практиковать долгие сеансы медитации, заниматься особыми гимнастическими и дыхательными упражнениями, дабы полностью очиститься и умиротворить свое сознание, прийти к состоянию полного "самозабытия", радостной отрешенности и "недеяния", когда человек становится способен следовать абсолютному закону и пути всех явлений Дао. Поскольку Дао не исчезает и не появляется, как бы извечно отсутствует и не противоречит вещам, то оно вечно, равно как и бессмертен тот человек, который постиг способ следования Дао.
Главным местом обители мудрецовбессмертных считалась все та же гора Куньлунь, причем бессмертные были расселены на ее склонах соответственно своему статусу, который определялся магическими способностями и мудростью бессмертных. Так постепенно на склонах Куньлуни якобы образовалась страна мудрецов и бессмертных небожителей. Отсюда они могли свободно переходить на Небо, а по горе, как по лестнице, спускаться вниз, в мир людей.
Куньлунь считалась, так же как и Шамбала, центром земли и служила своеобразным каналом перехода между небом и землей, не случайно она именовалась "земной столицей небесного Предка".
Интересно, что, чтобы взойти на гору Куньлунь, требуется выполнить практически те же условия, что и для вступления в Шамбалу - пройти полное физическое и духовное очищение, освободить разум от всяких мыслей о себе и лишь желать через собственное совершенство принести добро людям. Причем с каждым этапом восхождения на Куньлунь человек обретает все более чудесные свойства и в конце концов превращается в бессмертное божество. Отсюда нет возврата - человек либо становится небожителем, либо погибает. Также не было возврата и тем, кто пускался на поиски Шамбалы. Здесь жил Великий бог Тайди, мудрейший из богов и людей, происпускавший свою благую мощь, животворную энергию "дэ" на землю и тем самым регулирующий миропорядок в Поднебесной.
Существует ли в реальности гора Куньлунь? Как ни странно, в современном Китае мы без труда обнаружим эту гору, точнее целый горный массив под этим названием. Тянется этот массив на территории Китая вдоль Тибетского нагорья, располагаясь частью в Тибетском автономном районе, частью - в Синьцзян-Уйгурском автономном районе, т.е. в китайском Тибете. Естественно, что нашлось немало энтузиастов, решивших разыскать в этих местах эликсиры и плоды бессмертия, следы удивительных мудрецов, многочисленные реки, которые вытекают из горы, но увы... При более тщательной проверке оказалось, что в преданиях речь идет о другой горе под тем же названием, месторасположение которой остается до сих пор загадкой. Китайские ученые высказали мнение, что эта удивительная вершина могла находиться к востоку от современного массива Куньлунь или в горной провинции Ганьсу, что расположена северо-восточнее Тибета, известной своими находками стоянок первобытных людей.
Но вспомним, разве не здесь по традиционным шамбалистским легендам и расположен край мудрецов? Река Тарим, близ которой лежит Шамбала, протекает на территории Китая совсем недалеко от хребта Куньлунь по территории Синьцзян-Уйгурского автономного района. Ее притоки Яркенд и Хотан в верхнем течении несут свои воды уже в самом Куньлуне! Кажется, мы действительно нащупали возможное место, где лежит таинственная страна.
Не может ли быть, что действительно Шамбала и китайская Куньлунь - суть одно и то же? Не слишком ли много случайных совпадений? Еще об одном из них и, пожалуй, самом удивительном мы скажем позже. Нам могут возразить, что Индия, Тибет, где были особенно широко распространены легенды о Шамбале, оказывали огромное влияние на Китай. Может быть, оттуда пришли и легенды об удивительной стране мудрецов, существование которой было приписано "своей" горе Куньлунь? Такое нередко случалось в истории, однако в данном случае этот аргумент не действует - большинство подобных легенд пришли в Китай вместе с распространением буддизма, т.е. едва ли в I-II веках, а легенды о Куньлунь, описание способов достижения бессмертия датируются на полтысячелетия раньше.
Но существует и другое возражение - несмотря на точные описания и даже составление путеводителей, ни Шамбала, ни Куньлунь как место обители бессмертных мудрецов не обнаружены. Не найдены даже следы той удивительно высокой духовной цивилизации, которая существовала в этих местах. Увы, против этого возражения трудно подобрать аргументы.
Действительно, трудно поверить в то, что таинственная Шамбала и реально существующий горный массив Куньлунь - одно и то же место. Хотя невозможно отрицать и другое - они очень похожи даже в географическом описании. Что же стоит за этой удивительной похожестью?
Прежде всего бросается в глаза, что все эти "обетованные земли", с одной стороны, затеряны, труднодоступны, а с другой стороны, существует возможность очутиться в них в одно мгновение, выполнив какие-то условия, например, очистившись, приняв заговоренную (т.е. тоже "очищенную" воду) или произнеся заклинания из какого-нибудь "тайного писания", которое служит своеобразным паролем. Есть еще одна характерная особенность, которую на первый взгляд можно связать с принципом труднодоступности волшебной страны, - все они расположены в горах.
Но в самой этой "горности" Шамбалы и ее "собратьев" заключен и более глубокий смысл, а труднодоступность - это уже вторичное. И Шамбала, и Куньлунь, и Шумера - это не просто страны, окруженные горами, они прежде всего сами по себе горные пики.
Издавна всякая возвышенность в мифологическом сознании сополагалась со своеобразными воротами в Небо. В науке это принято связывать с символикой "древа жизни", которое, коренясь в земле, а кроной уходя в небесные выси, связывает собой нижний и верхний слои мироздания. Символическое дерево, или гора, или даже священный посох, с одной стороны, отделяют небо от земли, с другой стороны, не позволяют прерваться магическому контакту между ними.
Не трудно заметить, что структура и Шамбалы и Куньлуни абсолютным образом повторяет символику "мировой горы", или "древа жизни". И та и другая якобы располагаются в центре земли или, наоборот, "у края земли", что, в сущности, одно и то же. Эти вершины - образ своеобразной границы между "этим" и "тем" миром, а значит, и живут на них пограничные существа. С одной стороны, обитатели Шамбалы, безусловно, люди, такие же, как мы с вами. Но с другой стороны, вся практика воспитания в системе Калачакры направлена на то, чтобы человек осознал себя божеством и реально воплотил свою божественность. Подчеркнем, не имитировал, не сыграл "под божество", но именно реально стал Богом, ничем не отличным от духов и других обитателей небесного и подземного миров. Подобно этому люди, восходившие на Куньлунь, также меняли свое качество, становясь бессмертными небожителями. Оказывается, что эти существа (их уже весьма трудно назвать людьми) оказывались переходным типом от "этого" к "тому", от профанного к недостижимо-божественному.
Вспомним саму структуру Шамбалы и Куньлунь - она ступенчата, как бы специально создана для восхождения, поэтапной инициации. Например, высочайшее место Шамбалы - столица Калапа, высочайшее место в столице схема мандалы, высочайшее место мандалы - священный центр, "мозг мандалы". Достигая этой точки, человек в момент инициации оказывается в центре Вселенной, и на него фокусируются все энергии Космоса.
Широко известен факт, что монастыри, кумирни, церкви, другие ритуальные постройки обычно сооружались на горах или в крайнем случае на возвышенности. Но при этом сами они не являлись чем-то чужеродным на этой горе, скорее были ее естественным продолжением. Достаточно взглянуть на удивительные постройкиступы, выполненные из белого известняка в Тибете, недалеко от столицы Лхасы. Эти сооружения как бы вырастают из горы и, кажется, питаясь соками земли, рвутся в небо.
Здесь Космос открывается человеку (естественно, если он знает соответствующие ритуалы и прошел специальное посвящение). Вряд ли кто, однажды увидев, забудет небольшой монастырь, скорее простую кумирню, построенную на одном из живописнейших пиков в священном горном массиве Хуашань - "Цветущие горы" в Китае, в провинции Шаньси. Дело в том, что одна из гор в этом месте имеет углубление, что нарушает ее округлую форму. Древние архитекторы разместили мойастырь в этой расселине таким образом, что он как бы "достраивает" гору до ее округлое гармоничной формы. Хитрость заключается в том, что посреди всего великолепия природы - сосен на склонах гор, могучих, искрящихся потоков вод, горной гряды, уходящей в дымку монастырь можно даже не заметить, и это считается высшим мастерством эзотерики в архитектуре - созданное человеческими руками становится безболезненным продолжением природно-космического начала.
Кстати, этот монастырь служил обычно шахматным павильоном. Да, да, именно здесь встречались за игровой доской лучшие мастера древнейшей игры, пришедшей в Китай вместе с буддизмом из Индии. Оказывается, что именно так поставленный павильон обеспечивает приток космической энергии, а шахматы из игры, пускай весьма искусной, превращаются в особый тип медитации и приобщения к глубинно-духовным потокам Вселенной.
Одно из предполагаемых мест, где могла лежать Шамбала, - это Бутан, во всяком случае, именно на этой версии настаивают местные последователи буддизма. Здесь в Джу Гомпе на одной из высочайших гор стоит кумирня, посвященная буддийскому божеству тантры Мани, который должен явиться в мир ради спасения людей. Внутри кумирни, окруженной вечными снегами, с трудом разместятся два человека, но в ней всегда живет монах-отшельник, следящий за тем, чтобы на крыше кумирни всегда развевался флаг, обычно белого цвета. Это знак духам и богам и прежде всего - последователям учения Калачакры о том, что жители Шамбалы денно и нощно совершенствуют себя, проповедуя добро миру. И опять здесь огромную роль играет сама священная вершина и "вырастающая" из нее одинокая, но удивительно "к месту" стоящая кумирня. Для монахов-тантристов это прежде всего путь в Небо.
Таким образом, многие легенды о священных высочайших вершинах и горных обителях бессмертных мудрецов оказываются непосредственно связаны с архаическими мифами о земной и небесной энергетике, которая как бы подпитывает человека и дарует ему связь с силами Космоса. И с этой символикой земной и небесной энергетики нам придется столкнуться вновь в разговоре о загадочной связи шамбалистской мандалы и китайского сооружения, называемого "Пресветлый престол".
Метки: история философия мистика восток интересно тайна шамбала |
Тайны века: Вольф Мессинг. Я вижу мысли людей |
Дневник |
Тайны века: Вольф Мессинг. Я вижу мысли людей
Его называли великим пророком и великим шарлатаном, посланником Бога и слугой самого дьявола. Он предсказал смерть Гитлеру и был советником Сталина, Хрущева и Брежнева. Он обладал уникальным даром, который сам порой ненавидел. Он слышал мысли людей и всю жизнь страдал оттого, что слышит их. Самая загадочная фигура двадцатого века. Вольф Мессинг — подлинная история жизни и смерти.
Фильм о человеке, чья загадка не разгадана по сей день, впрочем, вряд ли она вообще будет разгадана. Его рукописи были изъяты КГБ сразу же после его смерти, у него почти не было друзей, у него не было семьи. Те немногие люди, которые дружили с ним при жизни, пытаются воссоздать по крупицам его жизнь и пытаются понять, кем был на самом деле Вольф Мессинг.
На центральной площади Лейпцига, в 1939 году он предсказал конец фашисткой Германии и самоубийство Гитлера, за его голову была назначена колоссальная по тем временам сумма — 200 тысяч марок. Мессинг все же был пойман гестаповцами, но, находясь за решеткой, он умудрился собрать всех охраняющих его немцев и загипнотизировал их, внушив, что по полу камеры рассыпаны бриллианты...
Как объяснить его уникальный пророческий дар, каким образом Мессинг так влиял на судьбы людей, общался ли он с миром мертвых, и почему порой без его советов вожди нашей страны не принимали важных решений.
Доподлинно известно, что он предсказал Сталину точный день окончания войны и день его смерти. У Мессинга было настолько колоссальное влияние, что после смерти Сталина Хрущев просил Мессинга выступить с заявлением в газетах, якобы "дух Сталина" является к нему по ночам и просит вынести его из Мавзолея. Пророк отказался, сказав, что с миром мертвых он не общается. Брежнев не верил в дар Мессинга, однако и он однажды обратился к нему, попросив изменить судьбу его дочери Галины. Мессинг не отказал Брежневу, а спустя несколько недель Галина вышла замуж за Юрия Чурбанова. О Мессинге рассказывают самые близкие ему люди: Татьяна Лунгина, приемный сын Алексей Поляков — Месин, известный актер Борис Хмельницкий.
Метки: история интересно мистика тайна вольф мессинг |
Страницы: | [1] |