В русском мировоззрении произошла страшная подмена. Вместо благо-датного триединства Царя, Царства и Церкви – лукавое триединство антихриста, его тирании под видом демократии и церкви лукавнующих.

1. Царь – глава Царства и Православной Церкви.

Царь Небесный стоит во главе всего своего творения, в том числе и Царства Небесного, и земного, и земной Церкви. “И даст Ему Господь Бог престол Давида отца Его; и воцарится в дому Иаковли во веки, и царствию Его не будет конца” (Лук.1. 32,33). Из этих слов Евангелия ясно, что Господь власть не делит. Царство земное подобно Царству Небесному, по-этому на земле во главе Царства и Церкви стоит Царь. Монарх переводит-ся, как: monos один, archos – правитель. И Царь не делит свою земную власть ни с патриархом, ни с Соборами. Наоборот, по слову архиепископа Болгарского Димитрия Хоматина (13 век) “…император стоит выше со-борных определений и сообщает им силу и действие”.
* * *
1.1. Царь – живая икона Иисуса Христа.
Написанные образы становятся истинными иконами только после того, как освящаются Духом Святым после вознесения молитвы и окропления святой водой.
Во время крещения человек, помазанный святым миром, соединяется со святой Троицей Духом Святым. И это соединение не аллегорическое, а истинное.
Наследника царской власти, венчая на Царство, второй раз помазывают святым миром. После совершения этого таинства он становится живой иконой Иисуса Христа, через которого Царь соединяется с Живо-творящей Троицей. И это таинственное пребывание в Царе полноты Святой Троицы наделяет его властью Бога.
В таинстве миропомазания Царя на Царство видимо показано нам сошествие Духа Святаго на наследника престола. В “Настольной книге священно-церковно-служителя” С. В. Булгаков пишет: “ему сообщаются особенные высшие благодатные дары царской мудрости и силы” (стр. 995). Святой праведный Иоанн Кронштадский говорит: “Если мы право-славные, то мы обязаны веровать в то, что Царь, не идущий против своей облагодатствованной совести, не погрешает”. Не погрешает он потому, что за него все решает Бог и сообщает решение через совесть Государя. Ему, как живой иконе Бога, сообщаются природные свойства власти Бога, поэтому, по естеству власти, и только по естеству власти, Царь есть Бог. Образ не подменяет первообраз, не дерзает в себе самобытности, не мыс-лится отдельно от первообраза. Он есть не напоминание о Боге, а живое свидетельство Богоявления, Богопребывания в падшем мире, как свиде-тельство вечной жизни.
а. Законность Царской власти.
Мы наследники Царства Небесного. Бог-Слово сошел к нам, дабы восстановить поврежденное грехом естество человеческое и вернуть восставших детей к Царю и Богу-Отцу. Произошло это примирение Царем и в Царе. Ибо родившийся в Вифлееме Сын Божий, предвечно рожденный Ца-рем и Богом Отцом, родился Сыном человеческим и Царем в роду Царя Давида, дабы утвердить Богочеловеческие отношения, в соответствии со всесвятой волей Единосущной Троицы.
Отныне верные Богу, стали верными и Христу Его (Царю). От сего Богопомазанный Царь стал источником законности на земле, средоточием жизненных сил Царства. Царская власть является источником закона, через нее Бог осуществляет свою волю, через нее человек получает полномочия и уделы для исполнения воли Бога.
Итак, Царь не викарий Бога-Царя, не Его посредник, а по естеству власти Он сам. Всё разнообразие, вся неповторимость, вся свобода и красота человека умиротворяется в Царе. Он содержит всех в себе, объединяет, согласует, гармонизирует. Он есть сердце и душа Царства, его начало и конец, его величие и слава. Кто непричастен Царству, тот непричастен спасению. Осуществляя власть Бога на земле, Христос Господень (Царь) свободно ограничивает свою волю волею Христа Господа. Неслитное и нераздельное соединение человека и Бога, таинственно действует в со-вести Богопомазанника, освобождая его от греховных мотивов царство-вания, делая его владыкой и хозяином всего.
б. Различие природной и благодатной единосущности.
Поклоняясь, Царю, как живой иконе Иисуса Христа, мы различаем природную единосущность Единородного и благодатную единосущность Богопомазанника. Бог не делится на Ся, а пребывает единым и неделимым во многих видимых своих образах. В противном случае, образ, отделенный от своего первообраза, становится самосущным и самобытным. Поклоняясь святым Его иконам, мы имеем не многих Иисусов Христов, а единого во многих.
Отделить образ от первообраза значит отделить Сына от Отца и уничтожить догмат о Единосущной Троице. То, что свойственно Предвечной иконе Отца, в своей мере свойственно всякой иконе по естеству, со-держащей в себе первообраз, и их единосущность призвана раскрывать Единосущность святой Троицы. Так Царь по естеству власти, которая совершается в нем единым Богочеловеческим действием, делается благодат-ным причастником Сущности Бога.
в. Качества, присущие власти Царя-Помазанника.
Власть Царя – подлинно есть власть, законность которой утверждена законностью власти Божией. Поэтому она самодержавна, правосудна, человеколюбива, неподкупна, бескорыстна, благостна, миротворна, доступ-на, кротка, проста, спасительна, защитительна, величественна, благородна, чиста, благодатна, священна. Она есть ограждение и прибежище, упокоение и забота. Ею и на ней покоится Царство.
в. Отделение Царя от царствующего в нем Бога.
Покаяние русского народа на сегодняшний день носит абсолютно внешний, бутафорный характер. Отделив Царя от царствующего в нем Бо-га, мы приносим покаяние в убиении человека.
В таком состоянии души народа реальностью становится не сущест-во самого явления, не её сверхчувственное содержание, а свидетельство собственного ума о нем. Отсюда, чего не видит глаз, того и не существует. "Не сей ли есть тектонов сын?" (Матф.13:55). Вот явление тождества распинателей Христа Господа и Христа Господня. Одним невозможно бы-ло понять, как Сын человеческий может быть Сыном Божиим, образом ипостаси Отца, другим непостижимо, как Бог пребывает в своей оду-шевленной иконе. "Аз и Отец одно есть" (Иоан.10:30) отвечает Господь древним и новейшим иконоборцам. "Видевый Мене виде Отца" (Ио-ан.14:9) поясняет Спаситель таинственное существо иконы.
Но иконоборчество отрицает не икону вообще, а именно православ-ную икону, водворяя ВМЕСТО неё лжесвидетельство о первообразе. Цар-ствует не Бог, а человек, отвоевавший земную епархию у Вседержите-ля, и нетрудно понять, что грех есть первообраз этой новоявленной иконы, фотографически плотское отображение мира. Человечество от-вергло живую икону Бога-Царя. Поставив узурпатора на его место, чело-вечество поклонилось силе тирана. Такова природа греха: отказываясь по-клоняться благодатной иконе Бога, хулители Духа Святого неизбежно притекут к другой иконе и другому духу.
Образ и первообраз тождественны, как Сын неотделим от Отца, власть неотделима от Бога, Царство – от Царя, Помазанник – от Помазую-щего. Христологическая ересь, заключенная в разделении Царя и цар-ствующего в нем Бога, подобна иконоборческому характеру утвержде-ния, что, поклоняясь иконе, мы идолопоклонствуем. Иконографическая природа Царя ускользнула от взоров христианского мира, позволяя видеть в Царе только человека, но не Бога, благодатно в нем пребывающего.
* * *
1.2. Власть Бога на земле.
Присутствие или отсутствие власти Бога на земле, осуществляемой через Помазанника, говорит об особенностях в отношении Творца и чело-века. Присутствие Помазанника говорит о благосклонности к человечеству и наоборот.
Человечество, в своем искаженном понимании власти, дошло до аб-сурда, где за власть выдаётся насилие и тирания. Для преодоления этого искажения надо попытаться разобраться в вопросе: что же есть власть по существу?
а. “Мною Цари царствуют” - говорит Господь.
"Мною Цари царствуют " говорит Господь (Прит.8:15). Не говорит "народ", но "Цари", не собрание народное, не Собор, но Самодержец. "Да-деся мне всяка власть, на небеси и на земли" говорит Господь (Матф.28:18). От кого получает Власть Единородный? От своего Отца, а не от собрания народного. И не волю народа исполняет Сын, но волю своего Отца. Посему того, чего нет на небе, не должно быть и на земле. "Аз есмь Царь милостью Божией, а не многомятежным человеческим хотением" - говорит Св. Царь Иоанн Грозный.
б. Определение власти.
Так что же есть власть, и что не достойно называть властью? Власть есть личное свойство природы Бога, от которого она происходит и присно существует. Власть не может иметь причины, кроме себя самой. Она очевидно надмирна, сверхприродна, безусловна и неограниченна. Она вечна, проста и совершенна. Иными словами Боговластие есть Богоявление, потому что непостижимая и недоступная природа Божия снисходит в тварный мир свойствами своей природы, через что разумные твари постигают благостную, исполненную любви и добра природу своего Творца.
Отсюда теория “симфонии властей” ошибочна, т.к. власть одна – власть Бога и разделить ее невозможно. Само слово “симфония”, т.е. со-единение, направляет сознание человека на разновидность, самобытность двух властей. Но почему только две власти, а не множество? Т.е. теория “симфонии властей” не противоречит демократии.
Попытка подменить власть народовластием, идет еще дальше, под-талкивая нас на духовную революцию. Поэтому, народовластие из ереси политической переходит в ересь религиозную. Тирания лукавого занимает место власти, и именно ВМЕСТО ВЛАСТИ БОГА. В существе своём она не власть, а незаконное притязание на Державу Бога. Она есть ВМЕСТО религиозного сознания, как продукт отрицания Бога, как псевдодоказательство самобытности жизни, его социально-политическое воплощение. Отсюда его религиозность и толерантность, либерализм и реализм, витализм и нигилизм. Отсюда его стремление к внешним свободам и, как следствие, к невозбранному беззаконию на фоне всеобщей религиозной индифферентности.
Власть не есть сумма прав и обязанностей, не делегированное право одних осуществлять волю других, что проповедует народовластие. В таком виде сей общественный договор превращается в сговор против власти. Человек перепутал Божье и вражье. Власть это дар Божий. И он не может быть дарован вождю переворота. Вот тирания это свойство врага рода человеческого и все революционеры как раз и черпают силы из тирании. Царя убили не потому, что он был Николай, а потому, что он был носитель власти. А власть это свойство Бога. Поэтому Государя убивали, убивая в нем власть, убивая в нем Бога.
в. Признаки власти.
Подобно тому, как человек, сотворенный по образу и подобию Бога, есть воплощение Бога в твари, действия и последствия Боговластия есть живое свидетельство, каков есть Бог.
Он самодержавен, правосуден, милосерден, неподкупен, нелицеприятен, человеколюбив, долготерпелив, благостен, бескорыстен. Его власть направлена к благу и всеобщему счастью. Власть Бога – мирна, кротка, постоянна, безстрастна, спасительна, охранительна, проста, доступна, естественна, благородна, величественна, достохвальна, совершенна и чиста.
Она – творческая, освящающая и оживотворяющая, благотворная, благодатная. К чему прикасается Божественное самодержавие, тому подаются дары Духа Святого. Она гармонизирует тварный мир, оберегает, покоит, доставляет предельно возможное счастье и блаженство. Она же есть единая и неделимая; подаваемая, а не приобретаемая; собирающая, а не расточающая; подлинная, а не мнимая. Она же, как имеющая пребывание в Боге, может быть только Божия и только от Него, и Им же совершаемая.
Бог не может не царствовать. Но царство Его только там, где есть стремление к победе над грехом, где человек свободно подчиняет свою волю Его воле. Он не будет царствовать в человеке, закосневшем в грехе, в его извращенных страстях и похотях, которые приносят закономерные плоды народного “тиранодержавия”. Отсюда, действия и последствия власти, не могут быть иными, чем свойства природы Бога. Бог не может себе противоречить, будучи в свойствах своей природы одним, а в действиях – другим. Он попечителен и не обременителен. Он не стесняет свободы твари и склоняет разумное творение к лучшему не насилием, а любо-вью и совершенством предлагаемого.
г. Утверждение, что всякая власть от Бога, делает Творца виновни-ком зла.
Перевод текстов Священного писания на современный русский язык, осуществлялся библейским обществом с еврейского языка Масоретской библии. Он не соответствует во многих принципиальных местах тексту церковно-славянского перевода. Обратимся к синодальному тексту: "Вся-кая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога, существующие власти от Бога установлены..." (Рим. 13.1). На первый взгляд ничего, кроме должной покорности власти, эта часть апостольского послания не содержит. Но при внимательном рассмотрении становится очевидной заданность покорности абстрактным "высшим властям", кото-рыми в этом смысле могут быть и власть монарха, и власть диктатора, и власть тирании, и олигархии, и, наконец, все разнообразие народовластия. Из чего следует, что Церковь не связывает свое историческое бытие с какой-то определенной формой власти, которая так или иначе, от Бо-га.
Если власть не теократична и Церковь вправе быть отстраненной от нее, то какая необходимость апостолу учить христиан быть покорными за-ведомому злу!? Но текст данного перевода логически приводит к выводу, что власть – есть производная греха, явление тварного мира, продукт несовершенной природы человека. И если государство – есть поле и среда действия власти, то разноприродность Церкви и государства ставит церковь вне поля действия Боговластия. Что же, Церковь не подвластна Богу!? Не-ужели власть Бога действует отдельно в Церкви, и отдельно – в государст-ве!? Признавая это, утверждается, что Бог разделился сам в себе, чего да не будет.
Если нет власти не от Бога и существующие власти от Бога установлены, то можно утверждать и то, что Бог участвует в революциях и пере-воротах и все плоды власти и добро и зло Им, Всеведущим Творцом, определены заранее. Значит, Бог есть виновник зла. Неужели Бог будет царствовать в тех, кто Его отрицает?
"Нет власти не от Бога" парализует христиан и делает их инертны-ми и безвольными, когда речь заходит о нравственном выборе между покорностью добру или очевидному злу. Не имея способности к нравствен-ному выбору, христиане погружаются в равнодушие, предоставляя злу совершаться беспрепятственно. Итак, утверждение, что всякая власть от Бога, делает Творца виновником зла.
Заканчивается эта часть апостольского послания напоминанием "...существующие власти от Бога установлены". Но если всякая власть от Бога, то, что значит это излишнее напоминание?
Текст церковно-славянского перевода ясен и категоричен: "Всякая душа властем предержащим да покоряется; несть бо власть аще не от Бога, сущии власти от Бога учинены суть". Определенность власти выражена словом "предержащим", т.е. удерживающей, держащей, державной, самодержавной. Единодержавное, самодержавное лицо осуществляет Власть Бога, а не некие таинственные "высшие" лица. Буквально, на со-временном русском языке "несть бо власть, аще не от Бога " звучит как "ибо нет власти, если не от Бога" и "сущие" истинные власти происходят только от Бога. Таким образом, если истинные власти происходят от Бога, то если не от Бога, то это и не власть. В таком именно смысле и открывается существо власти. То есть, она, власть или есть, и тогда она Божия и от Бога, или ее нет, а есть действие человеческого своеволия и дьявольско-го насилия.
д. Власть – не периферия веры, а ее основание.
Если власть, есть личное свойство природы Бога, то власть – не периферия веры, а ее основание. Ибо Бог, как причина бытия, царствует над жизнью, господствует, творит, присутствует в сущем, законодательствует, благотворит, судит, милует одной и той же силою личной власти. Он – есть Власть имеющий в Себе Самом, Власть – по существу, Власть, рож-дающая в себе право и законность, осуществляющая волю Отца, Власть непреступная, невосхищаемая, неразделимая, непреодолимая, всемогущая, вечная, совершенная и святая. Ее невозможно оспорить, взять, разделить, умножить или уменьшить. Она – есть "Дыхание Уст Божиих" присутствие Жизни Вечной, Царствие Божее, врата Вечности, покоряющимся – Спасе-ние, удержание тайны беззакония, ибо Власть – есть Богоприсутствие, свидетельство вечного Завета Любви между Богом и человеком.
Народовластие в силу этого – есть отсутствие Бога, общественная могила, в которой одряхлевшее человечество, неизбежно погребет себя, поглощенное вечной смертью.
В связи с этим возникают недоумения. Первое: в триаде “Правосла-вие, самодержавие, народность” не понятно, что подразумевается под народностью? Второе: как связаны между собой самодержавная власть и власть народная? Если здесь подразумевается, что самодержавная власть получает власть от народа, то это – противоречие, неприемлемое самодержавию и Православию.

2. Царство.

Основание Царства есть Царь, а народ имеет власть от Царя, и толь-ко в случае верноподданности. Верноподданный Царя имеет власти ровно столько, сколько ему даст Царь. А не наоборот, как нам навязывают идеологи демократии и народовластия.
* * *
2.1. Последствия утраты человеком образа Божия.
Потеряв образ Божий в себе, безобразная человеческая личность утратила и дух видения совершенного (истинного) бытия. Человек перестал отличать власть Бога от тирании дьявола; божественную природу царской власти – от насилья тирана; Царя, икону Живаго Бога – от революционера, иконы падшего ангела.
Небесное содержание земной жизни перестает интересовать человека. Земля для него – есть небо, где физиологическая жизнь самодостаточна: земной рай, заселенный земными богами с земной нравственностью и земной властью.
Но грех побуждает человека идти до конца в своем богоотступничестве. “И дано бысть ему дати дух образу зверину, да проглаголет икона зверина и сотворит, да иже аще не поклонится образу звериному, убиении будут” (Откр.13:15). Искомая человеком свобода беспрепятственно услаждать себя грехом оказывается в прямой зависимости от дьяволопоклонства. Ибо сатана желает водворить свою одушевленную икону (антихриста), которая будет осуществлять его тиранию над человечеством, променявшим соучастие в творческом процессе восхождения на Небо на сладость вкушения греха. Безбожная религиозность безблагодатного человечества, совокупленная в “церковь лукавнующих”, в порыве своей формальной церковности поклонилась иконе зверя (тирану), а через это действие по-клонилось сатане.
* * *
2.2. Фундамент народовластия – падшая природа человека.
Многомятежное человеческое хотение приносит закономерные плоды греховной "власти", из которых вытекает окончательная его погибель. Это – богохульство, неверие, зловерие, человекоубийство, вражда, зависть, корыстолюбие, ложь, лицемерие, неправосудие, неверность, вероломство, гордость, тщеславие, разврат, немилосердие, ненависть, ненасытность, не-постоянство.
Это есть свойства падшей природы человека, составляющий фундамент народовластия, что на самом деле – не власть, а безвластие, самовластие греха, держава смерти, действующая через диктатуру злонамеренного меньшинства.
Но раньше современных лжецов, лгал отец лжи. Предстоя пред лицем Сына Божия, сатана лжёт "Тебе дам власть сию и славу их; яко мне предана есть и ему же аще хощю дам ю" (Лук.4:6). Такова бесстыдная природа греха. И вот уже среди христиан утвердилось мнение, что власть от Бога – есть власть от народа.
Но именно тем опасна эта ложь, что она живет и здравствует в хра-мах, прикрываясь высоким именем истины, она соблазняет всё новых и новых христиан. Это сатана свою тиранию стремится наименовать вла-стью, дабы убедить своих подданных, что он есть самобытный бог.
* * *
2.3 Демократия с точки зрения истинного понимания власти.
При демократии высшим критерием и источником власти является человек, разделённый в себе самом страстями и пороками. В связи с этим открываются следующие нелепости.
Если власть тебе принадлежит по природе, то первой нелепостью яв-ляется борьба за власть.
Вторая нелепость заключается в том, что если каждый член государства имеет в себе самом государствообразующее начало – власть, то он сам себе – царь и сам в себе является государством. Это основание не укрепляет государство, а обрекает общество на борьбу всех против всех, приводя на вершину диктатуры волю злонамеренного меньшинства. Такому обществу невозможно быть государством по причине невозможности сохранения народовластия, как социально-политического учения, которое должно обосновывать общественный выбор.
Какое основание, такое и строение. Человек творит законы общественного бытия по своему образу и подобию. Если власть Бога проста, то мнимая власть народа – сложная (точнее – сложенная из множества), она подразумевает сложение мнимых властей человеческих в одно целое. Де-легирование того, чего нет, как раз и открывает последнюю нелепость демократии. Сто голов – сто мнений. Как можно сложить их в единое целое? И понятно, что чем сложнее продукт творения, тем слабее и проще для разрушения.
Следовательно, демократия – есть абсурд, ловушка для разрушения государства.
* * *
2.4.Верноподданство народа.
Слово “верноподданный” состоит их двух слов: “вера” и “подданный”. Жители Святой Руси – все верные Богу и подданные Царя, Помазанника Божия, т.е. подданные самого Бога.
Для русского православного человека ключевыми словами жизни должны быть: Бог и Царь.
Константин Зайцев в книге “Чудо Русской истории” (стр. 527) пишет, что единственным “шифром”, который раскрывает смысл тайнописи Русской истории, являющейся неким сплошным чудом, есть Русский Православный Царь, как Помазанник Божий. Оставаясь Верховным Главой государственно-организованной Русскости, Царь воплощает собой Божий порядок, коим держится Вселенная.
Бог покидает того, в ком нет места его Царству. Если это человек понимает и раскаивается, то за покаяние Бог награждает его своим присутствием. Так и Русскому народу, чтобы вернуть имя народа Божия, начинать надо с покаяния.
Кому мы сейчас подданные? Своей гордости. От гордости мы не видим своего греха. От гордости мы нашли себе оправдание и сваливаем ответственность за разрушение России на другие народы. Кто может обратить в рабство народ Божий? Народ, который служит Царю Небесному – есть народ царский. “Вы — род избранный, царственное священство, на-род святой, люди, взятые в удел” (1-е Петра 2:9). Обратить в рабство можно только рабов. Русский народ, возгордившись, отказался служить Богу. В феврале 1917 года он совершил бунт против власти Бога на земле. Кому народ стал подданным? Главному революционеру падшему ангелу. Пер-вый шаг на пути возвращения в Русь Святую – это предание анафеме февральской революции.
Верноподданничество – это не рабская психология служения за корочку хлеба, а сыновья преданность до смерти вождю православного Отечества. Национализм, хотя и переводится как любовь к нации, но до сих пор играл роль разделения наций за свои интересы. А верноподданничество создало Великую Российскую Империю, центром которой был Царь, как основа земного домостроительства, как основа правды и справедливости среди разных народов.

3. Церковь – среда и поле, где действует Царство Божие.

3.1.Способность земной Церкви приготовить свободных наследников веч-ного блаженства.
Нравственные силы души человека: любовь, целомудрие, милосердие, долготерпение, правда, мир, чистота, святость – не есть наши по существу и по природе. Они подаются человеку, сотворенному по образу Бога, от самого Бога, как собственные свойства Его Божественной природы. Принимающие и живущие этими свойствами люди соделываются сынами Бога, открывая в этих качествах Совершенного Бога. Отвергающие их, прилепляются к противоположным им свойствам дьявола, подменяя любовь – гордостью, власть – тиранией, блаженную вечность – успехами временной земной жизни.
Революционная, антихристианская религия, разрушившая в сознании христиан триединство Царя, Церкви и Царства, стала главной причиной падения православных царств. Она воспитывала не верных Господу и Христу Его граждан, а потенциальных предателей, для которых понятия "за Царя, за Родину, за веру", "верность присяге", стали понятиями отвлечен-ными и вторичными, а власть стала доступна и потеряла свою сакраментальность.
Предательство имеет рабское происхождение, предать может только раб, ибо в доме своего господина он не имеет удела и всегда готов сбро-сить с себя ненавистное ярмо. "Предатели говорит поэт С. Бехтеев ро-жденные рабами, свобода мнимая не даст покоя вам...". Раб не наследует Отеческого достояния, его наследует сын. Сын в этом смысле есть тот, кто уклоняется от зла и творит благо, тот, кто способен и может сделать нрав-ственный выбор в пользу добра. Раб же, как несвободный, скованный грехом, этого выбора сделать не может, ибо не познал истину, которая усыновляет его Отцу и делает его свободным. Поэтому, плод земной Церкви – есть способность рождать Богу свободных наследников вечного блаженства. Собрание людей, порабощенных грехом народовластия, называться церковью не может. Имя ей – церковь лукавнующих.
* * *
3.2. Лукавое триединство. “Вместо” ключевое слово новейшей истории.
а. Антихрист – вместо Царя.
Открытый переход на сторону врага не мог, конечно, осуществиться без богословской базы. По этой причине синодальный перевод апостольского послания стал гарантией безопасности "сидения" апокалипсического зверя в “Церкви Божией”, легитимность которого прямо вытекает из этого текста.
Власть Богопомазанника и ее отсутствие становится центром апокалипсических событий. Антихрист предстает не нравственной категорией, не явлением абсолютного зла, сосредоточенном в одном лице, а личностью, которая своим посягательством на власть Богопомазанника, как главы Церкви и государства и источника законности церковно-государственной жизни, становится на место Царя.
Это и есть признак присутствия антихриста в православном мире. Частица "анти" переводится, как "вместо" и в сочетании со словом "ХРИСТОС" означает "ВМЕСТО ПОМАЗАННИКА", что тождественно "ВМЕСТО ЦАРЯ".
б. Народовластие – вместо Царства.
В текстах Священного писания слово "антихрист" встречается в по-слании св. апостола Иоанна. Св. апостол пишет: “Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это антихрист, отвергающий Отца и Сына”. (1-е Иоанна 2:22). В этом смысле, антихрист есть всякий, отрицающий Боговоплащение и не приемлющий Единородного Сына Веч-ным Царем, Царству которого не будет конца, ибо не имеющий Сына, не имеет и Отца.
Косвенные указания на антихриста, как на личность, находятся во втором послании святого апостола Павла к фессалоникийцам (солунянам) (2Фесс.2:3). В нем апостол изображает ход последних исторических событий в следующей последовательности: "...придет отступление прежде..." за что "держай ныне дондеже от среды будет" и "откроится человек беззакония ..." для того чтобы "ему сести в церкви Божией аки богу". В текстах священного писания изданных до синодального перевода, слова: "...откроется человек беззакония", читается несколько иначе "откроется человек беззаконию". Это имеет не личное, а общественное значение. Если первое может обозначать помимо собирательной и индивидуальную личность, которая каким-то образом должна открыться, то второе может обозначать свободное избрание греха абсолютным большинством, изображенным собирательной личностью "сыном погибели". Сын погибели, в этом случае – есть погибающее человечество, добровольно избравшее эту погибель.
в. Храм – вместо Церкви.
Основной вопрос, вытекающий из апостольского послания (2Фесс.2;4), есть вопрос "сидения" сего сына погибели в “Церкви Божией”. В какой церкви? Или следуя синодальному переводу, в каком храме? Или в Церкви – мистически или в храме –географически? Если следовать общему мнению, ожидающему воцарение антихриста над отпавшим от Бога миром в храме Соломона, то это мнение последовательно приводит к отрицанию Креста Господня, ибо называет “Церковью Божией” храм отринутого и оставленного богоубийственного народа!
"Се, оставляется вам дом ваш пуст" (Матф.23:38) говорит Господь ветхозаветной иудейской церкви. Итак, если иудейская церковь отринута, то как назвать храм, сакраментальное пространство этой церкви "Божи-им"? Но если она не отринута и не оставлена и есть "Божия", то это бес-спорно отрицает и Боговоплощение, и наше искупление, и христианство, обвиняя нас в чудовищной многовековой лжи и богохульстве. Неужели христианам надо доказывать, что Церковь Божия – мы, а не они? Не-ужели православный человек настолько лишен разума, что его недостает на то, чтобы понять, что отличает Церковь Божию, от храма богоубийц!?
Опять же, следуя тексту синодального перевода апостольского по-слания, речь идет именно о храме, тогда как текст на церковно-славянском языке говорит о Церкви. Но само понятие "антихрист", есть явление церковно-государственной жизни православного царства и приложимо только и исключительно к царскому престолу Богопомазанника. Вне границ православия, такого понятия не существует. И, по этой причине, местом "сидения сына погибели" мы должны признать не храм, а церковь, в ее мистическом значении.
Это есть безцарствие, а, следовательно – безвластие. Или Царь, или кто-либо вместо него. А по апостолу, это есть "тайна беззакония", которая не могла открыться во всей своей полноте по причине Самодержавной Царской власти, по причине личного присутствия Державного Лица Блюстителя воли Божией на земле, который удерживал народ от погибельного своеволия. Как Царь, он есть глава земной Церкви, вождь церковной иерархии, стоящий, в силу Божественного происхождения его власти, выше соборных определений Церкви и придающий им силу и действие (Димитрий Хоматин, архиепископ Болгарский). Как Государь, он есть глава государства, творец законов общественной жизни, сам же стоящий выше законов, суду земному не подлежащий.
Он есть живая икона Главы Вселенской Церкви, получающий Власть не от народа и не от Церкви, а от Царствующего Бога, почему и именуется Богопомазанник, а не народопомазанник или священнопомазанник (как наивно мечтают "православные паписты"). Власть – есть источник права. Если есть власть, то в Церкви и в государстве все совершается по праву законно, тождественно воли Божией, от Единого Бессмертного источника, который не меняет своих определений, ибо Сам Он неизменен по Своей Природе. Если власти нет, то и церковь и государство в своем бытии беззаконны, по отношению к Богу. Кто в этом смысле является для них источником права? Кто придает силу и действие их решениям? Тот, кто ВМЕСТО Царя. В этом смысле, Церковь пытается освятить грех, выдать отступление за волю Божию и при случае переложить свою вину на Бога, утверждая, что все совершается по Его воле, в том числе и грех.
* * *
3.3. Самооправдание, нераскаянность церковного большинства.
Самооправдание, которое скрывается за попыткой переложить вину на внешних врагов, открывает нераскаянность церковного большинства, привыкшего спекулировать своей православностью. И неудивительно, ведь раскаяние, как следствие осознания греха потребует у епископата и священства свидетельства законности их положения в Церкви, а у мирян отчета в теплохладности к священным Богоустановлениям. То, в какой мере отнят разум от среды христиан, явствует из собор-ной молитвы, возносимой на ектеньях "о властех и воинстве ея", которые против Царя. Коллективное творчество Лаодикийской, народоправни-ческой церкви, логически завершилось молитвой об антихристе, испрашивающей для него у Бога благословления и укрепления.
Это апофеоз отступления от Бога. "Невозможно говорит св. пр. Ио-анн Кронштадтский изгнать из Россия Царя, не изгнав с ним и Бога". Этот факт изгнания Бога и констатирует эта соборная молитва. Абстракт-ное христианство проповедует “отвлеченного Христа”, весьма удобного для его реальных врагов. Источник власти пресечен и земная Церковь, как благодатная организация – рассеяна. Она лишилась и канонической полно-ты, и благодатной соборной целостности.
В таком положении, когда Слово Божие юридически уравнено с са-танизмом, видимая Церковь не в состоянии осуществлять своего призва-ния быть евангельской свечей, поставленной на высоком месте, где под именем дома, надо разуметь мир, который и призвана она освящать. Она вынуждена освящать саму себя. Оказавшись под спудом общественной жизни и утратив нравственный авторитет, она уподобилась секте, которая довольствуется теми душами, которые избегли иных сетей. Она уже не со-бирает со Христом, а расточает, сидя на звере багряном, кормясь от его ру-ки, обагренной кровью святых.
* * *
4. Триединство Царя, Царства и Церкви.
Итак, необходимо уяснить, что произошла подмена. Вместо трие-динства Царя, Царства и Церкви – лукавое триединство: антихриста, его тирании под видом демократии и церкви лукавнующих.
Исторический опыт доказал, что как только христиане отказывались от триединства: Царя, Церкви и Царства, внимали духу лести, разрушаю-щему это триединство, мировоззренческая катастрофа становилась катаст-рофой исторической. Рушилось Православное Царство, алтарь Христов подвергался осквернению и поруганию, христиане – избиению и порабо-щению. Церковь лишалась государственной ограды, она уходила в ката-комбы, как в некую духовную ссылку, из которой возвращал ее Господь, по великой своей милости, и ради осознания преступления малого ста-да, верных Богу людей.
Так пал Рим, разрушивший эту триединую истину, так пала Визан-тия, тайно недугующая папской болезнью. Та же причина сразила и Рос-сию. Так же и ветхий Израиль, отрекшийся от своего Царя и Бога, пал под определением суда Божия: “Итак Я скажу вам, что сделаю с виноградни-ком Моим: отниму у него ограду, и будет он опустошаем; разрушу стены его, и будет попираем”. (Исаия 5:5).
Святой апостол Петр требует чтить Царя, ибо в этом заключена са-мостоятельная истина, не нуждающаяся в принятии или не принятии ее человеком. И дана она христианам не до 1917-го года, а навечно. Царь – это воздвигнутый Богом фундамент, на котором строится и содержит-ся единство Царства и Церкви. Вот почему враг рода человеческого в первую очередь наносит удар по Царю: “Ибо написано: поражу пастыря, и рассеются овцы стада” (Матф.26:31).
Нельзя понимать власть Царя иначе, как благо, как основу Право-славной жизни Православного Царства и каждой души христианской, стремящейся достичь Царства Небесного.
Быть непричастным Царству, значит быть непричастным Богу.
Поэтому, главная наша задача сегодня состоит в том, чтобы разру-шить лукавое мировоззрение, восстановить в сознании православного че-ловечества триединство Царя, Царства и Церкви. В чем да поможет нам Господь. Аминь.

Священник Евгений Смольянинов

Отец Роман Зеленский О ЦАРСКОМ ЧИНЕ БОГОСЛУЖЕНИЯ

Досточтимые архипастыри, отцы, братья и сестры !

Сегодня особенно актуален вопрос, связанный с Царским Богослужебным чином. Дело в том, что по этому чину Святая наша Матушка Православная Церковь молилась всегда и повсеместно в течение почти двух тысячелетий. Казалось бы, один уже факт должен для нас послужить надежным ориентиром в выборе, связанном с тем по какому служебнику молиться.

Не надо также много говорить о том, что все наши святые отцы, начиная с Царствования Святого Равноапостольного Императора Константина Великого, молились четко и ясно только лишь за Царскую Богоустановленную Власть. В апостольские времена имелись молитвы даже о здравии языческих императоров, которые в большинстве своем гнали православных христиан. А если молились о здравии гонителей, тем более надлежит свято молиться о Православных Государях, которые являются защитниками всякого благочестия и чистоты. Господь наш Иисус Христос ясно говорит, что надлежит воздавать Кесарю Кесарево, то есть надлежит уважать Царскую Власть, так как она дается Самим Богом. В этом смысле, если мы откроем толковые молитвословы, то ТАК наши предки понимали эту заповедь Христову. И никакого другого смысла в ней нет. Просто необходимо платить подать Кесарю, то есть, Царю, Императору Римской Империи и это правильно, как и прославлять Самого Бога. Мною цари царствуют и сильные пишут правду – говорит Господь. И вновь эти Словеса Божии звучат современно, как и современно все Священное Писание.

Что касается Святых Апостолов, то они просто, буквально, уже дали нам прямое указание, что надлежит почитать Царя земнаго и молиться за Него как за Помазанника Божьего – Христа Господнего. «Молю убо прежде всех творити молитвы, моления, прошения, благодарения за вся человеки, за ЦАРЯ и за всех, иже во власти суть, да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте: сие бо добро и приятно пред Спасителем нашим Богом...» (1 Тим. 2:1-3).

Единомыслен в этом со Святым Апостолом Павлом и Святой Апостол Петр, который доносит до нас обязательную для всех христиан заповедь: «Бога бойтеся, царя чтите...» (1 Петр. 2:17)

Из Царского молитвенного чина извлекается глубинный богословский смысл, в котором есть прямое указание, что Благоверного и Христолюбивого Царя Сам Господь оправдал царствовати на земли. Это прописано в евхаристической молитве сразу после возгласа: «Изрядно о Пресвятей…» Если мы обратимся к началу Утрени, то в богородичне после Царских псалмов черным по белому читаем: «…утверди православных жительство, спаси Благоверного Императора нашего, Ему же повелела еси царствовати, и подаждь Ему с Небесе победу, зане родила еси Бога, Едина Благословенная.» Чего отцы, нам еще нужно? Каких подтверждений мы еще ждем? Если Сам Господь оправдал Ему, ЦАРЮ, царствовати на земли, а Пресвятая Богородица повелела Ему, ЦАРЮ, свершать тоже самое.

Некоторые из священства сейчас говорят, что Царя сейчас нет, а значит и молиться за Него не нужно, но это стратегическая ошибка, так как в Царском Чине Он есть и пребывает в нем как слово. И это не простое слово. Оно живет и действует на сердца. Это слово не выкинешь из молитвенного текста, так как оно определяет уже по факту своего существования Саму Нашу Православную Веру. Это можно ощутить хотя бы в том, что в конце вечерни и утрени Святая Матерь наша Церковь поет: «Утверди, Боже, Благочестивейшаго, Самодержавнейшаго Великаго Государя нашего ИМПЕРАТОРА (Его же имя, Господи, Ты веси) и Святую Православную Веру, православных христиан, во век века.» Обратим внимание, что сначала церковно утверждается Самодержавная Императорская Власть, а затем уже и Святая Православная Вера. Смысл то отчетливо виден – только с Императором может быть утверждена Святая Православная Вера. А что сейчас получается, без Царя в голове, мы поем об утверждении нашей веры не заботясь об угождении Богу, а Господь все видит...

Отказавшись от молений за Царя, с 1917 года вся Россия уходит как Евангельский блудный сын от своего отца. Сколько же еще мы будем молитвенно блуждать в своей сотворенной нами же самими стране далече? Не пора ли вспомнить о своем Отце – Царе Батюшке – и молитвенно вернуться к Нему? А в данном случае только лишь дореволюционный царский чин может стать тем единственным мостом, который соединит нас с Богом. Построив этот мост, мы истинно покаемся. Это будет молитвенное возвращение к Великой Российской Империи – к Отечеству нашему дорогому. Ко всему тому, чего так сейчас не хватает.

Где сейчас, отцы, моление о Победе? Где сейчас молятся о Державе? Где сейчас молитва о христолюбивом воинстве? Неужели все это невосполнимо утрачено? Зачем придумывать все это, когда есть и всегда был наш родной каноничный Императорский чин? Не являются ли нами придуманные тексты молитв всего лишь нашим самочинием, пусть даже и обусловленным благочестивым предлогом? Самочиние – это как раз то, что и отдаляет нас от Бога, ведь из Божественной Литургии целые текстовые куски выкинули ! Что из себя представляет нынешний современный чин – он подобен дырявой простыне. Представьте себе дырявую простыню, и станет сразу понятным, что есть современный молитвенный чин!

Есть очень правильные и емкие слова из Священного Писания, которые вполне отражают то, что происходит ныне на Божественной Литургии – мерзость запустения на святом месте. На священном сосуде, который освящен во Имя Пресвятой Троицы – Отца и Сына и Святого Духа – дискосе не выкладывается частица за Императора! Казалось бы какая малость! Подумаешь, какая-то частица! Но это не малость, досточтимые отцы. Это как раз тот краеугольный камень,который отвергли строители и который сделался главою угла. В 1917 году был отвергнут христос земной, и рухнула Великая Империя – Третий Рим. Была отвергнута маленькая частица, а сколько крови пролилось – целые реки людской крови! Разве мы не верим в то,что Божественная Литургия – это Служба Господня, а изменение в которой отражается на всю Вселенную!

Нет упоминания о Царе и на Святых Антиминсах – вот еще одно запустение!

А Православная Церковь до сих пор поет: «Господи, спаси благочестивыя и услыши ны» – это переложение Пс. 19:10 «Господи! Спаси Царя и услышь нас, когда будем взывать к Тебе». Прослеживается ясный смысл этого Церковного моления – сначала спаси Царя, а затем уже услыши нас. Таким образом очень все просто получается, что без моления за Царя, Господь нас не захочет услышать, так как мы Его огорчаем тем, что не почитаем своего отца. А так как все наши Государи являются Отцами русского богоизбранного народа, то почитать мы их обязаны. Ведь Сам Царь царствующих и Господь господствующих разделяет Свое Святое Имя с нашими Императорами. Об этом Сам Вседержитель говорит: «И сказал еще Бог Моисею: так скажи сынам Израилевым: Господь, Бог отцов ваших, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова, послал меня к вам. Вот Имя Мое навеки, и памятование обо Мне из рода в род.» (Исход 3:15). Наверное, многие вспомнят окончание часов. Чтец произносит: «Именем Господним благослови, отче.» Священник же благословляет следующими словами: «Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе Боже наш, помилуй нас». Получается именно в отцах наших – главах нашего народа и проявляется Святое Имя Божие. Получается, если на проскомидии не вынимать частицу за Императора – это все равно что не прославлять Имя Божие. За себя частицы-то вынимаем, а за Святое Имя Божие – нет! К тому же если творим запустение на святом месте, мы еще и революционеры, так как самочинно игнорируя, а фактически отвергая Царскую власть каждый раз свершаем мистическую революцию на дискосе, который, кстати, означает ясли, Голгофу, а затем и Гроб Господень. Если же мы начинаем молиться по Царскому Чину, то перед Богом мы уже не революционеры, а верные Господу люди. Служение Царской Литургии – вот единственный правильный выбор, который сейчас еще может сделать православный священнослужитель.

Интересен Царский молитвенный чин еще тем, что он чужд разных привнесений, которые появились уже после 1917 года. Не было в нем не великого господина, а также и других господинов. Вообще, только через него и постигаешь кто же в Православной Церкви является настоящим Господином, то есть ГЛАВОЙ Церкви как и всего Государства. По имперскому чину – это БОГОПОМАЗАННИК или же что одно и то же ХРИСТОС ГОСПОДЕНЬ Царь Самодержавный. Наши благочестивые предки строили Царство Земное как икону Царства Небесного. Царь же земной был живой иконой Царя Небесного.

Воля Христова пронизывает собою и Небеса и землю. Поэтому интересный для себя и спасительный ответ мы находим в молитве Господней Отче наш: «Отче наш, иже еси на Небесех, да святится Имя Твое, да приидет Царствие Твое: да будет воля Твоя, яко на Небеси, и на земли…» То есть, когда будет святится с нашей стороны Имя Божие – Отче, тогда и приидет царствие и на земле .

Мы Господа называем Отцом, Христом и Царем. «Царю Небесный, Утешителю, Душе Истины…», – обращаемся мы с молитвой к Святому Духу. Поэтому уважение к Богоустановленной Царской Власти – это прямое почтение к Самому Богу! Как говорится: кто не почитает Помазанников Божиих – тот не почитает ПОМАЗАВШЕГО их. Угождение Господу следовательно должно быть молитвенным. Молитвенный же образец – это тот, который уже задан еще в царские времена. ПО НЕМУ МОЛИЛОСЬ ПОДАВЛЯЮЩЕЕ ЧИСЛО СВЯТЫХ. Что это как не свидетельство в пользу данного выбора.

За Вами окончательное слово дорогие архипастыри, отцы, братья и сестры!

Пророчества Авеля хранятся в Кремле в особой папке?

На днях на сайте http://www.Ari.ru была опубликована заметка под названием «Что важнее ядерной кнопки. Еще раз о мистике и политике». Чтобы не пересказывать ее своими словами, приводим текст почти полностью, а ниже дадим свои комментарии.
***
Очевидцы рассказывают, что, когда в декабре 1991 года М.С.Горбачев передавал кремлевские дела Б.Н.Ельцину, наряду со знаменитым ядерным чемоданчиком президенту России был вручен некий не менее значимый атрибут фактической власти - загадочная папка, содержание которой должно быть известно лишь высшему правителю страны. Отрекшийся от власти лидер рухнувшего государства предупредил кремлевского преемника, что у него «волосы встанут дыбом» от того, что он прочтет... Что же находилось в тайной кремлевской папке? Что могло действительно поразить номенклатурных властителей? На рубеже 80-90-х годов почти все издания - от серьезных и официозных до бульварных - пестрили разоблачительными, шокирующими материалами, от которых у простых обывателей действительно волосы вставали дыбом: правда о сталинских репрессиях и бесчинствах НКВД, факты коррупции в кругах высшей партхозноменклатуры. Так что вряд ли в сейфе под замком, в особой папке следовало держать что-либо подобное. Да и сам Борис Николаевич в условиях двоевластия не хуже Горбачева знал об истинном положении дел в стране и о ее печальных перспективах. А это значит, что содержимое таинственной папки касалось чего-то совершенно особенного - пугающего, ужасающего, но одновременно дающего власть над ситуацией.
Кремль хранит свою тайну, и утверждать наверняка, что конкретно передается под большим секретом от правителя к правителю, мы не можем. Однако во все времена подобное отношение могло быть проявлено только к одной информации - к информации о... будущем. Так что у нас есть все основания полагать, что в кремлевской папке содержаться некие пророчества относительно дальнейшей судьбы России и ее властителей. Это предположение имеет тем больше шансов на существование, что доподлинно известно: подобный документ действительно существовал, но давным-давно «потерялся» в недрах еще царской тайной канцелярии. Автором пророчеств о России до ее последних времен был некий монах Авель, «русский Нострадамус», живший в XVIII веке.
О пророчествах Авеля ходят легенды, однако широко известно только то, что уже сбылось, а стало быть, нам оставлено место для сомнений, а уж не фантазия ли это, не розыгрыш ли... Хотя согласитесь, свидетельства таких очевидцев исполнения предсказаний, как, к примеру, П.А.Столыпин, должны бы избавить нас от скепсиса. Трудно представить, чтобы серьезный политик, премьер-министр Российской Империи позволил себе шутить над царской фамилией. А ведь именно на рассказе Петра Аркадьевича основано свидетельство французского посла при Русском Дворе Мориса Палеолога: «Это было в 1909 году. Однажды Столыпин предлагает Государю важную меру внутренней политики. Задумчиво выслушав его, Николай II делает движение скептическое, беззаботное, - движение, которое как бы говорит: «Это ли, или что другое, не все-равно?!» Наконец он говорит тоном глубокой грусти:
- Мне, Петр Аркадьевич, не удается ничего из того, что я предпринимаю. Столыпин протестует. Тогда царь у него спрашивает:
- Читали ли вы жития Святых?
- Да, по крайней мере, частью, так как, если не ошибаюсь, этот труд содержит около двадцати томов.
- Знаете ли вы также, когда день моего рождения?
- Разве я мог бы его не знать? 6 мая.
- А какого Святого праздник в этот день?
- Простите, Государь, не помню!
- Иова Многострадального.
- Слава Богу! Царствование Вашего Величества завершается со славой, так как Иов, смиренно претерпев самые ужасные испытания, был вознагражден благословением Божиим и благополучием.
- Нет, поверьте мне, Петр Аркадьевич, у меня более, чем предчувствие, у меня в этом глубокая уверенность: я обречен на страшные испытания; но я не получу моей награды здесь, на земле. Сколько раз применял я к себе слова Иова: «Ибо ужасное, чего я ужасался, то и постигло меня, и чего я боялся, то и пришло ко мне».
О том, что Николай II знал о своей печальной участи и о неизбежности краха монархии, известно достаточно широко. Причем самое удивительное, что пророчество было сделано за сто с лишним лет до революции и расстрела царской семьи. В статье «Таинственное в жизни Государя Императора Николая II» ее автор А. Д. Хмелевский писал: «Императору Павлу I Петровичу монах-прозорливец Авель сделал предсказание «о судьбах державы Российской», включительно до правнука его, каковым и являлся Император Николай II. Это пророческое предсказание было вложено в конверт с наложением личной печати Императора Павла I и с его собственноручной надписью: «Вскрыть потомку нашему в столетний день моей кончины». Документ хранился в особой комнате Гатчинского дворца. Все Государи знали об этом, но никто не дерзнул нарушить волю предка. 11 марта 1901 года, когда исполнилось 100 лет согласно завещанию, Император Николай II с министром двора и лицами свиты прибыл в Гатчинский дворец и, после панихиды по Императоре Павле, вскрыл пакет, откуда он и узнал свою тернистую судьбу. Об этом пишущий эти строки знал еще в 1905 году».
Что же еще напророчествовал загадочный монах, которому в 21 год от роду открылся удивительный дар, ставший причиной его многочисленных мытарств и страданий при жизни - в общей сложности около 20 лет заточения? Авель (а в миру Василий Васильев) открывал российским царям с величайшей точностью их судьбу и дату кончины. Он предсказал нашествие Наполеона и сожжение Москвы, имена всех наследников трона, войны, которые вела Россия, в том числе и мировую войну: «По воздуху люди, как птицы летать будут, под водою, как рыбы плавать, серою зловонной друг друга истреблять начнут». Утверждают, будто бы Авель предсказал также и революцию (»мужик с топором»), и распад империи, и «иго безбожное» (которое падет, как два предыдущих ига - татарское и польское), и воцарение в России сына сапожника. Сохранились также и кое-какие свидетельства, относящиеся к нашим дням: многочисленные смуты, откол от России ее окраин и притеснения русских народами со стороны бывших окраин. Известно, что монах изложил свои откровения в трех пророческих книгах. И, судя по всему, полная информация о настоящем и грядущем в настоящее время хранится в чьих-то надежных руках. Хранится в жесточайшей тайне, поскольку сбывшееся не оставляет сомнений в истинности пророческого дара Авеля.
Правители во все времена придавали серьезное значение предсказаниям и различными мистическим практикам, и Кремль здесь не исключение. Тему мистики и политики мы поднимали не раз на страницах нашего сайта. И мы уверены, что и по сей день кто-то сверяет свою жизнь с пророчествами Авеля. Вполне возможно, что и некоторые известные предсказатели наших дней, тот же Павел Глоба, вполне могли быть допущены к тайне. Однако возникает вопрос: а нынешний президент России читал ли «зело престрашные книги» странного монаха? Передал ли его Борис Николаевич своему преемнику секретную папку, полученную от Горбачева? Что-то заставляет нас сомневаться в этом...
***
В дополнение к этой заметке приводим то, что известно нам о монахе Авеле и его пророчествах (по книге Б.Романова «Русские волхвы, вестники, провидцы»).
17 марта 1796 года Министерством юстиции Российской империи было заведено «Дело о крестьянине вотчины Л.А.Нарышкина именем Василий Васильев, находившемся Костромской губернии в Бабаевском монастыре под именем иеромонаха \монах-священник\ Адама, а потом назвавшегося Авелем и о сочиненной им книге, на 67 листах». Широкой общественности некоторые детали этого дела стали известны во второй половине XIX века, после публикаций выдержек из него и из книг Авеля в журналах «Русская старина» (1875г.,т.I) и «Русский Архив» (1878г., №7). В наше время о монахе-прорицателе было опубликовано несколько статей в газетах и журналах, и выпущена хорошая брошюра «Житие преподобного Авеля прорицателя» Свято-Троицким Ново-Голутвинским монастырем в 1995 году. Что известно о нем?
Родился он, по моей реконструкции его собственных записок (сам он дату слегка зашифровал), 7 марта 1757 года. Умер провидец Авель 29 ноября 1841 года, то есть прожил он 84 года и почти восемь месяцев, - он сам почти точно предсказал себе срок жизни (84 года) в своих записках (в середине жизни)!
В марте 1787 года в одном из монастырей ему было первое видение: два ангела дали ему великий дар прорицания будущего и велели сообщать «избранным», что им предстоит. Затем, как написано с его собственных слов в «Житии и страдании», ему было еще одно «дивное видение и предивное» с полуночи 1 ноября 1787 года, которое продолжалось «как не меньше тридесяти часов». С этого времени он начал писать и сказывать, «что кому вместно».
Он ходит по монастырям и пустыням России, осев затем на послушание в Бабаевском монастыре Костромской епархии (напомним, что в Костроме был помазан на царство первый Романов) . В этой обители «и написал он книгу мудрую и премудрую» (по его же словам), - в ней говорилось и о царствующей императрице Екатерине II, - что жить ей осталось восемь месяцев и что умрет она скоропостижно. Было это в конце февраля 1796 года. Как послушный монах, Авель показал свои записи настоятелю, и вскоре был направлен к епископу Костромскому и Галицкому Павлу: «Авель говорил епископу, что книгу свою писал сам, не списывал, а сочинял из видения; ибо, будучи в Валааме, пришед к заутрени в церковь, равно как бы апостол Павел восхищен был на небо и там видел две книги и что видел, то самое и писал... »
Знал ли скромный монах об указе от 19 октября 1762 года, предписывавшем за подобные писания расстриг из монахов и заключение под стражу, этого мы не знаем, но с ним поступили точно по закону, а поскольку дело касалось императорской фамилии, то под караулом отправили Авеля в Петербург. Сохранились протоколы его допросов, начатые в Тайной Экспедиции 5 марта 1796 года. Там он признается, что девять лет (от видения 1787 года) он мучался совестью, чтобы «об оном гласе сказать Ея Величеству», и, наконец, в Бабаевском монастыре в десять дней все же записал свои видения. Дело было доложено генерал-прокурору (графу Самойлову). Он беседовал с Авелем «на высоких тонах», потом решил, что пред ним юродивый, но все же доложил о нем Государыне.
Услышав год и день своей смерти, Екатерина II была в истерике (наверное от такого никому «мало не показалось бы») и 17 марта 1796 года по ее указу Авель был заключен в Шлиссельбургскую крепость «под крепчайший караул». В указе отмечалось, что «за сие дерзновение и буйственность» он заслуживает смертной казни (так оно и было по законам империи), но известная своим великодушием императрица «облегчила строгость законных предписаний».
Не были уничтожены и его записи: «А вышесказанные писанные им бумаги запечатать печатью генерал-прокурора, хранить в Тайной Экспедиции»... Императрица скоропостижно скончалась 6 ноября 1796 года, - точно в день, означенный в бумагах бывшего монаха. На престол взошел Павел Петрович. Сменился генерал-прокурор, им стал князь Куракин, и, разбирая секретные дела последнего года, нашел среди них бумаги Авеля, - и был поражен верностью предсказания. 12 декабря 1796 года прорицатель был затребован из заключения в столицу; 13 декабря книга Авеля была поднесена Его Величеству Павлу I. Вскоре состоялась их встреча.
***
Ниже привожу (с сокращениями) содержание беседы Павла Первого с Авелем (впрочем, это имя он взял себе несколькими годами позже) по «Житию преподобного Авеля прорицателя» (издание 1995 года - не путать с “Житие и страдание...”, опубликованном в 1875 году). Пророчество о восстановлении монархии выделено жирным шрифтом.
***
- После сына моего Николая на престоле Российском кто будет?
- Внук твой, Александр Второй, Царем Освободителем преднареченный. Твой замысел исполнен будет, крепостным он свободу даст: а после турок побьет и славян освободит от ига неверного. Не простят бунтари ему великих деяний, «охоту» на него начнут, убьют среди дня ясного в столице верноподданной отщепенскими руками...
- Тогда и начнется тобой реченное иго безбожное?
- Нет еще. Царю Освободителю наследует сын его, а твой правнук, Александр Третий. Миротворец истинный. Славно будет царствование его. Осадит крамолу окаянную, мир и порядок наведет он. А только недолго царствовать будет.
- Кому передаст он наследие Царское?
- Николаю Второму - Святому Царю, Иову Многострадальному подобному \Николай II родился 6 мая - в день памяти Иова ,- Б.Р.\ Будет иметь разум Христов, долготерпение и чистоту голубиную. О нем свидетельствует Писание: Псалмы 90,10 и 20 открыли мне всю судьбу его. На венец терновый сменит он корону царскую, предан будет народом своим; как некогда Сын Божий. Искупитель будет, искупит собой народ свой... Война будет, великая война... По воздуху люди, как птицы, летать будут, под водою, как рыбы, плавать, серою зловонною друг друга истреблять начнут. Накануне победы рухнет трон Царский. Измена же будет расти и умножаться. И предан будет правнук твой, многие потомки твои убелят одежду кровью Агнца такожде, мужик с топором возьмет в безумии власть, но и сам опосля восплачется. Наступит воистину казнь египетская.
Горько зарыдал вещий Авель и сквозь слезы тихо продолжал:
- Кровь и слезы напоят сырую землю. Кровавые реки потекут. Брат на брата восстанет. И паки: огнь, меч, нашествие иноплеменников и враг внутренний власть безбожная, будет жид скорпионом бичевать Землю Русскую, грабить святыни ее, закрывать Церкви Божии, казнить лучших людей русских. Сие есть попущение Божие, гнев Господень за отречение России от своего Богопомазанника. А то ли еще будет . Ангел Господень изливает новые чаши бедствий, чтобы люди в разум пришли. Две войны одна горше другой будут. Новый Батый на Западе поднимет руку. Народ промеж огня и пламени. Но от лица земли не истребится, яко довлеет ему молитва умученного Царя.
- Ужели сие есть кончина Державы Российский и несть и не будет спасения? - вопросил Павел Петрович.
- Невозможное человекам, возможно Богу, - ответствовал Авель, - Бог медлит с помощью, но сказано, что подаст ее вскоре и воздвигнет рог спасения русского. И восстанет в изгнании из дома твоего Князь Великий, стоящий за сынов народа своего. Сей будет Избранник Божий, и на главе его благословение. Он будет един и всем понятен, его учует самое сердце русское. Облик его будет державен и светел, и никто же речет: «Царь здесь или там», но «это он». Воля народная покорится милости Божией, и он сам подтвердит свое призвание... Имя его трикратно суждено в истории Российской. Пути бы иные сызнова были на русское горе <...> Велика будет потом Россия, сбросив иго безбожное, - предсказал Авель далее. - Вернется к истокам древней жизни своей, ко временам Равноапостольного \Владимира Святого – Б.Р.\, уму-разуму научится беседою кровавою. Дымом фимиама и молитв наполнится и процветет аки крин небесный. Великая судьба предназначена ей. Оттого и пострадает она, чтобы очиститься и возжечь свет во откровение языков...
- Ты говоришь, что иго безбожное нависнет над моей Россией лет через сто. Прадед мой, Петр Великий, о судьбе моей рек то же, что и ты. Почитаю я за благо о том, что ныне ты предрек мне о потомке моем, Николае Втором, предварить его, дабы пред ним открылась книга судеб. Да ведает правнук свой крестный путь, славу страстей и долготерпения своего. Запечатлей, преподобный отец, реченное тобою, изложи все письменно. Я же на предсказание твое наложу печать и до праправнука моего писание твое будет нерушимо храниться здесь, в Гатчинском дворце моем. Иди, Авель, и молись неустанно в келии своей о мне, роде моем и счастье нашей Державы.
И, вложив писание Авелево в конверт, на оном собственноручно начертать соизволил:
«Вскрыть потомку нашему в столетний день моей кончины».

***
Вот, если верить этому тексту, эти пророчества и прочитали Николай Второй и Александра Федоровна 11 марта 1901 года в Гатчине. Как известно из воспоминаний одной из фрейлин Царского двора (Мемуары М.Ф.Герингер), Царская чета поехала в тот день в Гатчину в веселом, праздничном настроении, а вернулись очень печальные и замкнутые. С тех пор Николай Второй сильно переменился. Еще более способствовали его вере в фатум переданное ему в 1903 году письмо Серафима Саровского и все дальнейшие события его Царствования, которые шаг за шагом начали подтверждать мрачные пророчества. В марте 1905 года Николай Второй даже пытался «переломить судьбу», предложив иерархам РПЦ восстановить Патриаршество, отречься от Престола (в пользу царевича Алексея) и уйти в монахи, с последующим избранием его (Николая) Патриархом Вся Руси, - но иерархи не поняли и не приняли это предложение Царя. С тех пор, кстати, и пролегла трещина между Царем и РПЦ; с тех пор и приблизила к себе Царская чета Григория Распутина…
Теперь обратим внимание на указание в последнем пророчестве на слова «имя его (будущего монарха) трикратно суждено в истории российской». Значит, это может быть как Николай, так и Михаил – ибо те несколько часов, которые провел Михаил Александрович (брат Николая Второго) после отречения Николая Второго в марте 1917г в его (Михаила) пользу в качестве Императора Михаила (Второго) и до своего отречения – эти несколько часов (или сутки) формально дают право считать его императором Михаилом Вторым. Правда, не все специалисты согласны с такой версией, так как не было инаугурации (но ведь и Петр Третий не короновался).
Между прочим, «курирующий» Россию от Королевского дома Великобритании принц Майк Кентский по-русски как раз и будет Михаил, - Михаил Георгиевич (сын принца Георга Виндзорского). Принцесса Марина, мать принца Майкла, на 3\4 русская, причем, при рождении Майкла была православного вероисповедания (это я излагаю уже по книге Ф.Форсайта «Икона»). То есть, принц Майкл был рожден от православной русской матери, что по закону о престолонаследии (Павла Первого), вкупе с другими условиями и обстоятельствами (изложены в книге Фредерика Форсайта «Икона»), делает его законным претендентом на Русский Престол. Впрочем, как и нынешнего главу Дома Романовых Великого князя Николая.
Если предсказания Авеля о восстановлении монархии в России исполнятся именно в 2012-2015гг, - как я предполагаю - то, скорее всего, новый монарх будет выбран путем демократического голосования в парламенте, или всенародно (как был избран на царство Земским собором в 1613 году первый Романов, Михаил). До этого, в 2008 году, губернатором Санкт-Петербурга может быть избран В.В.Путин (после окончания его второго президентского срока), или же он станет главой нового союзного государства – Союза России, Белоруссии и Казахстана. Однако, в 2008-2010гг начнутся крупные мировые войны, так как мировой терроризм к этому времени обретет базу в лице нескольких крупных арабских стран. Мир покатится в пропасть. Кроме всего прочего, террористы развернут беспрецедентную охоту за лидерами противостоящих им стран, и им многое удастся.
Нельзя исключать и того варианта, что в этот же период (2012-2015гг) Россия развалится на несколько кусков (три-пять-семь или больше), так что монархию восстановят в одной из ее новых крупных независимых частей – скорее всего в Северо-Западном регионе (включая Новгород и Псков на Юго-Западе, Мурманск на Севере и на Восток – до Урала), со столицей в Санкт-Петербурге. Как будет называться эта страна, пока неясно. Будем надеяться все же, что Россия не развалится. Если же для сохранения ее целостности надо будет восстановить монархию, то что же, - если «Париж стоит обедни», то «Россия стоит Царя!»

Все великие люди: Столыпин, Пушкин, Достоевский, Суворов, Кутузов и другие состоялись только потому, что был Царь – Помазанник Божий. Христос – Бог распространял талант, ум на этих людей через своих Помазанников - Царей. Если бы не было Царя – Помазанника, то не было бы Пушкина, Достоевского, Столыпина, Суворова, Кутузова и других. От Царя – Помазанника распространялась Благодать Божья на его подданных, которые и творили великие дела. Великая Россия была создана Царями – Помазанниками Божьими. До Царя не было единого государства России, а были разрозненные княжества, которые воевали между собой. Именно в Царе – Помазаннике пребывает Благодать Святого Духа, которая распространяется на всех людей России. Когда отвергли Царя – Помазанника Божьего, тогда и не стало Благодати Святого Духа, тогда и начала разрушаться, гибнуть Россия. Посмотрите, какая Россия была при Царе, и какая она стала сейчас. При Царе суицид был в единичных случаях, а сейчас суицид принял массовый характер. К суициду так же относятся пьянство, наркомания, когда люди не видят смысла жизни и пренебрегают своим здоровьем, легко расстаются с жизнью.
И поэтому самым великим для России является Православный Царь – Помазанник Божий, когда Он одновременно является, как главой государства, так и главой РПЦ.
Хотя сегодня Царя – Помазанника Божьего пытаются изо всех сил оклеветать, очернить, чтобы не было прихода Царя, не было возврата былого величия России.
Враги России с помощью чёрного, лживого пиара очерняют Царя - Помазанника, (примеры чёрного, лживого пиара с Распутиным, Екатериной Великой, Иван Грозный). Мы очень хорошо знаем, как легко и виртуозно лживые пиарщики - клеветники могут исказить, извратить всякую правду.
И поэтому русским людям нужно каяться в своих грехах перед Христом – Богом и молить, просить Господа, чтобы Бог дал для России Царя доброго, праведного, чистого, справедливого.

Почему в прошлом веке происходили страшные страдания с людьми России: во время гражданской войны, репрессий, голодомора, отечественной войны 41-45гг?
Люди, отвергнув Православного Царя – Помазанника, тем самым отвергли Христа – Бога. Ведь, власть Царя – Помазанника, это власть Христа – Создателя. Уже во время войны 1914 года русские солдаты были подвержены болезнью демократии (демонократии), теряли веру в Царя, что и привело к огромным жертвам. Солдаты, сидя в окопах, голосовали идти им в атаку или не идти, тем самым плевали на Царя – Помазанника, плевали на Христа - Бога.
Все страдания людей России: война 1914года, гражданская война, репрессии, голодомор, отечественная война 1941-45гг., это есть наказание Бога. Особенно наказан был С. Петербург (блокада Ленинграда – ад на земле), который являлся центром свержения Царя – Помазанника Божьего. Конечно, многие люди сейчас не осознают в полной мере те страдания, которые понёс народ России. За первые полвека прошлого столетия было убито около 100 миллионов человек и всё это результат безверия, наплевательского отношения ко Христу – Создателю, Царю – Помазаннику Божьему.
Сегодня нам – русским людям нужно правильно сделать вывод из истории России и больше не повторять подобных ошибок.
Сегодня нам, православным христианам, нужно покаяться в грехах своих перед Христом – Богом и молить - просить, чтобы Господь дал нам Царя - Помазанника доброго, праведного, чистого, который бы любил народ России. Ведь, только Царю – Помазаннику даётся Благодать Святого Духа на управление православным народом.
Сегодня в России происходит поголовное пьянство, а так же массовый суицид из-за того, что нет Благодати Святого Духа, потому что нет Царя – Помазанника.
Сегодня русские деградируют, когда 80% детей являются алкоголиками, наркоманами, развратными и от этого родят потомство умственно-отсталыми, уродами, что и приведет к гибели России

Киевская митрополия после воссоединения Украины с Россией
Тяготение юго-западных православных христиан к Московскому государству усилилось в начале XVII в. в связи с возросшим преследованием православных со стороны униатов. О желательном переходе Украины в состав Московского государства писали в 1622 г. в своей челобитной царю Михаилу Феодоровичу епископ Перемышльский Исайя (Копинский), а несколько позднее — епископ Луцкий Исаакий.
В 1625 г. митрополит Иов (Борецкий) послал в Москву епископа Луцкого Исаакия (Борисковича) с ходатайством царю и Патриарху Филарету о переходе Украины и запорожских казаков под покровительство России. Но слабое после Смутного времени Московское правительство царя Михаила Феодоровича не решилось на этот шаг, грозивший новой войной с Польшей. Кроме
того, в Москве считали, что мысль о воссоединении среди тех, кто ее высказывал, еще «не утвердилась», поэтому охотно выслушивали ее, но реальных шагов к претворению ее в жизнь не предпринимали.
В период правления митрополита Киевского Петра (Могилы; 1633—1646) православные христиане Украины добились восстановления некоторых прав и привилегий, и поэтому вопрос о переходе в юрисдикцию Московского Патриархата в те годы не возникал. Но в середине XVII в. снова началось систематическое преследование православных юго-западной Руси с целью вовлечения их в унию.
Борьбу за национальную и вероисповедную независимость украинского народа возглавил гетман Богдан Хмельницкий. Митрополит Киевский Сильвестр (Коссов; 1647—1657) благословил ему возглавить восстание в защиту Православия. Богдан Хмельницкий собрал большие силы для того, чтобы добиться от правительства Яна Казимира (1648—1668) тех вольностей для казацких земель, которые граничили с независимостью. В 1649 г. восстание расширилось и охватило Червонную Русь (Галичину).
После успешного наступления войск Богдана Хмельницкого под Зборовом король вынужден был подписать договор 15 августа 1649 г. с условием утверждения его на ближайшем сейме. Казаки требовали упразднения на контролируемых ими землях Киевщины униатской Церкви и всех ее земельных и других владений. Они требовали также признания за Православием в указанных границах всех его исконных (имевших место до принятия унии) прав и свобод и введения в Сенат православного митрополита и двух епископов.
Но под влиянием католического епископата сейм не утвердил Зборовский договор. Новая попытка казаков прибегнуть к оружию потерпела провал. Зборовский договор был заменен новым — Белоцерковским (1651 г.).
Русское правительство было обеспокоено ухудшением положения православных. В ультиматумах Богдана Хмельницкого, а также в письмах, адресованных царем Алексием Михайловичем митрополиту Сильвестру, содержалось требование восстановления Зборовского договора 1649 г. и управления церковной унии. Польское правительство отвергло эти требования, и вскоре возобновились военные действия.
В сложившейся ситуации Богдан Хмельницкий обратился к царю Алексию Михайловичу с просьбой о принятии Малороссии под русское покровительство. В марте 1652 г. гетманский посол Иван Истра и его товарищи, прибывшие в Москву к царю Алексию, имели встречу и с Патриархом Иосифом. Но больной Патриарх, очень скоро (в том же 1652 г.) после этой встречи
скончавшийся, не успел войти в курс дела. Вопрос этот решался при его преемнике — Патриархе Никоне. 23 апреля 1653 г. послы Богдана Хмельницкого Кондрат Бурляй и Силуан Мужиловский были приняты Патриархом Никоном. Через неделю после этого они подали в письменном виде гетманскую просьбу Патриарху с ходатайством царю о включении Украины в состав Московского государства.
Патриарх Никон выполнил просьбу Богдана Хмельницкого, о чем и уведомлял Б. Хмельницкого в письме к нему 14 мая того же 1653 г. В августе 1653 г. Богдан Хмельницкий вновь писал Патриарху Никону и просил его ходатайствовать перед царем о воссоединении Украины с Россией. В августе Богдан Хмельницкий уже благодарил Патриарха Никона за содействие в решении вопроса о воссоединении Украины с Россией и просил его ходатайства перед царем о немедленной военной помощи. 1 октября 1653 г. царь созвал земский собор и объявил на нем о ходатайстве украинского гетмана. Собор решил принять казаков в русское подданство.
В декабре 1653 г. на Украину прибыли для заключения соглашения московские воеводы. А в январе 1654 г. в Переяславле (на Днепре) Богдан Хмельницкий подписал договор о воссоединении Киевской Украины с Московским царством. После того как 8 января в Переяславле совершился исторический акт воссоединения, боярин Василий Васильевич Бутурлин с иными представителями русского правительства направился в Киев. В другие города и крупные населенные пункты также выехали уполномоченные лица для принятия присяги. Когда В. В. Бутурлин находился в полутора верстах от Золотых ворот, его встретили митрополит Сильвестр (Коссов), епископ Черниговский Зосима, печерский архимандрит Иосиф и несколько игуменов. Митрополит Сильвестр приветствовал московских представителей как посланцев русского народа, которых с братской любовью и радостью встречает весь украинский народ. Затем все направились в Софийский собор, где был совершен торжественно благодарственный молебен, а 17 января была принята присяга киевлян.
После отъезда посольства в Москву Богдан Хмельницкий отправил к русскому царю своих послов с договорными статьями о подтверждении прав запорожских войск, народа и духовенства. В царском указе было сказано о 13-й договорной статье: «Митрополиту же Киевскому быть под благословением Святейшего Патриарха Московского, а в права духовные Патриарх вступать не будет».
Таким образом, со стороны царя Алексия Михайловича и Святейшего Патриарха Никона было высказано пожелание о выходе Киевского православного иерарха из зависимости Констан-
тинопольскому Патриарху и переходе в юрисдикцию Патриарха Московского. Русская Православная Церковь получила патриаршее возглавление (1589 г.), т. е. к тому времени, когда Киевская митрополия входила в состав Польско-Литовского государства и сохраняла традиционную зависимость от Константинопольского Патриархата. Поэтому вполне понятно, что сначала идея о переходе в иную юрисдикцию не нашла полного понимания со стороны киевской православной иерархии, поскольку менялась традиция 600-летней давности.
Кроме того, греки активно противодействовали этому процессу. Митрополит Сильвестр (Коссов) отправил свое посольство в Москву с ходатайством о сохранении константинопольской юрисдикции. В договорных статьях о подтверждении прав малороссийского духовенства митрополит просил, чтобы оно не было изъято из власти Патриарха Константинопольского, чтобы духовные власти сохраняли свои должности до смерти, а их преемники избирались голосованием духовных лиц и мирян, чтобы духовенство из России не посылалось для служения в Малороссию, а виновных лиц из малороссийского духовенства не отсылать для суда в Великую Россию.
Рассмотрев эту просьбу, русское правительство решило воздержаться от окончательного решения этого канонического вопроса. В то время царю и Патриарху нужна была поддержка греков в решении злободневных вопросов исправления церковных обрядов и текстов богослужебных книг на основании греческих текстов. Вопрос о константинопольской юрисдикции в Киевской Руси (по греческой терминологии — в «Малой России») был оставлен нерешенным.
Начавшаяся война с Польшей частично повлияла на решение этой канонической проблемы. Успешное наступление московских войск, вернувших Смоленскую и Полоцкую земли, позволило подчинить эти две епархии Московскому Патриарху без особых ходатайств перед Константинополем. Патриарх Никон начал именоваться Патриархом «Великия и Малыя и Белыя России». Фактическое положение дел оправдывало этот титул. Местные жители в большинстве легко переходили из унии в Православие, и даже вместе со своими униатскими священниками.
В 1656 г. Россия и Польша заключили мир; по-прежнему сохранялась церковная зависимость Киевской митрополии от Константинополя. В 1657 г. скончались митрополит Сильвестр (Кос-сов) и гетман Богдан Хмельницкий. Их преемники, митрополит Дионисий (Балабан) и гетман Иван Выговский, придерживались польской ориентации. Они лишь формально дали присягу Москве, но продолжали вести переговоры с Польшей. Это давало русскому правительству основа-
ние обвинить главу Киевской митрополии в нелояльности. В то время опального Патриарха Никона сменил на Патриаршем престоле митрополит Крутицкий Питирим. В 1661 г. он поставил во главе Киевской митрополии нежинского протопопа Максима Филимонова, постриженного в монашество с именем Мефодий. У московского правительства не было желания еще более обострять отношения с Патриархом Константинопольским, и Мефодий получил титул епископа Мстиславского как знак лишь временного управления митрополией. Но греки не признали этого решения Московского Патриарха.
Патриарх Константинопольский объявил епископа Мефодия запрещенным в священнослужении. Ходатайства Москвы перед Константинополем не имели успеха. Митрополит Дионисий (Балабан) на ту же Мстиславскую епископию поставил своего епископа Иосифа (Нелюбовича-Тукальского). Это усугубило и государственный раскол: Днепр разделил Украину на Левобережную (русскую) и Правобережную (польскую). Правобережный Киев остался в составе русской Украины. Сечевой гетман казачества Иван Брюховецкий признавал церковное возглавление Москвы. Кроме того, на днепровском острове Хортица был образован центр нейтральной Запорожской Сечи.
По смерти митрополита Дионисия (Балабана; 1663) новый общий гетман Петр Дорошенко (польской ориентации) связал свою деятельность с занявшим Киевскую кафедру епископом Иосифом (Нелюбовичем-Тукальским). Сечевой гетман И. Брюховецкий вызвал из Москвы задержанного там на Соборе 1666—1667 гг. епископа Мефодия (Филимонова). Иван Брюховецкий практически требовал, чтобы Москва назначила наконец митрополита. Но Москва по-прежнему не склонна была идти против воли Константинопольского Патриарха, о чем и был уведомлен И. Брюховецкий. Москва даже приняла от Константинопольской Патриархии как жест благоволения возведение Черниговской кафедры на степень архиепископии и дарование занимавшему ее епископу Лазарю (Барановичу) титула архиепископа.
Тем временем между Россией и Польшей в январе 1667 г. был заключен Андрусовский мир. Над разделенными частями исконно русской территории образовались три православные юрисдикции.
В восточной Украине остался архиепископ Лазарь (Баранович). Он не поехал в Москву для получения титула митрополита, так как не отказывался от юрисдикции Константинопольского Патриарха. Но в то же время он принимал осуществлявшееся здесь фактическое возглавление церковных дел Москвой.
В Запорожской Сечи со званием Экзарха Константинопольского Патриарха пребывал епископ Иосиф (Нелюбович-Тукальский).
А над православными, жившими в польских границах, король Ян Казимир утвердил управляющим православного епископа Перемышльского Антония (Винницкого), канонически подчиненного Патриарху Константинопольскому.
Таким образом, во всех трех областях киевский православный епископат, придавая значение протекторату России для защиты Православия, в то же время оставался в канонической зависимости от Константинополя.
Такое временное управление православными приходами продолжалось недолго. В 1676 г. умер епископ Иосиф. Король еще при его жизни назначил ему помощником епископа Львовского Иосифа (Шумлянского). В 1676 г. король назначил Иосифа (Шумлянского) главой православных, а епископа Антония (Винницкого) переместил на его прежнюю кафедру в Перемышль, где тот вскоре тоже умер (1679).
Но епископ Мефодий (Филимонов) по возвращении из Москвы проявил себя как сторонник константинопольской юрисдикции, и решение все той же канонической проблемы было задержано еще на несколько лет. Междоусобицы имели место на Киевской земле в последующие годы, вплоть до 1686 г. В то же время происходило усиление униатского влияния в Польше.
В 1676 г. сейм запретил ставропигиальным братствам поддерживать связи с Патриархом Константинопольским и представлять ему для решения дела, касавшиеся вопросов вероучения. Братства должны были подчиниться местным епископам, а в случае отказа исполнить это требование должны были представлять спорные вопросы на обсуждение гражданских судов. Это постановление было нежелательно для православных в том отношении, что сковывало активность мирян, оставляя всю власть епископу. В случае принятия епископом унии братства уже не могли обращаться к патриарху и не имели никакой внешней церковной опоры.
В октябре 1679 г. король Ян Собеский пригласил митрополита, епископов, настоятелей монастырей и все духовенство, как православное, так и униатское, а также мирян в Люблин на совещание, где предполагалось разрешить все несогласия и споры между униатами и православными. На самом же деле король «по своему усердию и униатскому желанию хотячи Русь православную, под державою короны польской обретаючуся, на унию преформовати (преобразовать. —Авт.)».
Съезд был назначен на 14 (24) января 1680 г. Православные настороженно отнеслись к этому совещанию и дали своим депутатам указание не идти на соглашение с униатами. Православные
объявили, что в делах веры ничего не могут предпринять без согласования с Патриархом Константинопольским. Тем не менее, по принятому плану, православные кафедры замещались епископами, тайно принявшими унию и обязавшимися содействовать ее распространению.
Католическое правительство принимало меры к искоренению Православия в южной России. Последствия этого были печальны: православные епархии — Львовская, Перемышльская и Луцкая — были обращены в униатские.
В 1681 г. православный епископ Иосиф (Шумлянский) перешел в униатство. Тем самым он поставил себя вне православных иерархов в границах и Польского и Московского государств. Это побудило к решительным действиям гетмана Ивана Самойловича, который в 1683 г. вступил в переговоры с представителями Московского Патриархата. Гетман И. Самойлович просил Патриарха Московского Иоакима, чтобы он принял Киевскую митрополию в свое управление и чтобы на Киевский престол был избран достойный святитель. Вскоре после кончины архимандрита Киево-Печерской Лавры Иннокентия (Гизеля) нужно было избрать ему преемника. Гетман не счел нужным обращаться к Патриарху Константинопольскому, от которого Лавра непосредственно зависела как его ставропигия, а испросил благословение на избрание нового архимандрита у Московского Патриарха. Патриарх Московский Иоаким (1674—1690) утвердил избранного на эту должность игумена Варлаама (Ясинского). Вскоре гетман И. Самойлович сообщил о необходимости избрать святителя на Киевскую кафедру.
Сочувственно восприняв эту просьбу, русское правительство в декабре 1684 г. начало переговоры с Патриархом Константинопольским Иаковом, сообщив о своем согласии на принятие Киевской митрополии под покровительство Патриарха Московского. Патриарх Иаков дал согласие на избрание митрополита, но на царскую грамоту об утверждении Московским Патриархом этого избрания не ответил.
Избрание митрополита Киевского состоялось 8 июня 1685 г. Им стал епископ Луцкий Гедеон родом из русских князей Четвертинских, после измены епископа Иосифа (Шумлянского) перешедший в русскую, Киевскую Украину. В благоприятно складывавшейся для России военно-политической обстановке снова был поставлен вопрос о переходе Киевской митрополии в юрисдикцию Московского Патриархата. Начались интенсивные переговоры с Патриархом Константинопольским о признании этого перехода.
В 1685 г. по указу царя и решению Собора при Патриархе Московском Иоакиме II епископ Гедеон (Четвертинский) был поставлен на Киевскую митрополичью кафедру. В мае 1686 г. был
подписан «вечный мир» России с Польшей. За Москвой была сохранена вся восточная, Малая Россия и вместе с ней Киев на правом, западном берегу Днепра. Поляки подписали обязательство дать свободу Православию в своем государстве и возвратить православным их епархии — Могилевскую, Луцкую, Перемышльскую, переведя оттуда униатских епископов в другие города.
В октябре 1686 г. новоизбранный митрополит Гедеон прибыл в Москву, где был принят с большой честью. В ноябре того же года Патриарх Московский Иоаким утвердил его поставление на Киевский престол. Благословенной грамотой Патриарха Московского митрополиту Гедеону указано было именоваться «Малыя России митрополитом Киевским и Галицким», и, поскольку Киевская митрополия признана между великороссийскими митрополиями первоначальной, он занимал место выше всех российских архиереев, получил право носить две панагии и «ради в той стороне обыклости (обычая. — Авт.)» митру с крестом и также имел право «в путных шествиях в своей епархии ношения пред ним Пречестного Креста: а ради единочинства с российскими митрополитами дан ему белый клобук; яко в той стране таковое у митрополитов ношение упразднися».
В 1687 г. Патриарх Константинопольский Дионисий с согласия других Восточных Патриархов прислал грамоту, утверждающую поставление митрополита Гедеона (Четвертинского) во главе Киевской митрополии, воссоединенной с Московским Патриархатом. Митрополит Гедеон торжественно прибыл в Киев, где не было православного архипастыря с 1657 г. — со времени кончины митрополита Сильвестра (Коссова).
За время своего недолгого правления митрополит Гедеон (Четвертинский) прославил себя благочестием, христианскими добродетелями, ревностью в защите Православия. После его смерти (6 апреля 1690 г.) он был погребен в Киево-Печерской Лавре. Его преемники канонически подчинялись Московской Патриархии.
Кроме того, в течение всего XVIII в. митрополиты Киевские окормляли православных той части Русской Церкви, которая оставалась в пределах Польско-Литовского государства. На основании 9-й статьи Договора о вечном мире между Россией и Польшей (1686 г.) митрополиты Киевские были официально признанными посредниками в сношениях между русским и польским правительствами по религиозным делам вплоть до 1795 г. — времени 3-го раздела Польши. Киевский архипастырь постоянно выступал в защиту интересов православного русского населения в Польско-Литовском государстве.
В 1687 г. прекратилось более чем двухсотлетнее разделение единой Русской Православной Церкви на две Церкви в двух государствах.

Данная статья фактически является неофициально выраженной позицией Константинопольского Патриархата по украинскому церковному вопросу. Опубликована в журнале "Клирономиа", издание Патриаршего центра святоотеческих исследований, Фессалоники, 1973 год, том 5, часть 1, стр. 199-244.

После политического освобождения Украины при Богдане Хмельницком (1654 г.) возник вопрос церковного единства с Москвой. Но Киевские митрополиты, епископы, клир, знать и весь народ настойчиво отказывались от этого. Например, митрополит Киевский Сильвестр московским представителям заявил категорически, что ни он, ни его паства не отойдет от послушания Патриарху Константинопольскому, которому по Божьему праву и по крещению и по святоотеческим канонам повинуются. А преемник Сильвестра, митрополит Дионисий, получивший приглашение от патриарха Никона принять рукоположение в Москве, категорически от него отказался и послал в Москву своего посланника, чтобы представить канонические основания [своего отказа]. И [патриарх] Никон, сделав хорошую мину при плохой игре, любезно принял посланника и признал все права Киевской Церкви и рекомендовал московским светским властям сделать то же самое. Таким образом, посланник вернулся в Киев с большими дарами.

Однако, независимость Киевской Церкви была вызовом в глазах Москвы, так что после митрополитов Киевских Дионисия, Иосифа и Антония митрополитом был избран Гедеон, которого удалось убедить получить рукоположение от патриарха Московского. Многочисленный Собор, собравшийся в Киеве, провозгласил недействительным это избрание и незаконной саму хиротонию, как совершенную без уведомления Вселенского Патриархата, о чем и сам Гедеон говорил московитам, что он не сможет удерживать свой престол без утверждения и благословения Вселенского Патриарха. Поэтому и был послан в Константинополь посол Никита Алексеев с богатыми дарами и письмами царя и Патриарха Московского Иоакима. Когда Алексеев прибыл в Адрианополь, где проживал султан из-за трехсторонней войны против Польши, Австрии и Венеции (1686 год), то нашел там Патриарха Константинопольского Дионисия IV и Иерусалимского Досифея, к которому первому и обратился. Однако, Досифей сразу же отверг предложение о подчинении Киева Москве, письменно доказав его антиканоничность, назвал это [деяние] честолюбием Москвы, и заявил, что никогда не признает это подчинение и будет увещевать Вселенского Патриарха отвергнуть это, что и произошло. В связи с этим, очень интересно то, что великий Иерусалимский Патриарх Досифей написал царю и Московскому Патриарху: "Может, вы желаете, чтобы и Иерусалим стал вашей епархией и мы умывали ваши ноги … Может вам мало того, что Московская митрополия была возвышена до Патриархии и Вы избираетесь [собственным] Синодом и все Вас считают Патриархом? Но при этом Вы еще желаете и чужую епархию! Было бы достаточно, если бы Вы остались наместником Вселенского Патриархата по отношению к Киевской митрополии. Вы говорите, что возникла необходимость, и Вы рукоположили митрополита Киевского, однако мы считаем, что была не необходимость, а собственнические стремления. Зачем же без необходимости упразднять отеческие переделы? Кто может это простить? Совершившие это без особенной нужды, а лишь для удовлетворения собственного тщеславия, вместо блага доставите зло и самим себе и Церкви. Во-первых, потому что это вредит Вашей чести, а во-вторых, потому что это является унижением и вызывает возмущение в Восточной Церкви и нарушением мира христиан этой Митрополии, так как находящиеся в Польше христиане могут избирать своего Митрополита". Дальше Досифей, совсем не считая оправданием совершившемуся нарушению то, что якобы Вселенский Патриархат не имеет возможности обстоятельно надзирать за Киевской митрополией, говорит: "С тех пор как воссияла православная вера и даже до вчерашнего дня, руссы, несмотря на большое расстояние, имели общение с Константинополем, и от этого только благо имели". Дальше Досифей, считая это деяние московского Патриарха само по себе антиканоническим, говорит: "По определениям отцов, епархии должны быть неприкасаемы в своих границах. Посему ни один епископ не имеет права искать власти над чужой епархией, а Вы стараетесь захватить чужую епархию. У Вас нет никаких оправданий этому деянию, а только позор перед людьми и грех перед Богом упадет на Ваше имя". Привожу в качестве примера порицание III-м Вселенским Собором Патриарха Антиохийского, который хотел властвовать над Кипрской Церковью, чтобы показать, что древние отцы строго наказывали нарушителей этого правила: "но если Вы хотите исполнить наше желание, знайте, что мы не хотим, чтобы Вы впали в этот большой грех".

Алексеев, потерпевший неудачу в стараниях переубедить и привлечь на свою сторону Иерусалимского Патриарха Досифея, к которому, как уже говорилось, он первому и обратился, апеллирует к великому визирю Сулейману Паше, который, не желая добавить еще и Россию к прочим врагам Турции, оказывая давление на Вселенского Патриарха Дионисия, разрешил удовлетворить просьбу Алексеева. Патриарх, следуя приказу визиря, был вынужден это сделать по собственной воле и без соборного рассуждения и решения 39, поэтому-то и не существует никаких соответствующих документов среди патриарших кодексов той эпохи. Кроме этого, изложенные условия Вселенского Патриарха Дионисия относительно поминания его имени на всех службах митрополитом Киевским и соблюдения других прав Киевской Церкви были нарушены московитами. Следовательно, подчинение Русской Церковью Киевской Церкви было насильственным и не может быть оправдано с течением времени. Ясным доказательством этому является тот факт, что православные Австро-Венгрии и Карпатороссии безоговорочно признали высшую юрисдикцию Вселенского Патриарха и от него назначенного им экзарха Митрополита Киевского Антония.

Разделение Русской митрополии на Московскую и Киевскую. Начало самостоятельности Русской Церкви под управлением Московских митрополитов. Митрополит Иона

Несмотря на то, что патриархи Константинопольские не благоприятствовали разделению Русской митрополии, попытки к этому настойчиво продолжались как со стороны галицких великих князей, так особенно со стороны могущественных князей литовских, и иногда имели успех, неизбежно внося вместе с собой смуты и нестроения в дела Русской Церкви. Так, при митрополите Феогносте (преемник святого Петра) были в Галиче особые митрополиты Феодор и Феодорит; в правление митрополита Алексия - митрополит Роман, а в последние годы святителя были даже два митрополита: в Галиче Антоний, в Киеве Киприан. По смерти же святителя Алексия произошла и в течение 11 лет продолжалась великая смута в Российской митрополии. Великий князь Димитрий Иоаннович, еще при жизни святителя Алексия, наметил в преемники ему своего духовника архимандрита Михаила (прозванного Митяем по сокращению мирского имени его Димитрий). Святитель Алексий, не желая видеть Митяя своим преемником, предлагал преподобному Сергию после себя престол первосвятителя и после отказа преподобного Сергия как бы уже примирился с волей великого князя, так что архимандрит Михаил тотчас по его кончине, еще не посвященный в сан митрополита, уже усвоил себе права этого высокого сана и начал действовать так, как бы был действительно митрополитом; великий князь отправил его для посвящения в Константинополь, но Митяй умер в виду греческой столицы, и посвящение, предназначенное ему, восхитил один из членов его свиты, архимандрит Пимен. В Москве, однако же, не хотели принять ни поставленного в Константинополе митрополитом Пимена, ни Киевского митрополита Киприана. В то же самое время два раза ездил в Константинополь для посвящения в митрополиты Дионисий, епископ Суздальский, и в первый раз получил только сан архиепископа и многокрестную (как у Новгородского архиепископа) фелонь, во второй же раз получил согласие от патриарха быть митрополитом в России, но на обратном пути из Константинополя в Москву был задержан в Литве и скончался там в темнице. Только по смерти великого князя Димитрия Иоанновича окончилась эта смута. Сын его Василий Димитриевич жил в мире с литовским князем Витовтом (тестем) и принял Киевского митрополита Киприана к себе на митрополию, и Витовт не хлопотал о другом митрополите для своей страны. Впрочем, в Галиче оставался особый митрополит - Антоний, управлявший Галицкою, Холмскою и Волынскою епархиями, входившими в состав королевства Польского. По смерти Киприана снова начинается разделение Русской Церкви. Витовт поспешил послать в Константинополь своего кандидата на митрополию, Полоцкого епископа Феодосия, но в Константинополе ему отказали и прислали в Россию митрополита из греков - Фотия, славившегося ученостью. Витовт не иначе соглашался принять Фотия, как под условием, чтобы он жил в Киеве. Фотий около полгода жил в Киеве, но потом переселился в Москву. Тогда Витовт в 1414 году созвал собор из литовских епископов и настоял на избрании особого митрополита для Литвы. Был избран Григорий Цимблак, или Семивлах, родом серб, племянник митрополита Киприана, пастырь учительный и ревнитель Православия. По смерти Григория в 1419 году Витовт помирился с Фотием, и на некоторое время снова было восстановлено единство Русской митрополии. Окончательно разделение ее произошло при преемнике митрополита Фотия митрополите Ионе, занимавшем митрополичью кафедру в 1448-1461 годах. Но при нем же Русская Церковь получила самостоятельность.

Святой Иона родился в конце XIV века близ Солигалича (ныне уездного города Костромской губернии). 12 лет от роду он постригся в одном из монастырей своей родины, а через несколько времени перешел в московский Симонов монастырь. Здесь он проходил разные послушания и прославился своей мудростью и духовными подвигами [67]. Митрополит Фотий поставил его епископом в Рязань, а по смерти его Иона был избран на кафедру первосвятителя и отправлен в 1434 году для посвящения в Константинополь. Но здесь встретились препятствия. Греческая империя переживала свои последние годы. Турки со всех сторон подвигались к Константинополю. Единственной надеждой спасения представлялась помощь Запада, а ее можно было купить путем унижения перед Римским папой. Предприняты были сношения о соединении Церквей. Со стороны латинян подготовлялись на Востоке лица, которые могли бы согласиться на унию, и им отдавались влиятельные места и должности. Одним из таких лиц был некто Исидор, человек весьма даровитый и образованный, но в нравственном отношении он был не особенно стоек и способен был менять убеждения, и его-то, до прибытия святого Ионы в Константинополь, поспешили там поставить митрополитом в Москву. Святому Ионе обещана была митрополия после Исидора.

Исидор, вскоре после прибытия в Москву, объявил, что в Италии готовится восьмой Вселенский собор для соединения Церквей, на котором необходимо быть и ему, и стал собираться в путь. Великий князь Василий Васильевич всячески отклонял Исидора от участия в соборе; наконец, сказал ему: "Если уже ты непременно желаешь идти на восьмой собор, то приноси нам оттуда наше древнее Православие, которое мы приняли от предка нашего Владимира, а нового и чужого не приноси нам, мы его не примем". Исидор дал клятву стоять за Православие, но на Флорентийском соборе особенно хлопотал об исходе дела, благоприятном для папы. По окончании собора и принятии унии Исидор, в сане кардинала, возвратился в Москву, и при первом же священнослужении стал поминать папу вместо Константинопольского патриарха. Великий князь всенародно назвал его латинским прелестником и еретиком и велел посадить под стражу впредь до соборного решения дела. Русские епископы собрались на собор в Москву и осудили Исидора, который вместе с учеником своим Григорием убежал в Тверь, из Твери в Литву, наконец в Рим, где и остался навсегда при папе.

После бегства из России Исидора святой Иона еще 7 лет оставался епископом, частью по неустройствам в Константинополе, где в надежде на помощь Рима продолжали называть митрополитом Исидора, частью по затруднениям самого великого князя в борьбе с Шемякою. Наконец, в 1448 году, через 17 лет по избрании святого Ионы, Василий Васильевич созвал всех епископов Русской земли на собор. Отцы собора на основании церковных канонов, прежде бывших примеров и определения Константинопольского патриарха - быть святому Ионе митрополитом после Исидора, поставили его на кафедру первосвятителя. При торжественном богослужении в Успенском соборе возложен был на него омофор, бывший на прежних митрополитах, и вручен ему в руки великий митрополичий посох - признак первосвятительской власти.

Святой Иона жил перед самым окончанием удельной системы и татарского ига. Перед своим падением удельные князья в особенности волновались против великокняжеской власти. Боле сего отличались непокорным духом дети князя Юрия Галицкого - Василий Косой и Димитрий Шемяка. Последний взял в плен великого князя Василия Васильевича, ослепил его и сослал в Углич. Туда же сосланы были и сыновья Василия Темного. Святой Иона (еще в сане епископа Рязанского) ревностно вступился за великого князя и его сыновей. По его настоянию Василий Васильевич получил в удел Вологду, а потом возвратился и на великое княжение в Москву. Святой Иона не только сам деятельно помогал великому князю в борьбе с мятежниками, но убеждал к этому и других русских святителей. Наконец собор русских архипастырей послал к Шемяке грозное послание, в котором сравнивал поведение его с поведением Каина и Святополка (убийцы святых князей Бориса и Глеба) и угрожал ему отлучением от Церкви, если он не покорится великому князю. В этом послании строго осуждается весь удельный беспорядок. Сторонники Шемяки от него отшатнулись, и он вынужден был смириться.

Святой Иона содействовал великому князю и в борьбе с татарами и, через подчиненных ему епископов, склонял к тому же и удельных князей. "Кому случится умереть на той брани, - писал он им, - те, подобно древним мученикам, примут от Христа венец и за подвиг мучения". Во время одного нашествия татар на Москву он показал удивительный пример твердости духа: страшный пожар опустошал столицу, вражеские стрелы летели в Кремль, а он по стенам его спокойно совершал крестный ход. Опасность была так велика, что один инок, стоявший подле святителя, был умерщвлен неприятельской стрелой. Ночью враги услышали великий шум в городе и от страха бежали [68].

Исидор, однако же, и в Риме не оставил своих притязаний на Русскую Церковь. Не видя возможности к возвращению в Москву, Исидор хотел, по крайней мере, отнять у святого Ионы юго-западные епархии (Черниговскую, Смоленскую, Перемышльскую, Туровскую, Луцкую, Владимирскую на Волыни, Полоцкую, Холмскую и Галицкую), которые стояли во владениях короля польского Казимира, последователя римского исповедания. Он как бы добровольно уступил их ученику своему Григорию, который разделял с ним позорное бегство из Москвы. Бывший патриарх Константинопольский, лишенный кафедры за приверженность к унии и также проживавший в Риме, Григорий Мамма посвятил Григория, ученика Исидора, в сан митрополита Киевского, Литовского и всей Южной России. Снабженный грамотами от Исидора, низверженного патриарха, и папы Пия II, митрополит Григорий отправился к своей пастве и поселился в Киеве. С тех пор русские митрополиты стали именоваться по главным городам своих епархий: Московским и Киевским.

Митрополиты Московский и Киевский с первой же поры разделения встали в различные отношения к Константинопольскому патриарху: Московская митрополия сделалась почти совершенно независимой от патриарха. Вскоре после поставления митрополита Ионы предприняты были со стороны его и великого князя сношения с Константинопольским патриархом Геннадием, которые окончились тем, что как этот патриарх, так и другие восточные патриархи, по вниманию к особенному положению Церквей, раз навсегда установили, чтобы русский митрополит был поставляем своими епископами, почитаем был выше всех митрополитов, прямо после Иерусалимского патриарха. Киевская же митрополия, напротив, встала в более тесную зависимость от Константинополя, чем в какой стояла Московская до своего отделения. Этого потребовали особенные условия Киевской митрополии, как еще новой и неутвердившейся, ввиду опасностей со стороны католиков. Чувство Православия было так сильно в стране, что сам митрополит Григорий, хотя достиг своего сана благодаря Риму, обратился, однако же, за благословением к Константинопольскому патриарху Симеону. Преемники Григория также не обращались к папе, а в видах охранения Православия и своего собственного достоинства искали себе опоры в Константинопольских патриархах и дорожили союзом с ними, а патриархи, со своей стороны, употребляли все меры к тому, чтобы поддерживать там Православие среди соблазнов латинства.

АВТОКЕФАЛЬНАЯ РУССКАЯ ЦЕРКОВЬ (15–16 вв.)
Главным содержанием следующего исторического периода, начинающегося с середины 15 в., является становление автокефалии Русской церкви и определение ее юридического статуса среди церквей христианского мира. В 1453 под ударами турок пала Византийская империя, традиционно выступавшая гарантом сохранения православия. В этих условиях позиции Константинопольской патриархии были настолько ослаблены, что она не смогла противостоять окончательному разделению Русской митрополии на Московскую и Киевскую, и в Риме состоялось беспрецедентное поставление митрополита на Киевскую митрополию. Еще до падения Константинополя в 1439 в поисках союзников для противостояния туркам, византийский император и Константинопольский патриарх пошли на заключение унии с католиками. Униатский собор состоялся во Флоренции. Однако его решения не приняло большинство иерархов Восточной церкви. Отрицательно отнеслась к ним и Русская церковь. Заключение унии поставило русских епископов в сложное положение. Следование традиции «получения» митрополита из Константинополя в новых условиях утрачивало свою актуальность прежде всего потому, что не отвечало главному требованию – иметь православного митрополита. См. УНИЯ.

После смерти Фотия на русский митрополичий стол был наречен рязанский епископ Иона (1433). Сложные исторические обстоятельства сделали невозможной его поездку в Константинополь. Когда же в 1435 посольство Ионы готово было отправиться, в Москве узнали, что Константинополь поставил в русские митрополиты сторонника унии Исидора. После долгих переговоров, не решившись нарушить традицию, князь Василий II принял Исидора. Вскоре новый митрополит отбыл из Москвы во Флоренцию для участия в униатском соборе. Вернулся он в 1441 и вошел в город как папский легат и кардинал. Русские власти, как светские, так и церковные, проявили единодушие в неприятии новоиспеченного кардинала. Исидор был немедленно схвачен и заключен под стражу. Василий II созвал церковный собор, на котором было составлено послание, адресованное патриарху. В нем весьма четко излагалась позиция неприятия Русской церковью Исидора как иерарха, который публично проповедует ересь, а также содержалась просьба разрешить собору русских епископов самостоятельно поставлять митрополитов с последующим благословением их в Константинополе. Посольство с посланием было отправлено, но по неизвестным причинам возвратилось, не достигнув Константинополя. К тому времени Исидору дали возможность бежать, и в 1448 князь Василий вновь созвал собор, который на сей раз посвятил Иону в митрополиты. Именно с этого момента можно говорить о фактической автокефалии Русской церкви. Следующие за Ионой митрополиты были возведены в сан без всякой апелляции к Константинополю. Отныне при избрании и поставлении митрополита в первую очередь придавали значение согласному волеизъявлению митрополита-предшественника, великого князя и освященного собора, что отвечало каноническим церковным нормам и соответствовало принципу симфонии царства и священства, на котором основывалось управление православной державой.

Рост авторитета церкви в этот период своеобразно отразился в изменениях в лике русской святости. Теперь он пополнялся не святыми князьями, а святителями и монахами. Митрополит Иона уже в 1448 установил общецерковное празднование святителю Алексию, а в 1472 митрополит Филипп учредил день памяти св. Ионы. Главная проблема, перед которой стала Русская церковь в условиях самостоятельности, были вопросы внутреннего устроения, противостояния латинству и борьбы с ересями. Великий князь литовский и король польский Казимир IV не оставляли попыток распространить свою власть на северные русские земли. Им даже удалось добиться от патриарха Дионисия передачи всей полноты митрополичьей власти митрополиту Киевскому Григорию. В Новгороде организовалась сильная оппозиция, согласная на церковное подчинение Литве. Митрополит Филипп и великий князь Иван III неоднократно обращались к новгородцам с увещаниями сохранять верность православию, но «взмятение великое» продолжалось. В этих условиях обоюдным решением князя и митрополита явилась организация похода на Новгород, которому придавался смысл защиты православия от латинства. Однако ситуация «симфонии царства и священства» продолжалась недолго. Уже святительство митрополита Геронтия (1473–1489) было отмечено конфликтами с княжеской властью. Так, в 1479 между князем и митрополитом разгорелся спор о том, как надо совершать крестный ход – «посолонь» или против солнца. Отстаивание принятого в русской традиции хождения против солнца чуть не стоило Геронтию митрополичьего сана, хотя на сей раз князь смирился и признал свою неправоту. Весьма сложными в этот период были отношения церкви с великим князем в связи с ересью жидовствующих. Князь не поддерживал «розыски» против еретиков, предпринимаемые церковью. Во время пребывания в Новгороде Иван III познакомился со священниками, причастными к еретическому движению, и пригласил их в Москву, сделав протопопами кремлевских соборов. Разногласия церкви и князя продолжались вплоть до 1504, когда девять еретиков были отлучены от церкви и приговорены к смертной казни. Собор 1503 обсуждал вопросы церковного землевладения. Иван III предложил программу отчуждения земельных владений церкви в пользу государственной власти. Фактически это было первое наступление светской власти на имущество церкви, однако церковным иерархам удалось отстоять свои права.

Важным событием церковной жизни 16 в. стало восстановление связей с Константинопольским патриархатом: в 1518 в Москву прибыло посольство патриарха Феолипта с просьбой о денежной помощи. Титулатура грамот свидетельствовала о признании патриархом митрополита Московского.

Значительным этапом в истории Русской церкви стало святительство митрополита Макария (1542–1563). Этому пастырю, с одной стороны, удавалось противостоять хаосу боярского правления, с другой – сдерживать гневные порывы первого русского царя Ивана IV. В его первосвятительство состоялся целый ряд соборов, имевших чрезвычайно важное значение для жизни церкви и государства. Соборы 1547–1549 установили официальное церковное празднование большому числу русских святых, стихийное почитание которых уже имело свою историю. На Соборе 1551 (Стоглавый собор) была юридически закреплена норма симфонии царской и святительской власти – изменение, внесенное в связи с состоявшимся в 1547 венчанием на царство Ивана IV. Здесь же был вновь поднят вопрос о земельных владениях церкви. Теперь царю удалось рядом мер ограничить рост церковного землевладения, причем предусматривалась и возможность конфискаций церковных земель.

После смерти митрополита Макария гармония взаимодействия церковной и светской власти была нарушена. Царь установил в стране режим террора, который распространился и на святителей. Теперь он возводил и свергал митрополитов, руководствуясь лишь своей волей. В 1568 Иван IV публично подверг поруганию митрополита Филиппа II, сорвав с него святительскую мантию во время службы в Успенском соборе. Митрополит Филипп II стал последним первосвятителем, не побоявшимся открыто выступить против неправедной власти тирана. Сменивший его Кирилл и позднейшие митрополиты уже не могли оказывать власти какого-либо сопротивления.


ВВЕДЕНИЕ ПАТРИАРШЕСТВА В РОССИИ (16 в.)
В царствование Федора Иоанновича в 1586 в Москву за милостыней приехал патриарх Антиохийский Иоаким. Это был первый вселенский патриарх, посетивший Россию. Московское правительство воспользовалось его визитом, чтобы поднять вопрос об учреждении патриаршества в России. Иоаким пообещал ходатайствовать за Русскую церковь перед другими патриархами по возвращении на Восток. Через два года Москва торжественно встретила патриарха Константинопольского Иеремию. Однако вопреки ожиданиям государя выяснилось, что он не был облечен полномочиями на поставление русского патриарха. Переговоры об учреждении патриаршества были возобновлены. Неожиданно для русских Иеремия выразил желание остаться на Руси и стать первым русским патриархом. Царь Федор Иванович согласился, но с условием, чтобы кафедра находилась не Москве, а во Владимире. Иеремия, чего и добивалась Москва, не принял столь унизительного условия, по которому он находился бы вдали от двора, не имея никаких шансов влиять на государственную политику. В 1589 собор русских архиеереев избрал на учрежденный патриарший престол митрополита Иова. Возвел его в сан патриарх Константинопольский Иеремия. В 1590 и 1593 на Константинопольских соборах первосвятители подтвердили легитимность акта и определили патриарху Московскому пятое место среди вселенских предстоятелей.

В 1591 со смертью царевича Дмитрия пресеклась династия Рюриковичей (царь Федор Иванович детей не имел). На царский престол был избран Борис Годунов. Патриарх Иов всячески способствовал его возведению на трон, а впоследствии, после смерти последнего, противостоял самозванцу Лжедмитрию I, насаждавшему католичество и западные обычаи. Новому самозванному правителю удалось заставить собор архиереев свести Иова с престола и отправить в ссылку. Патриархом стал бывший архиепископ Рязанский Игнатий, лояльно относившийся к западническим нововведениям Лжедмитрия. После свержения самозванца был смещен с патриаршего престола и его ставленник Игнатий. Новым патриархом избрали Казанского митрополита Гермогена. В 1611–1612 именно он, в условиях польско-шведской интервенции и фактического безвластия, возглавил национально-освободительное движение, обратившись к народу с призывом защитить православную веру от иноверцев. Поляки заточили Гермогена в Чудовом монастыре, где он принял мученическую смерть от голода. Благодаря его воззваниям освободительное движение приняло всенародный характер и привело к изгнанию поляков из Москвы.

В 1613 Земский собор избрал на царство Михаила Романова. За отцом молодого царя, митрополитом Ростовским Филаретом, находившимся в польском плену, был утвержден титул «нареченного патриарха». Филарет возвратился из плена в 1619 и был поставлен в патриархи находившимся в то время в Москве патриархом Иерусалимским Феофаном IV.

Одним из первых деяний нового патриарха стало восстановление Печатного двора, на котором началась работа по исправлению богослужебных книг, поскольку за годы смуты в богослужебный обиход вошло большое количество книг южно-русской печати, требовавших приведения их в соответствие с греческим каноном.

Важным событием церковной жизни этого времени стал собор, созванный по инициативе Филарета и посвященный вопросу о перекрещивании католиков, которых многие священники принимали в православие через миропомазание. Собор решительно постановил необходимость перекрещивать католиков. Были даже утверждены специальные «чины присоединения», составленные еще патриархом Гермогеном.

Дальнейшая политика патриарха Филарета, опиравшегося на личный опыт пребывания в Польше, была направлена на всемерное ограждение Русской церкви от латинских влияний. Официальная доктрина объявляла Россию единственной хранительницей древнего благочестия, чей религиозный опыт не подвергался воздействию западных влияний. В соответствии с этой точкой зрения по благословению Филарета в Москве устраивались публичные чтения новых богословских сочинений, создававшихся на Украине или в Польше, во время которых они подлежали детальному разбору и критике московских «справщиков». Несколько таких сочинений были осуждены за латинские влияния и сожжены.

Кроме установления жесткого контроля за книгоиздательской и богослужебной деятельностью, Филарет, как фактический соправитель Михаила Романова, самым активным образом участвовал в решении важнейших государственных вопросов. При нем авторитет и власть патриарха были подняты на небывалую ранее высоту.

Преемники его, Иоасаф (1634–1640) и Иосиф (1640–1652), такой властью не обладали. В период их святительства в религиозной жизни на первый план выдвинулись вопросы упорядочения приходской и монастырской жизни, несовершенство которых стало вызывать острейшее беспокойство как мирян, как и представителей духовенства. Значительное число поучений и посланий, написанных Иосифом, обличают чародейство, скоморошество, пьянство среди белого и черного духовенства, всевозможные нарушения богослужебных уставов священниками. Кроме указания на темные стороны русского религиозного быта, сочинения патриарха свидетельствуют о том, что в этот период миряне стали значительно более активно интересоваться вопросами веры и церковной жизни.

В конце 1640-х годов вокруг духовника царя Алексея Михайловича, Стефана Вонифатьева, сформировался кружок ревнителей благочестия. Он ставил перед собой цель упорядочить церковную жизнь путем восстановления древних традиций. Возросшая активность религиозной жизни во всех слоях населения не могла не способствовать и появлению новых еретических движений. Среди них выделялась ересь монаха Капитона, который видел единственное средство достижения спасения в жесткой аскезе, а также отрицал таинства и иерархию.

В 1630–1640-е годы в мировом сообществе утверждается представление о России как о защитнице покоренных турками народов Это обстоятельство способствовало развитию процесса сближения с православными народами Востока и, вследствие этого, ослаблению политики изоляционизма. Опыт религиозной жизни других народов стал интенсивно проникать в русскую церковную жизнь. В 1649 царь издал Соборное уложение, имевшее значение законодательного кодекса, который закреплял главенствующее положение Православной церкви в российской государственной системе. Этим актом власть брала под защиту и покровительство как церковь, так и само православное вероучение, при этом она устанавливала гражданский статус для лиц духовного звания и ограничивала власть церкви созданием Монастырского приказа, которому передавался суд над духовенством, от митрополитов до причетников. Уложение вызвало резкое неприятие в среде духовенства. Ответом на издание этого документа стал выход в свет Кормчей книги, где гражданское право было приведено в соответствие с церковным согласно древней византийской традиции. Издание Кормчей и Уложения продемонстрировало тенденцию к разделению права на светское и церковное.

Автокефалия русской церкви (от греческих слов autos - сам и kephale - голова). После смерти в 1431 митрополита грека Фотия, который отстаивал единодержавие московского Великого князя, русские церковные иерархи, учитывая пожелание Василия II, "нарекли" в митрополиты рязанского епископа Иону.

Однако константинопольский патриарх не утвердил его кандидатуру, ибо ещё до его прибытия в Константинополь поставил на русскую митрополию смоленского епископа Герасима. Осенью 1433 Герасим вернулся из Константинополя в Смоленск, принадлежавший Великому княжеству Литовскому, а в Москву не поехал, "зане князи руския воюют и секутся о княжении великом на Руской земли". В 1435 Герасим, обвинённый в измене погиб в Смоленске. А Иона второй раз отправился в Константинополь на поставление в митрополиты. Но вновь опоздал: ещё до его прибытия патриархия утвердила митрополитом грека Исидора, видного церковного деятеля, хорошо образованного человека. В АП 1437 новый митрополит прибыл в Москву. Исидор стал одним из инициаторов заключения Флорентийской унии. С 1442 установилась фактическая независимость (автокефалии) русской митрополии. В 1448 митрополитом русской поместной церкви без предварительных консультаций с Константинополем был проведён Собор иерархов, который избрал ставленника Василия II Рязанского епископа Иону. Данное событие означало начало существования самостоятельной русской церкви. Вместе с тем, московская митрополия оказалась в прямой зависимости от великокняжеской власти. После захвата Константинополя 23 МЙ 1453 Мехмедом II Византийская империя прекратила своё существование. Собор 1476 постановил не принимать на Московскую митрополию лиц, присланных из Рима и Константинополя. В настоящее время насчитывается 15 автокефальных церквей.