Разделение Русской митрополии на Московскую и Киевскую. Начало самостоятельности Русской Церкви под управлением Московских митрополитов. Митрополит Иона

Несмотря на то, что патриархи Константинопольские не благоприятствовали разделению Русской митрополии, попытки к этому настойчиво продолжались как со стороны галицких великих князей, так особенно со стороны могущественных князей литовских, и иногда имели успех, неизбежно внося вместе с собой смуты и нестроения в дела Русской Церкви. Так, при митрополите Феогносте (преемник святого Петра) были в Галиче особые митрополиты Феодор и Феодорит; в правление митрополита Алексия - митрополит Роман, а в последние годы святителя были даже два митрополита: в Галиче Антоний, в Киеве Киприан. По смерти же святителя Алексия произошла и в течение 11 лет продолжалась великая смута в Российской митрополии. Великий князь Димитрий Иоаннович, еще при жизни святителя Алексия, наметил в преемники ему своего духовника архимандрита Михаила (прозванного Митяем по сокращению мирского имени его Димитрий). Святитель Алексий, не желая видеть Митяя своим преемником, предлагал преподобному Сергию после себя престол первосвятителя и после отказа преподобного Сергия как бы уже примирился с волей великого князя, так что архимандрит Михаил тотчас по его кончине, еще не посвященный в сан митрополита, уже усвоил себе права этого высокого сана и начал действовать так, как бы был действительно митрополитом; великий князь отправил его для посвящения в Константинополь, но Митяй умер в виду греческой столицы, и посвящение, предназначенное ему, восхитил один из членов его свиты, архимандрит Пимен. В Москве, однако же, не хотели принять ни поставленного в Константинополе митрополитом Пимена, ни Киевского митрополита Киприана. В то же самое время два раза ездил в Константинополь для посвящения в митрополиты Дионисий, епископ Суздальский, и в первый раз получил только сан архиепископа и многокрестную (как у Новгородского архиепископа) фелонь, во второй же раз получил согласие от патриарха быть митрополитом в России, но на обратном пути из Константинополя в Москву был задержан в Литве и скончался там в темнице. Только по смерти великого князя Димитрия Иоанновича окончилась эта смута. Сын его Василий Димитриевич жил в мире с литовским князем Витовтом (тестем) и принял Киевского митрополита Киприана к себе на митрополию, и Витовт не хлопотал о другом митрополите для своей страны. Впрочем, в Галиче оставался особый митрополит - Антоний, управлявший Галицкою, Холмскою и Волынскою епархиями, входившими в состав королевства Польского. По смерти Киприана снова начинается разделение Русской Церкви. Витовт поспешил послать в Константинополь своего кандидата на митрополию, Полоцкого епископа Феодосия, но в Константинополе ему отказали и прислали в Россию митрополита из греков - Фотия, славившегося ученостью. Витовт не иначе соглашался принять Фотия, как под условием, чтобы он жил в Киеве. Фотий около полгода жил в Киеве, но потом переселился в Москву. Тогда Витовт в 1414 году созвал собор из литовских епископов и настоял на избрании особого митрополита для Литвы. Был избран Григорий Цимблак, или Семивлах, родом серб, племянник митрополита Киприана, пастырь учительный и ревнитель Православия. По смерти Григория в 1419 году Витовт помирился с Фотием, и на некоторое время снова было восстановлено единство Русской митрополии. Окончательно разделение ее произошло при преемнике митрополита Фотия митрополите Ионе, занимавшем митрополичью кафедру в 1448-1461 годах. Но при нем же Русская Церковь получила самостоятельность.

Святой Иона родился в конце XIV века близ Солигалича (ныне уездного города Костромской губернии). 12 лет от роду он постригся в одном из монастырей своей родины, а через несколько времени перешел в московский Симонов монастырь. Здесь он проходил разные послушания и прославился своей мудростью и духовными подвигами [67]. Митрополит Фотий поставил его епископом в Рязань, а по смерти его Иона был избран на кафедру первосвятителя и отправлен в 1434 году для посвящения в Константинополь. Но здесь встретились препятствия. Греческая империя переживала свои последние годы. Турки со всех сторон подвигались к Константинополю. Единственной надеждой спасения представлялась помощь Запада, а ее можно было купить путем унижения перед Римским папой. Предприняты были сношения о соединении Церквей. Со стороны латинян подготовлялись на Востоке лица, которые могли бы согласиться на унию, и им отдавались влиятельные места и должности. Одним из таких лиц был некто Исидор, человек весьма даровитый и образованный, но в нравственном отношении он был не особенно стоек и способен был менять убеждения, и его-то, до прибытия святого Ионы в Константинополь, поспешили там поставить митрополитом в Москву. Святому Ионе обещана была митрополия после Исидора.

Исидор, вскоре после прибытия в Москву, объявил, что в Италии готовится восьмой Вселенский собор для соединения Церквей, на котором необходимо быть и ему, и стал собираться в путь. Великий князь Василий Васильевич всячески отклонял Исидора от участия в соборе; наконец, сказал ему: "Если уже ты непременно желаешь идти на восьмой собор, то приноси нам оттуда наше древнее Православие, которое мы приняли от предка нашего Владимира, а нового и чужого не приноси нам, мы его не примем". Исидор дал клятву стоять за Православие, но на Флорентийском соборе особенно хлопотал об исходе дела, благоприятном для папы. По окончании собора и принятии унии Исидор, в сане кардинала, возвратился в Москву, и при первом же священнослужении стал поминать папу вместо Константинопольского патриарха. Великий князь всенародно назвал его латинским прелестником и еретиком и велел посадить под стражу впредь до соборного решения дела. Русские епископы собрались на собор в Москву и осудили Исидора, который вместе с учеником своим Григорием убежал в Тверь, из Твери в Литву, наконец в Рим, где и остался навсегда при папе.

После бегства из России Исидора святой Иона еще 7 лет оставался епископом, частью по неустройствам в Константинополе, где в надежде на помощь Рима продолжали называть митрополитом Исидора, частью по затруднениям самого великого князя в борьбе с Шемякою. Наконец, в 1448 году, через 17 лет по избрании святого Ионы, Василий Васильевич созвал всех епископов Русской земли на собор. Отцы собора на основании церковных канонов, прежде бывших примеров и определения Константинопольского патриарха - быть святому Ионе митрополитом после Исидора, поставили его на кафедру первосвятителя. При торжественном богослужении в Успенском соборе возложен был на него омофор, бывший на прежних митрополитах, и вручен ему в руки великий митрополичий посох - признак первосвятительской власти.

Святой Иона жил перед самым окончанием удельной системы и татарского ига. Перед своим падением удельные князья в особенности волновались против великокняжеской власти. Боле сего отличались непокорным духом дети князя Юрия Галицкого - Василий Косой и Димитрий Шемяка. Последний взял в плен великого князя Василия Васильевича, ослепил его и сослал в Углич. Туда же сосланы были и сыновья Василия Темного. Святой Иона (еще в сане епископа Рязанского) ревностно вступился за великого князя и его сыновей. По его настоянию Василий Васильевич получил в удел Вологду, а потом возвратился и на великое княжение в Москву. Святой Иона не только сам деятельно помогал великому князю в борьбе с мятежниками, но убеждал к этому и других русских святителей. Наконец собор русских архипастырей послал к Шемяке грозное послание, в котором сравнивал поведение его с поведением Каина и Святополка (убийцы святых князей Бориса и Глеба) и угрожал ему отлучением от Церкви, если он не покорится великому князю. В этом послании строго осуждается весь удельный беспорядок. Сторонники Шемяки от него отшатнулись, и он вынужден был смириться.

Святой Иона содействовал великому князю и в борьбе с татарами и, через подчиненных ему епископов, склонял к тому же и удельных князей. "Кому случится умереть на той брани, - писал он им, - те, подобно древним мученикам, примут от Христа венец и за подвиг мучения". Во время одного нашествия татар на Москву он показал удивительный пример твердости духа: страшный пожар опустошал столицу, вражеские стрелы летели в Кремль, а он по стенам его спокойно совершал крестный ход. Опасность была так велика, что один инок, стоявший подле святителя, был умерщвлен неприятельской стрелой. Ночью враги услышали великий шум в городе и от страха бежали [68].

Исидор, однако же, и в Риме не оставил своих притязаний на Русскую Церковь. Не видя возможности к возвращению в Москву, Исидор хотел, по крайней мере, отнять у святого Ионы юго-западные епархии (Черниговскую, Смоленскую, Перемышльскую, Туровскую, Луцкую, Владимирскую на Волыни, Полоцкую, Холмскую и Галицкую), которые стояли во владениях короля польского Казимира, последователя римского исповедания. Он как бы добровольно уступил их ученику своему Григорию, который разделял с ним позорное бегство из Москвы. Бывший патриарх Константинопольский, лишенный кафедры за приверженность к унии и также проживавший в Риме, Григорий Мамма посвятил Григория, ученика Исидора, в сан митрополита Киевского, Литовского и всей Южной России. Снабженный грамотами от Исидора, низверженного патриарха, и папы Пия II, митрополит Григорий отправился к своей пастве и поселился в Киеве. С тех пор русские митрополиты стали именоваться по главным городам своих епархий: Московским и Киевским.

Митрополиты Московский и Киевский с первой же поры разделения встали в различные отношения к Константинопольскому патриарху: Московская митрополия сделалась почти совершенно независимой от патриарха. Вскоре после поставления митрополита Ионы предприняты были со стороны его и великого князя сношения с Константинопольским патриархом Геннадием, которые окончились тем, что как этот патриарх, так и другие восточные патриархи, по вниманию к особенному положению Церквей, раз навсегда установили, чтобы русский митрополит был поставляем своими епископами, почитаем был выше всех митрополитов, прямо после Иерусалимского патриарха. Киевская же митрополия, напротив, встала в более тесную зависимость от Константинополя, чем в какой стояла Московская до своего отделения. Этого потребовали особенные условия Киевской митрополии, как еще новой и неутвердившейся, ввиду опасностей со стороны католиков. Чувство Православия было так сильно в стране, что сам митрополит Григорий, хотя достиг своего сана благодаря Риму, обратился, однако же, за благословением к Константинопольскому патриарху Симеону. Преемники Григория также не обращались к папе, а в видах охранения Православия и своего собственного достоинства искали себе опоры в Константинопольских патриархах и дорожили союзом с ними, а патриархи, со своей стороны, употребляли все меры к тому, чтобы поддерживать там Православие среди соблазнов латинства.

АВТОКЕФАЛЬНАЯ РУССКАЯ ЦЕРКОВЬ (15–16 вв.)
Главным содержанием следующего исторического периода, начинающегося с середины 15 в., является становление автокефалии Русской церкви и определение ее юридического статуса среди церквей христианского мира. В 1453 под ударами турок пала Византийская империя, традиционно выступавшая гарантом сохранения православия. В этих условиях позиции Константинопольской патриархии были настолько ослаблены, что она не смогла противостоять окончательному разделению Русской митрополии на Московскую и Киевскую, и в Риме состоялось беспрецедентное поставление митрополита на Киевскую митрополию. Еще до падения Константинополя в 1439 в поисках союзников для противостояния туркам, византийский император и Константинопольский патриарх пошли на заключение унии с католиками. Униатский собор состоялся во Флоренции. Однако его решения не приняло большинство иерархов Восточной церкви. Отрицательно отнеслась к ним и Русская церковь. Заключение унии поставило русских епископов в сложное положение. Следование традиции «получения» митрополита из Константинополя в новых условиях утрачивало свою актуальность прежде всего потому, что не отвечало главному требованию – иметь православного митрополита. См. УНИЯ.

После смерти Фотия на русский митрополичий стол был наречен рязанский епископ Иона (1433). Сложные исторические обстоятельства сделали невозможной его поездку в Константинополь. Когда же в 1435 посольство Ионы готово было отправиться, в Москве узнали, что Константинополь поставил в русские митрополиты сторонника унии Исидора. После долгих переговоров, не решившись нарушить традицию, князь Василий II принял Исидора. Вскоре новый митрополит отбыл из Москвы во Флоренцию для участия в униатском соборе. Вернулся он в 1441 и вошел в город как папский легат и кардинал. Русские власти, как светские, так и церковные, проявили единодушие в неприятии новоиспеченного кардинала. Исидор был немедленно схвачен и заключен под стражу. Василий II созвал церковный собор, на котором было составлено послание, адресованное патриарху. В нем весьма четко излагалась позиция неприятия Русской церковью Исидора как иерарха, который публично проповедует ересь, а также содержалась просьба разрешить собору русских епископов самостоятельно поставлять митрополитов с последующим благословением их в Константинополе. Посольство с посланием было отправлено, но по неизвестным причинам возвратилось, не достигнув Константинополя. К тому времени Исидору дали возможность бежать, и в 1448 князь Василий вновь созвал собор, который на сей раз посвятил Иону в митрополиты. Именно с этого момента можно говорить о фактической автокефалии Русской церкви. Следующие за Ионой митрополиты были возведены в сан без всякой апелляции к Константинополю. Отныне при избрании и поставлении митрополита в первую очередь придавали значение согласному волеизъявлению митрополита-предшественника, великого князя и освященного собора, что отвечало каноническим церковным нормам и соответствовало принципу симфонии царства и священства, на котором основывалось управление православной державой.

Рост авторитета церкви в этот период своеобразно отразился в изменениях в лике русской святости. Теперь он пополнялся не святыми князьями, а святителями и монахами. Митрополит Иона уже в 1448 установил общецерковное празднование святителю Алексию, а в 1472 митрополит Филипп учредил день памяти св. Ионы. Главная проблема, перед которой стала Русская церковь в условиях самостоятельности, были вопросы внутреннего устроения, противостояния латинству и борьбы с ересями. Великий князь литовский и король польский Казимир IV не оставляли попыток распространить свою власть на северные русские земли. Им даже удалось добиться от патриарха Дионисия передачи всей полноты митрополичьей власти митрополиту Киевскому Григорию. В Новгороде организовалась сильная оппозиция, согласная на церковное подчинение Литве. Митрополит Филипп и великий князь Иван III неоднократно обращались к новгородцам с увещаниями сохранять верность православию, но «взмятение великое» продолжалось. В этих условиях обоюдным решением князя и митрополита явилась организация похода на Новгород, которому придавался смысл защиты православия от латинства. Однако ситуация «симфонии царства и священства» продолжалась недолго. Уже святительство митрополита Геронтия (1473–1489) было отмечено конфликтами с княжеской властью. Так, в 1479 между князем и митрополитом разгорелся спор о том, как надо совершать крестный ход – «посолонь» или против солнца. Отстаивание принятого в русской традиции хождения против солнца чуть не стоило Геронтию митрополичьего сана, хотя на сей раз князь смирился и признал свою неправоту. Весьма сложными в этот период были отношения церкви с великим князем в связи с ересью жидовствующих. Князь не поддерживал «розыски» против еретиков, предпринимаемые церковью. Во время пребывания в Новгороде Иван III познакомился со священниками, причастными к еретическому движению, и пригласил их в Москву, сделав протопопами кремлевских соборов. Разногласия церкви и князя продолжались вплоть до 1504, когда девять еретиков были отлучены от церкви и приговорены к смертной казни. Собор 1503 обсуждал вопросы церковного землевладения. Иван III предложил программу отчуждения земельных владений церкви в пользу государственной власти. Фактически это было первое наступление светской власти на имущество церкви, однако церковным иерархам удалось отстоять свои права.

Важным событием церковной жизни 16 в. стало восстановление связей с Константинопольским патриархатом: в 1518 в Москву прибыло посольство патриарха Феолипта с просьбой о денежной помощи. Титулатура грамот свидетельствовала о признании патриархом митрополита Московского.

Значительным этапом в истории Русской церкви стало святительство митрополита Макария (1542–1563). Этому пастырю, с одной стороны, удавалось противостоять хаосу боярского правления, с другой – сдерживать гневные порывы первого русского царя Ивана IV. В его первосвятительство состоялся целый ряд соборов, имевших чрезвычайно важное значение для жизни церкви и государства. Соборы 1547–1549 установили официальное церковное празднование большому числу русских святых, стихийное почитание которых уже имело свою историю. На Соборе 1551 (Стоглавый собор) была юридически закреплена норма симфонии царской и святительской власти – изменение, внесенное в связи с состоявшимся в 1547 венчанием на царство Ивана IV. Здесь же был вновь поднят вопрос о земельных владениях церкви. Теперь царю удалось рядом мер ограничить рост церковного землевладения, причем предусматривалась и возможность конфискаций церковных земель.

После смерти митрополита Макария гармония взаимодействия церковной и светской власти была нарушена. Царь установил в стране режим террора, который распространился и на святителей. Теперь он возводил и свергал митрополитов, руководствуясь лишь своей волей. В 1568 Иван IV публично подверг поруганию митрополита Филиппа II, сорвав с него святительскую мантию во время службы в Успенском соборе. Митрополит Филипп II стал последним первосвятителем, не побоявшимся открыто выступить против неправедной власти тирана. Сменивший его Кирилл и позднейшие митрополиты уже не могли оказывать власти какого-либо сопротивления.


ВВЕДЕНИЕ ПАТРИАРШЕСТВА В РОССИИ (16 в.)
В царствование Федора Иоанновича в 1586 в Москву за милостыней приехал патриарх Антиохийский Иоаким. Это был первый вселенский патриарх, посетивший Россию. Московское правительство воспользовалось его визитом, чтобы поднять вопрос об учреждении патриаршества в России. Иоаким пообещал ходатайствовать за Русскую церковь перед другими патриархами по возвращении на Восток. Через два года Москва торжественно встретила патриарха Константинопольского Иеремию. Однако вопреки ожиданиям государя выяснилось, что он не был облечен полномочиями на поставление русского патриарха. Переговоры об учреждении патриаршества были возобновлены. Неожиданно для русских Иеремия выразил желание остаться на Руси и стать первым русским патриархом. Царь Федор Иванович согласился, но с условием, чтобы кафедра находилась не Москве, а во Владимире. Иеремия, чего и добивалась Москва, не принял столь унизительного условия, по которому он находился бы вдали от двора, не имея никаких шансов влиять на государственную политику. В 1589 собор русских архиеереев избрал на учрежденный патриарший престол митрополита Иова. Возвел его в сан патриарх Константинопольский Иеремия. В 1590 и 1593 на Константинопольских соборах первосвятители подтвердили легитимность акта и определили патриарху Московскому пятое место среди вселенских предстоятелей.

В 1591 со смертью царевича Дмитрия пресеклась династия Рюриковичей (царь Федор Иванович детей не имел). На царский престол был избран Борис Годунов. Патриарх Иов всячески способствовал его возведению на трон, а впоследствии, после смерти последнего, противостоял самозванцу Лжедмитрию I, насаждавшему католичество и западные обычаи. Новому самозванному правителю удалось заставить собор архиереев свести Иова с престола и отправить в ссылку. Патриархом стал бывший архиепископ Рязанский Игнатий, лояльно относившийся к западническим нововведениям Лжедмитрия. После свержения самозванца был смещен с патриаршего престола и его ставленник Игнатий. Новым патриархом избрали Казанского митрополита Гермогена. В 1611–1612 именно он, в условиях польско-шведской интервенции и фактического безвластия, возглавил национально-освободительное движение, обратившись к народу с призывом защитить православную веру от иноверцев. Поляки заточили Гермогена в Чудовом монастыре, где он принял мученическую смерть от голода. Благодаря его воззваниям освободительное движение приняло всенародный характер и привело к изгнанию поляков из Москвы.

В 1613 Земский собор избрал на царство Михаила Романова. За отцом молодого царя, митрополитом Ростовским Филаретом, находившимся в польском плену, был утвержден титул «нареченного патриарха». Филарет возвратился из плена в 1619 и был поставлен в патриархи находившимся в то время в Москве патриархом Иерусалимским Феофаном IV.

Одним из первых деяний нового патриарха стало восстановление Печатного двора, на котором началась работа по исправлению богослужебных книг, поскольку за годы смуты в богослужебный обиход вошло большое количество книг южно-русской печати, требовавших приведения их в соответствие с греческим каноном.

Важным событием церковной жизни этого времени стал собор, созванный по инициативе Филарета и посвященный вопросу о перекрещивании католиков, которых многие священники принимали в православие через миропомазание. Собор решительно постановил необходимость перекрещивать католиков. Были даже утверждены специальные «чины присоединения», составленные еще патриархом Гермогеном.

Дальнейшая политика патриарха Филарета, опиравшегося на личный опыт пребывания в Польше, была направлена на всемерное ограждение Русской церкви от латинских влияний. Официальная доктрина объявляла Россию единственной хранительницей древнего благочестия, чей религиозный опыт не подвергался воздействию западных влияний. В соответствии с этой точкой зрения по благословению Филарета в Москве устраивались публичные чтения новых богословских сочинений, создававшихся на Украине или в Польше, во время которых они подлежали детальному разбору и критике московских «справщиков». Несколько таких сочинений были осуждены за латинские влияния и сожжены.

Кроме установления жесткого контроля за книгоиздательской и богослужебной деятельностью, Филарет, как фактический соправитель Михаила Романова, самым активным образом участвовал в решении важнейших государственных вопросов. При нем авторитет и власть патриарха были подняты на небывалую ранее высоту.

Преемники его, Иоасаф (1634–1640) и Иосиф (1640–1652), такой властью не обладали. В период их святительства в религиозной жизни на первый план выдвинулись вопросы упорядочения приходской и монастырской жизни, несовершенство которых стало вызывать острейшее беспокойство как мирян, как и представителей духовенства. Значительное число поучений и посланий, написанных Иосифом, обличают чародейство, скоморошество, пьянство среди белого и черного духовенства, всевозможные нарушения богослужебных уставов священниками. Кроме указания на темные стороны русского религиозного быта, сочинения патриарха свидетельствуют о том, что в этот период миряне стали значительно более активно интересоваться вопросами веры и церковной жизни.

В конце 1640-х годов вокруг духовника царя Алексея Михайловича, Стефана Вонифатьева, сформировался кружок ревнителей благочестия. Он ставил перед собой цель упорядочить церковную жизнь путем восстановления древних традиций. Возросшая активность религиозной жизни во всех слоях населения не могла не способствовать и появлению новых еретических движений. Среди них выделялась ересь монаха Капитона, который видел единственное средство достижения спасения в жесткой аскезе, а также отрицал таинства и иерархию.

В 1630–1640-е годы в мировом сообществе утверждается представление о России как о защитнице покоренных турками народов Это обстоятельство способствовало развитию процесса сближения с православными народами Востока и, вследствие этого, ослаблению политики изоляционизма. Опыт религиозной жизни других народов стал интенсивно проникать в русскую церковную жизнь. В 1649 царь издал Соборное уложение, имевшее значение законодательного кодекса, который закреплял главенствующее положение Православной церкви в российской государственной системе. Этим актом власть брала под защиту и покровительство как церковь, так и само православное вероучение, при этом она устанавливала гражданский статус для лиц духовного звания и ограничивала власть церкви созданием Монастырского приказа, которому передавался суд над духовенством, от митрополитов до причетников. Уложение вызвало резкое неприятие в среде духовенства. Ответом на издание этого документа стал выход в свет Кормчей книги, где гражданское право было приведено в соответствие с церковным согласно древней византийской традиции. Издание Кормчей и Уложения продемонстрировало тенденцию к разделению права на светское и церковное.

Автокефалия русской церкви (от греческих слов autos - сам и kephale - голова). После смерти в 1431 митрополита грека Фотия, который отстаивал единодержавие московского Великого князя, русские церковные иерархи, учитывая пожелание Василия II, "нарекли" в митрополиты рязанского епископа Иону.

Однако константинопольский патриарх не утвердил его кандидатуру, ибо ещё до его прибытия в Константинополь поставил на русскую митрополию смоленского епископа Герасима. Осенью 1433 Герасим вернулся из Константинополя в Смоленск, принадлежавший Великому княжеству Литовскому, а в Москву не поехал, "зане князи руския воюют и секутся о княжении великом на Руской земли". В 1435 Герасим, обвинённый в измене погиб в Смоленске. А Иона второй раз отправился в Константинополь на поставление в митрополиты. Но вновь опоздал: ещё до его прибытия патриархия утвердила митрополитом грека Исидора, видного церковного деятеля, хорошо образованного человека. В АП 1437 новый митрополит прибыл в Москву. Исидор стал одним из инициаторов заключения Флорентийской унии. С 1442 установилась фактическая независимость (автокефалии) русской митрополии. В 1448 митрополитом русской поместной церкви без предварительных консультаций с Константинополем был проведён Собор иерархов, который избрал ставленника Василия II Рязанского епископа Иону. Данное событие означало начало существования самостоятельной русской церкви. Вместе с тем, московская митрополия оказалась в прямой зависимости от великокняжеской власти. После захвата Константинополя 23 МЙ 1453 Мехмедом II Византийская империя прекратила своё существование. Собор 1476 постановил не принимать на Московскую митрополию лиц, присланных из Рима и Константинополя. В настоящее время насчитывается 15 автокефальных церквей.

Белорусская Православная Церковь или Белорусский экзархат [1] - экзархат в составе Московского Патриархата.

Управление экзархата: Беларусь, 220004, г. Минск, ул. Освобождения, 10
Тел.: (017) 223–46–01
Официальный портал: http://www.church.by/

Общие сведения
Белорусский экзархат был образован определением Архиерейского Собора Русской Православной Церкви проходившего 9-11 октября 1989 года в Свято-Даниловом монастыре. 16 октября 1989 года на очередном заседании члены Священного Синода Русской Церкви, во исполнение определений Архиерейского Собора, постановили экзарху Белоруссии иметь титул «Митрополит Минский и Гродненский, патриарший экзарх Белоруссии», а также поручили архиепископу Кириллу Смоленскому сделать доклад об экзархатах Московского Патриархата на Архиерейском Соборе 30-31 января 1990, где его доклад стал основой для «Положения об экзархатах» и соответственных поправок для Устава Русской Православной Церкви, оформивших бытие Белорусского экзархата. Решения сего Архиерейского Собора были утверждены Поместным Собором Русской Православной Церкви проходившем в Свято-Троице-Сергиевой Лавре 7-8 июня 1990 года.

Белорусский экзархат, также именуемый Белорусской Православной Церковью, состоит из 11 епархий, находящихся на территории Республики Беларусь (см. карту и список в ст. Епархии Русской Православной Церкви).

Управление осуществляет патриарший экзарх, который избирается Священным Синодом Русской Православной Церкви и назначается указом патриарха Московского и всея Руси. Экзарх является правящим архиереем Минской и Слуцкой епархии, а также одним из пяти постоянных членов Священного Синода Русской Православной Церкви.

Высшая законодательная, исполнительная и судебная власть в экзархате принадлежит Синоду, который состоит из правящих епархиальных архиереев и возглавляется патриаршим экзархом, действует в пределах компетенции, определяемой церковными канонами и Уставом Экзархата и является подотчетным Священному Синоду Русской Церкви, которому принадлежит право окончательного утверждения постановлений Синода экзархата, их отмены или изменения. Архиереи экзархата избираются и назначаются Священным Синодом по представлении Синода экзархата.

Административный центр Белорусского экзархата и Минской епархии — столица Республики Беларусь город Минск. Кафедра патриаршего экзарха всея Беларуси, одновременно являющегося Минским епархиальным архиереем - Минский Свято-Духов собор. Второй кафедрой является Слуцк, в котором находится Свято-Михайловский кафедральный собор.

Титул правящего архиерея: Митрополит Минский и Слуцкий, патриарший экзарх всея Беларуси


Архипастыри

Филарет (Вахромеев) (с 16 октября 1989)

Состав

Комиссии, отделы, учреждения

Департамент внешних связей
Библейская комиссия
Юридический отдел
Отдел по взаимодействию с Вооружёнными Силами
Отдел по взаимодействию с Комитетом исполнения наказаний при МВД РБ

Ответственный за связи с теле-радиокампаниями
Эконом
Пресс-секретарь патриаршего экзарха

Бухгалтерия
Издательство Белорусского экзархата
Библиотека
Редакция газеты «Царкоўнае слова»
Информационно-консультативный Центр им. преподобного Иосифа Волоцкого
Книжный склад
Свечной склад

Ставропигии

Монастырь в честь Успения Пресвятой Богородицы в г/п. Жировичи (мужской)

Учебные заведения

Минская духовная академия имени святителя Кирилла Туровского (с 1996)
Минская духовная семинария (возобновлена в 1989)
регентская школа при семинарии
богословский факультет Европейского гуманитарного университета в Минске (с 1993

Православные объединения и организации

Информационно-консультативный центр им. прп. Иосифа Волоцкого
Белорусский республиканский христианский образовательный фонд им. святых Кирилла и Мефодия (с 1995)
братство Виленских мучеников Антония, Иоанна и Евстафия, Минский Петро-Павловский собор (с 1992)

Церковные СМИ

«Вестник Белорусского Экзархата»

Украи́нская грекокатоли́ческая це́рковь, УГКЦ (укр. Українська греко-католицька церква, УГКЦ; православными верующими традиционно именуется униатской) — поместная католическая церковь восточного обряда, обладающая статусом верховного архиепископата, действующая на Украине и в большинстве стран украинской диаспоры.

Содержание
1 Предыстория
2 Брестская уния
3 XIX—XX века
3.1 Ликвидация УГКЦ (Львовский Собор 1946)
3.1.1 Подготовка и проведение Собора
3.1.2 Реакция на ликвидацию УГКЦ
3.2 История после Львовского Собора
4 Блаженные и святые
5 История в XXI веке
6 Современное состояние
7 Примечания
8 Ссылки


Предыстория
Киевский (в Москве) митрополит Исидор был одним из инициаторов Флорентийской унии в 1439 году, сохранявшейся некоторое время в Константинополе и Западно-русской (Киево-Литовской) митрополии.

Брестская уния
Основная статья: Брестская уния (1596)
В 1596 году часть епископов Киевской митрополии (в составе Констнтинопольского Патриархата) составили Собор в Бресте и приняли решение о признании верховной юрисдикции Римского Папы. Условия Унии предусматривали, при сохранении верующими и духовенством византийского обряда, признание власти Папы и католических догматов.

За прошедший после унии период греко-католическая (униатская) церковь укоренилась в западных областях Украины, которые входили в состав католических государств (Австро-Венгрия, Речь Посполитая, Польша), и стала традиционной религией для большинства жителей этих регионов, в то время как на востоке Украины сохранилось православие.

См. также статью: Церковные братства
XIX—XX века

Распятие и традиционная украинская вышивка в грекокатолической церкви, Львовская областьК началу XIX века католичество восточного обряда на территории Российской империи было запрещено, а Киевская греко-католическая (униатская) митрополия — упразднена. Вместо неё Папа Римский основал в 1807 с центром во Львове Галицкую митрополию УГКЦ, которая стала правопреемницей ликвидированной Киевской униатской митрополии.

В XX веке в период между двумя мировыми войнами УГКЦ активно и быстро развивается, в частности благодаря деятельности митрополита Галицкого Андрея Шептицкого.

В 1939 году, после прихода советских войск и установления коммунистического режима на территории Западной Украины, УГКЦ стала объектом пристального внимания НКВД. В то время НКВД открыто не препятствовала её деятельности при условии, что УГКЦ не будет проводить антисоветской агитации, однако уже в 1939 году некоторые лица УГКЦ попали в оперативную разработку НКВД и было заведено несколько оперативных дел. Так, в 1939 году в Станиславской (теперь Ивано-Франковской области) УНКВД завело оперативное дело «Чума», по которому проходило около 20 украинских греко-католических священнослужителей и верующих. Во Львовской области в 1939 году заведено оперативное дело «Ходячие», в рамках которого под разработку НКВД попали более 50 человек, в их числе руководство УГКЦ — митрополит Андрей Шептицкий, епископы Иван Бучко и Мыкыта (Никита) Будка, прелаты Л. Куницкий и А.Ковальский, каноник В.Лаба и архимандрит ордена «Студитов» Клементий Шептицкий, архиепископ Иосиф Слипый (Слепой) и другие. Также был проведен ряд арестов священнослужителей, некоторые из которых были осуждены на срок 6 лет (Й.Яримовыч, Настасов, С.Хабурский, Кудинович, Н.Иванчук, Иванчан).

В начале 1939 года во Львовской епархии группа священников, во главе с Климентием Шептицким, обсуждала вопрос об отходе от унии и создании «украинской народной церкви». Членами группы были священники Ковальский, Костельник, Притма и другие. Согласно замыслу, главой церкви должен был стать митрополит А. Шептицкий, который был информирован о работе группы. О работе группы было известно и НКВД, который использовал это в своих целях.[1]

Первоначальный план оперативной разработки и ликвидации УГКЦ был разработан НКВД ещё в 1940—1941 и 11 января 1941 года утверждён Наркомом Внутренних Дел СССР Лаврентием Берия[2]. Первичной задачей был отрыв УГКЦ от Запада и в первую очередь от Ватикана путём создания автономной или автокефальной украинской церкви с последующим её присоединением к РПЦ. После войны от промежуточной фазы создания украинской церкви НКВД отказалось и приступило к непосредственной ликвидации УГКЦ через её объединение с РПЦ. В целом план был частью общей деятельности направленной на борьбу с УПА и ОУН, и любыми проявлениями украинского национализма.

Будущий лидер движения за присоединение к Московскому Патриархату протоиерей Гавриил Костельник, согласно архивным документам, начал сотрудничать с органами НКВД в 1941 году, когда после обыска и последующего ареста своего сына, проведенного НКВД под видом милиции, он был вынужден пойти на контакт с УНКВД. Зная о натянутых личных отношениях с митрополитом А. Шептицким и И. Слипым, представители НКВД обсуждали с Костельником возможность создания автокефальной украинской церкви независимой от Рима. По заданию НКВД, Г. Костельник написал ряд статей и реферат на данную тему[3].

В рамках мероприятий НКВД 1940—1941 годов, планировалось спровоцировать раскол внутри церкви (между сторонниками восточного и западного обрядов), всячески дискредитировать руководителей церкви фактами их личной жизни, обвинить в нарушении канонических законов и злоупотреблении церковным имуществом, активизировать православных церковников на борьбу за присоединение униатов к РПЦ, в Верховном Совете УССР поднять вопрос о назначении уполномоченных по делам культов при облисполкомах. Отдельным положением в рамках мероприятий НКВД по отношению УГКЦ, начальнику 2-го отдела ГУГБ НКВД, комиссару госбезопасности 3-го ранга Федотову было поручено организовать вместе с Наркомфином СССР налоговую схему для использования против духовенства УГКЦ — налогообложение духовенства в Западных областях УССР должно проводиться «по согласованию с местным аппаратом НКВД». [2]

Первоначальные планы по ликвидации УГКЦ, путём создания украинской церкви с последующим присоединением её к РПЦ, создавались НКВД в 1940-41, осуществлению планов помешала война.

Во время Второй мировой войны и после восстановления советского режима, УГКЦ подверглась гонениям со стороны государства в связи с тем, что она оказывала поддержку украинским националистам, боровшимся против советской власти, за независимость Украины, и поддерживала контакты с центром мирового католицизма — Ватиканом, а митрополит Андрей Шептицкий одобрил направление каппеланов в подразделения (ивизии Сечевых стрельцов «Галичина». Прямого отношения к формированию в 1943 дивизии СС «Галичина» Шепетицкий не имел, однако делегировал каппеланов для ведения пастырской работы в ней.[1] В своей полемике с инициатором создания дивизии бургомистром Львова В. Кубийовичем, призывал его обдумать политическкую целесообразность и моральную ответственность такого шага.[2]

Ликвидация УГКЦ (Львовский Собор 1946)
Основная статья: Львовский собор 1946 года
Уже в марте 1945 года в Совете по делам Русской православной церкви (во главе с Карповым) был разработан компелекс мероприятий «по отрыву приходов греко-католической (униатской) церкви в СССР от Ватикана и последующему присоединению их к Русской православной церкви», который был одобрен Иосифом Сталиным[4].

После восстановления советского власти на Западе Украины, НКГБ способствовал созданию среди части греко-католического духовенства так называемой «инициативной группы», которая призвала к упразднению унии между Греко-католической церковью и Римом и за её слияние с Русской православной церковью, решение о чём было принято на Львовском соборе 8 — 10 марта 1946 года. На Собор было приглашено 225 делегатов-священников, членов Инициативной группы, и 22 делегата от мирян из всех трех греко-католических епархий (Львовской, Самборско-Дрогобычской и Станиславской)[5]; председательствовал доктор Гавриил Костельник[6]

Советское правительство и НКВД рассматривало УГКЦ как центр националистического движения на Западной Украине, что было одной из главных причин принятия руководством СССР политического решения о её ликвидации. [7] УГКЦ активно поддерживала движение УПА и ОУН в борьбе за создание независимого государства Украина, не только предоставляя ночлег и лечение воинам УПА в случае необходимости, но и оказывая значительную финансовую поддержку. По мнению руководства НКВД ликвидацию УПА следовало проводить параллельно с ликвидацией УГКЦ, активистов участников движения за независимость Украины, в число которых входили не только представители ОУН и УПА, но и других украинских партий, таких как УНДО, УРСП, клерикального объединения УНО («Украинской национальной обновы») и др.

Для придания Собору канонической легитимности НКГБ рекомендовал Центральной Инициативной группе разослать приглашения на собор наиболее видным деятелям оппозиции, в том числе и брату умершого митрополита Андрея Шептицкого — настоятелю Студитских монахов Клименту Шептицкому. Всего таких приглашений было разослано 13, однако, не информруя об этом Центральную Инициативную группу, НКГБ приняло меры, чтобы противники воссоединения получили эти приглашения к концу работы собора.[8]

Все епископы УГКЦ, отказались участвовать в этом соборе[9]. Большинство епископата УГКЦ впоследствии подверглись репрессиям.

Подготовка и проведение Собора

Документы Львовского собора УГКЦ 1946 годаСоздание, так называемой Центральной Инициативной группы, во главе с д-ром Г. Костельником, по «воссоединению» греко-католической церкви с русской православной церковью было инспирировано НКГБ а рамках плана по ликвидации УГКЦ.

Из докладной записки П.Дроздецкого в НКГБ СССР о ликвидации греко-католической церкви в западных областях Украины от 16.02.1946[10] :

[…] После тщательного изучения обстановки, нами был разработан план ликвидации греко-католической церкви, к осуществлению которого мы и приступили[…]
Осуществляя этот план, в апреле 1945 года в областных газетах Львова, Тернополя, Станислава, Дрогобыча и центральной газете «Правда Украины», по нашей инициативе, против униатов была опубликована обширная статья «С крестом или ножем», которая сыграла значительную роль в деле подготовки к ликвидации этой церкви. Статья вскрывала антисоветскую деятельность верхушки униатского греко-католического духовенства и разоблачала ее перед лояльной частью духовенства и перед верующими.
Подготовив, таким образом, общественное мнение, 11.4.45 г нами были проведены аресты митрополита Иосифа СЛЕПОГО, епископов ХОМЫШИНА, БУДКИ, ЧАРНЕЦКОГО, ЛЯТЫШЕВСКОГО, а также ряда наиболее скомпрометировавших себя антисоветской деятельностью попов униатской церкви. Обезглавив греко-католическую церковь, мы создали предпосылки для организации движения, нпарвленного к тому, чтобы ликвидировать унию и воссоединить эту церковь с русской православной церковью. С этой целью, нами 30.5.45 г была создана «Центральная Инициативная группа по воссоединению грекозкатолической церкви с русской православной церковью», в которую вошли авторитетные священники: доктор КОСТЕЛЬНИК — от Львовской епархии, доктор МЕЛЬНИК, генеральный викарий — от Дрогобычской епархии и ПЕЛЬВЕЦКИЙ — проведенный впоследствии как председатель Станиславской епархии.
Финансирование, подготовка к проведению и непосредственное проведение собора в г .Львове в 1946 году, осуществлялось согласно плану по ликвидации УГКЦ, разработанного и утвержденного НКГБ СССР:[11]

По рекомендации НГКБ, работа инициативной группы, подготовка и проведение собора УГКЦ финансировалось Наркоматом финансов СССР, через Совнарком УССР и экзархат русской православной церкви на Украине — в общей сумме было выделено около 500 тыс. рублей, из них на оперативные расходы НКГБ 75 тыс. рублей.[12]

Одним документов, принятых Собором, было Обращение к духовенству и верующим Греко-католической церкви, в котором подчёркивалось, что уния была создана искусственно и насильственно навязана была народу польскими властями и папством: «Братья, опомнитесь! Жертвами миллионов наших братьев вы освобождены и уже являетесь не безмолвными невольниками! Освободитесь и от римского угнетения духа и от тех остатков полонизма, которые у вас еще остались! Не тратьте своих сил и сил народа для реализации ошибочных идей! Если Православная Церковь не является правдивой, то в таком случае ни одна христианская Церковь не может быть правдивой, так как Православная Церковь — первичная Церковь христианского Востока и Запада, из неё образовались все другие Церкви. От нынешнего дня мы принадлежим Святой Православной Церкви, которая является Церковью наших отцов, исторической Церковью всего украинского народа и всех ближайших нам народов по крови. А Господь благословит наше святое дело.»[13]

5 апреля 1946 года делегация членов Собора во главе с протоиереем Костельником была принята в Москве Патриархом Московским Алексием; Костельник был награждён высшей для священника из белого духовенства наградой — саном протопресвитера[14].

Реакция на ликвидацию УГКЦ
Согласно донесениям УНКГБ, население восприняло «воссоединение» с РПЦ, в целом, нейтрально или положительно. Негативно к решению Львовского Собора отнеслась значительная часть украинской интеллигенции, которая понимала, что ликвидация УГКЦ есть способ приблизить Западную Украину к тому положению, в котором уже многие годы находилась остальная часть СССР, усилить связь с Москвой, некоторые представители украинской интеллигенции видели в этом попытку русификации украинской церкви и наступление на украинскую культуру. Из донесений УНКГБ о реагировании украинской интеллигенции на публикацию извещения Прокуратуры СССР об обвинении И.Слепого и предстоящей ликвидации УГКЦ[15]:

Академик В. Г. Щурат:

«Если они хотят уничтожить Слепого и епископов, так нужно было бы много крику о соборе и новых епископах. Большевики же, как будто что-то украли, а теперь по-воровски обделывают дела»
Доцент пединститута г. Львова Дзеверин:

«Престоящее воссоединение — это новая уния. То была уния с Римом, а эта — с Москвой. Вместо одной унии будет другая.[…]»
Секретарь союза советских писателей г. Львова Д.Кондра:

«Все то, что написано — неправда. Вина вся в том, что они — священники-украинцы и представители униатской церкви. Как священники они должны были молиться за власть, не входя в обсуждение, какая эта власть»
Писательница Дучемильская:

«Большевики много себе повредили этим сообщением, крестьянство еще больше от них отстранится, арест и суд СЛЕПОГО и епископов равносилен тому, чтобы залезть в душу и потоптать святаясвятых».
Отношение ОУН, к ликвидации УГКЦ было резко негативным, хотя в целом и ОУН и УПА выступали за православие, однако в проведении собора они поддчеркивали политические мотивы мероприятия проведенного под патронатом НКГБ.[15] В 1946 г. ОУН проводила активную агитацию против ликвидации УГКЦ и соединения церквей. Позиция ОУН сводилась к следующему[16]:

1. «Нас, как политическую организацию, догматические вопросы католицизма и православия не интересуют.
2. Со стороны нашей революционной тактики, мы против перехода греко-католичесокй церкви по следующим соображениям:
а) в этом заинтересована Москва, она в этом — инициатор и силой заставляет;
б) это открывает енкаведистам — московским священникам вход во внутрь греко-католической церкви;
в) это будет насильственное национальное объединение украинского народа с московским, что ведет к ликвидации украинства путём денационализации и русификации;
г) это парализует кадры греко-католического украинского духовенства и вместе с этим ликвидирует еще одну возможность борьбы с Москвой;
д) это, в конце-концов, выбивает из рук один из важных аргументов нашей закордонной пропаганды о политике большевиков в отношении церкви»
Зарубежная пресса и радио о ликвидации УГКЦ.

Рим, газета «Пополо» от 19.02.1946:

«Сообщение Московского радио о присоединении западно-украинской церкви к православной является трюком самого низкого свойства»[…] Все епископы и духовенство Западной Украины были сосланы, заключены в тюрьму и заменены теперь кучкой отступников во главе с тем же самым Костельником, которому за его старания был обещан пост митрополита Львовского. Эти предатели паствы и веры ненавистны верующим.
Заявление французского кардинала Пети де Жюльвиля от 1 марта 1946 г.:

«В Закарпатской Руси, как и во всех восточных районах за линией Керзона, Советская политика направлена к тому, чтобы полностью уничтожить католицизм. Русские власти выслали из Закарпатской Руси 400 католических священников. В этой стране закрыты католические школы, а церковное имущество конфисковано. Проповеди подлежат цензуре.[…] На коммунистических митингах народ призывают переходить в православную веру.»
[править] История после Львовского Собора
После Львовского Собора начался катакомбный период УГКЦ, сопровождавшийся преследованиями духовенства и мирян УГКЦ, депортацией их в Сибирь и северные районы СССР. До 1990 г. епископы, священники и монахи[9] УГКЦ, остававшиеся на Западной Украине, продолжали служить нелегально. Значительная часть верующих, оставаясь греко-католиками, посещала православные храмы Русской православной церкви.

В феврале 1990 года, после встречи в Ватикане президента СССР Михаила Горбачёва и Папы Иоанна Павла II, был снят запрет на создание греко-католических общин, была разрешена их регистрация и проведение богослужений. Бо́льшая часть бывших храмов УГКЦ на Западной Украине, переданных в 1946 году Московскому Патриархату, была возвращена УГКЦ.

Блаженные и святые
Василий Величковский (1903—1973) — блаженный священномученик.
Алексей Зарицкий (1912—1963) — блаженный священномученик.
Иван Зятык (1899—1952) — блаженный священномученик.
Зиновий Ковалик (1903—1941) — блаженный священномученик.
Никита Будка (1877—1949) — блаженный священномученик.
Иосафата Гордашевская (1869—1919) — блаженная исповедница.
Емельян Ковч (1884—1944) — блаженный священномученик.
Николай Конрад (1876—1941) — блаженный священномученик.
Роман Лыско (1914—1949) — блаженный священномученик.
Пратулинские мученики (+1874) — блаженные священномученики.
Владимир Прыйма (1906—1941) — блаженный священномученик.
Николай Чарнецкий (1884—1959) — блаженный епископ.
[править] История в XXI веке
29 августа 2005 года резиденция первоиерарха УГКЦ была перемещена из Львова в Киев; в тот же день Папа Бенедикт XVI присвоил Предстоятелю УГКЦ новый титул — «Блаженнейший Верховный Архиепископ Киево-Галицкий» (ранее, с 23 декабря 1963 года глава УГКЦ именовался Блаженнейшим Верховным Архиепископом Львовским; ещё ранее, начиная с 1807 года, — Высокопреосвященнейшим Митрополитом Галицким; первоначальный же титул главы УГКЦ, начиная со времён Брестской унии, — Высокопреосвященнейший Митрополит Киевский и всея Руси).


Обряд крещения в соборе Святого Юра (Львов)[править] Современное состояние
УГКЦ — крупнейшая поместная католическая церковь восточного обряда[17]. По данным Annuario Pontificio за 2007 год численность верующих — 4 миллиона 284 тысячи человек. В церкви около 3000 священников и 43 епископа. Церкви принадлежит 4 175 приходов. [18]

В современной греко-католической церкви богослужения проводятся в основном на украинском языке[19], который признан официальным литургийным языком вместе с церковнославянским[20].

Предстоятель Церкви с 26 января 2001 года (интронизация) — кардинал Любомир Гузар (третий предстоятель Церкви с титулом Верховного Архиепископа; его предшественниками были Блаженнейший Мирослав-Иоанн Кардинал Любачивский и Блаженнейший Иосиф Кардинал Слипый).

Территориальная структура УГКЦ[21]:

Киево-Галицкая митрополия (охватывает территорию Украины за исключением Закарпатья, где функционирует автономная Мукачевская епархия с центром в Ужгороде, которая находится в непосредственной юрисдикции Папы Римского и входит в состав Русинской греко-католической церкви, а не Украинской греко-католической церкви):
2 архиепархии (Киевская, Львовская),
7 епархий (Ивано-Франковская, Тернопольско-Зборовская, Коломыйско-Черновицкая, Самборско-Дрогобычская, Стрыйская, Сокальская, Бучачская);
2 экзархата (Донецко-Харьковский, Одесско-Крымский);
Перемышльско-Варшавская митрополия (Польша):
1 архиепархия (Перемышльско-Варшавская)
1 епархия (Вроцлавско-Гданьская);
Филадельфийская митрополия (США):
1 архиепархия (Филадельфийская);
3 епархии (Чикагская, Стемфордская, Пармская);
Виннипегская митрополия (Канада):
1 архиепархия (Виннипегская);
4 епархии (Торонтская, Эдмонтонская, Нью-Вестминстерская, Саскачеванская)
3 епархии (Куритибская в Бразилии, Буэнос-Айресская в Аргентине, Мельбурнская в Австралии), которые не входят в состав митрополий и находятся в непосредственной юрисдикции Верховного Архиепископа (Патриарха) Киево-Галицкого;
3 экзархата (Германско-Скандинавский, Французско-Швейцарско-Бенилюкский, Великобританский), которые не входят в состав митрополий и находятся в непосредственной юрисдикции Верховного Архиепископа (Патриарха) Киево-Галицкого

Украи́нская Правосла́вная Це́рковь (УПЦ; укр. Українська Православна Церква; в литературе обычно — УПЦ Московского Патриархата) — единственная признанная прочими поместными православными церквами православная церковная структура на Украине, самоуправляемая Церковь в составе Московского Патриархата «с правами широкой автономии»[1]; крупнейшее религиозное объединение Украины по численности приходов и священнослужителей, второе — по количеству членов, согласно самоидентификации при социологических опросах[2][3].

Как и прочие религиозные объединения Украины, УПЦ, в соответствии с 7-й статьёй закона «О свободе совести и религиозных организациях» от 23 апреля 1991 года № 987-XII, не зарегистрирована в органах государственной власти как централизованная организация, но имеет официальную регистрацию своих структур и органов управления как самостоятельных юридических лиц (Гл. I, п. 6 Устава о управлении УПЦ)[4].

Содержание
1 История
1.1 Стремление к автокефалии (конец 1980-х)
1.2 УПЦ при Филарете (Денисенко)
1.3 Раскол
1.4 Харьковский Собор
1.5 При митрополите Владимире (Сабодане)
2 Современное состояние и устройство
2.1 Дискуссия вокруг вопроса о канонической автокефалии и границах автономии
3 УПЦ и украинское государство
4 Епархии Украинской православной церкви
5 Примечания
6 См. также
7 Ссылки

История
Подробнее см. также: История Русской церкви#Второй патриарший период
[править] Стремление к автокефалии (конец 1980-х)
С осени 1989, вследствие прекращения государственного контроля над религиозной жизнью в СССР и в связи с ростом национал-сепаратистских настроений в УССР, церковно-политическая ситуация в республике резко обострилась. В частности, среди священников и прихожан Украинского Экзархата обнаружились тенденции к обособлению от Московского Патриархата.

На имя Патриарха Пимена и митрополита Киевского, Патриаршего Экзарха Украины Филарета поступали послания от клириков из западноукраинских епархий с призывами даровать автокефалию Экзархату. Архиерейский Собор РПЦ 30-31 января 1990 года принял «Положение об экзархатах», которое предоставляло последним в СССР (на Украине и Белоруссии) бо́льшие права в самоуправлениии, а также право именоваться Украинской и Белорусской Православными Церквами[5].

9 июля 1990 в Киеве состоялось совещание Украинского епископата, который, рассмотрев сложившуюся ситуацию, констатировал, что в западных епархиях продолжается религиозный конфликт между православными и греко-католиками (униатами): процесс легализации униатской церкви на Западной Украине принял характер религиозной агрессии против Украинской православной церкви и террора по отношению к православным в этом регионе; незаконные действия униатов не пресекаются местными властями, а наоборот, последние при передаче униатам храмов принимают дискриминационные решения в отношении православных; в такого рода условиях православные, под давлением со стороны униатов и поддерживающих их местных властей, не желая принимать унию, вынуждены зачастую переходить в так называемую Украинскую автокефальную православную церковь (УАПЦ).

В связи с этим, епископат Украинской православной церкви принял Обращение к Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II и Священному Синоду Русской православной церкви, в котором содержались предложения, призванные усилить авторитет священноначалия УПЦ для более активного противостояния раскольникам из УАПЦ и униатам.

Состоявшееся 10 июля 1990 года заседание Священного Синода Украинского Экзархата одобрило это Обращение. Священный Синод Русской Православной Церкви 20 июля 1990 года (журнал № 112) ознакомился с постановлением Синода УПЦ от 10 июля 1990 года и постановил рассмотреть его на внеочередном Архиерейском Соборе. Для подготовки такого Собора тогда же была образована Комиссия под председательством Преосвященного митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия. 1 октября 1990 года (журнал № 14) Священный Синод одобрил деятельность вышеозначенной Комиссии. Материалы и предложения по данному вопросу были направлены всем Преосвященным Русской Православной Церкви и вынесены на обсуждение и утверждение Архиерейского Собора.

25 — 27 октября 1990 года под председательством Патриарха Алексия в синодальной резиденции в Свято-Даниловом монастыре состоялся Архиерейский Собор в составе 91 иерарха РПЦ. После рассмотрения Обращения Архиерейский Собор определил[6]:

Украинской Православной Церкви предоставляется независимость и самостоятельность в её управлении.
В связи с этим наименование «Украинский Экзархат» — упраздняется.
Предстоятель Украинской Православной Церкви избирается Украинским епископатом и благословляется Святейшим Патриархом Московским и всея Руси.
Предстоятель Украинской Православной Церкви носит титул «Митрополит Киевский и всея Украины».
Митрополиту Киевскому и всея Украины, в пределах Украинской Православной Церкви, усвояется титул «Блаженнейший».
Митрополит Киевский и всея Украины имеет право ношения двух панагий и предношения креста во время Богослужения.
Синод Украинской Православной Церкви избирает и поставляет правящих и викарных архиереев, учреждает и упраздняет епархии в пределах Украины.
Митрополит Киевский и всея Украины как Предстоятель Украинской Православной Церкви является постоянным членом Священного Синода Русской Православной Церкви.
Настоящее Определение Архиерейского Собора Русской Православной Церкви подлежит утверждению Поместным Собором Русской Православной Церкви с внесением соответствующих изменений в Устав об управлении Русской Православной Церкви.
Вплоть до января 2009 года, во всё время патриаршества Патриарха Алексия II, Поместный Собор не собирался, оставляя новый статус УПЦ неутверждённым; был утверждён в числе прочих деяний всех Архиерейских Соборов в период между Поместными Соборами на Поместном Соборе РПЦ в Москве в конце января 2009 года.

УПЦ при Филарете (Денисенко)
Первым Предстоятелем «независимой и самостоятельной в управлении» УПЦ стал митрополит Филарет (Денисенко), получивший Благословенную Грамоту Московского Патриарха Алексия II о даровании Украинской Церкви независимости и самостоятельности в её управлении 28 октября 1990 в историческом кафедральном соборе киевских митрополитов — Святой Софии.

22 — 23 ноября 1990 в Киеве проходил первый Собор Украинской Православной Церкви, созванный решением Синода УПЦ. На Соборе присутствовали правящие архиереи всех двадцати епархий республики, представители духовных школ, мужских и женских монастырей, Киево-Печерской и Почаевской лавр, клирики и миряне[7].

24 августа 1991, после провала августовского путча, Верховный Совет Украины провозгласил Акт о государственной независимости.

1 — 3 ноября 1991 в храме преподобных Антония и Феодосия в Киево-Печерской Лавре митрополит Филарет собрал Собор Украинской Православной Церкви, на котором присутствовал весь украинский епископат, делегаты от 22 епархий в лице клириков и мирян, избранных на епархиальных собраниях, представители 32 монастырей, представители духовных школ. Собор вынес следующее Постановление[8]:

Обратиться к Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II и епископату Русской Православной Церкви с просьбой даровать Украинской Православной Церкви полную каноническую самостоятельность, то есть автокефалию, поскольку провозгласить автокефалию может только высший орган Поместной Церкви в лице Собора епископов.

22 января 1992 года в Киеве состоялось епископское совещание Украинской Православной Церкви, которое приняло новое обращение к Святейшему Патриарху Алексию II, Священному Синоду и ко всем архиереям Русской Православной Церкви. В нём, в частности говорилось[9]:

Определённые силы, в том числе и из Москвы, сеют смуту среди монашествующих, духовенства и мирян в отдельных областях и тем самым фактически работают против Православия на Украине. Некоторые московские средства массовой информации развернули клеветническую кампанию против Предстоятеля Украинской Православной Церкви, пытаясь путем грязной клеветы смущать умы и сердца несведущих людей <…> В связи с провозглашением независимого государства Украина мы считаем, что наступило время дарования полной независимости Украинской Православной Церкви, дарования автокефалии.

С аналогичной просьбой к Московскому патриарху обратился и Президент Украины Леонид Кравчук.

Вскоре три архиерея — епископы Черновицкий Онуфрий (Березовский), Тернопольский Сергий (Генсицкий) и Донецкий Алипий (Погребняк) — дезавуировали свои подписи под Обращением. На следующий день, 23 января, решением Синода УПЦ они были смещены со своих кафедр.

Священный Синод РПЦ, состоявшийся 18 — 19 февраля 1992, принял обращение к митрополиту Филарету и епископату Украинской Православной Церкви с требованием «Незамедлительно пересмотреть решение Украинского Синода от 23 января, чтобы внести мир в сердца братьев архиереев и в их скорбящую паству, взывающую ныне о справедливости в Церкви. Это позволит сохранить мир церковный и единство Украинской Православной Церкви».

31 марта 1992 в Даниловом монастыре в Москве открылся Архиерейский собор РПЦ, заседания которого продолжались до 5 апреля. В его деяниях участвовали 97 архиереев. С 1 по 4 апреля Архиерейский Собор обсуждал ходатайство епископата УПЦ о предоставлении Украинской Православной Церкви автокефального статуса. В своём докладе на Соборе митрополит Филарет обосновывал необходимость предоставления Украинской Православной Церкви автокефалии политическими событиями: распадом СССР и образованием независимого Украинского Государства. После доклада митрополита Филарета началась дискуссия, в которой участвовало большинство архиереев. Епископ Ульяновский и Мелекесский Прокл (Хазов) говорил в своём выступлении, что автокефалия не спасёт Православие на Украине, если не будет избран новый Предстоятель УПЦ.

Поворотным моментом в полемике явилось предложение епископа Магаданского Аркадия (Афонина) сменить предстоятеля УПЦ «так как владыка Филарет не соответствует требованиям, предъявляемым к личности, способной объединить вокруг себя всех православных клириков и мирян на Украине». Предложение было поддержано митрополитом Винницким Агафангелом, епископом Уральским Антонием (Москаленко), другими архиереями. В связи с замечанием митрополита Филарета, что он подчиняется только Собору украинских епископов, архиепископ Солнечногорский Сергий (Фомин) возразил: «Украинская Православная Церковь пока не автокефальная, у нее нет своих закрытых внутренних вопросов, которые не были бы доступны компетенции Архиерейского Собора Русской Православной Церкви».

Подводя итог состоявшейся дискуссии, председатель Архиерейского Собора Патриарх Алексий II сказал:

«Мы просим владыку Филарета ради блага Православия на Украине, ради нашего единства, во имя спасения Церкви на Украине уйти со своего поста и предоставить епископам Украины возможность выбрать нового Предстоятеля».

После выступления Святейшего на уходе митрополита Филарета со своего поста настаивали митрополиты Крутицкий Ювеналий (Поярков), Псковский Владимир (Котляров), Оренбургский Леонтий (Бондарь), архиепископ Смоленский Кирилл (Гундяев). Митрополит Филарет упорствовал и отказывался это сделать. Его нежелание повлекло более резкие выступления епископов. Митрополит Владимир (Котляров) внёс предложение о голосовании по вопросу снятия митрополита Филарета с занимаемого им поста.

Тогда митрополит Филарет выступил со следующим заявлением:

Я чувствую, что нужен пророк Иона, и я готов им быть. Но я прошу, чтобы этого Иону бросили так, чтобы на Украине не взбунтовалось море, поэтому прошу предоставить украинскому епископату провести выборы нового Предстоятеля Украинской Православной Церкви в Киеве. Я даю архипастырское слово, что такой Собор будет проведён, что никакого давления оказываться не будет. Патриарх Алексий своим указом утвердит нового Предстоятеля. Украинская Православная Церковь должна полностью осуществить свои права, данные ей архиерейским Собором 1990 г. Также я прошу дать мне возможность продолжать служение у Престола Божия и не отправлять меня на покой.

Святейший Патриарх поблагодарил митрополита Филарета за его готовность сложить с себя обязанности Предстоятеля Украинской Церкви, а также обещал, что тот сможет продолжить архипастырское служение на одной из кафедр Украины.

2 апреля 1992 года Архиерейский Собор принял следующее определение об автокефалии УПЦ и митрополите Филарете:

Дабы иметь подлинное выражение воли полноты Украинской Православной Церкви, иметь суждение о даровании Украинской Православной Церкви полной канонической независимости на очередном Поместном Соборе Русской Православной Церкви.
Обратиться с Посланием ко всем православным Украины.
Архиерейский Собор принял к сведению заявление Преосвященного Филарета, митрополита Киевского и всея Украины, о том, что во имя мира церковного он подаст прошение на предстоящем Архиерейском Соборе Украинской Православной Церкви об освобождении его от обязанностей Предстоятеля Украинской Православной Церкви. Архиерейский Собор с пониманием отнесся к позиции Преосвященного митрополита Филарета, выразив ему признательность за многолетние архипастырские труды на Киевской кафедре, благословил нести епископское служение на другой кафедре Украинской Православной Церкви.[10]
В принятом 4 апреля Послании Собор говорил о своём «искреннем желании», чтобы «полнота церковная вынесла решение» о автокефалии УПЦ на очередном Поместном Соборе РПЦ[11].

Раскол
7 апреля 1992, в праздник Благовещения, за богослужением во Владимирском кафедральном соборе митрополит Филарет объявил о своём отказе уйти с поста Предстоятеля Украинской Православной Церкви, что он, «взвесив сложную обстановку в Церкви и просьбы паствы и епископата УПЦ, решил остаться».

14 апреля в Укринформагентстве состоялась пресс-конференция, на которой митрополит Филарет заявил:

«Я прошёл Голгофу. Такой Собор был первым за 30 лет моего пребывания в епископском сане. Мне дана Грамота Патриарха Московского и всея Руси Алексия II в 1990 году на пожизненное возглавление УПЦ. Поэтому я считаю, что в сложной нынешней ситуации на Украине я не могу идти на поводу у архиереев РПЦ и оставить на произвол украинскую паству».

Заявление широко освещалось в СМИ и свидетельствовало об открытом разрыве митрополита Филарета с Московским Патриархатом. Патриарх Алексий 17 апреля 1992 письмом запросил митрополита Филарета, соответствует ли действительности информация о его решении не уходить с занимаемого поста. Из Киева ответа не последовало. Не последовало ответа и на приглашение прибыть на заседание Священного Синода РПЦ, которое должно было состояться 6-7 мая 1992.

30 апреля в Житомире состоялось Собрание представителей духовенства, монастырей, православных братств и мирян. Из архиереев на нём присутствовали митрополит Винницкий Агафангел, архиепископ Житомирский Иов (Тывонюк), епископ Кировоградский Василий, епископ Черновицкий Онуфрий, епископ Тернопольский Сергий, епископ Донецкий Алипий. Собрание выразило недоверие митрополиту Филарету ввиду его обмана Архиерейского Собора, которому он дал обещание перед Крестом и Евангелием покинуть пост Предстоятеля УПЦ добровольно. Его отказ исполнить это обещание участники собрания квалифицировали как клятвопреступление. Собрание заявило так же, что оно настаивает на созыве 11 мая Архиерейского Собора УПЦ, на котором должна быть удовлетворена отставка митрополита Филарета с поста Предстоятеля УПЦ.

В это же время на имя Святейшего Патриарха Алексия II поступило Обращение, под которым Комитет по защите Православия собрал 29 тысяч подписей:

В связи с грубыми нарушениями канонов Церкви митрополитом Киевским и всея Украины Филаретом в отношении преданных Церкви мирян и духовенства, его использованием Церкви на Украине в политических и личных целях, усугубляющих раскол и смуту, что в результате приводит к падению авторитета Православной Церкви на Украине, просим Ваше Святейшество применить в отношении митрополита Филарета всю полноту канонического права.

Мы, православные Украины, изъявляем желание видеть на Киевской кафедре митрополита Владимира (Сабодана).

6 — 7 мая 1992 в Москве состоялось расширенное заседание Священного Синода Русской Православной Церкви, в котором приняли участие и архиереи Украинской Православной Церкви. Митрополит Филарет, постоянный его член, на заседание не прибыл. Священный Синод имел суждение о новой ситуации в Украинской Православной Церкви, возникшей в связи с публичными заявлениями митрополита Филарета. Синод постановил:

1) Решительно осудить заявления Митрополита Филарета по поводу Архиерейского Собора, ибо они не соответствуют истине и вводят в заблуждение паству. Квалифицировать их как хулу на соборный разум Церкви, действующий по водительству Святого Духа.

2) До 15 мая с.г. митрополиту Филарету предписывается созвать Архиерейский Собор УПЦ, подать на нем прошение об отставке с поста Предстоятеля Украинской Православной Церкви и действительно уйти в отставку, как он о том торжественно обещал перед Крестом и Евангелием.

3) В связи с чрезвычайным положением, сложившимся в Украинской Православной Церкви, митрополиту Филарету запрещается в период до архиерейского Собора УПЦ действовать в качестве Предстоятеля, а именно: созывать Синод, рукополагать архиереев, издавать указы и обращения, касающиеся Украинской Православной Церкви. Исключением является созыв Архиерейского Собора УПЦ для принятия его отставки и избрания нового Предстоятеля Украинской Православной Церкви.

4) Все прещения и наказания, наложенные или могущие быть наложенными на архиереев, клириков и мирян в связи с выраженной ими поддержкой определения Архиерейского Собора РПЦ от 2 апреля 1992 г., считаются незаконными, а потому и недействительными.

5) В случае неисполнения определения Архиерейского Собора РПЦ и настоящего постановления предать митрополита Филарета суду Архиерейского Собора РПЦ.

Митрополит Филарет проигнорировал решения Синода. В сложившейся неординарной ситуации 21 мая Синод вынес решение временно передать функции Предстоятеля Украинской Православной Церкви старейшему по хиротонии архипастырю на Украине — митрополиту Харьковскому и Богодуховскому Никодиму (Руснаку). Ему было поручено до праздника Святой Троицы созвать Архиерейский Собор для того, чтобы принять отставку митрополита Филарета и избрать нового Предстоятеля Украинской Церкви. Митрополит Филарет почёл решение Синода неправомочным.

26 мая 1992 митрополит Филарет собрал в Киеве своих сторонников, назвав собрание «Всеукраинской Конференцией в защиту канонических прав Украинской Православной Церкви». «Конференция» отвергла решения Священного Синода от 7 и 21 мая 1992 года и осудила тех украинских епископов, которые отказались признавать митрополита Филарета своим первоиерархом. Участники «Конференции» также направили обращение Патриарху Константинопольскому Варфоломею:

В связи с многочисленными неканоническими вмешательствами Московской Патриархии во внутренние дела нашей Церкви и на основании того, что Украина с 1 декабря 1991 года стала независимым государством, мы доводим до сведения Вашего Святейшества, что Акт о передаче Киевской Митрополии Московскому Патриархату от 1686 года прекращает действие.

С надеждой обращаемся к Вашему Святейшеству, что примете это ко вниманию и употребите необходимые действия для канонического упорядочения нынешнего положения нашей Церкви.

Харьковский Собор
Исполняя Определение Священного Синода от 21 мая 1992 года, митрополит Харьковский и Богодуховский Никодим (Руснак), 27 мая собрал и возглавил Собор Украинской Православной Церкви, который по месту своего проведения вошел в историю УПЦ как Харьковский.

14 мая митрополит Никодим послал Филарету письмо, в котором просил его выполнить свое обещание и собрать Архиерейский Собор «ради мира в нашей Церкви». Но ответа не последовало.

На Архиерейское совещание прибыли 17 архипастырей.

Собор внёс некоторые изменения и дополнения к Уставу УПЦ, касающиеся порядка избрания и статуса Предстоятеля УПЦ; также был расширен состав Синода УПЦ — до семи человек, четверо их которых суть постоянные. Изменялось наименование государства, в пределах которого осуществляет свою миссию УПЦ. В своих действиях, внося изменения и дополнения в Устав об управлении Украинской Православной Церкви, Архиерейский Собор руководствовался Разделом XIV, п. 2 действовавшего ранее Устава, гласившего: «Право внесений исправлений к этому Уставу имеет Собор епископов с последующим утверждением Собором Украинской Православной Церкви».

Основным деянием Харьковского Собора было выражение недоверия митрополиту Филарету, смещение его с Киевской кафедры, с поста Предстоятеля Украинской Православной Церкви и зачисление его за штат в связи с неисполнением клятвенного обещания уйти с поста Предстоятеля Украинской Церкви, данного им на Архиерейском соборе РПЦ 31 марта — 5 апреля 1992 года. Данное деяние совершилось в отсутствие митрополита Филарета, отказавшегося прибыть на Архиерейский Собор УПЦ и проигнорировавшего неоднократно посылаемые ему вызовы. За учинение раскольнических действий Собор в качестве предсудебной меры запретил митрополиту Филарету священнослужение впредь до окончательного решения по этому вопросу Архиерейского Собора РПЦ.

После этого, на основании Раздела V, п.п. 12,13 Устава состоялось избрание нового предстоятеля УПЦ. Во втором туре митрополит Владимир (Сабодан) получил 16 голосов и был избран митрополитом Киевским и Предстоятелем Украинской Православной Церкви.

При митрополите Владимире (Сабодане)
26 июня 1992 в Киево-Печерской Лавре начал свою работу первый Собор Украинской Православной Церкви под председательством Блаженнейшего Владимира. В работе Собора приняли участие весь епископат УПЦ, представители духовенства, мирян всех епархий, монастырей и духовных школ. Как высший законодательный орган в Церкви, Собор постановил: «Признать Архиерейский Собор в Харькове от 27-28 мая 1992 года каноничным и утвердить все его деяния и постановления, которые считать законными». Собор единогласно утвердил все поправки, внесенные на Харьковском Архиерейском Соборе в текст Устава по Управлению УПЦ, и засвидетельствовал своё неизменное единство и верность Святому Вселенскому Православию.

Участники Собора единодушно осудили деятельность низложенного митрополита Филарета и подтвердили постановление об освобождении его с поста Предстоятеля УПЦ и извержение его из священного сана. Собор обратился с просьбой к Президенту Украины Леониду Кравчуку, призвав его «помогать [митрополиту Владимиру] во всех служебных делах по наведению порядка и мира в Церкви». Собор сделал заявление по поводу состоявшегося накануне «Всеукраинского Православного Собора», отмежевавшись от его решений как незаконных.

На Юбилейном Архиерейском Соборе в Москве в августе 2000 было заслушано выступление Предстоятеля Украинской Православной Церкви митрополита Владимира о положении Православной Церкви на Украине. Велась острая дискуссия относительно изменения канонического статуса УПЦ. В результате обсуждения вопроса было принято решение воздержаться от каких-либо действий, которые бы могли привести к углублению регионального разделения Украины и явиться причиною новых церковных расколов.

Юбилейный Архиерейский Собор РПЦ 2000 принял Определение об Украинской Православной Церкви, которым подтвердил статус управленческой независимости и самостоятельности Украинской Православной Церкви. Собор епископов УПЦ 22 ноября заявил[12]:

Пребывая в каноническом единстве с Московским Патриархатом, мы имеем реальную возможность влиять на его церковную политику, что никак не возможно сделать извне. Вместе с тем, УПЦ вместе с РПЦ представляет собой самую многочисленную юрисдикцию, обладающую влиятельным и авторитетным голосом в православном мире. Кроме того, неоценимый вклад наше каноническое единство вносит в создание дружеских отношений между Украиной и Россией и является залогом мира и стабильности — как между государствами, так и в них самих. Если же политические силы на Украине не могут воспользоваться возможностями УПЦ в вопросах, в которых наши интересы совпадают, то это случается не через Ее слабость или связь с Москвой, а через отсутствие конструктивного диалога с Церковью. К сожалению, наши оппоненты не в состоянии мыслить на далекую перспективу, поскольку их мысли оказались замкнутыми в узких границах примитивного большевистско-националистического мировоззрения или меркантильностью западной идеологии.

В 1995 Вселенский Патриарх Варфоломей принял в свою юрисдикцию УПЦ в США и УАПЦ в диаспоре. Сложившаяся ситуация, а также постоянные апелляции со стороны украинских государственных чиновников дали Вселенскому Патриарху основание для вмешательства в вопрос преодоления кризиса в Православии на Украине. Последний в апреле 1996 заявил о своей готовности помочь УПЦ в получении независимости, даже без соответствующих прошений Церквей, а только лишь на основании личного обращения Президента Украины Леонида Кучмы.

В 1997 напряжение между Константинополем и Москвой, вызванное Эстонским вопросом, спало. Это послужило тому, что на состоявшейся в сентябре месяце встрече Патриархов в Одессе, Варфоломей подтвердил, что раскол украинского православия является внутрицерковным вопросом Московского Патриархата.

В феврале 2000 умер глава УАПЦ Димитрий (Ярема). Согласно его завещанию, обязанности главы УАПЦ должны были перейти к принятому в 1995 в юрисдикцию Константинополя митрополиту Иринупольскому Константину (Баган) из УПЦ в США. Осуществление на практике такого шага означало бы переход УАПЦ под омофор Константинопольской Патриархии. Свою озабоченность таким ходом событий высказала на переговорах в Женеве 28-29 марта 2000 г. делегация РПЦ. Она предупредила Константинопольский Патриархат, что возможные лишенные канонического основания меры Константинополя по принятию в свою юрисдикцию раскольников на Украине неизбежно повлекут за собой возмущение со стороны верующих канонической юрисдикции УПЦ.

Во время переговоров представителей Московского и Константинопольского Патриархатов в июне 2000 в Цюрихе представители Константинопольского Патриархата предложили провести переговоры с участием представителей УПЦ, раскольнических группировок, а также представителей государственных структур Украины. Таким образом, сложилась ситуация, при которой Константинополь и Москва заняли относительно переговорного процесса разные позиции. Если Константинопольская Патриархия считает приемлемым активное участие украинских властей в разрешении церковного украинского вопроса, то Московская Патриархия стоит на позиции, что это — вопрос внутрицерковный, а поэтому и разрешиться должен без влияния извне.

1 июня 2000 состоялись переговоры делегации правительства Украины во главе с вице-премьером М. Жулинским с Константинопольским Патриархом Варфоломеем. Жулинский передал устное приветствие от Президента Украины, просил Патриарха Варфоломея оказать содействие украинскому Православию в объединении и получении им автокефалии. Святейший Варфоломей ответил, что Вселенская Патриархия однозначно заинтересована в скорейшем получении украинским Православием канонической автокефалии, которую может дать только Церковь-Мать, то есть Вселенский Патриархат; «Московский Патриархат такого права не имеет». В подтверждение своего тезиса Варфоломей напомнил, что Православная Церковь в Америке, получившая статус автокефалии от РПЦ в 1970, Константинополем в таковом статусе до сих пор не признана. В такой же ситуации находится и Автономная Церковь Японии.

Прошедший 13 — 16 августа 2000 года Юбилейный Архиерейский Собор РПЦ, на котором присутствовали все правящие архиереи Украинской Православной Церкви, активно участвовавшие в обсуждении вопроса о положении УПЦ (высказывались различные предложения по вопросу: от восстановления прежнего статуса экзархата до предоставления полной автономии), принял особое определение, в частности, гласивше: «Подтвердить статус независимости и самостоятельности Украинской Православной Церкви, получившей права широкой автономии по Определению Архиерейского Собора Русской Православной Церкви в 1990 году.»[13]

Состоявшийся в Москве 27 — 28 января 2009 года Поместный Собор РПЦ принятым 28 января Определением «О жизни и трудах Русской Православной Церкви»[14] одобрил деяния Архиерейских Соборов РПЦ, состоявшихся в период между Поместными соборами (то есть с 1990 года). Принятым в тот же день Определением «Об Уставе Русской Православной Церкви»[15] Собор утвердил исправленный и дополненный Устав Русской Православной Церкви, принятый Юбилейным Архиерейским Собором 16 августа 2000 года. Поместный Собор не рассматривал статус УПЦ отдельным вопросом в повестке.

Современное состояние и устройство

Издания Украинской православной церквиУПЦ обладает правами и каноническим статусом, которые значительно шире, чем у любой из автономных Церквей, и фактически приближают её к уровню автокефальной Церкви. УПЦ признаёт себя правопреемницей древней Киевской митрополии (в пределах Украины) и Украинского экзархата Русской Православной Церкви.

Тем не менее, вопрос о формальном статусе автономии для УПЦ неоднократно поднимался, но ввиду неурегулированности вопроса о предоставлении автономии в православном мире, а также в связи с необходимостью наличия единодушия в этом вопросе священства и паствы УПЦ, отклонялся священноначалием как РПЦ[16], так и УПЦ[17][18].

Архиерейский Собор РПЦ 2000 признал необходимым «содействовать достижению общеправославного согласия по вопросу провозглашения и признания автономии Украинской Православной Церкви, каковое должно иметь место в связи с реальными достижениями в деле преодоления раскола»[19].

Предстоятель УПЦ избирается украинским епископатом и благословляется Патриархом Московским и всея Руси. Предстоятель УПЦ является членом Священного Синода РПЦ, а украинский епископат участвует в Архиерейских и Поместных Соборах РПЦ, в выборах Патриарха Московского и всея Руси.

Предстоятель УПЦ с 1992 года — Блаженнейший митрополит Киевский и всея Украины Владимир (Сабодан); резиденция — Киево-Печерская Лавра. Примечательное отличие Устава УПЦ в редакции от 21 декабря 2007 года — удаление слов «из числа украинских архиереев» прежней его версии из пункта о порядке избрания предстоятеля УПЦ — «Предстоятель Украинской Православной Церкви избирается пожизненно украинским епископатом из числа украинских архиереев» (Глава V, п. 2 Устава УПЦ)[20][21]; также была снята оговорка, что титул «Блаженнейший» Митрополит Киевский и всея Украины имеет в пределах Украины (Гл. V, п. 3 Устава УПЦ).

Во время богослужения Предстоятель Украинской православной церкви поминается как «Господин и Отец наш»[22].

Согласно Уставу УПЦ, высшие органы церковной власти и управления УПЦ суть: Собор УПЦ, Собор епископов УПЦ (Архиерейский собор) и Священный Синод УПЦ под председательством Митрополита Киевского и всея Украины.

По данным, приведённым 25 июня 2008 года на Архиерейском Соборе РПЦ митрополитом Владимиром[23][24], «Украинская Церковь состоит из 43 епархий, которые управляются 54 архиереями (из них 43 правящих и 11 викарных), и насчитывает около 10.900 реальных общин. В Украинской Православной Церкви несет послушание 8 962 священнослужителя (из них 8.517 священников и 445 диаконов), действуют 20 учебных заведений (одна академия, 7 семинарий и 12 училищ), 3 850 воскресных школ. 4.650 монашествующих подвизается в 175 монастырях, из которых 85 мужских и 90 женских».

Крупнейшие монастыри: Киево-Печерская Лавра, Почаевская Лавра, Святогорская Лавра (Горловская епархия), Успенский Патриарший Одесский монастырь (Одесская епархия).

За исключением трёх областей Галичины (Львовской, Ивано-Франковской и Тернопольской), УПЦ является доминирующей конфессией на всей территории страны.

По данным на июль 2007 года, в ведении УПЦ было: 36 епархий, в которых действуют 10972 общества верующих (9327 священников); УПЦ насчитывает 167 монастырей (4399 монахов и черниц), 17 духовных учебных заведений (3527 слушателей), 105 периодических изданий, 4133 воскресных школы и 37 братств[25]. В начале февраля 2008 года было официально заявлено, что УПЦ «насчитывает 42 епархии и 57 архиереев, 13 из которых были рукоположены только за последний год»[26][27].

[править] Дискуссия вокруг вопроса о канонической автокефалии и границах автономии
В конце 2007 года возникла дискуссия в связи с тем, что стали высказываться предположения о том, что священноначалие УПЦ стремится к законному получению автокефалии[28][29]. Главным идеологом получения «канонической автокефалии» УПЦ от Московской Патриархии обычно считают епископа Переяслав-Хмельницкого (с 19 декабря 2007 года) Александра (Драбинко), викария Киевской епархии[30]; сам он отвергает такие подозрения[31]. Протоиерей Максим Хижий (клирик Владимирской епархии) считает, что «вопрос об автокефалии УПЦ является проблемой времени, причем самого ближайшего.»[32] 4 февраля 2008 года в московской газете «Московский комсомолец» было опубликовано интервью епископа Александра (Драбинко), в котором он, в частности, сказал: «Мнения по этому поводу среди верующих Украинской православной церкви различные. <...> Что касается Архиерейских Соборов УПЦ, то они высказались по этому поводу давно. Сегодня этот вопрос на повестке дня не стоит»[33].

Принятие 21 декабря 2007 года Архиерейским Собором (Собором епископов) УПЦ[34] изменений в Уставе УПЦ[4][35] (были зарегистрированы Государственным Комитетом по делам Украины национальностей и религий 2 июня 2008 года[36]) вызвало протесты церковной общественности, от которой к священноначалию УПЦ 15 апреля 2008 года был обращён призыв привести Устав УПЦ в соответствие с Уставом РПЦ, принятым в 2000 году при участии всех архиереев УПЦ[37]. Новая редакция Устава[38], среди прочего, провозглашает Собор епископов УПЦ «церковным судом высшей инстанции» (Глава III, п. 8), что находилось в прямом противоречии с Уставом РПЦ от 2000 года (Глава VII, п. 4, в) Устава РПЦ)[39]. 16 июля 2008 года, в преддверии Архиерейского Собора РПЦ в Москве, Священный Синод УПЦ направил обращение к Патриарху Алексию ІІ с просьбой внести в Устав РПЦ уточнения, обусловленные правами расширенной автономии Украинской Православной Церкви: «Просим Вас внести в пункт 5 раздела VII („Церковный суд“) норму, по которой право налагать такие канонические прещения как пожизненное запрещение в священнослужении, извержение из сана и отлучение от Церкви в пределах Украинской Православной Церкви было бы передано Предстоятелю и Священному Синоду Украинской Православной Церкви.» [40].

В связи с утверждением Устава РПЦ Поместным Собором РПЦ в январе 2009 года, 18 пункт главы VIII которого гласит, что «в своей жизни и деятельности Украинская Православная Церковь руководствуется Томосом Патриарха Московского и всея Руси 1990 года и Уставом Украинской Православной Церкви, который утверждается ее Предстоятелем и принимается Патриархом Московским и всея Руси», украинская газета «Сегодня» писала[41], что таковой статус УПЦ «выделяет её из перечня других самоуправляемых Церквей в составе Московского Патриархата, которые не имеют расширенных прав»[41].

По окончании Поместного Собора РПЦ митрополит Владимир (Сабодан) так ответил на вопрос журналиста «И всё-таки вам нужен автокефальный статус или нет?»: «Этот статус должен венчать все наши усилия. Но сначала нужно достигнуть единства. Статус можно утвердить любой, приемлемый или неприемлемый. <…>»[42]

При встрече с патриархом Кириллом во время визита того на Украину в августе 2009 президент Украины В. Ющенко заявил: «Самое большое желание украинского народа — жить в единой поместной православной церкви». На что патриарх ответил: «Эта церковь, господин президент, существует. Есть поместная церковь на Украине. Если бы её не было, не было бы сегодня Украины».[43]

УПЦ и украинское государство
Во время проведения Харьковского Собора в мае 1992 администрация Президента Кравчука поддерживала м-та Филарета (Денисенко) и, по свидетельству м-та Никодима, оказывала на него прямое давление.

УПЦ находится в конфликтных отношениях с другими официально зарегистрированными на Украине православными Церквами — Украинской Православной Церковью Киевского Патриархата и Украинской Автокефальной Православной Церковью. Периодически появляются сообщения о претензиях этих церквей на помещения и имущество УПЦ и даже о захватах приходов.

После победы на президентских выборах в 2004 Виктора Ющенко Патриарх Московский и всея Руси Алексий II высказывал опасения по поводу сохранения церковного статус-кво на Украине[44].

УПЦ отрицательно относится к ставшим популярным при В. Ющенко «совместным молитвам» представителей разных юрисдикций.[45]

7 февраля 2005 патриарх Московский и всея Руси Алексий II направил телеграмму с поздравлениями Юлии Тимошенко, прихожанки УПЦ, в связи с её назначением на пост премьер-министра Украины.

19 марта 2005 президент Российской Федерации Владимир Путин, находившийся с визитом на Украине, посетил резиденцию митрополита Киевского и всея Украины Владимира в Киево-Печерской Лавре.

После своего избрания президентом Украины В. Ющенко неоднократно высказывался о необходимости для Украины единой поместной Церкви [46].

Состоявшийся в конце января 2007 года Архиерейский Собор УПЦ выразил недоумение относительно предложения Президента Украины «сесть за стол переговоров с лжепастырями». Епископы УПЦ приняли решение о создании комиссии, которая займется приемом покаянных грамот от представителей Киевского Патриархата, «желающих вернуться в лоно канонической православной Церкви» [47][48][49]. Со своей стороны, Синод УПЦ КП на заседании 28 февраля 2007 благосклонно отнёсся к обращению В. Ющенко относительно возможности диалога с УПЦ[50].

26 января 2007 премьер-министр Виктор Янукович заявил, что подготовлен закон, наделяющий УПЦ статусом юридического лица, что «в частности, позволит ей вернуть захваченные лидером не признанного в православном мире Киевского патриархата Филаретом Денисенко помещения Киевской митрополии, церковную казну, а также захваченные раскольниками храмы» [51] .

По сообщениям СМИ, брат президента Украины В. Ющенко — депутат Верховной Рады Петр Ющенко — возглавил общественную организацию За поместную Украину, которая займется вопросами объединения украинского православия и создания единой поместной церкви [52] .

На состоявшемся в конце июня 2008 года Архиерейском Соборе РПЦ Патриарх Алексий II в своём докладе Собору 24 июня заявил: «<…> Раскол украинского Православия возник именно вследствие вторжения политических стихий в церковную жизнь.»[53][54] А Всеволод Чаплин в своём экспертном докладе сказал о ситуации на Украине: «Нельзя не признать наличия активного и прямого церковно-государственного диалога на Украине. При этом государственные власти — как на центральном, так и на местном уровне — оказывают значительную помощь в разрешении практических проблем Церкви, включая строительство и воссоздание храмовых зданий, становление культурной, просветительской и социальной миссии Церкви. В то же время с Украины доносятся тревожные вести. В частности, поступают многочисленные обращения священнослужителей и мирян, которые просят Святейшего Патриарха защитить единство Церкви, которым они дорожат и которое готовы отстаивать даже в самых трудных обстоятельствах. При неоднократно звучавших, в том числе из уст Президента Украины В. А. Ющенко, заверениях в том, что государство не намерено вмешиваться в церковную жизнь и решать за верующих, в какие храмы им ходить, существует немало случаев давления государственных органов центрального и регионального уровня на выбор верующих. В этих обстоятельствах Священноначалие нашей Церкви многократно подчеркивало, что политизация церковных проблем, попытки справиться с ними мирскими методами неизбежно приводят лишь к еще большим затруднениям при разрешении существующих трудностей. Наиболее вероятным следствием политического вмешательства в деликатную сферу церковной жизни может стать дестабилизация общественного положения.»[55] На том же Соборе, 25 июня, митпрополит Владимир, в частности, сказал[23]: «Нас радует, что государство в Украине обеспокоено проблемой церковного раскола и считает его преодоление одной из своих приоритетных задач. Вместе с тем, активное участие государства в разрешении церковных проблем иногда имеет и негативные стороны. Намерения у государства могут быть добрые, а вот способы их реализации могут привести к еще более тяжким последствиям, когда вместо старых расколов появятся новые. Угроза именно такого развития ситуации возникает в том случае, когда представители государственной власти игнорируют позицию наибольшей в Украине Церкви, предпринимают те или иные действия, направленные на уврачевание раскола, без ее ведома, не посоветовавшись с ее Предстоятелем. В таких случаях мы считаем действия нашей власти неправомочными и выходящими за пределы, предусмотренные Конституцией Украины в области церковно-государственных отношений.»

Украи́нская правосла́вная це́рковь Киевского патриархата (укр. Українська Православна Церква Київського Патріархату; также или Ки́евский патриарха́т; сокращённо УПЦ КП) — религиозная организация на Украине, именующая себя православной, поместной и автокефальной церковью[1]. Не имеет официального признания в таковом качестве со стороны мирового православия[2] и не находится в евхаристическом общении ни с одной из канонических поместных православных Церквей мира.

Возникла в результате объединения двух церковных групп, выступавших за независимость от Русской православной церкви (Московского Патриархата): части представителей Украинской Православной Церкви (Московского Патриархата) и Украинской Автокефальной Православной Церкви. По мнению всех Православных церквей мира, раскольнический (по мнению Киевского патриархата, объединительный) собор состоялся 25—26 июня 1992 в Киеве.

Приверженцы УПЦ КП возводят её историю к Киевской Митрополии, находившейся в юрисдикции Константинопольской Церкви[3], отрицая законность её перехода под юрисдикцию Московского Патриарха в 1686.

Содержание
1 История
2 Современное состояние и устройство
3 Усилия по нормализации канонического статуса
4 Примечания
5 См. также
6 Ссылки

История
Решением Архиерейского Собора РПЦ 25—27 октября 1990, в ответ на обращение украинского епископата к Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II и всему епископату РПЦ, при Блаженнейшем Митрополите Киевском и всей Украины Филарете (именно такой титул был предоставлен Митрополиту Украины в 1990 году) Украинской Православной Церкви была предоставлена независимость и самостоятельность в управлении и права широкой автономии.

В 1992 году Митрополита Киевского и всей Украины Филарета (Денисенко) Архиерейский Собор УПЦ сместил с должности и избрал нового предстоятеля УПЦ (МП) — Владимира (Сабодана), который в то время был митрополитом Ростовским и Новочеркасским (РПЦ).

Патриарх Константинопольский Варфоломей в июле 1993 года в ходе визита в Русскую Православную Церковь официально заявил, что «Вселенский Патриархат признает только одного канонического Митрополита Киевского — владыку Владимира, Митрополита Киевского и всея Украины»[4].

В 1997 году по представлению епископата УПЦ (МП) Архиерейский Собор РПЦ выдал «Акт об отлучении от Церкви монаха Филарета (Денисенко)» (сана митрополита он был лишен в 1992 г.) за «раскольническую деятельность»[5].

Во время официальной встречи делегации Вселенского патриархата с Президентом Украины Виктором Ющенко 24 марта 2005 года председатель делегации архиепископ Скопельский Всеволод (Майданский) передал послание патриархату: «Церковь-мать, Константинопольский Патриархат, считает, что её дочь — Московский Патриархат — имеет ту каноническую территорию, которая существовала у той Церкви к 1686 году. Подчинение Киевской Митрополии Московской Церкви было осуществлено Патриархом Дионисием без согласия и утверждения Святым и Священным Синодом Большой Церкви Христовой»[6]. Однако эта информация 8 августа 2000 года была официально опровергнута Константинопольской Патриархией[4]

УПЦ-КП долгое время намеревалась стать единственной признанной Всемирным православием украинской автокефальной церковью в отличие от автономной УПЦ (МП), которая, обладая значительным суверенитетом, является неотъемлемой частью Русской Православной Церкви[7].

В настоящее время УПЦ-КП делает акцент на предоставлении автокефалии именно УПЦ (МП) с целью последующего вхождения в неё на канонических началах верных Киевского патриархата, УАПЦ и таким образом преодоления существующего раскола и объединения Православия на Украине[8][9].

[править] Современное состояние и устройство
УПЦ КП имеет влияние среди верующих в основном на западе Украины — в Галиции и на Волыни, а также в Киевской и Черкасской областях. Ни в одной области Украины Киевский Патриархат не является доминирующей конфессией: на западе Украины таковой является Украинская грекокатолическая церковь. В трёх областях Галиции УПЦ КП имеет больше прихожан, чем УПЦ МП.

Согласно данным приводимым на сайте УПЦ КП[10], но независимо не подтверждённым, на Украине юрисдикция имеет «свыше 4 тысяч приходов», объединённых в 29 епархий, и более 10 миллионов взрослых приверженцев.

Согласно сведениям, приведённым Патриархом Филаретом (Денисенко) на Поместном Соборе УПЦ КП 11 июля 2008 года, «Киевский патриархат имеет 29 епархий, то есть в каждой области есть одна или две епархии, около 40 архиереев, больше 3000 священников, 4500 парафий, 4 высших духовных заведения, две духовных семинарии, 48 мужских и женских монастырей и насчитывает больше 14 миллионов верующих, тогда как Московский патриархат — 9,5 миллионов. За 17 лет независимости Киевский патриархат вырос втрое. Тенденция к росту продолжается»[11].

По данным «Центра Разумкова»[12], является крупнейшим религиозным объединением Украины по численности считающих себя прихожанами (по численности приходов и священнослужителей — второй).

УПЦ КП наладила более добрые отношения с Римско-католической церковью и грекокатоликами на Украине. Этому способствовал визит на Украину папы Иоанна Павла II в 2001 году[13][14] .

Усилия по нормализации канонического статуса
Усилия руководства УПЦ КП по урегулировании канонического статуса своей организации нашли активную поддержку у руководства Украины во главе с Виктором Ющенко (с января 2005 года).

12 января 2007 состоялась встреча президента Украины Виктора Ющенко с предстоятелем УПЦ КП Филаретом (Денисенко) и высшим духовенством Церкви в патриаршей резиденции[15]. По сообщениям прессы, Виктор Ющенко высказался за создание смешанной комиссии УПЦ МП и УПЦ КП для «преодоления раскола в украинском православии и создания единой поместной Церкви», что вызвало резко негативную реакцию со стороны РПЦ МП[16][17][18]. Фактически на сторону РПЦ МП в данном вопросе стал Виктор Янукович[19] .

Состоявшийся в конце января 2007 Архиерейский Собор УПЦ МП выразил недоумение относительно предложения Президента Украины «сесть за стол переговоров с лжепастырями». Епископы УПЦ МП приняли решение о создании комиссии, которая займется приемом покаянных грамот от представителей Киевского Патриархата, «желающих вернуться в лоно канонической православной Церкви.»[20][21][22]

В ответ на решения Архиерейского Собора УПЦ МП, 29 января 2007 пресс-центр Киевской патриархии распространил заявление по поводу инициатив относительно восстановления единства украинского православия, в котором в частности говорится:

Такие формулировки условий и форма работы комиссии УПЦ МП «по восстановлению единства украинского православия» сознательно унижают представителей Киевского патриархата как сторону возможного диалога. Представители Киевского патриархата не намерены при посредничестве указанной комиссии «раскаиваться» или «возвращаться в лоно» Московского патриархата. В связи с тем, что возможные встречи представителей Киевского патриархата с членами указанной комиссии могут оцениваться как желание «покаяться» перед Московским патриархатом и «войти в его лоно», представители Киевского патриархата вынуждены воздержаться от сотрудничества с этой комиссией на подобных условиях."[23][24]

Тем не менее, Синод УПЦ КП на заседании 28 февраля 2007 благосклонно отнёсся к обращению В. Ющенко относительно возможности диалога с УПЦ Московского Патриархата[25].

15 апреля 2007 собор епископов УПЦ КП принял «Историко-каноническую декларацию» — документ, в котором представлены основные каноны, догмы и исторические основания существования самостоятельного Киевского патриархата. Особое внимание в нём уделено проблеме раскола украинской церкви и отношениям между УПЦ КП и УПЦ МП. В частности, практикуемое Московским патриархатом повторное крещение православных, ранее крещённых в Киевском патриархате, по мнению УПЦ КП, противоречит церковным канонам.

12 июня 2007 ІІ Всеукраинский церковно-общественный форум «За Украинскую Поместную Православную Церковь» принял письмо-обращение к Константинопольскому Патриарху Варфоломею І с просьбой «признать Украинскую Православную Церковь Киевского Патриархата как Поместную и автокефальную Церковь Украины»[26].

26 июня 2007 на встрече в Стамбуле Варфоломея I и В. Ющенко обсуждался «Вопрос создания на Украине единой поместной Церкви»[27][28].

Как «важное и положительное событие» была расценена состоявшаяся 21 мая 2008 года «официальная встреча Святейшего Патриарха Киевского и всея Руси-Украины Филарета с делегацией Константинопольского патриархата» во главе с митрополитом Галльским Эммануилом (Адамакисом)[29][30].

По сообщениям киевской прессы, в июле 2008 года[31][32], в преддверии визита Вселенского Патриарха Варфоломея I, секретариат президента Виктора Ющенко взял на себя инициативу организовать переговоры между Филаретом (Денисенко), Патриархом Варфоломеем и Патриархом Московским Алексием II, которые имеют прибыть на Празднование 1020-летия крещения Киевской Руси"; сообщается, что украинская сторона может предложить Варфоломею принять УПЦ КП в лоно Константинопольского Патриархата на правах митрополии, для чего необходимо будет аннулировать акт о передаче Киевской митрополии Московскому Патриархату 1686 года. Сообщения вызвали тревогу в руководстве УПЦ МП[33]. В пресс-офисе Константинопольской патриархии газете «Сегодня» в связи с такими спекуляциями заявили следующее: «Его Святейшество Варфоломей прибудет в Киев лишь для того, чтобы провести торжественную литургию совместно с патриархом московским Алексием II и другими приглашенным на празднование Крещения Руси священнослужителями. Других целей у визита нет.»[34]

При встрече с патриархом Кириллом во время визита того на Украину в августе 2009 президент Украины В. Ющенко заявил: «Самое большое желание украинского народа — жить в единой поместной православной церкви». На что патриарх ответил: «Эта церковь, господин президент, существует. Есть поместная церковь на Украине. Если бы её не было, не было бы сегодня Украины».[35]

Украинская автокефальная православная церковь (сокращённо УАПЦ, укр. Українська автокефальна православна церква) — канонически непризнанная православная церковь на Украине и украинской диаспоре Северной Америки и Западной Европы.

В среде приверженцев канонического православия русской традиции приверженцев УАПЦ в XX веке обычно уничижительно именовали «самосвятами»[1].

На Украине прихожане УАПЦ проживают в основном в Киевской, Харьковской, Полтавской, Одесской, Черкасской, Львовской, Винницкой, Ивано-Франковской и Тернопольской областях.

Предстоятель УАПЦ с 14 сентября 2000 года — Мефодий (Кудряков) с титулом Митрополит Киевский и всей Украины.

Содержание

1 УАПЦ 1920—1934
2 Восстановление УАПЦ в 1942 году
3 Послевоенный период
4 Возобновление легальной деятельности
5 Современное состояние
6 Литература
7 Примечания
8 См. также
9 Ссылки


УАПЦ 1920—1934
УАПЦ зародилась после Февральской революции 1917 года в результате движения за отделение Украинской православной церкви от государственной власти и, одновременно, от Российской церкви.

В 1919 году автокефалию Украинской православной церкви провозгласила Директория Украинской Народной Республики во главе с Симоном Петлюрой. 5 мая 1920 года группа священников РПЦ и активистов украинского националистического движения провозгласили на Украине автокефальную (самостоятельную) украинскую православную церковь. Ни один действующий епископ не принимал участия в этом объявлении, тогда как ни рукоположение священников, ни хиротония епископов без действующих епископов невозможны. Поиски православного епископа, который бы согласился войти в состав УАПЦ, продолжались до 30 октября 1921 года, однако успехов не принесли. Тогда на своём соборе они решили самостоятельно, без участия епископов, совершить хиротонию, что и было вскоре исполнено. Поскольку такая «хиротония» являлась нарушением церковных канонов, автокефалисты получили прозвище самосвяты. В 1921 году автокефалию также провозгласил Всеукраинский православный собор, состоявшийся в киевском Софийском соборе. Её первым главой стал протоиерей Василь Липкивский.

Инспирированное ГПУ обновленческое движение в Российской Церкви на Соборе в 1923 году признало автокефалию Церкви в УССР. В 1930 году, ввиду новых политических реалий, УАПЦ приняла решение о самороспуске. Духовенство УАПЦ было почти полностью уничтожено, и лишь епископ Иоанн Теодорович продолжал служение в Канаде и США, где церковь успела создать свою епархию.

Восстановление УАПЦ в 1942 году
В 1942 году сан священников, рукоположенных в 1920-е годы, был подтверждён иерархами УАПЦ (хиротония которых восходит к Польской православной церкви), восстановленной на оккупированной немецкими войсками территории Украины. Однако повторные хиротонии не проводились.

Во время захвата территории Украины вермахтом Третьего рейха, в августе 1941 года, митрополит Киевский Николай (Ярушевич) бежал в Москву. Главой структур в юрисдикции Московского Патриархата на территории Рейхскомиссариата Украина был избран архиепископ Волынский (до 1940 года иерарх Польской Православной Церкви) Алексий (Громадский), который учредил автономное церковное управление (Украинскую Автономную Православную Церковь) и получил титул экзарха Украины. 8 — 10 февраля 1942 года, по благословению митрополита Варшавского Дионисия (Валединского), в Пинске состоялся «Собор автокефальных украинских епископов» в составе Поликарпа (Сикорского) и Александра (Иноземцева), которые рукоположили ещё трёх архиереев.

4 мая 1942 года власти Рейхскомиссариата признали УАПЦ, но впоследствии лишили её своей поддержки в связи со всё более тесным сотрудничеством между УАПЦ и украинскими националистическими организациями.

Послевоенный период
После восстановления на Украине советского режима в 1944 году, УАПЦ была запрещена, многие её иерархи арестованы и осуждены. Приходы УАПЦ были переданы под юрисдикцию Московского Патриархата, так же как и приходы Украинской грекокатолической церкви (УГКЦ). Большинство епископов и многие священники эмигрировали в Западную Европу, США, Канаду, Южную Америку, Австралию.

Прихожанами УАПЦ после войны были исключительно украинские эмигранты, в основном выходцы с Западной Украины. В США и Канаде сохранилась многочисленная епархия, которую возглавлял епископ Иоанн Теодорович, направленный на Запад ещё Василём Липкивским в 1923 году. С 1947 канадскую епархию взял в свои руки митрополит Мстислав (Скрипник) (1898—1993), племянник Симона Петлюры, один из иерархов УАПЦ, воссозданной во время оккупации.

Возобновление легальной деятельности
В конце 1980-х, на волне движения за независимость Украины, УАПЦ возобновила легальную деятельность в УССР. Её прежние приходы признали своим предстоятелем Митрополита Мстислава (Скрыпника). В 1989 во львовском Петропавловском соборе было официально провозглашено восстановление УАПЦ. На Поместном Соборе УАПЦ 1990 года в Киеве был принят новый Устав УАПЦ, а Митрополит Мстислав был провозглашён Патриархом Киевским и всея Украины. Однако украинские власти отказались возвратить УАПЦ её храмы и имущество.

УАПЦ получила официальную государственную регистрацию в 1995 году; в её пользование был передан Андреевский собор в Киеве.

В конце августа 2009 года было объявлено, что УАПЦ заявила о намерении войти в состав Вселенского Патриархата на правах автономии[2]. В начале октября того же года в Киеве состоялась встреча митрополита Мефодия (Кудрякова) с делегацией Константинопольского Патриархата, в ходе которой стороны обсуждали возможное принятие УАПЦ в юрисдикцию Вселенского престола[3].

Современное состояние
По данным УАПЦ, на 2001 год она имела 11 епархий, 561 приход и 404 священнослужителя. Более 80 % прихожан приходились на три области Западной Украины (Львовскую, Ивано-Франковскую и Тернопольскую). По данным УАПЦ 2005 года, число её религиозных организаций выросло уже почти до 1200 — но в то же время церковь имела лишь около 700 священников.

Канонический статус и взаимоотношения УАПЦ с другими православными церквями остаются неурегулированными

Автономная церковь (от греч. αυτονομία — самозаконие) в православии — поместная Церковь, получившая самостоятельность в вопросах внутреннего управления от той или иной автокефальной церкви, в состав которой данная автономная церковь входила ранее на правах экзархата или епархии. Глава автономной церкви избирается на поместном соборе с последующим утверждением патриархом кириархальной Церкви. Имя предстоятеля кириархальной церкви возглашается во всех храмах автономной церкви перед именем её предстоятеля.

Зависимость автономной церкви от кириархальной выражается в следующем:

автономная церковь получает от неё миро;
предстоятель автономной церкви подсуден её высшей судебной инстанции.
Статус понимается как формально-правовой и не должен смешиваться с так называемые самоуправляемыми Церквами в составе Московского Патриархата, каковыми по Уставу РПЦ являются: Латвийская Православная Церковь, Православная Церковь Молдовы, Эстонская Православная Церковь[1]; Украинская Православная Церковь — «самоуправляемая с правами широкой автономии»[2]; Русская Православная Церковь Заграницей — «с учетом Акта о каноническом общении от 17 мая 2007 года, а также Положения о Русской Православной Церкви Заграницей с изменениями и дополнениями, внесенными Архиерейским Собором Русской Зарубежной Церкви 13 мая 2008 года»[3].

В настоящее время существует пять автономных Церквей:

Синайская Православная Церковь зависима от Иерусалимской церкви.
Финская Православная Церковь (около 75 тыс. чел.) зависима от Константинопольской Церкви.
Китайская Православная Церковь исторически находится в юрисдикции Московского Патриархата; 9 января 2008 года Священный Синод Константинопольского Патриархата без согласования с Московским Патриархатом, имеющим на территории Китая своих священнослужителей, изменил границы учреждённой им в 1996 году митрополии Гонконга, включив в её пределы Китайскую Народную Республику и ряд государств Юго-Восточной Азии.
Японская Православная Церковь (36 тыс. чел.) зависима от Русской Церкви.
Предстоятель Синайской Архиепископии с центром в монастыре св. Екатерины на Синае поставляется от священноначалия Иерусалимской Церкви.

Эстонская Апостольская Православная Церковь была учреждена Константинопольским Патриархатом параллельно уже существовавшей на территории Эстонии самоуправляемой Эстонской православной Церкви Московского Патриархата.

Критская православная церковь с 1965 года имеет статус полуавтономии в составе Константинопольского патриархата

Свяще́нное Преда́ние (άγιά παραδώσις, sacra traditio), второй из двух первоисточников христианской веры. Священное Предание, как и Священное Писание, есть учение самого Иисуса Христа и апостолов, преподанное ими Церкви устно, а позже — написанное.

Такими письменными органами Священного Предания ныне служат:

1) символы веры древнейших поместных церквей, каковы символы:


церкви иерусалимской, записанные св. Кириллом Иерусалимским в надписаниях его огласительных слов;
церкви антиохийской, текст которого приводит в своем сочинении против Нестория Иоанн Кассиан;
церкви александрийской, помещенный Александром, епископом Александрийским, в его "Окружном послании" по поводу ереси Ария;
древний символ римской церкви, сохраненный блаженным Иеронимом, и др.
Все эти символы содержат в себе "апостольские догматы", "апостольскую и непреложную веру церкви, которую церковь хранит по преданию от самого Господа через апостолов из поколения в поколение". Русский перевод этих символов и исследование о них см. в издании профессора И. В. Чельцова: "Древние символы, так называемые апостольские, сохранившиеся в разных церквах от трех первых веков", в "Христ. чтении", 1869—1870 и отдельно.

2) "Правила апостольские", принимаемые восточной церковью в качестве канонических в числе 85 (по определению Трулльского собора), а западной — в числе 50. Они не были написаны самими апостолами, но в них содержится несомненно практика времен апостольских; они издавна были в общем употреблении во всей церкви, хотя собраны в одно целое не ранее IV в. См. изданную Св. Синодом "Книгу правил" (исследование о них в "Христианск. чтении", 1841) и монографию И. А. Стратилатова: "Древность и важность апостольских правил" (указаны и лучшие монографии о них в литературе западной);

3) вероопределения и правила св. соборов вселенских и тех поместных, которых авторитет признан Шестым Вселенским собором. В древних текстах они изданы на Западе, а на русском языке (параллельно с греческим текстом) — Московским обществом любителей духовного просвещения в 1876—1884 г.

4) "Исповедания веры" или "вероизложения", сделанные отдельными отцами церкви по разным поводам. Таковы символы св. Григория Неокесарийского, Лукиана мученика, Василия Великого, Софрония Иерусалимского, так называемый символ Афанасьев, изложение православной веры Григория Паламы, патриарха Константинопольского Геннадия, Мелетия Мега, три догматических послания константинопольского патриарха Иеремии к лютеранам (1576—81) и др.

5) "Деяния" вселенских и поместных соборов [1].

6) Древние литургии, из которых многие происходят от апостолов. Русское издание их — в "Христ. чтении" и отдельно, с учеными исследованиями о них (СПб., 1874 и след.).

7) Акты мучеников, особенно древнейших (св. Игнатия, св. Поликарпа и др.), составленные непосредственными свидетелями их страданий, во время которых мученики нередко подробно излагали догматы христианского учения. Древнейшие редакции их изданы на Западе Рюинардом и др.

8) Творения св. отцов и учителей церкви, из которых иные толковали древние символы или подробно излагали церковное учение (Григория Нисского — "Слово огласительное", Кирилла Иерусалимского — "Огласительные и тайноводственные поучения", Дамаскина — "Богословие" и др.); особенно много сделали св. отцы для выяснения христианского учения в своих "беседах" и "словах", произнесенных в храмах, и в отдельных "книгах", содержащих объяснение Св. Писания Ветхого и Нового Заветов.

9) Древняя практика церкви, также отчасти воспроизведенная в письменности; она касается священных времен (посты, праздники и т. п.), священных мест, священнодействий, обрядов и т. п.

Священое Предание Православная Церковь называет устным "Словом Божьим", столь же важным в качестве источника веры, как и Слово Божие письменное — Священное Писание, и считает его необходимым руководством для правильного разумения Св. Писания.

Признаки, по которым узнается истинное священное, или апостольское, Предание, суть:

1) внутренние или отрицательные — отсутствие внутреннего противоречия, а также противоречия другим несомненным преданиям и согласие или сообразность со Св. Писанием;

2) внешние, или положительные. Истинно апостольским преданием признается лишь то, которое, по источникам, восходит до апостолов и которое существовало в церквах, основанных апостолами, а также то, которое считали за апостольское предание отцы церкви III, IV и V вв., все или многие, в особенности же то, чего держится вся вселенская Церковь.

Смысл церковного учения о Священном Предании выразили еще Тертуллиан ("что у многих обретается единым, то не измышлено, а предано") и Викентий Леринский (435), который говорит: "что все или многие единодушно и постоянно, как бы по какому предварительному соглашению своих учителей, приемлют и содержат, то должно считать вполне достоверным и несомненным... Во что всегда, везде, во все верили (quod semper, quod ubique, quod ab omnibus creditum est), то истинно".

От священного, или апостольского, Предания Церковь отличает предание церковное, куда относятся сочинения лиц, не авторизованных ею, по истории церкви, а также древние и позднейшие агиографические записи местных устных сказаний. Так как в устной передаче рассказ, переходя от одних поколений к другим, видоизменяется и часто обращается в легенду, то всю область этого церковного предания Церковь относит в область богословской науки, а именно церковно-исторической критики, определяющей условия и признаки истинности предания.