Пантеон богов индейцев Северной Америки


Верования индейцев Северной Америки настолько безграничны, что исследовать их можно десятилетиями. Совершенно точно известно, что одной из главных ценностей для североамериканских индейцев был так называемый Небесный Отец. Индейцы называли его ласково -- Великий Дух, и почитали все, что было с ним так или иначе связано. Земля, вода, огонь и воздух -- стихии, подвластные ему. Нашим современникам ничего не стоит плюнуть на землю или бросить окурок, где ни попадя или вывалить мусор из ведра чуть ли не у дверей своего дома. Для индейцев же подобное поведение было жестко табуировано. А за нарушение любого табу можно было лишиться скальпа или того хуже -- отправиться в страну предков... навсегда. Без должного уважения при погребении и без сопутствующих молитв.
"Закопаем топор войны и выкурим трубку Мира!". Понятно, что на самом деле в таких случаях ни одна из враждующих сторон не собиралась закапывать томагавк в землю. Просто фразой: "закопаем топор войны" сообщалось о краткосрочном или долговременном перемирии. Но одно только упоминание земли в данном контексте откровенно повествует о том, что окончание войны все без исключения индейцы связывали с почтенным Духом Земли и принесении ему в жертву оружия. Правда, и о начале войн они объявляли только после молитв духам. Особые ритуалы благодарения индейцы выполняли после рождения детей и во время похорон своих соплеменников, перед началом сбора урожая. Ну, а без молитвы, во имя души убитого животного, не проходила ни одна охота. Так что не нужно инсинуаций типа: индейцы жили одной лишь войной. Наиболее воинственным считались племена Ирокезов и Нез-Персе . Остальные же индейские племена вполне мирно сосуществовали друг с другом.
В каждом племени только старшие и наиболее опытные люди имели первое право голоса. Они могли сидеть на почетном месте у огня и закуривать трубку раньше остальных. Жилища -- типи или вигвамы -- разделялись на две половины. В одной крутились вокруг пищи женщины, в другой, колдуя над оружием, соответственно -- мужчины. Те и другие, в свою очередь, "варились" в обществе по так называемому закону старшинства. Все гордились своим народом, в подтверждении чего называли себя просто людьми. А ведь многие до сих пор считают, что индейцы называли друг друга индейцами, что, кстати, совершеннейшее заблуждение. Как и большинство народов земли, индейцы ожидали прихода помазанника божьего. То есть, мессии. Удивительно, но помазанник в понимании индейцев должен был явиться им в образе высокого белого человека. Именно поэтому аборигены приняли завоевателей за богов и позволили им жить на своих исконных землях. Индейцы говорили: "Земля общая, ее очень много. Хватит всем!..".
Мифология североамериканских индейцев сложна, многогранна и крайне необычна. Такая практика сложилась потому, что люди неустанно искали себе союзников. К этому их подталкивала сама жизнь и окружающая действительность. Проводниками же в сакральный мир считались шаманы, вожди и старейшины племен. Они были мудрее, опытнее и умели говорить с духами. Опытные мастера магических слов - шаманы молили духов о дожде или солнце, и силы природы подчинялись им. Пожившие долгие годы старейшины учили молодых индейцев всему, что умели сами - племя приумножалось и процветало. Сильные же и ловкие вожди, хорошо знающие военную тактику и знакомые с манерами речи, начинали или прекращали войны, то есть, делали практически все, чтобы племя продолжало жить дальше.
АТАЕНТСИК (АВЕНХАИ)


В племени ирокезов так величали прабабку всех сверхъестественных существ, упавшую буквально на голову индейцам из Верхнего Мира.


АТОТАРХО (ТОДОДАХО)


Это имя принадлежало одному из вождей лиги ирокезов, а так же хранителю священного огня.


АХАЙЮТА


В мифологии индейского племени Зуни -- дети воды и солнца, защищающие людей от невзгод и смерти.


АХСОННУТЛИ (ЭСТСАНАТЛЕИ)


В мифологии индейцев племени Навахо -- чаще бирюзовая, но иногда -- женщина всех племен. Индейцы представляли ее себе красивой молодой и пышущей жизнью женщиной. Считалась верховным божеством, олицетворяющим большие и малые изменения в природе и сотворившем небесный свод. Особенно почиталась за то, что подарила людям дневной свет.


ВЕРХНИЙ МИР


Недостижимое для людей священное обиталище самых первых животных. В их число входили:

бобры;
ондатры;
выдры;
черепахи;

По легенде ондатра выскочила из воды на панцирь большой черепахи и выплюнула на него изо рта ил, из которого впоследствии образовалась значительная часть суши.


ВИНДИГО


Индейцы племени Оджибва верили, что человек, хотя бы единожды вкусивший человеческого мяса, необратимо становится Виндиго, которого все люди этого племени представляли себе в образе грозного великана-людоеда.


ДСОНОКВА, КАЛИ-АХТ, ИШКУС
Имен у этого сверхъестественно существа несколько: у индейцев племени Квакиутль он, вернее, она - Дсоноква, у Сасквачеван - Кали-Ахт; а у Маках -Ишкус. Но, не смотря на различие имен, у всех этих мифологических персонажей единый образ. И Дсоноква, и Кали-Ахт, и Ишкус - одно и то же мифическое лицо - гигантская людоедка с крепкими когтями ярко-медного оттенка. Индейцы верили, что, как только сгущаются сумерки, она появляется из пепла и начинает бродить по лесам с большой корзиной за спиной - не позавидуешь путнику, по глупости заблудившемуся в лесу. Дсоноква таких ротозеев выслеживает, хватает, бросает в свою корзину и уносит в непроходимую чащу. Еще она может заманивать путников в болота. Дсоноква в таких случаях тихонько посвистывает, и человеку кажется, что он слышит никакой не свист, а пение девушки. Тут-то его и поджидает трясина. Но если это адское создание застать врасплох за поеданием человеческого мяса, то на нее упадет невидимая сеть. И как только это произойдет, человек должен немедленно поджечь Дснокву. Она превратиться в пепел и развеется по ветру тучей москитов. Смельчаки же могут попытаться выудить из Дсноквы тайны ее несметных богатств.


ЗЛЫЕ МАНИТУ


Представители индейского племени Навахо видели в этом сверхъестественном существе -- относится в пантеону старших богов -- гигантского водяного змея с короной из рогов на затылке. В отличие от большинства духов, Злые Маниту иногда проявляли значительную благосклонность к людям.


ИКТОМИ


Индейцы Северной Америки свято верили, что войны и раздоры случаются между людьми благодаря ненависти к ним сверхъестественного существа по имени Иктоми. Но с другой стороны, ежели бы в индейской мифологии не существовал этот дух, то люди вряд ли бы когда научились говорить. В этом кроется явная и, пожалуй, единственная заслуга злобного духа Иктоми перед индейцами.


ИТХАКВА


Наверняка многие видели фотоснимки, на которых запечатлены люди, замерзшие от холода. Ежели бы их удалось увидеть коренному жителю Северной Америки того времени, то он обязательно связал бы такие жуткие смерти с проделками злого демона Итхаква. Искаженное лицо, агония в глазах и иней на коже -- явный признак поцелуя этого сверхъестественного существа. Во многих легендах североамериканских индейцев есть масса описаний подобных смертей, и все они без исключения связаны с Итхаква. На общем фоне особенно выделяются племена:

Чукчей;
Юпик;
Эскимосов;
Инуитов;
Алеутов;
Ингалик;
Колиханчуков;
Коюконов;
Колчан;
Тонаина;
Ахтна;
Кутчинов;
Хайр;
Хан;

Индейский народный фольклор одарил демона Итхаква и другими, не менее звучными, именами. Итхаква, он же -- Бог Белого Забвения, Бог Белой Тишины и Бегущий Ветер. Но, вообще же, Итхаква -- грозный дух, поедающий людей . Индейцы верили, что этот демон управляет холодом и снежными бурями. Поэтому никто из них не рисковал выходить из вигвам, когда дул пронизывающий ветер и крепчал по-особенному жестоко мороз.


ЙЕЛЬ


Ворон Йель в индейской мифологии -- творец-зооморф. Очень популярный фольклорный персонаж. Имел ярко выраженные черты плута, с заключенными в них признаки комизма и демонизма, причем, одновременно. Йель в этом плане сильно напоминает скандинавского Локи.


КОКОПЕЛЛИ


В мифологии индейцев Северной Америки -- задиристое и шаловливое, хитрое и в то же время -- простодушное сверхъестественное существо. Индейцы верили, что с появлением Кокопелли всегда приходит весна.


МАНАБОЗО, МИЧАБО, НА-НА-БУШ, ГЛУСКЭП
Манабозо по легендам индейцев племени Алгонкинов - создатель всего сущего, то есть, Всего Мира. Носил, в зависимости от обстоятельств, несколько имен. Трикстер, непременно ассоциирующийся с духом Великого Зайца. Герой и создатель зачатков культуры в индейских племенах. По легенде его родила простая женщина-алгонкинка. Однажды она прогуливалась на берегу реки и почувствовала, как поднимается шквалистый ветер. Женщина уже, было, засобиралась бежать, но громкий голос сказал, обращаясь к ней: "Роди мне сына и ты останешься в живых!". Так от смертной женщины и ветра появился на свет дух, имеющий сразу несколько имен: Манабозо, Мичабо, На-На-Буш и Глускэп. Мальчик рос, постепенно мужал. А когда прошла его инициация, отправился он по свету в поисках приключений. Ходил долго, многое повидал и набрался ума-разума. Однажды судьба свела его в поединке с отцом -- Шквалистым Ветром. Манабозо был ранен, потерял много крови и едва выжил. Но отца своего все-таки умудрился победить -- время долгих странствий даром не прошло. А когда Вечный Кит решил убить всех людей и похитил у них солнце, то Манабозо убил и его. Хотя, сам-то едва не отправился к праотцам. Спасши людей от Вечной Темноты, Манабозо уберег их от Большого Потопа , который предсмертным заклинанием наслал на людей Вечный Кит, уже в тот момент, испускающий дух. После свершения подвигов Манабозо вернулся в свое племя и научил людей всяким ремеслам, письму, колдовству и доселе известному лишь богам знахарскому искусству. В конце жизни Манабозо поселился на небольшом островке посреди реки.


МАХЕО (СТАРИК, АСЕН, АВОНАВИЛОНА, ТАРОНХАЙАВАГОН, ЭСОГЕТУ ЭМИССИ)


В индейской мифологии -- верховное божество, носящее множество имен. Ежели абстрагироваться от того времени, то легко приравнять Махео к привычному нам Демиургу.


МАНИТУ


Маниту обычно -- духи-покровители людей и наделяющие последних магическими знаниями. Индейцы верили, что Маниту живут везде -- на, под и над землей. В них сосредоточена власть и магическая сила, благодаря которой можно изгонять прочь из этого мира даже саму смерть.


MACAУ-У


Масау-у в верованиях индейцев Северной Америки -- защитник и покровители людей. Масау-у приписывается создание так называемых "Путеводных табличек". Это существо однажды спустилось с небес на землю и подарило их старейшинам некоторых племен. На табличках, ежели верить в легенды, изображены четкие пути каждого индейского рода. Именно из-за сакрализма эти таблички Масау-у подарил только избранным, а не всем людям.


МАТЬ-КУКУРУЗА И ОТЕЦ-НЕБО


Мать-Кукурузу и Отца-Небо индейцы считали пращурами современных людей. Только благодаря таким родителям человек когда-то смог сделать свой первый шаг.


НЕСАРУ


Несару в верованиях индейцев Северной Америки -- Великий Небесный Дух, Великая Тайна и Владыка всего сущего. Когда-то Несару одним мановением руки создал двух братьев-близнецов. Первого нарек он именем Человека-Волка, второго же назвал просто -- Счастливый Человек. Когда братья подросли, то увидели на озере селезня. И повелели они ему поднять со дна озера немного ила. Утка нырнула и вскоре вынесла из глубин то, что просили братья. Человек-Волк взял часть ила и создал из него Великие Равнины. Брат его -- Счастливый
Человек из своей части ила возвел горы и холмы. Известно, что растения и животные на земле согласно индейским верованиям появились от совокупления подземных пауков. А научили их размножаться те же самые братья-близнецы. Но кроме флоры и фауны от пауков родились еще и злые великаны. Когда Несару прознал об их существовании, то немедленно обрушил на землю тонны священной воды -- Великий Потоп.


ОРЕНДА


Оренда в племени Ирокезов наиболее почитаемый дух. От одной из производных имени этого божества произошли сакральные слова, знакомые нам под видом колдовских заклинаний.


ПАУЧИХА


От этого сверхъестественного существа появились на свет: создатель скал -- Пакангхойя и прародитель музыки -- Пологнохойя.


ПОШЕЙАНКАЯ


Этому персонажу в мифологии североамериканских индейцев отведена роль спасителя первых людей. Именно он помог людям выбраться на поверхность из-под земли.


СОТУКНАНГ


Индейцы считали Сотункнанга первым товарищем и помощником бога Тайова. Он создал из трех стихий -- воды, земли и воздуха -- паучиху Кокъянгвиити.


ТАВИСКАРОН


В индейской мифологии существовало два великих творца природы. Первого звали Иоскеха, второго -- Тавискарон. Иоскеха управлял солнцем, теплом и всем тем, что ассоциировалось у индейцев с приходом весны. В противоположность Иоскеха, дух Тавискарон считался богом зимы, мрака и холода.


ТАЙОВА


Если верить индейцам, то мир, в котором мы с вами имеем счастье жить -- четвертый по-счету. Первый -- со своими сушей, океаном, живой и неживой природой, людьми -- назывался лаконичным словом -- Топеха. Этот мир за непослушание многие лета назад был уничтожен его же создателем -- Тайова. Два последующий так же были уничтожены. Наш, как упоминалось выше, -- уже четвертый...

ТАЙ-МЕ

Этим словом называется особого рода фетиш, почитаемый во всех племенах.

ТОПЕЛА

Первый мир, созданный и впоследствии разрушенный, богом Тайова.

ТСООНА


В индейском фольклоре человек, ставший -- за науку о возведении домов -- еще при жизни святым.


ТУВАГАЧИ


Индейцы верили, что если земля перестанет существовать, то Тайова воссоздаст его из пепла и назовет миром Тувагачи.


УАЛАМ-ОЛУМ, ВАЛАМ-ОЛУМ


На языке племени делаваров так звучит название эпоса "Красная зарубка" . Создан он был приблизительно в XVII веке, а исполнен на древесной коре.


ХАДУИГОНА

Согласно ирокезской мифологии -- злобный горбатый великан, покровительствующий неизлечимым болезням и смерти. Когда-то сражался с божеством по имени Таронхайавагон и проиграл ему. По поверьям ирокезов, человек, надевший маску Хадуигона, при определенных обстоятельствах может обмануть смерть.


Обряды трясущейся палатки оджибвеев и колдовство

У индейцев-оджибвеев есть то, что мы называем джисекан, трясущаяся палатка, или вигвам, где шаман занимается колдовством. Было два вида трясущихся палаток. Одна получала свою силу от воды, другая от ветра и земли. Некоторые оджибвеи строили свои трясущиеся палатки на воде, чтобы получить силу от нее. Срезали восемь шестов и ставили в круг, и каждый шест вбивали в землю приблизительно на два фута, чтобы палатка прочно держалась. Вокруг них помещали два обруча, чтобы удержать шесты в нужном положении, и накрывали все это оленьими шкурами, березовой корой или тканью. Внутри подвешивали погремушки из жести или копыт карибу, чтобы создать гремящий звук.

Все оджибвеи собирались и садились в круг лицом к трясущейся палатке. Это происходило ночью. Колдун раздевался, его руки связывали, и он вползал в вигвам. Он не говорил, но у него для этого был один индеец, или все начинали задавать вопросы о чем-угодно, что хотели узнать. Когда колдун вползал внутрь, палатка сама начинала трястись и были слышны погремушки. Оджибвеи верят, что медицинский ветер дует с неба в палатку, и потому она трясется. Все собаки, привязанные неподалеку, начинали лаять и пугались, но люди не пугались, потому что это не вредит людям. В вигвам петь и говорить приходит водяной бог Мишипешу и другие духи медведей, змей и животных, громовых птиц, злого Виндиго, утренней звезды, неба, воды, земли, солнца, луны, а также женских и мужских половых органов. Каждый говорит на своем языке, но у нас есть переводчик, которого мы называем Миккиннак, маленькая черепаха, или сам Дьявол, который служит переводчиком всем этим существам. Пусть это будет известно, но дальнейшее останется тайной; переводчик - сам Дьявол.

Трясущаяся палатка была дана оджибвеям, чтобы делать и добро, и зло. Многие люди из племени оджибвеев использовали колдовскую палатку, чтобы заколдовать людей, но многие также использовали ее, чтобы лечить людей, найти потерянные вещи, защитить людей от злых колдунов, или плохих шаманов, и узнать будущее.

Обряд Трубки Мира

Табак, исконно произраставший в Северной Америке, составлял предмет активной торговли между индейскими племенами задолго до появления Колумба, а сам процесс курения напоминал неспешный ритуал. В принципе это и была настоящая религиозная церемония, сродни медитации. Соответственно, искусство делать трубки было весьма почитаемо и считалось одним из главных в культуре многих племен.

Разновидностей трубок было несколько, но наиболее популярной является длинная трубка мира. Первоначально такой трубкой пользовались индейцы открытых равнин, затем эту традицию переняли и другие североамериканские индейские племена. Трубку мира делали из длинного деревянного мундштука и небольшой чаши, выдолбленной из катлинита (его родиной является нынешний штат Миннесота, но благодаря тесным торговым отношениям между племенами, он широко распространился по всему североамериканскому континенту). Так же существовала традиция делать трубки меньшего размера, полностью высеченные из камня, либо слепленные из глины. Последние были особо популярны у ирокезов и индейцев племени чероки. На юго-западе континента трубки изготавливали из дерева и оленьего рога, а во времена колонизации уже появились так называемые «трубки-томагавки», где каменные чашечки были заменены на отлитые из металла, к которым с обратной стороны прикреплялся нож или топорик для метания. Американские индейцы, пожалуй, единственная нация, которая выделила для курения отдельную церемонию. Смысл ее заключается в умиротворении, которое по идее несет размеренное потягивание ароматного зелья (ароматного, поскольку кроме табака в смесь входили и некоторые другие травы). Это молитвенный ритуал, призывающий духа мира ниспослать свое откровение на участников. Корни ритуала, скорее всего, берут начало из поклонения огню, а трубка является как бы детищем домашнего очага. Церемония курения отличалась у каждого племени, неизменно было одно – мирные намерения пожелавших разделить друг с другом трубочное зелье.

Тотем

По фильмам и книгам нам хорошо известен обычай выбора тотема, т.е. того или иного животного, с которым в последствии будет ассоциироваться представитель какого-то племени. Однако интерпретация значения тотема в художественной литературе не совсем правильная. Тотемные животные, птицы, иногда даже растения, рассматривались как хранители жизни и души человека, так же как ангелы в христианской традиции. Строго говоря, не человек выбирал их, а они человека. Прежде, чем выбрать «собрата» в природе, каждый индеец проходил сложный путь, результатом которого и был тотем. Прежде, чем определить тотем, учитывалось множество разнообразных знаков, задачей человека было заметить эти знаки и правильно их интерпретировать. А знаком могло служить все, что угодно: случайно найденное гнездо малиновки, олень, увязавшийся за безоружным человеком и т.п. Кроме чисто ритуального значения, тотем имел вполне практическое применение. Живя, в основном, охотой людям было просто необходимо наличие определенных приемов и знаний, помогающих выжить в любых природных условиях. Естественно, что подобные знания могли быть заимствованы исключительно из окружающей среды. Определившись с тотемом, человек начинал изучать поведение выбранного животного, что не раз выручало охотника или воина в самых трудных ситуациях. К тому же тотемные животные часто отражали и черты характера человека. Так, сова или лиса, выбранные в качестве тотема, могли отражать мудрость воина. Медведь, естественно, символизировал силу и постоянство. Будучи стайными животными, волки отражали привязанность человека к собственному роду. А ворон или койот свидетельствовали о хитрости и ловкости.

Как и у древних славян, практически вся обрядовая жизнь индейцев связана с солнечными и лунными циклами. Так, точки летнего и зимнего Солнцестояния, весеннего и осеннего Равноденствия в их традиции являются ключевыми и определяют весь ход их жизни. Согласно лунному циклу индейцы обычно проводят обряд «светлодч» (« Sweat Lodge », или, на индейском, «нипи»). Они обижаются, если этот обряд кто-нибудь называет индейской баней. В «светлодче» не моются и не парятся, хотя там поддают водой на горячие камни, как в бане. В «светлодче» молятся. Индейцы молятся за родных, за друзей, за врагов, за свой народ и за всё человечество. У них не принято молиться только за себя. При этом в светлодче может быть такая высокая температура, что её можно выдержать только в состоянии молитвы. Это обряд внутреннего и внешнего очищения. Перед входом в светлодч необходимо очиститься через окуривание дымом полыни. Полынь для индейцев – одно из самых священных растений, запах которого изгоняет нечистое из жилища, из физического и тонкого тел человека.
Отношение к стихиям – земле, воде, огню и воздуху – у индейцев трепетное, как к живым сущностям. Например, бросить мусор в пламя домашнего очага считается недопустимым, пренебрежительным отношением к огню и к дому.
Индейцы народ немногословный. Только они могут выражаться так лаконично, глубоко и поэтично даже на английском языке. « Walk your talk » - говорят они (переводить не буду, потому что так красиво не получится). Или фраза «Смотри в сторону Солнца и ты не увидишь тени» поэтично отражает их мировоззрение.

Волки

Загадочные животные, безжалостные демоны ночи? Или обычные представители canis lupus?
История накопила предостаточно свидетельств того, что волк заслуживает
несколько лучшего отношения, нежели простой хищник. И уж если стоит не на
равных с другим безжалостным хищником homo sapiens, то уж заслуживает уважения.
А в чем-то и превосходит человека.
Волк - это, в первую очередь, высший символ свободы в животном мире,символ самостоятельности.
Волк - это и символ бесстрашия. В любой схватке волк борется до победы или до смерти.
Волк не подбирает падаль, а значит - это и символ чистоты.
Волк живет семьей, ухаживает только за своей волчицей-женой, и сам волк-отец воспитывает своих детей-волчат. У волков не существует такого порока, как прелюбодеяние.
Волк - это и символ высокой нравственности, преданности семье.
Волк - символ справедливости и честолюбия. В обычных условиях волк не допустит, со своей стороны, обидеть более слабого.
Хорт или в просторечье волк, животное, без сомнения, хтоническое.
Культ волка широко используется в шаманских практиках североамериканских индейцев и
сибирских малых народов, в частности, при совершении юношеских инициаций. В
данном случае, волк имеет непосредственное отношение к магии охотничьей и,
параллельно, воинской. Юноша ритуально убивается (наносится не смертельная рана
или рядом производится выстрел), за телом приходит шаман (или несколько
шаманов) в волчих шкурах и масках. Причем, передвигаясь, они полностью копируют
тотемное животное, т.е. в дом они входят на четвереньках. На следующий день
тело "оживлялось". Кстати, период отсутствия юноши, мог длиться до
года.
Обряд носил две основные функции: юноша становился мужчиной, официально принимался в
клан и, соответственно, ему даровалось покровительство духов-защитников. Кроме
того, в случае уже реальной смерти, он возрождался к жизни в виде волка. В
данном случае речь идет об установлении сакральной связи между животным, духом
покровителем и человеком, который частично или целиком отдает свою душу,
получая за это в дар сверхъестественные способности.
Как правило, указанные инициации проводились по достижению юношами половой
зрелости, что свидетельствует еще и о том, что одна из опасностей, которая
подстерегала будущих воинов, была напрямую связана с отношением полов.
В Европе, да и на Руси, волк считался одним из наиболее почитаемых животных,
наряду с медведем-бером. Когда волк нападал на скотину, добычу у него, как
правило, не отнимали. Бытовало поверье, что тот, кто назначен в жертву волку,
от судьбы не уйдет.
Если обратиться к наиболее характерному отражению волка народном сознании, а именно
к сказаниям, сказкам и былинам, то налицо следующее: "практически всегда
используются обороты речи, скандинавами именуемые "кеннинг", т.е.
волк-хорт именуется "серым", "разбойником" и проч.
Следовательно, собственно имя "волк/хорт" для славян имело сакральный
смысл. Также, несмотря на натуру, волк никогда не выступает в роли
отрицательного персонажа, как минимум - нейтральный. Как правило (простейший
пример: "Сказка про Ивана-царевича и серого волка") волк выступает в
роли магического персонажа, связанного, в том числе и с воинским искусством.
Собственно, северная воинская традиция произошла напрямую от "магии охоты". В
т.н. "героический" период она превратилась в боевое искусство, основа
подготовки которого базировалась на духовных началах. Позже, в средние века,
тотемные животные превратились в геральдические эмблемы.
Основными стилями, условно, можно считать, культы трех животных волка, медведя и кабана,
как наиболее опасных хищников леса. Так же можно упомянуть о стилях рукопашного
боя, когда тотемом являлось одно из трех названных животных. Берсерки
(люди-медведи), вместо кольчуги, надевали на себя медвежьи шкуры, которые
свидетельствовали, с магической точки зрения, что в битве воин собрать в себе
всю силу зверя. Множественные
литературные свидетельства скандинавских саг говорят о том, что в бою воин
находился в т.н. "измененном состоянии сознания" и ощущал себя именно
медведем. Отряды берсерков служили телохранителями норвежских конунгов.
В отличие от берсерков, ульфхетнары вместо кольчуг носили волчьи шкуры. И
сражались они не отрядами, а поодиночке. Кстати, то же "Слово о полку
Игореве" упоминаются воины, волками рыскавшие. Т.е. уместно сказать, что
воины-волки, охотники-одиночки, имели прямое отношение к оборотничеству.
По крайней мере, если оборотничество физическое относится для большинства к
области иррационального, то факты оборотничества духовного, когда воин ощущал
себя, был зверем, отрицать никто не будет.

Из книги :Вадим Николаевич Бурлак «Хождение к морям студеным»

У северо-американских индейцев и шаманов Сибири до недавнего времени сохранялся обычай передачи волшебной силы с помощью узлов. Этот способ также широко применяли и на Руси в Средние века.

Его подробно описал Николай Костомаров: «В старину узлы навязывали на оружие и думали сообщать ему твердость и уничтожать силу противного оружия, как это видно из старинного заговора: «Завяжу я по пяти узлов всякому стрельцу немирному, неверному на пищалях, на луках и всяком ратном оружии. Вы, узлы, заградите стрельцам все пути и дороги, замкните все пищали, спутайте все луки, повяжите все ратные оружия; в моих узлах сила могучая!» На этом основании верили, что некоторые из ратных людей умели так завязывать чужое оружие, что их самих не брали ни пули, ни сабли...»

Далее Костомаров писал, что узлы называли еще «на-узами». Они «...давались от влияния злых чародеев и от зломыслия врагов вообще, как видно из заклятий: «Завяжи, Господи, колдуну и колдунье, ведуну и ведунье и упер-цу на раба Божия (такого-то) зла не мыслити от чернца, от черницы, от красной девицы, от беловолосого, от черноволосого, от рыжеволосого, от русоволосого, от одноглазого, разноглазого и от упирца». Конечно, от этого старинного верования во всемогущество наузов осталось выражение: «завязать» — в смысле не допустить, преградить. Видно, что наузы давались не столько для того, чтобы сообщить какую-нибудь силу... сколько для того, чтоб предохранить от враждебного действия и уничтожить его силу...»
У индейцев Северной Америки в древние времена существовал способ вызова добрых духов и запугивания злых. Назывался он «бить в красный бубен, в желтый, в серебристый и зеленый». Под бубнами этих цветов подразумевалась луна. В зависимости от того, какой оттенок принимало «ночное светило», выполнялся особый ритуал с танцами, пением, заклинаниями,

Шаман, совершавший этот ритуал, во время пляски старался подпрыгнуть как можно выше. В руке он держал большую кость медведя или моржа. Шаман как бы наносил удар по луне, а его помощник в тот момент бил в настоящий бубен. А всем участникам ритуала казалось, что звук исходит от ночного светила.
Чем искуснее шаман, тем больше ударов он наносил луне. Значит, и больше злых духов отгонял и больше привлекал добрых на свою сторону.
Прочитатьпо ссылке подробно:
http://www.bibliotekar.ru/rusBurlak/43.htm

полный текст
http://indiansbelgorod.0pk.ru/viewtopic.php?id=16

Русские нательные кресты. История и традиции.

Во время Таинства крещения на каждого новокрещеного на Руси надевался крест. Нательный, или тельный, крест постоянно носили на себе, с ним и хоронили. В первые века принятия Русью христианства кресты носили не на теле, а поверх одежды «как ясные показатели христианского крещения». Наиболее почитаемые нательные кресты с вложенными в них мощами и святынями передавались в роду по наследству.

Известны кресты — исторические реликвии, принадлежавшие преподобному Сергию Радонежскому, преподобному Евфимию Суздальскому, протопопу Аввакуму, и другие. Известны чудотворные кресты — меднолитой крест-энколпион (от греч. - «на груди») XII века с изображением Купятицкой иконы Богоматери и другие.

Русские люди на крестах клялись в верности, а обмениваясь нательными крестами, становились крестовыми побратимами. При постройке церквей, домов, мостов крест закладывали в основание. Существовал обычай из разбившегося церковного колокола отливать множество крестиков, которые пользовались особым почитанием.

Наиболее древние тельные кресты, Х-ХП веков, найденные на территории Херсонеса, Киева и других древнерусских городов, были четырехконечные с равными концами. Они изготовлялись из различных пород камня и дерева, из стекла, янтаря и кости.

На многих домонгольских крестах-энкол-пионах с изображением Богоматери помещена надпись: «Святая Богородице, помогай». Часто встречается изображение на оборотной стороне древнерусских крестов-энколпионов Богоматери и Николы Чудотворца — «всеобщих заступников рода христианского».

Уже самые древние кресты отличались удивительным разнообразим форм и декора. Они имели различные средокрестия (в виде квадрата, ромба или круга), разное завершение концов, или ветвей, — трехлопастное, кри-новидное (стилизованное изображение цветка лилии), ажурное. Существовали кресты от трех- до двенадцатиконечных; кресты, заключенные в круг, и с перекрестиями на концах.

Кресты с рельефным изображением в центре восьмиконечного креста с копием и тростью, окруженные пышными цветами, травами и ажурными сквозными узорами, получили название «процветших», или «Процвете древо Креста», что было связано, прежде всего, с прообразом Креста в Ветхом Завете — «Древом Жизни». Святой Иустин во II веке изъяснял этот образ как символ Христа. В VIII веке святой Иоанн Дамаскин отмечал, что «Древо Жизни», выращенное Богом в раю, предызображало драгоценный Крест, ибо как через древо пришла смерть (то есть через древо познания добра и зла. —С.Г.), так через Крест Христа — «Древо Жизни» — даровано спасение. Изображения процветшего креста встречаются уже на каменных саркофагах IV века [99].

В XVII - XVIII веках фантазия русских «золотых и серебряных дел» мастеров в украшении крестов-тельников не знает границ. Особым узорочьем в этот период отличались нательные кресты, изготовлявшиеся в двух эмальерных центрах Русского Севера — Великом Устюге и Сольвычегодске. Они расцвечивались с двух сторон прозрачными эмалевыми красками всевозможных оттенков, наносившимися на выемчатые цветочные и растительные узоры, а лучи, отходящие от средокрестий, увенчивались мелким речным жемчугом либо перламутром.

Среди тельных крестов были широко распространены металлические, как самые прочные, долговечные и красивые. Изредка при раскопках встречаются золотые и серебряные, но чаще всего — меднолитые.

На старообрядческих нательных крестах помещается чаще всего молитва Кресту: «Да воскреснет Бог, и разыдутся врази Его...» или тропарь: «Кресту Твоему покланяемся, Влады-ко, и святое Воскресение Твое славим».

В XVI веке на Руси распространяются неизвестные ранее нагрудные кресты с фигурой Ангела-хранителя. Из всех святых, изображаемых на нательных образках и крестах, пользовался особой популярностью мученик Никита — как «победитель дьявола» и «смущение бесам». В XVII веке на русских напрестольных, наперсных и тельных металлических крестах стали помещать орудия Страстей Христовых, среди которых были гвозди (в православной традиции - четыре), молоток, клещи, плеть, копие, трость, перчатка (символ заушения), а также мешочек с высыпающимися монетами, игральные кости, которые бросали воины, разделяя ризы Христовы, и т. д.

В начале XX века во Владимирской губернии мужчины, женщины и дети всегда носили на шее «на гайтане» (шнурке) крестик либо иконку, обыкновенно медные, причем крестики мужские отличались от крестиков женских тем, что первые к концам расширялись либо имели прямые или закругленные концы, а женские, наоборот, сужались, напоминая по форме стилизованный лист дерева. Эта особенность была присуща крестам, которые носили старообрядцы.

С течением времени форма, и декор крестов подвергались в определенной степени изменениям в связи со сменой стилей в искусстве. Изменения не коснулись только нательных крестов, носимых старообрядцами, которые сохранили архаичность вплоть до настоящего времени.

В XIX веке пышные барочные формы процветших крестов сменяются более строгими, что было связано с господствовавшим в России в первой половине XIX столетия стилем классицизм. Во второй половине XIX века, когда резко возрос интерес к археологии и древнему' искусству, вновь появляются кресты, воспроизводящие ранние формы, — такие, как каменные кресты-«корсунчики», и другие.

(Из книги: С.В.Гнутова «Крест в России». М., «Даниловский благовестник», 2004.)

Как выбрать нательный крест

Нательный крест — это не ювелирное украшение. Как бы красив он ни был, из какого бы драгоценного металла он не был бы сделан, это в первую очередь зримый символ христианской веры.

Православные нательные кресты имеют очень древнюю традицию и потому бывают весьма разнообразными по своему виду, в зависимости от времени и места изготовления. Традиционный православный нательный крест имеет восьмиконечную форму. Почитание креста, любовь к нему проявляется в богатстве и разнообразии его украшений.

Нательные кресты всегда отличались разнообразием как в выборе материала, из которого они делались — золото, серебро, медь, бронза, дерево, кость, янтарь, — так и своей формой.

И потому при выборе креста надо обращать внимание не на металл, из которого изготовлен крест, а на то, соответствует ли форма креста православным традициям.

Из книги: «Как выбрать нательный крест». Трифонов Печенегский монастырь. М., 2002.

Почему надо носить нательный крест

Нательный крест (на Руси его называют «тельник») возлагается на нас в Таинстве Крещения во исполнение слов Господа Иисуса Христа: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мк. 8, 34). Нательный крест помогает переносить болезни и невзгоды, укрепляет дух, защищает от злых людей и в трудных обстоятельствах. Крест «всегда для верующих есть великая сила, избавляющая от всяких зол, особенно же от злодейства ненавидимых врагов», — пишет святой праведный Иоанн Кронштадтский.

При освящении нательного креста священник читает две особые молитвы, в которых просит Господа Бога, чтобы Он в крест влил небесную силу и чтобы этот крест хранил не только душу, но и тело от всех врагов, колдунов, чародеев, от всяких злых сил. Вот почему на многих нательных крестах есть надпись «Спаси и сохрани!».

Из книги: «Как выбрать нательный крест». Трифонов Печенегский монастырь. М.,2002.

Символика и таинственное значение православных крестов


Восьмиконечный крест — самый распространенный в России.
Нажмите для просмотра прикрепленного файла

Над средней перекладиной этого креста, которая длиннее других, находится прямая короткая перекладина, а под средней перекладиной — короткая косая перекладина, верхний конец обращен на север, нижний, — на юг.
Верхняя малая перекладина символизирует дощечку с надписью, сделанной по приказу Пилата на трех языках, а нижняя — подножие, на которое опирались ноги Спасителя, изображенное в обратной перспективе.

Форма этого Креста более всего соответствует тому Кресту, на котором был распят Христос. Поэтому такой Крест уже не только знамение, но и образ Креста Христова. Верхняя перекладина — табличка с надписью «Иисус Назорей Царь Иудейский», прибитая по приказу Пилата над главой Распятого Спасителя. Нижняя перекладина — подставка для ног, призванная служить для увеличения мучений Распятого, так как обманчивое ощущение некоторой опоры под ногами побуждает казнимого невольно пытаться облегчить свою тяжесть, опираясь на нее, чем только продлевается самое мучение.

Догматически восемь концов Креста означают восемь основных периодов в истории человечества, где восьмой — это жизнь будущего века, Царство Небесное, почему один из концов такого Креста указывает вверх, в небо. Это значит также, что путь в Небесное Царство открыт Христом через Его Искупительный Подвиг,- по слову Его: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14, 6). Косая перекладина, к которой прибиты были ноги Спасителя, таким образом, означает, что в земной жизни людей с пришествием Христа, ходившего по земле с проповедью, оказалось нарушенным равновесие пребывания всех людей без исключения под властью греха. В мире начался новый процесс духовного возрождения людей во Христе и их изведения из области тьмы в область света небесного. Вот это движение спасения людей, возведения их от земли к небу, соответствующее ногам Христа как органу движения человека, совершающего путь свой, и обозначает собою косая перекладина восьмиконечного Креста.

Когда на восьмиконечном Кресте изображен распятый Господь Иисус Христос, Крест в целом становится полным образом Распятия Спасителя и потому содержит в себе всю полноту силы, заключенной в крестном страдании Господа, таинственное присутствие Христа распятого. Это великая и страшная святыня.

Есть два основных вида изображения распятого Спасителя. Древний вид Распятия изображает Христа простершим руки широко и прямо вдоль поперечной центральной перекладины: тело не провисает, а свободно покоится на Кресте. Второй, более поздний вид, изображает Тело Христа провисшим, руки подняты вверх и в стороны.

Второй вид представляет взору образ страдания Христа нашего ради спасения; здесь видно страдающее в пытке человеческое тело Спасителя. Но такой образ не передает собою всего догматического смысла этих крестных страданий. Смысл этот заключен в словах Самого Христа, сказавшего ученикам и народу: «Когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» (Ин. 12, 32).

Первый, древний вид Распятия как раз являет нам образ вознесенного на Крест Сына Божия, распростершего руки в объятии, в которое призывается и привлекается весь мир. Сохраняя образ страдания Христа, такой вид Распятия в то же время удивительно точно передает догматическую глубину смысла его. Христос в Своей Божественной любви, над которой смерть невластна и которая, страдая, и не страдает в обычном смысле, простирает к людям со Креста Свои объятия. Поэтому Тело Его не висит, а торжественно покоится на Кресте.

Здесь Христос, распятый и умерший, удивительным образом жив в самой смерти Своей. Это глубоко соответствует догматическому сознанию Церкви. Привлекающее объятие Христовых рук объемлет всю Вселенную, что особенно хорошо представлено на старинных бронзовых Распятиях, где над главою Спасителя, в верхнем конце Креста, изображается Святая Троица, или Бог Отец и Бог Дух Святый в виде голубя, в верхней короткой перекладине — приникшие ко Христу ангельские чины; у правой длани Христа изображается солнце, а у левой — луна, на косой перекладине у ног Спасителя изображен вид города как образ человеческого общества, тех градов и весей, по которым ходил Христос, проповедуя Евангелие; под подножием Креста изображена покоящаяся голова (череп) Адама, грехи которого Христос омыл Своею Кровью, а еще ниже, под черепом, изображено то древо познания добра и зла, которое принесло смерть Адаму и в нем всем его потомкам и которому противопоставлено теперь древо Креста, оживотворяющее собой и дающее вечную жизнь людям.

Пришедший во плоти в мир ради крестного подвига Сын Божий таинственно объемлет Собою и проникает Собою все области бытия Божественного, небесного и земного, исполняет Собою все творение, всю вселенную. Такое Распятие со всеми его изображениями открывает символический смысл и значение всех концов и перекладин Креста, помогает уяснить те многочисленные толкования Распятия, которые содержатся у святых отцов и учителей Церкви, делает понятным духовное значение тех видов Креста и Распятия, на которых нет столь подробных изображений.

В частности, становится понятным, что верхний конец Креста знаменует собою область бытия Божия, где пребывает Бог в Троическом единстве. Отделенность Бога от твари изображает верхняя короткая перекладина. Она в свою очередь знаменует собою область небесного бытия (мир ангелов). Средняя длинная перекладина вмещает понятие о всем вообще творении, поскольку здесь помещены в концах солнце и луна (солнце — как образ славы Божества, луна — как образ видимого мира, приемлющего свою жизнь и свет от Бога). Здесь распростерты руки Сына Божия, чрез Которого все «начало быть» (Ин. 1,3). Руки воплощают в себе понятие созидания, творчества видимых форм. Косая перекладина есть прекрасный образ человечества, призванного подниматься, совершать свой путь к Богу. Нижний конец Креста знаменует собою проклятую ранее за грех Адама землю (см.: Быт. 3, 17), но теперь вновь соединенную с Богом подвигом Христовым, прощенную и очищенную Кровью Сына Божия. Отсюда вертикальная полоса Креста означает единство, воссоединение в Боге всего сущего, которое осуществилось подвигом Сына Божия. При этом добровольно преданное за спасение мира Тело Христово исполняет Собою все — от земного до превыспреннего. Это заключает в себе непостижимую тайну Распятия, тайну Креста. То, что дано нам видеть и разуметь в Кресте, лишь приближает нас к этой тайне, но не открывает ее.

Крест имеет многочисленные значения и с .других духовных точек зрения. Например, в Домостроительстве о спасении человеческого рода Крест означает своей вертикальной прямой линией справедливость и непреложность Божественных заповедей, прямоту Божией правды и истины, не допускающей никаких нарушений. Эта прямота пересекается главной поперечной перекладиной, означающей любовь и милость ,Божию к падшим и падающим грешникам, ради которой и был принесен в жертву Сам Господь, взявший на Себя грехи всех людей. В личной духовной жизни человека вертикальная линия Креста означает искреннее стремление души человеческой от земли к Богу. Но это стремление пересекается любовью к людям, к ближним, которая как бы не дает человеку возможности вполне осуществить свое вертикальное стремление к Богу. На определенных ступенях духовной жизни это сущая мука и крест для души человеческой, хорошо знакомые каждому, кто старается идти путем духовного подвига. Это тоже тайна, ибо человек должен постоянно сочетать любовь к Богу с любовью к ближним, хотя это далеко не всегда получается у него. Многие прекрасные толкования разных духовных значений Креста Господня содержатся в творениях святых отцов.

Из книги: «Как выбрать нательный крест». Трифонов Печенегский монастырь. М.,2002.

Крест шестиконечный "Русский православный"

Вопрос о причине начертания нижней перекладины наклоненной достаточно убедительно разъясняется литургическим текстом 9-го часа службы Кресту Господню: "Посреде двою разбойнику мерило праведное обретеся Крест Твой: овому убо низводиму во ад тяготою хуления, другому же легчашуся от прегрешений к познанию богословия". Иными словами, как на Голгофе для двоих разбойников, так и в жизни для каждого человека крест служит мерилом, как бы весами его внутреннего состояния.

Одному разбойнику, низводимому во ад "тяготою хуления", произнесенного им на Христа, он стал как бы перекладиной весов, склонившейся вниз под этой страшной тяжестью; другого разбойника, освобожденного покаянием и словами Спасителя: "днесь со Мною будеши в раю" (Лк. 23:43), крест возносит в Царство Небесное.

Эта форма креста на Руси употреблялась издревле: к примеру, поклонный крест, устроенный в 1161 году преподобной Ефросинией княжной Полоцкой, был шестиконечным.

Шестиконечный православный крест, наряду с другими, использовался в Русской геральдике: например, на гербе Херсонской губернии, как поясняется в "Российском гербовнике" (стр. 193), изображается "серебряный Русский крест".


Крест "терновый венец"

Изображение креста с терновым венцом употребляется на протяжении многих веков у разных принявших христианство народов. Но вместо многочисленных примеров из древней Греко-Римской традиции приведем несколько случаев его применения в позднейшие времена по источникам, что оказались под рукой. Крест с терновым венцом можно увидеть на страницах древней армянской рукописной книги периода Киликийского царства (Матенадаран, М., 1991, стр. 100); на иконе "Прославление Креста" XII-го века из Третьяковки (В. Н. Лазарев, Новгородская иконопись, М., 1976, стр. 11); на Старицком меднолитом кресте-тельнике XIV века; на покровце "Голгофа" - монастырском вкладе царицы Анастасии Романовой 1557 года; на серебряном блюде XVI века (Новодевичий монастырь, М., 1968, илл. 37) и т. д.

Бог сказал согрешившему Адаму, что "проклята земля за тебя. Терния и волчцы произрастит она тебе" (Быт. 3:17-18). А новый безгрешный Адам - Иисус Христос - добровольно взял на себя и чужие грехи, и смерть как последствие их, и терновые страдания, к ней ведущие по тернистому пути.

Христовы Апостолы Матфей (27:29), Марк (15:17) и Иоанн (19:2) повествуют о том, что "воины, сплетши венец из терна, возложили Ему на голову", "и ранами Его мы исцелились" (Ис. 53:5). Отсюда ясно, почему с тех пор венок символизирует победу и награду, начиная с книг Нового Завета: "венец правды" (2 Тим. 4:8), "венец славы" (1 Пет. 5:4), "венец жизни" (Иак. 1:12 и Апок. 2:10).


Крест "Греческий", или древнерусский "корсунчик"

Традиционна для Византии и наиболее часто и широко употребляема форма так называемого "Греческого креста". Этот же крест считается, как известно, и древнейшим "Русским крестом", так как, согласно церковному Преданию святой князь Владимир вывез из Корсуни, где крестился, именно такой крест и установил его на берегу Днепра в Киеве. Подобный четвероконечный крест сохранился и ныне в Киевском Софийском соборе, высеченный на мраморной доске гробницы князя Ярослава, сына святого Владимира Равноапостольного.

Нередко для указания на вселенское значение Креста Христова как микровселенной крест изображается вписанным в круг, символизирующий космологически сферу небесную.


Крест схимнический, или "Голгофа"

Надписи и криптограммы на Русских крестах всегда были гораздо разнообразнее, чем на Греческих.

С XI века под нижней косой перекладиной восьмиконечного креста появляется символическое изображение головы Адама, погребенного по преданию на Голгофе (по-евр. - "лобное место"), где и был распят Христос. Эти его слова проясняют сложившуюся на Руси к XVI веку традицию производить около изображения "Голгофы" следующие обозначения: "М.Л.Р.Б." - место лобное распят бысть, "Г.Г." - гора Голгофа, "Г.А." - глава Адамова; причем кости рук, лежащие перед головой, изображаются: правая на левой, как при погребении или причащении.

Буквы "К" и "Т" означают копие воина и трость с губкой, изображаемые вдоль креста.

Над средней перекладиной помещаются надписи: "IC" "ХС" - имя Иисуса Христа; а под ней: "НИКА" - Победитель; на титле или около нее надпись: "СНЪ" "БЖIЙ" - Сын Божий иногда - но чаще нет "I.Н.Ц.И" - Иисус Назорей Царь Иудейский; надписание же над титлой: "ЦРЪ" "СЛВЫ" - Царь Славы.

Такие кресты положено вышивать на облачении великой и ангельской схимы; три креста на парамане и пять на кукуле: на челе, на груди, на обоих плечах и на спине.

Крест "Голгофа" также изображается на погребальном саване, который знаменует сохранение обетов, данных при крещении, подобно белому савану новокрещаемых, означающему очищение от греха. При освящении храмов и домов изображенных на четырех стенах здания.

В отличие от образа креста, изображающего непосредственно Самого Распятого Христа, знамение креста передает его духовное значение, изображает его реальный смысл, но не являет сам Крест.

"Крест хранитель всей вселенной, Крест красота Церкви, Крест царей держава, Крест верным утверждение, Крест ангелом слава, Крест бесом язва", - утверждает абсолютную Истину светилен праздника Воздвижения Животворящего Креста.

Крест "Просфорный - Константиновский"

Впервые эти слова по-гречески "IC.XP.NIKA", что означает - "Иисус Христос - Победитель", были написаны золотом на трех больших крестах в Царьграде самим Равноапостольным Императором Константином.

"Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил, и сел с Отцем Моим на престоле Его" (Апок. 3:21), - говорит Спаситель, Победитель ада и смерти.

По древней традиции, на просфорах печатается изображение креста с прибавлением слов, означающих эту крестную победу Христову: "IС.ХС.НИКА". Эта "просфорная" печать означает выкуп грешников из греховного плена, или, иначе, великую цену нашего Искупления.


Отличие православного креста от католического

Из всех христианских конфессий только в Православии и Католицизме почитаются кресты и иконы. Католики почитают крест одной формы: четырехконечный с вытянутой вертикальной перекладиной. В Православии почитаются кресты самые разные. Неприемлемой для Православной Церкви является не форма католического креста, а образ Иисуса Христа на нем.

Католики изображают Христа мертвым, тяжело провисающим, иногда с потоками крови на лице, из ран на руках, ногах и ребрах (стигматы). Кроме того, ноги прибиты одним гвоздем. В Православии на иконах и крестах в принципе никогда и ни у кого не изображают просто тело. Икона святого, в первую очередь, — это образ его прославления. Иисус Христос везде изображается как всемогущий Бог, а святые такими, какими они предстоят Ему в Небесном Царстве. Телесная оболочка на иконах — только символ бессмертного образа на Небесах.

Да, мы знаем, что Христос умер на кресте. Но мы знаем и то, что потом Он Воскрес, и что страдал Он не от бессилия, а добровольно из любви людям: чтобы научить нас беречь бессмертную душу; чтобы мы тоже могли воскреснуть и жить вечно. В Православном Распятии эта пасхальная радость присутствует всегда. Поэтому на православном кресте Христос не умирает, а свободно простирает руки, словно обнимая все человечество. Он — не мертвое тело, а Бог.

Кроме того, в православной Византии хранились гвозди, которыми Господь был прибит кресту. И было точно известно, что их четыре, а не три. Поэтому на православных крестах ноги Христа прибиты двумя гвоздями, каждая отдельно.

А можно ли дарить крестик? Слышала, что получить в подарок или найти крестик – это к несчастью. И еще может кто-нибудь подскажет, что такое "ладанка" и в каких случаях ее носят?


Конечно можно. Однако такой подарок стоит делать обдуманно и подходить к нему со всей серьезностью. Крестик будет хорошим подарком близкому человеку на именины, или даже без особого повода, если вы привезли его из паломнической поездки по святым местам. Красивый нательный крест, полученный в подарок, может стать хорошим стимулом для человека, только собирающегося принять Святое Крещение.

На Руси было принято в особых случаях обмениваться крестами в знак духовного братотворения у мужчин или кумления у девушек и женщин. Подобным обменом люди показывали, насколько им близок тот или та, с кем они обмениваются крестом.

Также крестик может быть передан по наследству. И нет ничего страшного в том, что ребенок будет носить крест своего дедушки или тети. Судьба у каждого своя, и каждому Господь дает собственное крестоношение - свой путь со своими испытаниями, радостями и скорбями.

Неправда - когда говорят, что получить в подарок или найти крестик – это к несчастью. Совсем наоборот, Крест - это традиционный подарок. Крест дарят крестные крестникам. Крест - это часто благословение матери, духовника, старца. Крест, и нательный в том числе, жалуют, как награду. В 1988 году, по благословению Святейшего Патриарха Пимена, всем певчим Патриаршего хора были вручены нательные кресты с монограммой Святейшего Патриарха.

В нашем языке слово крест имеет двоякое значение. Иногда, говоря о кресте, мы подразумеваем судьбу, жизненный путь, неизбежные скорби. «Это ее крест», - скажут о матери больного ребенка. «Ему достался тяжелый крест», - можно сказать о трудной судьбе человека. Именно от этого второго значения слова - крест, как трудность, несчастная доля, и происходит суеверная боязнь найти крест или получить его в подарок. Суеверный человек думает: «Подарили мне крест, а с ним и новую порцию трудностей, несчастий. Нашел я чей-то крест, а с ним принял к себе и горести этого человека». В таком случае, чтобы уж совсем избавиться от несчастливой судьбы, ему логично было бы снять и свой нательный крестик. «Нет креста - нет и несчастий».

Можно вспомнить, что в некоторых местах на Руси существовал обычай даже меняться крестами, заключая «крестовое» родство. Были такие крестовые братья и крестовые сестры. И никто, передавая свой крест близкому другу, не передавал ему вместе с ним своей судьбы, а лишь как бы клялся в вечной памяти. Ведь крест - это было единственное неснимаемое и несменяемое имущество человека до самой смерти. И крест друга всегда напоминал о нем.

Так что, если вам подарили крест, с благоговением примите подарок и найдите ему достойное применение или место в своем доме. Не стоит бояться и поднять оброненный кем-то крест. Напротив, грех будет, если вы оставите его лежать на земле или на полу, ведь крест - это святыня, и обращаться с ней следует почтительно. Одна пожилая женщина как-то нашла простой алюминиевый нательный крестик. Дома она наклеила его на старенькое Евангелие, где крестик с обложки уже стерся, и когда прикладывалась к нему, то часто говорила: «Этот крестик не купленный, его послал мне Сам Господь». Она была духовным человеком и видела события и вещи глубоко.

И еще может кто-нибудь подскажет, что такое "ладанка" и в каких случаях ее носят?


- Христианин должен носить на груди крестик как выражение своей веры во Христа, как напоминание прежде себе о принадлежности Господу и любви к Нему. Ладанку же носить можно, но не обязательно.

Выглядеть этот предмет может по-разному. Как правило, это небольшой кусочек ладана, который зашит в полоску ткани или кожи.

Ладанку носят либо на шнурке на шее, либо прикрепляют к одежде маленькой булавкой.

Ношение этого предмета выражает благоговение перед святыней, ведь ладан - священное вещество, которое издревле использовали при богослужении.

В Библии сказано, что после исхода евреев из Египта (13 век до н.э.) Господь повелел пророку Моисею построить первый храм - скинию, и дал устав о богослужении, в котором есть предписание о каждении (воскурении ладана). С тех пор это священнодействие считается одним из выражений почитания Бога.

Традиция ношения ладанки довольно древняя. Но верить в то, что сама по себе как какой-то оберег она может от чего-то защитить, будет крайне неверно. Без нашей молитвы и веры чисто механически какие-то предметы, даже те, что наполнены Божьей благодатью - икона, крест, та же ладанка - не спасут нас. Благодать Божия действует только по нашей вере, когда мы воспринимаем священный предмет как святыню, стараемся хранить себя от греховных мыслей и поступков.

Но в культуре белорусов христианские традиции часто переплетались с языческими суевериями, поэтому и осталось отношение к священным предметам, как к магическим.

Церковь всегда была против этого. Один из древнейших церковных канонов (36-е правило Лаодикийского собора, состоявшегося в 343 году) строго запрещает изготавливать "предохранилища", то есть обереги или амулеты. Эти предметы называются "узами душ наших", иначе оковами для души. И кто носит их, те, согласно данному церковному правилу, отлучаются от Церкви. Так что не следует воспринимать ладанку как амулет особой силы.

О значении крестного знамении

Крест - это наша защита. Ведь человек пребывает в мире не только физическом, но и духовном. В этом духовном мире мы находимся между двумя полюсами. С одной стороны - сила Божественной любви, с другой - злоба, противодействующая ей, говоря современно-наукообразно, темная отрицательная энергия, в народе же ее называют проще - бесы, нечистая сила. И крест - наша защита от нее

Когда мы крестимся, мы ИСПОВЕДУЕМ СВОЮ ВЕРУ. Крестное знамение - это самый краткий символ веры, бессловесный и абсолютно всем доступный.

Вот мы складываем три первых пальца "щепотью", вместе, - это в знак того, что мы верим в Бога-Троицу: Отца, Сына и Святого Духа.

Безымянный палец и мизинец твердо прикладываем к ладони, как бы утверждая, что одно из лиц Троицы - Христос, Сын Божий - сходит на землю, чтобы быть нашим Спасителем. Почему именно два пальца? Потому, что Иисус Христос - Бог и человек одновременно.

Далее. Три перста прикладываем ко лбу, затем кладем на живот, на правое и на левое плечо. И в это время говорим "Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь.", призывая Бога-Троицу.

Наше чело как бы символизирует небеса, чрево - землю, а поперечная перекладина - то, что Святой Дух охватывает все, от края и до края. Бывают и другие объяснения - ведь перед нами ТАЙНА, и познать, вычерпать глубину ее смысла человек никогда не сможет.

(о. Геннадий)

Крест-монограмма “посох пастря”
Нажмите для просмотра прикрепленного файла
Прообразуя Христа-Пастыря, Господь сообщил посоху Моисея чудодейственную силу (Исх. 4; 2-5) в знак пастырской власти над словесными овцами ветхозаветной церкви, затем и посоху Аарона (Исх. 7; 8-10). Божественный Отец, устами пророка Михея, говорит Единородному Сыну: “Паси народ Твой жезлом Твоим, овец наследия Твоего” (Мих 7; 14). “Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец” (Ин. 10; 11), — отвечает Небесному Отцу возлюбленный Сын.

Граф А.С.Уваров, описывая находки катакомбного периода, сообщил о том, что: “глиняная лампа, найденная в римских пещерах, показывает нам весьма ясно, каким образом рисовали загнутый посох вместо всего символа пастыря. На нижней части этой лампы посох изображен пересекающим букву X, первую букву имени Христа, что в совокупности образует монограмму Спасителя” (Христ.симв. стр. 184).

Вначале форма епископского жезла была подобна именно пастушескому посоху, верхняя часть которого загнута вниз. Все архиереи Византии награждались “посохом пастыря” только из рук императоров, а в XVII -ом веке все Российские патриархи получали свой первосвятительский жезл из рук царствующих самодержцев.

Крест “монограмма Константина”
Нажмите для просмотра прикрепленного файла
Святому Царю Константину Равноапостольному “во сне явился Христос Божий с виденным на небе знамением и повелел, сделав знамя, подобное этому виденному на небе, употреблять его для защиты от нападения врагов”, - повествует церковный историк Евсевий Памфил в своей “Книге первой о жизни блаженного Царя Константина” (гл. 29). “Это знамя случилось видеть и нам собственными очами, -продолжает Евсевий (гл. 30). - Оно имело следующий вид: на длинном, покрытом золотом копье была поперечная рея, образовавшая с копьем знак креста (...), а на нем символ спасительного наименования: две буквы показывали имя Христа (...), из середины которых выходила буква “Р”. Эти буквы Царь впоследствии имел обычай носить и на шлеме” (гл. 31).

“Комбинация (совмещенных) букв, известная под именем монограммы Константина, составлена из двух первых букв слова ХРистос — “Хи” и “Ро”, — пишет литургист архимандрит Гавриил, — эта Константиновская монограмма встречается на монетах Императора Константина” (стр. 344). Как известно, эта монограмма получила довольно широкое распространение: отчеканена была впервые еще на известной бронзовой монете императора Траяна Декия (249-251 гг.) в Лидийском городе Меонии; была изображена на сосуде 397 года; вырезана была на надгробных плитах первых пяти веков или, к примеру, фресочно изображена на штукатурке в пещерах святого Сикста (Гр. Уваров, стр. 85).

Крест монограммный “солнцеобразный”

Уже на монетах IV-го века встречается монограмма “I”исуса “ХР”иста “солнцеобразная”, “ибо Господь Бог, — как учит Священное Писание, — есть солнце” (Пс. 84; 12).

Самая известная “константиновская” монограмма подвергалась некоторым изменениям: прибавлена была еще черта или буква “I”, пересекающая монограмму поперек” (Архим. Гавриил, стр. 344)

Этот “солнцеобразный” крест. символизирует исполнение пророчества о всепросвещающей и всепобеждающей силе Креста Христова: “И для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его, — возвещал Духом Святым пророк Малахия, — и будете попирать нечестивых; ибо они будут прахом под стопами ног ваших” (4; 2-3).

Крест “виноградная лоза”

“Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой — виноградарь” (Ин. 15; 1). Так назвал себя Иисус Христос, Глава насажденной Имже Церкви, единственный источник и проводник духовной, святой жизни для всех православно-верующих, которые суть члены тела Его.

“Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот при носит много плода” (Ин. 15; 5).

“Эти слова Самого Спасителя положили основание символизму виноградной лозы, — писал граф А. С. Уваров в своем труде “Христианская символика”, — главное значение виноградной лозы для христиан находилось в символической связи с Таинством причащения” (стр. 172-173).

Крест “накупольный” с полумесяцем

Не удивительно, что часто задается вопрос о кресте с полумесяцем, так как “накупольники” расположены на самом видном месте. Например, такими крестами украшены купола собора Святой Софии Вологодской, построенного в 1570 году. Типичная для домонгольского периода, эта форма купольного креста часто встречается на Псковщине, как то на куполе церкви Успения Богородицы в селе Мелетово, воздвигнутой в 1461 году.

Вообще же символика православного храма необъяснима с точки зрения эстетического (а посему статического) восприятия, но, напротив, вполне раскрываема для осмысления именно в литургической динамике, так как почти все элементы храмовой символики, в разных местах богослужения, усваивают себе разные значения.

“И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце, — говорится в Откровении Иоанна Богослова, — под ногами ее луна” (Апок. 12; 1), а святоотече-ская мудрость поясняет: эта луна знаменует купель, в которой Церковь, крестившаяся во Христа, облекается в Него, в Солнце правды.

Полумесяц — это еще и люлька Вифлеемская, принявшая Богомладенца Христа; полумесяц — это и чаша евхаристическая, в которой находится Тело Христово; полумесяц — это и корабль церковный, ведомый Кормщиком-Христом; полумесяц — это и якорь надежды, крестный дар Христа; полумесяц — это и древний змий, попираемый Крестом и полагаемый как враг Божий под ноги Христа.

Крест “трилистниковый”

В России эта форма креста употребляется чаще других для изготовления напрестольных крестов. Но, впрочем, можем видеть ее и на государственных символах. “Золотой русский трилистный крест, стоящий на серебряном опрокинутом полумесяце”, как сообщается в “Российском гербовнике”, изображался на гербе Тифлисской губернии (стр. 191). Золотой “трилистник” также имеется на гербе Оренбургской губернии, на гербе города Троицка Пензенской губернии, города Ахтырки Харьковской и города Спасска Тамбовской губрений, на гербе губернского города Чернигова и т.д.


полная версия
http://norilsk-sobor.ru/forum/index.php?showtopic=122