Парвати - одно из имён жены бога Шивы.





Впервые Парвати родилась как Сати, дочь Дакши и Прасути. Даже в детстве она мечтала соединиться с Шивой. Она боготворила Шиву и думала только о нем, и всевидящий бог не мог остаться равнодушным к ее преданности, несмотря на ненависть ее отца Дакши, который считал его нечистым и слишком гордым. У Дакши было благословение Брахмы, который назначил его хранителем обычаев и традиций, закона и власти. Он был главным среди Богов. В мире Дакши не позволялось нарушать древние обычаи и традиции. И 58 его дочерей придерживались этого, но самая младшая, 59-я, Сати, была другой. Не подверженная влиянию показной роскоши и тщеславия, не подчинявшаяся церемониям отцовского двора, она бродила по лесам и деревням, наслаждаясь природой. Естественно, что она не могла не влюбиться в бога Шиву, аскета, Пашупати, Бога Зверей и Гор. Она вышла за него замуж против желания своего отца и была лишена наследства. Гора Кайлас стала ее домом, и она, верная, идеальная жена, разделила все лишения и испытания, выпавшие на долю ее мужа, живя под открытым небом летом, в дождь или зимой.





Однако она ценила свою независимость и продемонстрировала это удивленному Шиве, когда он попросил ее не посещать дом отца по случаю ритуального жертвоприношения. Разгневанная, что муж диктует свои условия ей, матери творения, она предстала перед объятым ужасом Шивой в шести своих воплощениях — от нежной и женственной Гаури до свирепой и воинственной Кали и Дурги. Шива вынужден был признать ее превосходство и позволил ей ехать в дом отца, полностью осознавая, что Дакша не примет ее как жену Шивы. Это предчувствие было оправданным, и из-за оскорблений, обрушившихся на Шиву в его отсутствие, Сати предала себя жертвенному огню; с тех пор женщина, которая сжигает себя на погребальном костре своего мужа, стала называться Сати и почиталась как святая.





Со смертью Сати Шива погрузился в печаль. Он покинул свою обитель и бродил по всей вселенной, высушивая реки, уничтожая растения и деревья, вызывая смерть и разрушение своим гневом.





Боги и смертные, боясь, что смерть Сати приведет к разрушению мира, обратились к Вишну, который спустился на землю и последовал за Шивой. Чтобы сохранить землю и все живущее на ней, Вишну выпустил 52 стрелы в сожженное тело Сати, которое распалось на части по всей вселенной, и, где бы оно ни упало, люди, считая это благословением свыше, строили храмы Матери-богине. Таким образом, мир был спасен от разрушения Шивой, но сам Шива оставил светскую суету и вернулся к своему аскетическому существованию.
Без ведома Шивы Сати была рождена снова, как Парвати, дочь царя Гималаев Химмавата и его жены Менаки.
Но Шива не знал о ее возрождении и все еще скорбел о Сати.
Добиваясь любви Шивы, Парвати поселилась рядом с ним на горе Кайлас, но Шива в это время предавался аскезе и отверг её. Тогда боги, желавшие чтобы у Шивы родился сын, способный победить демона Тараку, послали бога любви Каму возбудить в сердце Шивы любовь к Парвати. Разгневанный Шива сжёг Каму огнём своего третьего глаза, но впоследствии возродил его. Тогда Парвати решила сама предаться подвижничеству ради Шивы. Узнав об этом, Шива решил испытать её, и, придя к ней в образе брахмана, стал хулить и ругать самого себя. Парвати отвергла все наветы и Шива, тронутый её преданностью и красотой, взял её в жёны.





От этого брака родились бог войны Карттикея (Муруган, Сканда) и бог мудрости Ганеша.





На картинах Парвати изображается в виде прекрасной женщины с обычным количеством рук и ног.





Ей приписывается совершение лишь немногих чудес. Однако, когда эта богиня появляется в обличье Дурги, Кали и других, в ней просыпаются божественные способности, и обнаруживаются характеристики, отличные от тех, которыми обладает Парвати.





Подавляющее большинство богинь индуизма являются аспектами или видоизменениями Парвати.





Парвати отождествляется с Великой Богиней Деви, Шакти Шивы.
Шакти— это всемогущий образ Матери-богини, Деви, и поклонение ей составляет очень важную часть индийской истории.
Шива сам признает, что без Шакти он неспособен созидать или разрушать, и что один, без нее, он неподвижен как труп.
Шива как аскет не поддается просьбам и молитвам своих приверженцев, и только ради своей жены он снисходит к ним и дарует им свои благословение и помощь.





Она является также доброй богиней света и красоты, от которой Исходит земная энергия. Ее отец Химмават — Воздух, а ее Мать Менака — Бодхи или интеллект. Парвати добрая, сочувствующая, у нее нет никакого оружия. Имена благой формы - Гаури (Светлая, Благая), Трипурасундари, Лалита, Бхавани (оживляющая).





В жестокой форме Дэви носит имена Кали (Чёрная), Шьяма, Чанди (Чанда, Гневная), Дурга (Неприступная), Бхайрави (Зловещая).





Каким бы именем ее ни называли, и независимо от ее персонификации, Деви является источником всего сущего. Универсальным Творцом, "формой Бесконечности". Сочетая в себе и силу, и нежность, она стоит у самого сердца мироздания и реальности. Она украшает жизнь людей и дарует им высшее блаженство.





Шива и Парвати (Сати) являются вечной супружеской парой, которые стремились быть вместе во всех своих воплощениях. Фактически не отделимые друг от друга, они являются идеальным союзом мужчины и женщины. В результате Парвати представляется как часть самого Шивы в образе Ардхнаришвары (полумужчины-полуженщины).




Вплоть до сегодняшнего дня молодые девушки видят в Парвати идеальную жену, которая, несмотря ни на что, оставалась верной своему мужу Шиве. Они мечтают о том, чтобы их молитвы в специальные дни поста и служб в честь Парвати (таких, как праздник Гангаур в штате Раджастхан), сделали их такими же счастливыми, как Парвати.
Миллионы молодых девушек молятся Парвати, умоляя ее послать им мужа с качествами Ишвара, или Шивы. В Махабхарате говорится, что даже Рукмини молилась ей, чтобы получить бога Кришну в мужья, и преуспела в этом.





 

Тех, кmo поет тебе хвалы с верой и любовью,
Обходят стороной горе и нужда.





Одетая в красное, с величественной короной на голове, спокойная и прекрасная, но, однако, восседающая верхом на льве и держащая оружие во всех своих восьми руках, Дурга является грозной и воинствующей формой нежной Парвати.




Интересно, что хотя Дурга и является вооруженной до зубов воительницей, она все равно сохраняет прекрасные женственные характеристики Парвати.




Следы культа Дурги обнаруживаются уже в I веке до н.э. рядом с Матхурой. Позднее она превратилась в Махи-шасурамардини, убийцу демона Махишасуры, и этот образ является до сих пор наиболее популярным во всех частях Индии.





Демон Махишасура представлял угрозу для богов из-за силы, дарованной ему за его раскаяние. Боги обратились к Деви с просьбой помочь им покорить его. Брахма, Вишну и Шива, использовав всю красоту своих божественных лиц, объединив все лучшее в своей внешности, создали самую прекрасную женщину. Она вобрала в себя их энергию, взяла все их оружие и отправилась на борьбу с Махишасурой.





Деви в образе Дурги, вооружившись оружием богов: трезубцем, диском, копьем и мечом, в течение девяти дней боролась с Махишасурой и победила его.





Со смертью Махишасуры космическое равновесие восстановилось, и добро восторжествовало.





Фестиваль Дурга Пуджа или Нав Дурги во время Наврати (Девять Ночей) в октябре отмечается с роскошными и пышными церемониями, особенно в Бенгалии.
Изображения богини устанавливаются на публичных площадях и в частных домах. В течение девяти дней она принимает подношения в виде еды, одежды, цветов, даже драгоценностей, когда целые семьи приходят к ней выказать свое уважение. Ее, как гостя, развлекают спектаклями и музыкальными представлениями, так как она посещает иллюзорный мир -майя только один раз в год. На десятый день с ней со слезами прощаются и погружают в воды рек или океана, помогая в ее путешествии обратно на гору Кайлаш.





Дурга, по поверьям, перевоплощалась в 10 различных образов, борясь с другими демонами. Таким образом, она — постоянно изменяющийся, загадочный воин. Дурга — недосягаема. Существует предание, что Дурга заняла место Кришны в чреве его матери Деваки в качестве седьмого ребенка, чтобы спасти Кришну от убийства его дядей Кансой, и пожертвовала своей жизнью ради него. Вот почему, как и было обещано ей Кришной, она заняла такое важное место среди богов.





В Дурге Чалисе, книге гимнов, посвященных Дурге, к ней обращаются в лице всех женских божеств — Амбы, Шакти, Аннапурны, Гаури, Сарасвати, являющихся по сути ее реинкарнациями. Она также богиня Манаса, которая охраняет от змеиных укусов; Рати, управляющая любовью и сексуальной страстью: Шасти, богиня деторождения и защитница детей, и Шитала, богиня ветряной оспы, которая скачет на осле в поисках своих жертв, и которую поэтому нужно ублажать и успокаивать.

Кали — тёмная и яростная ипостась Парвати, темная Шакти и разрушительный аспект Шивы. Богиня-мать, символ разрушения. Кали разрушает невежество, поддерживает мировой порядок, благословляет и освобождает тех, кто стремится познать Бога. В Ведах ее имя связано с Агни, богом огня.





Западные культы мистических и сатанинских направлений ошибочно воспринимают и описывают Кали как богиню, равноценную египетскому божеству Сету, жестокую кровопийцу и убийцу, поедающую плоть своих жертв. Такая трактовка является в корне неверной, ибо сущность Кали — благость, а не жестокость или насилие.





Изображается в виде худой четырёхрукой длинноволосой женщины с голубой кожей. Обычно обнажена или одета в шкуру пантеры. В верхней левой руке она держит окровавленный меч, разрушающий сомнения и двойственность, в нижней левой — голову демона, символизирующую отсечение эго. Верхней правой рукой она делает защитный жест, прогоняющий страх, в то время как нижней правой рукой благословляет к исполнению всех желаний. Четыре руки символизируют 4 стороны света и 4 основных чакры.





Три глаза богини управляют тремя силами: творением, сохранением и разрушением. Она также соответствует трем временам: прошлому, настоящему и будущему, и являются символами Солнца, Луны и молнии. На ней пояс из человеческих рук, которые обозначают неумолимое действие кармы.





Её темно-синий цвет — цвет бесконечного космического, вечного времени, а также смерти. Эта символика обращает внимание на превосходство Кали над царством смертных. В «Маханирване-Тантре» сказано: «Черный цвет заключает в себе белый, желтый и все остальные цвета. Так же и Кали заключает в себе все остальные существа». Черный цвет символизирует незамутненное состояние чистого сознания.





Гирлянда черепов, которой она украшена, означает череду человеческих воплощений. Черепов ровно 50 — по числу букв санскритского алфавита. Голова, которую несёт Кали, представляет собой эго, идею «я есть тело», которую она уничтожает. Черепа также показывают её способность освобождать ум от идентификации себя с телом. Эта гирлянда символизирует мудрость и силу. Взъерошенные волосы богини Кали (элокеши) образуют таинственный занавес смерти, который окутывает всю жизнь. Труп, на котором она стоит, указывает на преходящий и нижепоставленный характер физического тела.





Кроваво-красный язык символизирует гуну раджас, кинетическую энергию вселенной, символом которых является красный цвет.
Кали пребывает в анахате. Она взаимодействует с физическим сердцем; в этой форме она называется Ракти-Кали (красная Кали), пульсация сердца. Но красота — не только очарование, это также ужас и даже смерть. Кали — недосягаемая красота, невознагражденная любовь. Красота непостижима, потому что не имеет формы.





Кали символизирует вечную жизнь. Вечная жизнь имеет цену. Только то, что является бессмертным, может быть бесконечным, поскольку ничто не может изменить его природы. Смертный и переходный процесс рано или поздно закончится. Чтобы извлечь пользу из вечности, которой является Кали, нужно принести в жертву нашу смертную природу. Поэтому Кали обычному глазу кажется пугающей и разрушительной.





Кали — многоликая Богиня, которая руководит жизнью с момента зачатия до смерти. Она символизирует Космическую силу вечного времени.
На космическом уровне Кали связана с элементами воздуха или ветра, вайю, праны. Эта сила наполняет собой вселенную как энергия преобразования. Она действует быстро и не оставляет после себя никаких следов, вызывая радикальные перемены. Кали есть восприятие молнии правды, отрицающая все иллюзии. Она воплощает в себе творение, сохранение и уничтожение, вызывает одновременно любовь и ужас.





В человеческом теле Кали существует в форме дыхания или силы жизни (праны). Символом Кали считался полумесяц.
Бог Калима или Богиня Кали может сказать о себе; «для мужчин я богиня, но для женщин я есть бог»
Богиня Кали по своей природе может позволить достойному иметь жизнь вечную, а также и даровать ему смерть без особых страданий и мук для оного, по его же прошению в форме письма или по устной молитве.



 

Сарасвати («водяная», «изящная») — в древнеиндийской мифологии выступает олицетворением священной реки ариев Сарасвати.





Позже ее стали почитать как богиню мудрости и красноречия, изобретательницу древнеиндийского языка санскрита, покровительницу наук и ремесел.





По одним предоставлениям, дочь Брахмы или Дакши, по другим — является дочерью Шивы и Дурги. По свидетельству других богов, Сарасвати была рождена из тела Брахмы как женская сущность созидания, и в то же время она сожительствовала со своим отцом, являясь, таким образом, одновременно и женой, и дочерью Брахмы. По другой версии, она появилась из головы Брахмы и известна как Манас Канья, дитя ума, и Муза Брахмы. К ней обращаются, называя ее и другими именами — Сатрупа, Савитри, Сати.





Как жена Брахмы и богиня познания Сарасвати дарует знание тому, кто стремится постигнуть Творца Вселенной.
Сарасвати наделяет человека силой речи, мудростью и образованностью.





Ом— звук раздается вечно, превращаясь в музыку и определяя мировые ритмы, подхваченный струнами Вины, которую держит в своих руках прекрасная Сарасвати, Богиня Знания. Именно из этого звука — Ом — Брахма, Праджапати, Прародитель и спутник Сарасвати, создал Вселенную.





В Ведах она является, по существу, речной богиней. Поклонявшиеся природе арии обожествляли реки за их чистоту и плодородие. Но Сарасвати, мифическую реку, которая текла из Гималаев через территорию ариев, сейчас невозможно найти, она заблудилась и исчезла в пустыне. Это тоже было проклятие, изменившее течение жизни. В соответствии с Махабхаратой, мудрец Утатхья проклял Варуну, бога воды, за то, что он украл его жену, и высушил все реки; Сарасвати тоже пострадала от этого проклятия. Ее связывали с ритуалами и гимнами, исполнявшимися на берегах реки, часто называя Вач, богиней речи, и веря, что она является силой, стоящей за всеми небесными богами, так как посредством речи проявляется и выражается знание. Считается, что арии составили первые две Веды на берегах Сарасвати, поэтому она известна как прародительница Вед.
В мифах о происхождении мира она была инструментом созидания. Она — сарае, текущая, и являет собой единство силы и ума; текучесть относится не только к воде, но к речи и мысли.





От Брахмы, Создателя исходят законы Вселенной, Веды. В эпосе Махабхарата Сарасвати также называли Матерью Вед и вместилищем творческого ума Брахмы. С ним она является богиней творчества и исполнительского искусства и узнается по Вине, которую держит в своих руках.





Она — видья, знание, богиня красноречия и мудрости, к ней часто обращаются как к Музе поэты и писатели.
Поэты, писатели, музыканты и даже студенты выражают почтение ей, особенно во время весеннего праздника Басант Панчми. Желтый — это цвет весны, пробуждения, и верующие красят свои одежды в этот цвет, готовя краску из стеблей цветка шефали.





Сарасвати изображается как грациозная, красивая, восседающая на павлине, укрощая тем самым эгоизм и тщеславие, которые необходимо держать под контролем.





В некоторых изображениях ее повозка — лебедь, символизирующий постижение истинного знания из опыта жизни. В одной руке она держит четки, подчеркивающие важность молитвы, а в другой ладони — свернутый в свиток лист, символ знания как средства существования человека.





Одетая в белое, она — Субхадра или женщина в белом — олицетворяет чистоту истинного знания, так как в ведической традиции познание ассоциировалось с белым цветом. Предполагается, что она должна давать силу и знания своим приверженцам и тем, кого она любит. На ее бровях находится серп луны, связанный с основой жизни — водой.





Изображение Сарасвати можно увидеть в храмах, посвященных Вишну и Ганеше, возможно, потому, что она ассоциируется со знанием. Когда она изображается с другими богами, она появляется стоящей, но одна она всегда сидит.





Наиболее красивые скульптуры Сарасвати находятся в Халебиде в Карнатаке, где она изображена как Нритта Сарасвати (или танцующая Сарасвати), богиня танца и исполнительских искусств.



 

КРИШНА (санскр. – «Черный»), восьмая, самая «полная» и презентативная инкарнация-аватара Вишну, один из самых популярных персонажей мифологии средневекового и современного индуизма.





Кришна многозначен: Божество, мифологический герой, Великий Учитель человечества — в нем слились объективации легендарных и исторических событий. Кришна по своей природе — прежде всего защитник и избавитель.Недоброе и зловещее, связанное с образом Кришна (напр., в ортодоксальном буддизме его считают главой черных демонов), объясняется непостижимостью природы Бога.





Кришна предстаёт в различных образах: очаровательного и игривого Бога-ребёнка,





весёлого и беззаботного мальчика-пастушка коров,





идеального возлюбленного,





божественного героя-воина





и верховного божества.





В индуистском искусстве Кришну изображают как мальчика-пастуха, играющего на флейте в компании своей возлюбленной пастушки Радхи и других гопи,





или как молодого воина-принца, дающего философские наставления своему другу-витязю Арджуне в «Бхагавад-гите».





Самое раннее упоминание о Кришне — в "Чхандогья-Упанишаде", где он — ученик наставника Гхоры Ангирасы. В "Махабхарате" Кришна — воитель, политик, союзник рода пандавов, мудрый и мужественный в борьбе с врагами. В "Бхагавад-Гите" Кришна — возничий колесницы Арджуны в битве против куаравов, предстает высшим Божеством Вишну и на поле Курукшетра передает религиозно-философскую доктрину Древней Мудрости.





Кришна появился на свет в городке Матхура на севере Индии. Боги хотели уничтожить неправедного царя Кансу, и Вишну решил явиться на свет в облике человека, восьмым сыном Деваки, сестры царя. По преданию, Вишну вырвал у себя два волоса — черный и белый. Черный волос стал Кришной, а белый — Баларамой, его старшим братом.





Царь Канса узнав, что должен погибнуть от рук своего племянника, бросил Деваки с мужем Васудевой в темницу, а затем умертвил всех рождающихся у них сыновей. Когда у Деваки родился Кришна, Вишну посоветовал супругам обменять ребенка на дочь Яшоды и Нанды, пастухов, которые жили на другом берегу реки Джамны.





Кришна рос шаловливым ребенком, дразнил коров, насмехался над взрослыми, похищал масло и сладости, даже выдернул с корнем два дерева. Подтверждением божественности Кришны служит то, что его приемной матери Яшоде открылся весь мир, когда она заглянула в горло приемыша.





Однажды пастухи собрались поклониться великому богу Индре, но Кришна дал им совет поклониться горе Говардхане и своим стадам, пояснив, что гора дает им корм, а коровы — молоко. Кришна поднял Говардхану и семь дней и семь ночей держал ее в небесах. Индра был так изумлен, что спустился на землю и попросил Кришну стать другом его сына Арджуны.





Один из мифов о Кришне повествует, как юный герой ухаживал за девушкой по имени Радха, в которую страстно влюбился.





Радха-Кришна — божественная чета в индуизме, в которой Бог предстаёт в мужской и женской ипостасях Кришны и его возлюбленной Радхи. По отношению к Кришне, Радха рассматривается как верховная богиня, контролирующая Кришну силой своей любви. Описывается, что Кришна настолько прекрасен, что покоряет своей красотой весь мир, но Радха очаровывает даже его и поэтому занимает более возвышенное положение. Тема божественной любви между Кришной и Радхой стала популярным мотивом в искусстве и литературе Индии начиная с XII века.





Однажды Кришна в шутку похитил одежду купающихся пастушек и не отдавал ее до тех пор, пока они не вышли из воды. Поскольку все девушки хотели держать Кришну за руку, он создал себе множество рук. Влечение пастушек к Кришне трактуется индусами как символ человеческих душ, устремленных к слиянию с богом. Убийством тирана Кансы завершается юность Кришны. Возмужав, он превратился в воина и политика, восстановил справедливую власть в Матхуре и защищал его от демонов, мстящих за Кансу Кришна перевел всех жителей Матхуры в Двараку, новый город, построенный по его приказу за одну ночь.





Согласно некоторым писаниям, у Кришны было 16 108 жён, из которых восемь были главными — в их число входили Рукмини, Сатьябхама и Джамбавати. Остальные 16 100 девушек, были прежде в плену у демонического царя Наракасуры, пока Кришна не убил его и не освободил их всех. В согласии со строгими обычаями того времени, девушки, побывав в плену, не имели никаких шансов выйти замуж, так как считались падшими, но Кришна несмотря на это, взял их себе в жёны и сделал их принцессами.





После битвы на Курукшетре Кришна-Вишну закончил круг своих земных дел. Решив вернуться в божественные сферы, он уничтожил город ядавов, а сам погиб от стрелы охотника, принявшего его за оленя.



На заре индологической науки учёные считали Кришну мифическим персонажем. Однако позднее многие востоковеды пришли к заключению о том, что Кришна был реальной исторической личностью, впоследствии обожествлённой.





Кришну обычно изображают как чёрного или темнокожего юношу, в особенности это характерно для мурти Кришны в индуистских храмах. В изобразительном искусстве, Кришна часто предстаёт как мальчик или юноша во Вриндаване с кожей голубого или тёмно-голубого цвета. Одет он в дхоти жёлтого цвета и, играя на флейте, стоит в характерной ему расслабленной позе со скрещенными ногами; на шее у него гирлянда из цветов, в волосах павлинье перо. Практически всегда Кришна изображается в окружении коров, телят и девушек-пастушек гопи.





Кришна часто также изображается в момент, когда он даёт наставления Арджуне в «Бхагавад-гите» на поле битвы Курукшетра. В этих случаях, Кришна предстаёт как юноша с типичными божественными чертами, характерными для индийского религиозного искусства. Кришну можно увидеть с чакрой — одним из атрибутов Вишну — или с множеством голов и рук, являющим свою вселенскую форму Арджуне.