Всем, кто верит в магию и хочет разбогатеть, мы приготовили новое знание - рецепты древнеславянской магии. Семь старых богов, каждый из которых властвует над одним определенным днем недели, помогут вам в денежных делах, подсказывая, что необходимо для успеха. Эзотерики считают богов, духов, демонов сущностями, живущими в тонком мире. Пока вертится Земля и существует род человеческий, люди помнят о них (верят в них, и изучают и т. п.), а значит, подпитывают их своей энергией. Биоэнергия человеческого организма и есть "валюта", которой мы платим сущностям тонкого мира за исполнение наших желании.

ПОНЕДЕЛЬНИК находится во власти Чура - бога, оберегающего имущество и контакты между людьми. В этот день как никогда чутко слушайте голос вашей интуиции, она подскажет вам верный путь в общении с компаньонами, другими деловыми людьми, помогая избежать многих опасных конфликтов. Не нарушайте своих традиций и не изменяйте привычный ход событий, ибо понедельник -это день успешного завершения денежных дел. Бог Чур не любит эксперименты, поэтому в этот день они могут вам дорого стоить. Чтобы оградить себя от финансовых неприятностей и получить деньги, утром в понедельник прочтите 3 раза заговор: "Чур мне, чур меня, чур мое". Думайте в это время о своих делах, страстно желайте, чтобы денежные проблемы решились в вашу пользу. Повторяйте заговор в течение дня много раз, зовите Чура и не скупитесь на эмоции. Тогда у вас и дело сладится.


ВТОРНИК находится во власти Световида - бога, "аккумулятора" лучших деловых качеств людей. Присутствие красного цвета в вашей одежде либо любой предмет, которым вы часто пользуетесь, того же цвета - необходимое условие вторника, так как красное притягивает Световида. Он поможет вам избежать денежных афер, оградит от покушений на ваш кошелек, банковский счет и т.. п., поддержит в осуществлении давно начатого денежного предприятия. Другое условие получения помощи этого бога -совершение финансовых операций i с постоянным присутствием цифры 4, которая убережет вас от оплошностей, убыточное дело превратит в прибыльное, облегчит денежные переговоры. Например, во время заключения договора повторите 4 раза его главную идею или выделите 4 наиболее важных пункта. Устройте так, чтобы в важной деловой встрече участвовали 4 человека. А рассчитываясь, отдайте 4 купюры (или кратное 4 число - 8,12, 16 и т. д.), получайте деньги таким же образом. Постарайтесь деловые переговоры и денежные дела завершить к 4 часам дня, тогда результаты будут лучше, а прибыль выше.

Валерий Чудинов

Боги меняются. Мои ответы Михаилу Задорнову

«Литературная газета» № 9 (6161) за 5-11 марта 2008 года всю страницу 14 посвятила изложению моего диалога с Михаилом Задорновым 31 января 2008 года. Тем самым главный редактор газеты Юрий Михайлович Поляков сдержал данное нам слово и поместил не критику, а позитивное изложение моей точки зрения.

В целом я оцениваю статью как удачную, хотя в ее основу была положена наша беседа с Михаилом Николаевичем, где мы одновременно и знакомились друг с другом, и взаимно дополняли наши мысли, и, в силу этого, не всегда успевали надлежащим образом оформить нашу дискуссию с точки зрения науки или даже грамматики. Так что это действительно чуть подкорректированная мною стенограмма нашей встречи; мне казалось важным сохранить именно эту атмосферу непринужденности беседы, а не следовать как можно точнее научной стороне дела. В конце концов речь идет именно о «Литературной газете», а не о журнале «Наука в России», в котором я тоже когда-то публиковался. И мне очень понравилась основная фотография Фёдора Евгеньева, хотя вставленные в текст рисунки без моих дешифровок ко мне имеют минимальное отношение (только то, что я читал на них надписи). Есть ошибки и в биографической справке внизу - но рисунки и справка мне показаны не были, так что я за них ответственности не несу.

А далее я помещаю текст этого интервью.

М. Задорнов:

Была история, а была быль. Недаром русские мифы и легенды называются «былины». Сегодня, когда я говорю кому-то о том, что наш язык единственный, который и сейчас сохраняет сакральный смысл праязыка, зародившегося на заре человечества, мне возражают: «А где доказательства? Вот Рим - есть развалины, Израиль - это святые места. Вот в Египте  пирамиды. А то, что ты говоришь, это, может быть, просто твоя фантазия. Во сне увидел». И конечно, мне было приятно прочитать книги профессора Валерия Чудинова. Потому, что он приводит  убедительные доказательства того, что наша история была другой. Мне очень хотелось встретиться с ним и задать ему такие вопросы и получить такие ответы, чтобы все, кто прочитает эту статью, поняли, что фантазии наши возникают не на пустом месте. Им есть подтверждения не менее очевидные, чем пирамиды, например, или развалины Колизея, и они гораздо древнее.

Мне хочется начать беседу с вопроса: Валерий Алексеевич, а есть у вас  доказательства того, что письменность существовала на Руси задолго до появления кириллицы?

Валерий Чудинов:

- Вы знаете, вопрос сложный. Дело в том, что существовало два вида письма, один вид письма слоговое, руница, а другой - это бытовое письмо, протокириллица, которой пишем мы с вами. Задолго, за много тысяч лет до Кирилла. Наши предки писали абсолютно так, как и мы сейчас с вами. Что и удивляет многих людей. Но...

- Это буквица? Простите, я иногда уточнять буду. То есть это такое рядовое письмо, без сакрального смысла.

- Да, совершенно верно. Я назвал его протокириллицей, но это не очень удобный термин. Мне посчастливилось прочитать, как они это сами называли. Потому что наши предки не знали, что когда-то родится Кирилл. Поэтому и не могли назвать письмо именем того человека, который будет потом... Оно у них называлось «руны Рода», то есть, бога - Рода. А сакральное письмо называлось «руны Макоши». Механизм увеличения числа богов был такой: сначала у бога появлялся жрец или жрица, потом это существо обожествлялось, становясь следующим богом. Но всё пошло от Макоши. Вот допустим, «руны Мары», это не что иное, как руны Макоши, повторённые в более позднее время. Точно так же появился бог Яр, и «руны Яра» - это не что иное как руны Рода, повторённые в более позднее время. То есть мы пишем с вами рунами Рода, не подозревая об этом, как, допустим, Тартюф не подозревал, что он говорил прозой. Мы пишем ими, не зная, что они так называются.

- Причем буквы, если я правильно понимаю, писались раньше на специальных дощечках.

- Да, но позже. А поначалу буквы, даже не высекались, а выпиливались на камнях чем-то, видимо, маленькой циркулярной пилой.

- И тогда, видимо, они ещё буквами не назывались.

"Варяжский вопрос" -- центральное ядро бесславной "норманской теории", которая вот уже более двух с половиной веков тщится вывести русскую историю из иноземной. Чести исторической науке это не доставило, зато привело к беспросветному тупику. Выход в таких случаях предельно прост -- по аналогии с гордиевым узлом: развязать его нельзя, зато можно разрубить. Ибо обе стороны -- норманисты и антинорманисты -- оказались в плену одной и той же схемы: самим собой разумеющимся считается, что русские варяги -- всего лишь другое название скандинавских викингов (норманнов), которые говорили либо на шведском, либо на норвежском языках (иногда допускается датский вариант). Отсюда повторенный несколько раз в "Повести временных лет" пассаж "варяги = русь" ("зваху тьи варязи русь") привел к цепочке нелепейших даже с точки зрения здравого смысла умозаключений. Дескать, ежели варяги -- это скандинавы, то и "русь" (племя ли, прозвище, данное соседями, или территория -- не важно) -- ну, просто обязана иметь скандинавское происхождение. И начались достойные детективного романа поиски этой самой полумифической "руси" среди шведов, норвегов и финнов.
А почему, собственно? Откуда вообще следует, что варяги -- скандинавы? Ведь в знаменитом фрагменте Начальной летописи о призвании Рюрика с братьями утверждается только, что варяги прозывались русью в смысле этнической и языковой принадлежности и от них пошло название Руси как государства ("от тех варягъ прозвася Русская земля"). И ни слова о скандинавских корнях (то, что варяги "из-за моря" или из Заморья, трактовать можно по-разному, о чем -- далее). Зато в Несторовой летописи энергично подчеркивается: русский язык -- славянский, а славяне-новгородцы род свой ведут от варягов ("ти суть людье ноугородьци от рода варяжьска, прежде бо беша словени"). Исключительно важное свидетельство, но на него историки почему-то внимания не обращают. А зря! Здесь ведь черным по белому прописано: род варяжский изначально был славянским и варяги вместе с новгородцами говорили на русском (славянском) языке! Ибо в противном случае получится, что население Великого Новгорода (оно ведь "от рода варяжского") и до призвания Рюрика, и в дальнейшем, надо полагать, пользовалось одним из скандинавских языков (если, конечно, придерживаться тупиковой формулы "варяги = скандинавы"). Абсурд? В самом деле -- другого слова не подберешь!

«Земля сотворена как человек, вместо власов былие имеет!» - уверяли древние всеведы, а потому наделяли былие, зелие - траву - волшебными свойствами Матери Сырой Земли. И по сию пору в слове «отрава» звенит отголосок этой древней чарующей власти и силы! С происхождением различных растений связаны многие языческие и христианские легенды. Говорят, что цветок василек вырос из голубых глаз юноши Василя, которого заманили в лес русалки и защекотали до смерти. Иван-да-Марья - это брат и сестра, которые любили друг друга греховной любовью и не смогли расстаться даже после смерти. Хмель и табак, говорят, произросли на могиле блудницы Иро-диады, той самой плясавицы, которая загубила Иоанна Крестителя: хмель из ее головы, а табак из чрева. Картофель зародился от чертовой слюны - когда дьявол сплюнул с досады, что не удалось ему соблазнить Христа.

«Целебна трава, если собирать ее знаю-чи» , - говорят в народе. Такие особенные знатоки травяных зелий и «лютого коренья» назывались зелейниками, травознаями, и ходили они по лугам и лесам, как в насаженном собственными руками саду: всякой травы, всякой былинки знали свойства и место.

Травы, долженствующие обладать таинственной силою, собирали в ночь на Ивана Куполу или Аграфену Купальницу, или Аграфену Лютые Коренья (с 23 на 24 июня/с 6 на 7 июля), когда все земное зелие-былие получало чрезъестественную мощь: как злую, так и добрую. И говорят, была (а может, и по сю пору есть!) такая трава - колдовская, расчудесная - что если отыщешь ее, выжмешь сок и намажешь им ноги, то пройдешь по любому морю - и ноги твои не промокнут!

Издревле на Руси выбор жениха и невесты считался священнодействием, предопределением богов. Поэтому и обращались в любовных заговорах к повелителям земных и небесных стихий: «Встану я при свете месяца ясного, до восхода солнышка красного, в чистом поле на запад хребтом, на восток лицом, позрю-посмотрю на ясное небо. Как со ясна неба летит огненная стрела, той стреле помолюсь-покорюсь и спрошу ее:

- Куда полетела, огненная стрела?

- В темные леса, во болота зыбучие, во сырое коренье.

- О ты, огненная стрела! Воротись и полетай, куда я тебя пошлю. Есть на святой Руси красна девица Василиса. Полетай ей в ретивое сердце, в черную печень, в горячую кровь, в становую жилу, в сахарные уста, в ясные очи, в черные брови, чтобы она тосковала-горевала весь день - при солнце, на утренней заре, при младом месяце, на ветре-холоде, на прибылых днях и на избылых днях, отныне и довеку!»

Врачующиеся назывались сужеными, ибо союз (от слова «узы» - они были скованы совместными цепями брака, символом которого были обручальные кольца) их зависел от божьего суда. Но божий суд - это еще и испытание огнем, водой и оружием при сомнительных, спорных делах. Огонь, вода и оружие (боевые стрелы) присутствовали и в брачном обряде.

Молодые, заключавшие любовный союз, должны были трижды обойти на капище вокруг жертвенного огня. Отныне огонь любви должен был гореть в их сердцах. Затем их обливали водою из жертвенного родника: подобно тому как Отец-небо изливает на Мать Сыру Землю свои животворные струи. Особенную роль играли в брачном обряде стрелы. Не зря ведь в сказке «Царевна-лягушка» царь велит своим сыновьям взять по стреле и пустить в разные концы света: где стрела упадет, там и невесту себе найдешь. Стрелою разделяли девичьи распущенные волосы, прежде чем заплести бабью косу. Стрелы водружали в сеннике по углам над головою молодых в первую брачную ночь. На них вешали собольи и куньи меха - как символ богатства. И стрелой же снимали поутру покров с молодой, дабы удостовериться, что до свадьбы она хранила целомудрие.

Свадьбы обычно начинались с 1 сентября, а чаще справлялись с 1 октября. В христианские времена закончить их старались до 15/28 ноября, до начала Рождественского поста. После Святок снова начинались свадебные недели, но они прекращались на Масленицу, Великий пост и Пасхальную неделю. Впрочем, Красная горка считалась исключением - ведь впереди май, когда жениться - всю жизнь маяться, а потом страда - не до свадеб...

ВЕЛИКАН — мифо-эпический персонаж. Славянские названия восходят к этнонимам древних племен: др.-рус. объринъ, ст.-пол. olbrzym, луж. hobor, чеш. obr от этнонимаавары, др.-рус. исполъ, ст.-болт. сполинъ отэтнонима спалы, ср. рус. исполин, кашуб. stołym; названиям иноземцев и иноверцев: в.-болт. жидове, ю.-болг. латини, макед. елими; или характеризуют его по отличительному признаку — огромным размерам (рус. великан, волот, укр. велитень, пол. wielkolud).
 

Внешний вид великана— антропоморфное существо; от людей отличаются ростом (реки им по колено — бел.; лес для них, как трава, — укр.; их головы, каккопны сена, — пол.; передают друг другу предметы через горы, реки — о.-слав.; В.берет на ладонь пахаря с упряжкой — о.-слав.), силой (В. бросают камни величиной с мельничный жернов — пол.; вырывают деревья с корнем — бел., пол.; силу поддерживают, питаясь конским мясом и молоком, — кашуб.). В. росли из земли, как грибы, не боялись грома и во время грозы били себя камнем по голове: «Камена ми главица!Какво ще ми сториш?» [Каменная моя голова! Что ты для меня сделаешь?] (болт.).

  ЗАВИВАТЬ, завивание (венков, веток и пр.) — ритуальное действие, имеющее защитные и продуцирующие функции; связано с семантикой и символикой слав. *viti. *krotiti (см. Крутить, вертеть). Соотносится с зарождением, ростом, приумножением, но также — с вредоносными действиями нечистой силы, демонов, ср. болг. вила завила, т. е. очаровала юношу и затем ослепила его; полес. завивало, завитка, завой, пол. zawitka — залом (скрученные в жите колосья с целью нанесения ущерба хозяевам); серб. вйтлов «демон, вызывающий облака и грозы», хорв. vijolando «демон, обитающий в водовороте» и др.
 

      Центральный эпизод в.-слав. троицкого обряда— завивание венков (рус. завивать венки, бел. завиваць вянки) из луговых цветов или березовых веток и девический обряд кумления, см. Троица. Ритуал, символизирующий рост и вегетацию, завершается развиванием венков — девушку, которая не разовьет своего венка, дерево будет «проклинать» (в.-слав.).
 

       Завивание венков на Троицу связано также с активизацией в этот период нечистой силы. По поверьям, русалки любят качаться на висящих на дереве сплетенных венках, бегать в них по ржаному полю и т. д. В Черниговской губернии обряд завивания венков на Троицу и развешивание их на березе назывался встреча русалок, а развивание их и разбрасывание в первый день Петрова поста — провожание русалок (Зел.ОРМ:235).

У славян ночные демоны.

Нападают главным образом на детей (иногда только новорождённых, до крещения) и не дают им спать (ср. также криксы, плачки, бабицы, моры, вештицы и др.). Н.— неопределённого вида существа, невидимые или похожие на птиц, летучих мышей, червей; привидения, блуждающие огни; реже — женщины с длинными волосами в чёрной одежде. Проникают в дом через окно или дверь, пролезают под колыбелью, стоят у изголовья или залезают в колыбель; бьют, щиплют, дёргают дитя, так что оно плачет и не может спать. Дают младенцам грудь и отравляют их своим молоком или сами сосут грудь ребёнка. Н. также лазят ночью по птичьим гнёздам, выпивают яйца и душат птенцов. Н. становятся после смерти женщины-ведьмы,  не  имевшие  детей.

Из страха перед Н. матери остерегаются после захода солнца оставлять на дворе пелёнки, выходить из дома и выносить ребёнка; не оставляют открытой и не качают пустую колыбель, применяют различные обереги колыбели (растения, иголку и т. п.); не купают детей и не стирают пелёнок и белья в «ночной» (простоявшей ночь) воде.

Для избавления детей от Н. купают их в настое различных (нередко называющихся ночник, полуночник и т. п.) растений или окуривают этими растениями; делают из тряпок или пелёнок кукол, ставят их по 2—3 на каждое окно, 'подбрасывают в чужие телеги на базаре и т. п. Изгнание Н. обычно сопровождается ритуальным диалогом, произносимым через порог, окно или печь женщинами: одна делает ножом насечки на стенах или льёт кипяток на гребень, на веретёна, щётку, иголки и т. п., кипятит воду в котле, отрезает прядь волос у ребёнка, а мать ребёнка спрашивает: «Что ты делаешь?». Женщина отвечает: «Изгоняю (режу, парю, варю и т. п.) ночниц (крикс)». Мать завершает диалог: «Гони (вари, парь, режь и т. п.), чтобы их никогда не было (чтобы они никогда  не   возвращались   и  т.п.)».

Слово считалось в старину мощным оружием. Оно могло причинить боль и исцелить ее, а то и убить человека - на этом, например, зиждилась вера в силу заговоров. На могущество слова опиралась и клятва наших предков - рота, божба, как это называлось в древние времена. Языческая присяга состояла в торжественном призывании на свою голову различных казней (кары и мести богов), если произносимый человеком обет будет нарушен, если его показание ложно. Например, договор русских с греками был скреплен такими словами:

«Да не имут (нарушители мира) помощи от бога, ни от Перуна, да не ущитятся щитами своими, и да посечены будут мечами своими, от стрел и от иного оружия своего, да будут рабами в век будущий». В договоре Святослава это выражено так: «Да имеем клятву от бога... и да будем золоты яко золото (возможно, имеется в виду болезнь желтеница или Желтея, одна из сестер Лихорадок), и своим оружием иссечены будем». В речи народной долгое время жили божбы и клятвы, также призывающие беды на голову лжеца: «Лопни мои глаза (т.е. чтоб мне ослепнуть), коли скажу неправду!», «Чтоб мне провалиться сквозь землю, если вру!», «Не сойти с этого места!», «Убей меня бог!», «Разрази меня гром!» и т.п.

Существовали и магические действия, подтверждавшие чистоту намерений договаривавшихся сторон. По свидетельству Геродота, скифы (предки славян) наливали в большую глиняную чашу вино, смешивали его с собственной кровью, нарочно порезавшись для этого, затем погружали в чашу меч и стрелы, и такой «напиток» выпивали после произнесения клятвы.

Ведьмак - один из самых таинственных персонажей восточной славянской мифологии.

Как и ведьма, он может быть прирожденным и наученным: продавшим душу дьяволу уже в зрелые голы. У прирожденного нет волос, бороды, усов и прочих признаков мужественности, зато у него есть небольшой хвостик с четырьмя волосками; если заглянуть ведьмаку в глаза, увидишь, что там все отражается вверх ногами.

У ведьмака две души: человеческая и демоническая. Ночью, через отверстие под коленной чашечкой, под бедром или под копчиком, душа ведьмака может выходить из тела.

Ведьмак насквозь видит всех ведьм и колдунов в округе, управляет ведьмами, которые исповедуются перед ним в том вреде, который они причинили людям. Накануне Рождества и Пасхи ведьмаки собираются на перекрестках дорог, там танцуют, веселятся и любезничают друг с дружкой, а также летают на Лысую гору.

Часто ведьмак использует свои способности для сведения счетов с недругами: может вынуть у человека глаза и вернуть их на место без какого-то вреда, подуть в рот и вынуть все зубы, посмотреть в глаза таким взглядом, что человек сейчас же разболеется и через несколько дней умрет.

Умеет управлять пчелами, разгонять тучи. Против него бессильны чары русалок.

Ведьмак способен быть оборотнем: он превращается в коня, мотылька, волка и т.п.

Его, как и ведьму, можно распознать: если под церковным порогом закопать косточки ножек ягненка, тогда ведьмак не сможет выйти из церкви; если в кипящую воду бросить конскую подкову и камень, то ведьмак будет мучиться и придет в дом, чтобы вылечить испорченную им корову.

Вообще говоря, некоторые ведьмаки умеют делать лишь добро: заговаривают болезни, лечат людей и животных, запрещают ведьмам делать зло, защищают людей.

Когда умирает ведьмак, наступает засуха или идут долгие дожди.

Ведьмак не теряет своей силы и после смерти: дерется на могилах с мертвецами, не пропуская их в село, и всегда побеждает.

Как и всякий человек, запродавший душу дьяволу, ведьмак после смерти вполне может сделаться упырем, поэтому хоронить его лучше по старинному обряду, заведенному для предохранения от ведьм: вбивать в сердце осиновый кол, класть в гроб лицом вниз, подрезать сухожилия на ногах, чтоб неповадно было бродить по селу ночами, в рот сунуть осиновую щепу.

Баня всегда имела огромное значение для славянина. В нелегком климате это было лучшее средство избавиться от усталости, а то и изгнать болезнь. «Баня парит, баня правит, баня все поправит», - говорят до сих пор. Но в то же время это было таинственное место. Здесь человек смывал с себя грязь и хворь, а значит, оно само по себе становилось нечистым и принадлежало не только человеку, но и потусторонним силам. Но ходить мыться в баню должен всякий: кто не ходит, тот не считается добрым человеком. Даже банище - место, где баня стояла, - почиталось опасным, и строить на нем жилое, избу либо амбар, не советовали. Ни один добрый хозяин не решится поставить на месте сгоревшей бани избу: либо одолеют клопы, либо мышь испортит весь скарб, а там жди и нового пожара! За много веков накопилось множество поверий и легенд, связанных именно с баней.

Как и во всяком месте, здесь обитает свой дух. Это банный, банник, байник, баинник, баенник - особая порода домовых, недобрый дух, злобный старикашка, облаченный в липкие листья, отвалившиеся от веников. Впрочем, он легко принимает облик вепря, собаки, лягушки и даже человека. Вместе с ним здесь обитают его жена и дети, но встретить в бане можно и овинников, и русалок, и домовых.

Если хочется увидеть нежить в бане, надо зайти туда ночью и, заступив одной ногою за порог, скинуть с шеи крест и положить его под пятку.

Банник со всеми своими гостями и челядью любит попариться после двух, трех, а то и шести смен людей, а моется он только грязной водой, стекшей с людских тел. Свою красную шапку-невидимку он кладет сушиться на каменку, ее даже можно украсть ровно в полночь - если повезет. Но тут уж нужно бежать как можно скорее в церковь. Успеешь добежать, прежде чем банник проснется, - будешь обладать шапкой-невидимкой, иначе банник догонит и убьет.

Вообще в бане надо вести себя осторожно. Например, с крестом в баню не идут; его снимают и оставляют в предбаннике или вовсе дома. Все вообще, из чего моются, считается нечистым: тазы, кадки, ушаты, шайки, ковши в банях. Пить в бане воду, приготовленную для мытья, хотя бы она была чистая, - нельзя.

Если не соблюдать этих правил или появиться в бане не вовремя, баенник накинется, станет бросаться горячими камнями, плескаться кипятком; если не убежишь умеючи, то есть задом наперед, может совсем запарить, а все будут думать, что просто угорел человек.

Он не любит родильниц, которых в старину выводили в баню; но их там нельзя покидать одних. Вообще баенник не прочь злобно подшутить над женщинами, и, заслышав хрип и храп, вой за каменкой или хохот и свист, им надо как можно скорее бежать прочь. Если баба в бане станет браниться и посылать своих детей к черту, баенник может содрать с нее кожу с головы до ног.

Чтобы он не проказил, не вредил в новой бане, в прежние времена приносили в дар черную курицу. Такую курипу, не ощипывая перьев, душили (а не резали) и закапывали под порогом.

Добиваются расположения баенника тем, что оставляют ему кусок ржаного хлеба, густо посыпанного крупной солью. Полезно также оставлять в кадушках немного воды и хоть маленький кусочек мыла, а в углу - веник: баенники любят внимание и заботу!

На ночлег банный пускает в том случае, если путник вежливо попросит у него позволения: «Хозяинушко-батюшко! Пусти ночевать!» Такого прохожего банник охраняет от всякой нечистой силы. Когда леший хотел однажды затаскать человека в бане, банник не позволил:

«Нет, нельзя, он у меня просился!»

У банного хозяина спрашивают разрешения, когда желают истопить баню: «Банный хозяин, дай мне баню истопить!» - и так трижды. В бане нельзя стучать или громко говорить, иначе баенник рассердится и напугает.

Выйдя из бани, ее хозяина надо поблагодарить.

Блуд - лесной житель, один из подручных лешего. По поверьям, люди не сами собой теряются в лесу - именно Блуд заманивает их и заставляет блуждать.

Обыкновенно является он под видом какого-то знакомого и предлагает показать дорогу. Кого заблудит Блуд, тот начнет скитаться, сбившись с дороги, и неизвестно, выйдет ли из лесу.

Знающие люди советуют, встретив Блуда, быстренько переодеть на себе всю одежду навыворот, а башмаки с правой ноги - на левую, с левой - на правую. Это хороший совет и для оберега от лешего. Нечисть тотчас признает за своего и отстанет. Еще говорят, что, когда найдут заблудившегося человека, нельзя с ним громко разговаривать, потому что он может принять спасителей за Блуда, убежать в лес - и тогда уже не вернется.

Лучшее средство избавиться от притязаний Блуда - прочитать молитву перед тем как войти в лес, зааминиться и три раза сказать: «Бог на помощь!»

Говорят, что именно Блуд возжигает на болотах и в чащобе блуждающие огни, которые признаются некоторыми людьми за огоньки селений и заводят их еще глубже в дремучий лес.

Впрочем, по более распространенным суеверным представлениям, блуждающие, болотные и светящиеся на могилах огни - это души усопших: удавленников, умерших неестественной смертью, погибших от запоя и т.д. Маячат огоньками и души тех детей, которые умерли некрещеными. Те синие огни, которые вспыхивают на могилах и курганах, разводят лесные русалки.

Блуждающие огоньки в лесах, на болотах, на кладбищах иногда указывают на зарытые там клады.

На месте, где лежит клад, можно увидеть свечку или золотого петуха. Тогда нужно сказать: «Чур, чур, свято место, - чур, божье да мое».

Если этого не сделать, то клад уйдет в землю на большую глубину.

Серия сообщений "Славяне; На Руси":
Часть 1 - Авсень (Овсень, Усень, Таусень)
Часть 2 - ОВИННИК (гуменник)
...
Часть 4 - Вий
Часть 5 - Берегиня
Часть 6 - Блуд
Часть 7 - Священные рощи (Боголесье)
Часть 8 - Сварожич
...
Часть 12 - Кликуши
Часть 13 - Кикимора
Часть 14 - Легенда о Китеж-граде

Некоторые понятия славянской мифологии восходят к такой глубокой древности, что трудно и даже порою невозможно определить, как и почему они стали называться именно так и какую роль играли в жизни наших предков. Это некие безликие силы: берегини, упыри, навьи. Возможно, между ними даже не было четкого разграничения на благодетельных и вредоносных, они почитались с одинаковым рвением.

Постепенно формировались более четкие образы богов и богинь, приобретая конкретный облик. Поклонение берегиням стало сочетаться с поклонением Роду и Мокоши - покровителям плодородия.

Древние славяне полагали, что Берегиня - это великая богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов - это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода.

Некоторые ученые считают, что название «берегиня» сходно с именем громовержца Перуна и со старославянским словом «пръгыня» - «холм, поросший лесом». В свою очередь, это слово родственно слову «брег», «берер». А ведь ритуалы по вызыванию, заклинанию берегинь свершались обычно на возвышенных, холмистых берегах рек.

Пожалуй, не менее значимо здесь слово «оберег». Ведь великая богиня должна была оберегать созданных ею людей!

Постепенно наши предки уверовали, что берегинь живет на свете множество, обитают они в лесах. Культ великой Берегини был представлен березой - воплощением небесного сияния, света, поэтому со временем именно береза стала особо почитаться на «русалиях»: древних языческих празднествах в честь берегинь - лесных русалок.

Согласно народным поверьям, в берегинь обращались просватанные невесты, умершие до свадьбы. Например, те девушки, которые покончили с собой из-за измены коварного жениха. Этим они отличались от русалок-водянии, которые всегда живут в воде, там и рождаются. На Русальной, или Троицкой, неделе, в пору цветения ржи, берегини появлялись с того света: выходили из-под земли, спускались с небес по березовым ветвям, выныривали из рек и озер. Они расчесывали свои длинные зеленые косы, сидя на бережку и глядясь в темные воды, качались на березках, плели венки, кувыркались в зеленой ржи, водили хороводы и заманивали к себе молодых красавцев. Каждый парень был для берегини утраченным женихом, и многих они свели с ума своей красотой и жестокостью.

Но вот заканчивалась неделя плясок, хороводов - и берегини покидали землю, чтобы опять вернуться на тот свет. В день Ивана Купалы люди устраивали им проводы: веселились, надевали маски животных, играли на гуслях, прыгали через костры.

Серия сообщений "Славяне; На Руси":
Часть 1 - Авсень (Овсень, Усень, Таусень)
Часть 2 - ОВИННИК (гуменник)
Часть 3 - Велесова книга
Часть 4 - Вий
Часть 5 - Берегиня
Часть 6 - Блуд
Часть 7 - Священные рощи (Боголесье)
...
Часть 12 - Кликуши
Часть 13 - Кикимора
Часть 14 - Легенда о Китеж-граде

У древних славян Вием назывался насылатель ночных кошмаров, видений и привидений. Являлись они тем, у кого совесть нечиста. В этом он родствен Нияну, царю адскому. Служил Вий также Чернобогу в его царстве и судил мертвых за их проступки.

Наши сказки знают могучего старика с огромными бровями и необычайно длинными ресницами: брови и ресницы так густо у него заросли, что совсем затемнили зрение; чтобы он мог взглянуть на мир, нужно несколько силачей, которые смогли бы поднять ему брови и ресницы железными вилами. Тогда уже ничто не утаится от его взоров (слово «вии» означает ресницы). Народное предание о Вии знакомо всякому, кто только читал Гоголя; однако некоторые любопытные черты не вошли в его поэтический рассказ. В Подолии, например, представляют Вия как страшного истребителя, который взглядом своим убивает людей и обращает в пепел города и деревни; к счастью, убийственный взгляд его закрывают густые брови и близко прильнувшие к глазам веки, и только в тех случаях, когда надо уничтожить вражеские рати или зажечь неприятельский город, поднимают ему веки вилами. В таком грандиозном образе народная фантазия рисовала себе бога-гро-мовника (деда Перуна): из-под облачных бровей и ресниц мечет он молниеносные взоры и посылает смерть и пожары...

В сказаниях чехов и словаков есть великан по имени Быстрозоркий. Своими острыми всевидящими взглядами он воспламеняет все вокруг, и даже скалы трескаются и рассыпаются в песок.

Что интересно, слово «Вий», несомненно, созвучно имени древнего бога индусов Вайю. Он был богом бурь и ураганов, умерщвлял все живое. Обычно его называли безжалостным: «Можно пройти путем, которым бежит быстрая река, но нельзя пройти путем безжалостного Вайю...» Он же властвовал над преисподней. Не наш ли этой Вий, который в глубочайшей древности тоже упоминался как покровитель всесокрушающих ураганов и даже участвовал в насылании на земли Всемирного потопа?

Серия сообщений "Славяне; На Руси":
Часть 1 - Авсень (Овсень, Усень, Таусень)
Часть 2 - ОВИННИК (гуменник)
Часть 3 - Велесова книга
Часть 4 - Вий
Часть 5 - Берегиня
Часть 6 - Блуд
...
Часть 12 - Кликуши
Часть 13 - Кикимора
Часть 14 - Легенда о Китеж-граде

«Велесова книга» («Влесова книга») - перевод священных текстов новгородских волхвов IX века, в которой рассказана древнейшая история славян и других народов от конца II тысячелетия до н.э. до конца I тысячелетия до н.э. Славяноведы (многие из которых считают книгу подделкой) узнали о ней лишь в нынешнем веке, да и то до нас дошло очень немного дощечек с непонятными, трудно поддающимися расшифровке письменами. К сожалению, от единственного в мире священного текста славянской ведической религии мало что сохранилось, но ценность «Влесовой книги» - если принять ее подлинность - неизмерима. Она разрешает давний спор о происхождении славян, восстанавливает целый пантеон прежде неведомых языческих богов, которым поклонялись наши предки... Согласно «Влесовой книге» их было великое множество: Сварог, Перун, Свентовид, Чернобог с Белобогом, Белес, Хоре, Стрибог, Вышень, Леля, Летеница, Радогош, Крышень, Коляда, Удрзец, Сивый Яр, Дажьбог, Белояр, Лад, Купала, Сенич, Житнич, Венич, Зернич, Овсенич, Просич, Студич, Лютич, Ле-дич, Птичич, Зверинич, Лилич, Дождич, Пло-дич, Ягоднич, Пчелич, Крестич, Кленич, Озер-нич, Ветрич, Соломич, Грибич, Лович, Беседич, Снежич, Странич, Свендич, Радич, Свистич, Корович, Красич, Травич, Стеблич, Родич, Мас-ленич, Живич, Ведич, Листвич, Цветич, Водич, Звездич, Громич, Семич, Липич, Рыбич, Бере-зич, Зеленич, Горич, Страдич, Спасич, Листвев-рич, Мыслич, Гостич, Ратич, Стринич, Чурич, Родич, Симаргл, Огнебог...

Некоторые имена нам знакомы, о смысле других можно догадаться, ну а многие останутся покрыты вечной тайной, как и происхождение ' «Влесовой книги», ее подлинность или мнимость - как и вообще вся загадочная, неисследованная, непонятная и величественная история и мифология славянских народов.

Серия сообщений "Славяне; На Руси":
Часть 1 - Авсень (Овсень, Усень, Таусень)
Часть 2 - ОВИННИК (гуменник)
Часть 3 - Велесова книга
Часть 4 - Вий
Часть 5 - Берегиня
...
Часть 12 - Кликуши
Часть 13 - Кикимора
Часть 14 - Легенда о Китеж-граде

Как видно из названия, жил этот дух в овинах (на гумнах) - строениях, где крестьяне в старину снопы сушили. Известно из древних книжных памятников, что именно в овинах наши предки-славяне чаще всего молились огню- Сварожичу. Потом там поселился овинник, который сидел в самом дальнем углу днем и ночью, - глаза горели калеными угольями, как у кошки, да и сам он был похож на огромного кота - весь черный и лохматый, сажей измазанный. Иногда его видели в образе белой или черной собаки. Овинник умел лаять по-собачьи, хлопать в ладоши и хохотать, когда удавалось ему наказать нерадивого хозяина.

Суждено было овиннику стеречь овин, чтоб огонь не разгорелся больше нужного, чтоб не было пожара; следить за укладкою снопов, наблюдать за временем и сроками, как и когда затоплять овин, не позволять делать этого под большие праздники. В случае нарушения этого завета, бывало, так пихнет в бок ослушника, что тот едва соберет дыхание; ну а на худой конец, разгневавшись, может и сам овин поджечь. Не дозволял он также сушить снопы во время сильных ветров и безжалостно за это наказывал. Нельзя было работать в овине и в Михайлов день (8/21 ноября); если кто затопит здесь печь раньше Воздвиженья (14/27 сентября), овин сгорит.

Овинник считался самым зловредным из всех духов, окружающих крестьянина в его повседневной жизни: если залютует, ублажить его было нелегко! Разве что принести к овину пироги и петуха: петуху у входа отрубали голову и кровью кропили по всем углам, а пирог оставляли в подлазе. Вообще угощение и почет овинник любил так же, как все его нечистые сородичи. Опытные хозяева не иначе начинали топить овин, как попросив у «хозяина» позволения. А после того, как мужик сбрасывал последний сноп, прежде чем идти домой, обращался к овину лицом, снимал шапку и с низким поклоном говорил: «Спасибо, батюшка-овинник: послужил ты нынешней осенью верой и правдой!» Именины его отмечали на Воздвиженье и на Покров (1/14 октября). Внимательным хозяевам он не вредил, а отплачивал добром за почет.

В овинах, как и в банях, любили девушки гадать в старину. Приходили сюда на Васильев вечер, в полночь, между вторыми и третьими петухами (излюбленное время у овинников и самое удобное для заговоров). Самая смелая протягивала в окошко руку и спрашивала:

- Овинник-родимчик, суждено ли мне по нынешнему году замуж идти?

Погладит овинник голой рукой - девушке жить замужем бедно, погладит мохнатой - богато жить. А если никто ее не трогал - значит, в девках предстояло сидеть.

Матери приносили детей, страдающих ноч-ницей, или криксой, на заре к овину и умывали росой, приговаривая:

- Господи Владыко! Возьми с младенца крик и вопь, а дай ему тихого ангела!

В старые времена чаще призывали в таких случаях именно «батюшку овинника».

У этого духа, как и у многих других, есть какие-то «старшие», которые могут им приказать. Иногда это колдун, а порою - и сам нечистый дух.

И все-таки овинник возбуждал не столько страх, сколько уважение, - ведь это был хранитель главного крестьянского богатства - хлеба.

Серия сообщений "Славяне; На Руси":
Часть 1 - Авсень (Овсень, Усень, Таусень)
Часть 2 - ОВИННИК (гуменник)
Часть 3 - Велесова книга
Часть 4 - Вий
...
Часть 12 - Кликуши
Часть 13 - Кикимора
Часть 14 - Легенда о Китеж-граде