Совсем забыла написать сюда об этом.

Почитать можно тут:

Лугнасад (Lughnasadh) (1 августа) - символика, традиции, рецепты, ритуалы - http://www.liveinternet.ru/users/bloodandmilk/post81686205

О празднике - http://www.liveinternet.ru/users/bloodandmilk/post285753157

Серия сообщений "Викка, язычество, кельты":
Часть 1 - День Рогатого Бога Британии (18 октября)
Часть 2 - Самхейн (Samhain, Halloween, 31 октября)
...
Часть 40 - Happy Yule! (21-22 декабря)
Часть 41 - 5/2014 Имболк (Имолаг, Имэлк, Оймелк) 1-2 февраля
Часть 42 - 52/2014 Лугнасад (Lughnasadh) (1 августа)
Часть 43 - 04/2016 Imbolc Blessings (1-2 Feb.)

С Праздником Всех Празднующих!

Ранее были посты на эту тему:

http://www.liveinternet.ru/users/bloodandmilk/post81686205 - Лугнасад (Lughnasadh) (1 августа) - символика, традиции, рецепты, ритуалы. Blessed Be!

День Ламмас 1 августа (Lammas Day) имеет много названий, но наиболее распространенное среди них — Лугнасад (Lughnasadh), которое переводится как «сборище Луга» или «свадьба Луга». Луг — один из богов кельтского пантеона, покровитель земледелия и многих ремесел. Кельты называли его «длиннорукий» и «многоискусный».

Сохранилась древняя легенда о происхождении этого праздника: его будто бы установил Луг в честь своей приемной матери богини Таилтине после ее смерти. Образ этой богини связывают с землей, плодородием, ведь ее имя «Tailtin» происходит от слова «talam» — земля.

Центральное место в летне-осеннем цикле праздников занимают ритуалы, направленные на то, чтобы сберечь плодоносящую силу земли, передать ее будущему году. Ни один из главных кельтских праздников не носил такого массового, коллективного характера, как Праздник Луга.

Серия сообщений "Викка, язычество, кельты":
Часть 1 - День Рогатого Бога Британии (18 октября)
Часть 2 - Самхейн (Samhain, Halloween, 31 октября)
...
Часть 33 - Happy Yule!
Часть 34 - Лита (Litha) – солнцестояние, 21 июня
Часть 35 - Лугнасад (Lughnasadh) (1 августа)
Часть 36 - Мабон (Mabon) - 21 сентября
Часть 37 - С праздником!
...
Часть 41 - 5/2014 Имболк (Имолаг, Имэлк, Оймелк) 1-2 февраля
Часть 42 - 52/2014 Лугнасад (Lughnasadh) (1 августа)
Часть 43 - 04/2016 Imbolc Blessings (1-2 Feb.)

Серия сообщений "Викка, язычество, кельты":
Часть 1 - День Рогатого Бога Британии (18 октября)
Часть 2 - Самхейн (Samhain, Halloween, 31 октября)
...
Часть 20 - Имболк (Имолаг, Имэлк, Оймелк) 1-2 февраля
Часть 21 - Крест Святой Бригитты
Часть 22 - Остара - Весеннее Равноденствие, 20-21.03
Часть 23 - Завтра Мабон (Mabon)
Часть 24 - Как отпраздновать Мабон в современной жизни
...
Часть 41 - 5/2014 Имболк (Имолаг, Имэлк, Оймелк) 1-2 февраля
Часть 42 - 52/2014 Лугнасад (Lughnasadh) (1 августа)
Часть 43 - 04/2016 Imbolc Blessings (1-2 Feb.)

Практика под названием Небесный Водопад – это очищающий и укрепляющий организм ритуал, подкрепленный визуализацией и последующим экстатическим состоянием. Его воздействие направленно на пробуждение силовых центров и поиск покровительства. Он благотворно влияет на иммунитет человека и способствует духовному росту. Этот ритуал требует уединения практикующего. Лучше, если он будет проводиться на месте Силы.

Прежде всего следует снять обувь, ослабить давление пояса и сесть на пятки лицом по направлению к Солнцу. Эта позиция как
бы замыкает чокыры Змеи и Оленя с капу-чокыром орла. В идеале, позади должно находится дерево, к которому практикующий должен прижаться спиной для достижения наибольшей эффективности последующих действий. Когда все перечисленные условия выполнены, необходимо сделать выдох и закрыть глаза, сконцентрировать внимание на области, находящейся над головой. В качестве дополнительных мер можно использовать повязку на глаза, в этом случае дневной свет, проникающий сквозь веки, не будет мешать, а визуализация будет более четкой.

Представьте, что над головой завис большой шар, наполненный искрящейся на солнце водой, вдруг шар лопается. Прохладный поток изливается через макушку прямо в тело, омывая его и просачиваясь в землю. Вместе с ним уходят все заботы, печали и болезни. Организм обновляется, становится свежим и чистым. Он готов принять в себя что-то новое, волнующее и важное. В состоянии ожидания продержитесь не менее 10 минут, сопровождая его визуализацией падающей с неба воды, а также глубокими вдохами через нос и медленными выдохами через рот. По истечении этого времени представьте, что прямо из-под ног, по линии позвоночника, из влажной земли пробивается росток. Омываемый струями воды, он начинает расти и достигает центра Змеи, который встречается его чистым пурпурным цветом. По мере продвижения вверх затрагиваются и все остальные силовые центры. Цветовая гамма плавно перетекает от пурпурного к красному, от красного к оранжевому, от оранжевого к желтому, зеленому, голубому, синему, фиолетовому. Переход от одного цвета к другому должен подкрепляться ощущениями в теле, согласно основным воздействия силовых центров. Чокыры действительно должны стать сосредоточением Силы. Пусть сияние выйдет за границы физического тела и распространится вокруг концентрическими кругами, какие возникают в воде от упавшего в нее камушка. Пусть оно наполнит душу своим животворящим светом.

Проходя по позвоночному столбу, росток постепенно становится стройным и могучим древом, имеющим крону, поддерживаемую девятью ветвями. Древо поднимается к верхней точке головы и устремляется вверх. Из вышины прилетают девять птиц и устраивают девять гнезд. В них покоятся девять душ шаманов, девять жизней, девять путей, девять возможностей. Постарайтесь понять, что все девять птиц в действительности являются одной птицей. Скорее всего она предстанет в образе орла, потому что орел – это связь с Землей, условие, необходимое для возвращения после путешествия. Но она может быть и какой-то другой птицей. Шаманы называют её Кори. Попросите Кори содействовать в путешествиях и в повседневных делах. Пусть она станет духом-помощником. Дальнейшее развитию сюжета зависит от степени подготовки практикующего и может принять любое направлении. Обычно ритуал заканчивается внезапным пробуждением. Когда это произойдет, вспомните детали пережитого приключения, поблагодарите Кори и окажите почтение стихийным духам, бросив в направлении каждой из четырех сторон по щепотке табака.

По материалам Интернета.

Как провести первый лунный день - ритуал

Жизнь в гармонии с окружающим миром, с принятием движения энергий, резонанс с природными процессами дает возможность максимально использовать свою энергию себе на благо, без ненужного сопротивления, борьбы, а то и движения в неправильную сторону. Прислушайтесь к себе, к своим состояниям, событиям жизни,понаблюдайте, соотнесите с движением Луны, и вы увидите закономерности.

 Первый лунный день связан с началом любых дел. Причем в 1-й лучший день лучше НЕ НАЧИНАТЬ ДЕЛА, а продумывать их, мысленно строить план будущих дел на месяц.
Это день творческих замыслов, планов, и проектов на будущее.

Ритуал.

Сядьте в спокойном месте. Зажгите свечу, закройте глаза, раслабьтесь, настройтесь позитивно.
Медленно представьте себе, как пройдет у вас ближайший месяц до следующего новолуния. Представьте то, что вы хотите получить, свою цель так, как будто это уже произошло.
Например, если вам нужно сдать экзамен, представьте, что вы смотрите в зачетку, в которой стоит хорошая отценка. Если хотите получить повышение на работе - представьте, что вы уже сидите на новом рабочем месте.
После представления отпустите образ во Вселенную, с легкостью и любовью

В первый лунный день опасно желать кому-то плохое,т.к. мысли в этот день сбываются.Если вы создадите сильный мыслеобраз, наполните его большим количеством энергии, он начнет дальше развиваться помимо вашей воли, а ответственность за это будет на вас.

То, как вы проведете этот день,будет влиять на весь последующий лунный месяц. Полезно четко представлять себе все то, чего вы хотите достичь в течение месяца.

Ритуалы на новолуние из Фен-Шуй

Серия сообщений "Викка, язычество, кельты":
Часть 1 - День Рогатого Бога Британии (18 октября)
Часть 2 - Самхейн (Samhain, Halloween, 31 октября)
...
Часть 13 - Happy Yule!
Часть 14 - Солитарные Ритуалы Ламмаса групповой и одиночный
Часть 15 - Мабон (Mabon) - 21 сентября - описание, традиции, рецепты, ритуалы
Часть 16 - Некоторые традиции празднования Мабона
Часть 17 - Календарь у древних кельтов и германцев (много букв :)
...
Часть 41 - 5/2014 Имболк (Имолаг, Имэлк, Оймелк) 1-2 февраля
Часть 42 - 52/2014 Лугнасад (Lughnasadh) (1 августа)
Часть 43 - 04/2016 Imbolc Blessings (1-2 Feb.)

По всей вероятности, обычай рядиться на святки (в период между праздниками Рождества Христова и Крещения Господня) уходит корнями в языческое прошлое народа. По описаниям Х1Х-ХХ веков ряженье предстает сложным обрядово-игровым действом, не утратившим до конца связи с древним мифологическим содержанием и магическим назначением и сохранившим многие архаические черты.

Святочное ряженье неоднократно описывалось в этнографической литературе и не является для науки новым предметом. Игрищам ряженых посвящены статьи, разделы в книгах о календарной обрядности и народном театре, недавно появилось специальное монографическое исследование. Многие описания святочного ряженья позволяют убедиться в особой актуальности для обряда эротического компонента. Это проявляется и в откровенной непристойности большого числа игр, и в насыщенности всего обряда сексуальной символикой, соответствующей жестикуляцией и обсценной лексикой. Это обнаруживается и в общей для многих игр ориентированности на контакт ряженых с присутствующими девушками (последний носит нередко принудительный характер и отличается скабрезностью и жестокостью), и в самой атмосфере эротической раскрепо- щенности на святочном гулянье.

Исследователи святочной обрядности, которые отмечали эротические и скатологические элементы в ряженье, как правило, объясняли эту особенность языческими корнями новогоднего игрища. Так, В.И.Чичеров утверждал, что "обрядовые магические традиционные элементы <...> сохранились лишь в пережиточных формах отдельных действий и в общем эротическом колорите обряда." До последнего времени авторы работ о святках словно стеснялись этой стороны новогоднего празднества, не решались акцентировать на ней свое внимание. Подобного рода застенчивость обычно мешала публикаторам и популяризаторам этнографического материала отражать в нем непристойные реплики ряженых, включать в его состав те игры, которые, по словам С.В.Максимова, представляют собой "остаток варварства, поражающий стороннего наблюдателя своим цинизмом." Кроме того, лишь в последние годы сняли цензурные ограничения, которые препятствовали публикации "непристойного" материала. Естественно, что до сих пор эротическое в ряженье не получало достаточного научного освещения, а на первый план выставлялось "бытовое юмористическое толкование" святочных скабрезностей.

Как только это стало возможным, появилась публикация материала по локальной традиции ряженья, в которой эротический характер многих игрищ отражен в полной мере, - подборка описаний святчных игр в Камско-Вишерском междуречьи. Мы хотим предложить вниманию читателей такие описания святочного обряда, которые могли бы расширить представление об эротическом пласте святочного ряженья. Представляется вполне оправданной идея переиздания двух труднодоступных источников материалов по ряжению, что и составит первую часть настоящей публикации. Первый из них - очерк Н.С.Преображенского "Баня, игрище, слушанье и шестое января", напечатанный в некрасовском "Современнике" в 1864 г. Несмотря на то, что не все игры ряженых, описанные Преображенским имеют ярко выраженную эротическую или скатологическую направленность, мы публикуем целиком главу об игрище (включающую также сведения об устройстве вечеринки и нормах поведения на ней местной и пришлой молодежи, описание молодежных посиделочных игр): в этом случае у читателя сложится более верное и целостное представление о ходе святочного гуляния, специфическом настрое ее участников, поведении ряженых.

Другая предлагаемая републикация - глава о святочном ряжении из известного специалистам очерка К.Завойко "В Костромских лесах по Ветлуге реке", опубликованного в 1917 г.

:)

Ингредиенты: розовая свеча, зубочистка, полоска бумаги, зеленая, красная и белая ленты, веточка вербы.

Чтобы привлечь идеального возлюбленного, начинайте заклинание при лунном свете в Пятницу вечером (на растущей луне). Представляйте себе ее или его физические и духовные черты и прикрепите к нему или к ней магическое имя. Напишите это имя на свече с помощью зубочистки. На тонкой бумажной полоске напишите свое имя, затем оплетите ленты вокруг, все время думая о ней или о нем. Возьмите сплетенные ленты, свечу и ветку вербы, и подержите в лунном свете, прося Венеру благословить их. Установите свечу и зажгите ее. Сконцентрируйтесь на ее пламени и представляйте себя рука об руку со своим новым возлюбленным. Обвяжите ленты округ свечи по часовой стрелке, наблюдая, как свеча растопила имя вашего возлюбленного. Прикрепите каждый конец ленты к веточке вербы растопленным воском. Держите веточку при себе, когда будете ложиться спать. Расплетите ленты на следующий день, чтобы освободить заклинание и принести новую любовь в свою жизнь.

Перед ритуалом: Украсьте свой алтарь небольшим снопом пшеницы или же просто фруктами и овощами. Используйте также оранжевые, желтые и коричневые свечи, чтобы украсить ваш алтарь.

Ритуал: Поставьте магический круг так, как вы обычно это делаете. Встаньте перед алтарем и скажите:

В день Ламмаса стоя я перед алтарем,
В день праздника Первого Урожая.
Я приношу свою благодарность
Богине и Богу – моим хранителям,
Моим учителям и наставникам
За то, что они помогают понять мне
Циклы жизни. Я благодарю землю
За ее щедрые дары.

Выдержите небольшую паузу. Затем произнесите следующие слова:

Королева Луны, прекрасная Богиня,
Солнечный Король, Милостивый Бог,
Я приглашаю вас в свой магический круг
На праздник Первого Урожая.
В честь вас зажигаю я свечи на алтаре.
Да будет так.

Зажгите две свечи из которых одна будет олицетворять Богиню, а другая Бога. Затем скажите:

Серия сообщений "Викка, язычество, кельты":
Часть 1 - День Рогатого Бога Британии (18 октября)
Часть 2 - Самхейн (Samhain, Halloween, 31 октября)
...
Часть 12 - Йоль (19 декабря)
Часть 13 - Happy Yule!
Часть 14 - Солитарные Ритуалы Ламмаса групповой и одиночный
Часть 15 - Мабон (Mabon) - 21 сентября - описание, традиции, рецепты, ритуалы
Часть 16 - Некоторые традиции празднования Мабона
...
Часть 41 - 5/2014 Имболк (Имолаг, Имэлк, Оймелк) 1-2 февраля
Часть 42 - 52/2014 Лугнасад (Lughnasadh) (1 августа)
Часть 43 - 04/2016 Imbolc Blessings (1-2 Feb.)

 Проведите этот ритуал в лесу, подальше от чужих глаз. Заранее очистите все предметы, которые вы собираетесь использовать. Для ритуала вам понадобится колокольчик, чаша, свечи, благовоние или ароматические палочки, смесь из молока, меда и вина, немного хлеба и розовое вино (виноградный сок). Поставьте магический круг, например, следующим образом:

Я воздвигаю Магический Круг
В день Летнего Солнцеворота,
Во имя древнейших богов,
Во имя сил матери-природы,
Я воздвигаю этот Круг.

Позвоните в колокольчик. Затем призовите силы стихий, откройте четверти круга. Вы можете сделать это, например, следующим образом:

Духи Юга, стихия Огня,
Наполните мой круг своей силой.
Я зову вас, силы Огня!
Духи Запада, стихия Воды,
Наполните мой круг своей силой.
Я зову вас, силы Воды!
Духи Востока, стихия Воздуха,
Наполните мой круг своей силой.
Я зову вас, силы Воздуха!
Духи Севера, стихия Земли,
Наполните мой круг своей силой.
Я зову вас, силы Земли!

Зажгите свечи и ароматические палочки на алтаре. Не торопитесь, проделайте все аккуратно, с расстановкой. При желании, вы можете говорить следующее:

Часто подростки говорят, что они больше не хотят заниматься колдовством, потому что с ними происходит что-то такое, чего они вовсе не хотели. Они думают, что если откажутся от колдовства, то жизнь вернется в привычное русло. Ничего подобного. Жизнь все равно изменится, и, возможно, в худшую сторону.

Ваша жизнь, от рождения до смерти, состоит из циклов перемен. Если ситуация не меняется, то жизнь превращается в застойное болото. Застой равнозначен смерти. Перемены - жизненно важная часть нашего бытия. Колдуны учатся уважать перемены и стремятся к равновесию.

В этой главе я дал вам много материала для размышлений. Надеюсь, что теперь вы понимаете, как много нужно работать, чтобы овладеть искусством колдовства. Работа очень важна. Вы работаете для себя, но в конечном счете - еще для тех, кого вы любите.

Основные правила колдовства
Любое колдовство должно быть частью духовного плана.
Любое колдовство нуждается в участии духа.

Обращайтесь к гадательным орудиям, прежде чем приступать к любым колдовским действиям.
Помните, что каждый ваш поступок порождает следствия, которые влияют на вашу жизнь и жизнь других людей.

Из рассылки "Магия наших дней"

Наверное, самый популярный предмет обрядов Белтейна — Майское дерево. Наиболее традиционное Майское дерево — ель, у которой срублены все ветви, кроме самых верхних. Ее высота может достигать нескольких метров. Как правило, Майское дерево срубали молодые мужчины села накануне первого дня мая и устанавливали на сельской площади; в Майский день вокруг этого дерева устраивались танцы. Некоторые майские деревья оставались на площади все время.К верхушке можно прикрепить кнопками ленты, а концы лент украсить маленькими букетиками весенних цветов.
Длинные белые и красные ленты, привязанные к вершине столба, развевались на весеннем ветру, танцующие брали их и заплетали вокруг столба под звуки веселой музыки, погремушек и барабанов. Красные ленты вплетались по часовой стрелке, а белые - против часовой стрелки; таким образом, участники празднества вплетали стабильность и процветание в свою личную жизнь в предстоящие летние месяцы. Когда оставалось вплести последние несколько футов ленты, танцующие начинали двигаться против часовой стрелки, скрепляя пожелание роста и благополучия.
Причина, возможно, скрывается в самом происхождении Майского дерева, которое связано с весенними обрядами культа Кибелы и Аттиса. В этих обрядах вечнозеленое дерево, символизировавшее умершего Аттиса, оборачивалось белой шерстяной тканью и обрызгивалось кровью из ран, которые наносили себе на руках жрецы Кибелы. Это совершалось для того, чтобы вызвать ежегодное воскресение бога. В этом ритуале присутствуют традиционные элементы Майского дерева — вечнозеленое дерево, обернутое белыми лентами и символизирующее саван смерти, и красные ленты, символизирующие животворную кровь.

Ещё одна из прекрасных традиций Бельтана - разжигание костра. Костер сам по себе служит неким "маячком", который призывает тепло, солнце, плодородие... Вокруг костра танцуют, чрез него прыгают, в него бросают сушеные травы и записки с пожеланиями...
Для того, чтобы разжечь такой костер традиционно используется комбинация из трех пород дерева. Вы можете подобрать эти породы, ориентируясь на значение и свойства того или иного растения.

Яблоня - любовь.
Ясень - защита.
Ива - исцеление, жизнь, исполнение желаний.
Дуб - деторождение, плодородие, долголетие.
Боярышник - май, красота, защита.
Сосна - деторождение, плодородие, очищение.
Рябина - защита, исцеление.
Береза - Богиня.

   Археолог Жаки Вуд (Jacqui Wood) обнаружила в районе Корнуолла следы загадочного ритуала. Предполагается, что в XVII столетии здесь проводил обряды колдун, использовавший очень необычные магические приспособления.     В глинистом грунте русла ручья археолог обнаружила ряд из 35 ямок, диаметром около 35-40 см и глубиной 17 см, пишет Spiegel. Некоторые из них были выложены лебединой кожей - белыми перьями наружу.

В стороне лежали останки двух сорок, а в ямки были аккуратно сложены птичьи яйца всех размеров. Скорлупа не сохранилась, но уцелевшая защитная мембрана позволила определить: в яйцах были сформировавшиеся птенцы, практически готовые вылупиться.     C 1482 года все лебеди-шипуны, плавающие во всех открытых водоемах Англии, считаются собственностью королевского дома. Убийство лебедя не остается безнаказанным: даже в 2005 году композитор сэр Питер Максвелл Дэвис (Sir Peter Maxwell Davies) был вынужден отвечать на вопросы полиции из-за погибшего по его вине лебедя. Но в XVII убийство лебедя, да еще и в целях колдовства, каралось сожжением на костре.     Изучив содержимое ямок, Вуд долго искала находке рациональное объяснение. Бойня для птицы? Но причем тут кожа лебедей и сороки?

Остара - это один из Меньших языческих шабашей, его обычно празднуют в Вешнее или Весеннее Равноденствие около 21 марта. Другие названия шабаша: День Эостре, Обряд Эостре, Oestara, Alban Eilir, Празднество Деревьев.

Весенним равноденствием приветствуют Богиню-Деву, несущую в мир новую жизнь. Ветхость старого очевидна перед торжествующей молодостью. Преобразование, начатое в Йоль, совершилось. Миновало очищение Имболка. Богиня предстает обновленной и юной, чтобы Невестой встретить Своего бога.

Почитаемая с Весенним равноденствием Богиня-Дева двойственна в Своих проявлениях. С одной стороны, Она Хранительница и Помощница обновляющейся жизни, целомудренная и строгая Властительница Женских (в первую очередь, лунных, но не только) сил Природы. Дева содействует всему, что способно расти и развиваться. С другой стороны, Она - беспощадная Воительница, враждебная всему искусственному, противоестественному, гиблому. При кажущемся противоречии созидательная кротость Девы и буйный нрав Воительницы служат единому жизнеутверждающему замыслу.

Весеннее равноденствие чаще всего связывается с северной Богиней Остарой, чье имя дало название празднику, а позднее было заимствовано для обозначения христианской пасхи в некоторых германских языках.

Травы, традиционно используемые для украшения алтаря, пространства вокруг магического круга, и всего дома:
желудь, чистотел, пятилистник, шафран, нарцисс, кизил, лилия, жимолость, ирис, жасмин, роза, земляника, тансай, фиалки, нарцисс, олива, пион, все весенние цветы.

Традиционные благовония:
бензоин, мирр, шалфей.

Священные камни:
карнеол, ляпис лазурь, сапфир, желтый агат.

Цвета свечей:
темно-красный, оранжевый, желтый, индиго, коричневый.

В середине I тыс. н. э. буддизм в Индии вступает в последний период своего развития, получивший в буддологической литературе название «тантрический». Здесь надо сразу же сказать, что само слово «тантра» никак не характеризует специфику этого нового типа буддизма. «Тантра» — просто название типа текстов, в которых может и не быть ничего собственно «тантрического». Мы уже касались этого вопроса, говоря об индуистском тантризме, но считаем нужным повторить еще раз. Как слово «сутра», обозначавшее канонические тексты Хинаяны и Махаяны, имеет значение «основа ткани», так и слово «тантра» означает всего лишь нить, на которую нечто (бусы, четки) нанизываются; то есть, как и в случае с сутрами, речь идет о неких базовых текстах, служащих основой, стержнем. Поэтому хотя сами последователи тантризма и говорят о «пути сутр» (Хинаяна и Махаяна) и «пути мантр», тем не менее они предпочитают называть свое учение Ваджраяной, противопоставляя его не Махаяне (частью которой Ваджраяна является), а классическому махаянскому пути постепенного совершенствования (парамитаяна, Колесница Парамит или совершенств, переводящих на Тот Берег).

      Что означает слово «Ваджраяна»? Слово «ваджра» первоначально употреблялось для обозначения громового скипетра ведийского бога Индры, однако постепенно его смысл изменился. Дело в том, что одно из значений слова «ваджра» — «алмаз», «адамант». Уже в рамках буддизма со словом «ваджра» начали ассоциироваться, с одной стороны, изначально совершенная природа пробужденного сознания, подобная несокрушимому алмазу, а с другой — само пробуждение, просветление, подобное мгновенному удару грома или вспышке молнии. Ритуальная буддийская ваджра, так же как и древняя ваджра, представляет собой особый вид скипетра, символизирующий пробужденное сознание. Следовательно, слово «Ваджраяна» может быть переведено как «Алмазная Колесница», «Громовая Колесница» и т.п. Первый перевод может считаться наиболее распространенным.
 

        Чем же Ваджраяна (или тантрический буддизм) отличается от других форм буддизма?