В.Н. Топоров
Мышь
Мифы народов мира. Т. 2, М., 1992, с.  190

Роль мыши в мифопоэтических представлениях в значительной степени объясняется её особенностями, в частности малыми (в сравнении с другими млекопитающими) размерами. Широко распространены представления о мыши как хтоническом животном и о её связи с грозой (громом). В мифах различных народов мышь нередко выступают как дети неба (обычно громовержца) и земли. У народов древнего Средиземноморья (Египет, Палестина, Греция) общеприняты и представления о происхождении мыши из земли. Страбон называет мышей из земли рождёнными,  по его же свидетельству, тевкры называли их сыновьями земли. Известны также мотивы падения мыши с неба на землю во время грозы и поражения мыши молнией. В средние века бытовали представления о зарождении мыши от грозы. Античные авторы (Теофраст, Элиан) отмечали способность мыши своим поведением предсказывать погоду, особенно грозовую.

Сабдыки - в монгольской мифологии - духи земли.

Оживлённое движение мышей перед грозой («танцы») и их «пение», соотносимое со звуковым эффектом деятельности громовержца (гром), могли трактоваться как своеобразный земной пролог, в котором излагалось (с соответствующим снижением) содержание небесной драмы. В этом контексте свист, звон, барабанный бой, которыми изгоняли крыс и мышей, можно сопоставить со звоном колоколов, битьём по железу и стрельбой в воздух с целью разогнать ведьм перед грозой. К этому же кругу тем примыкают многочисленные указания на профетические функции мыши в греческой, римской мифологии, мифологии народов Древней Месопотамии. Согласно Плинию, персидские маги считали мышей наиболее относящимися к религии животными. В Средиземноморье (особенно восточном) долгое время сохранялось немало мышиных гаданий и примет.

Серия сообщений "Мифология":
Часть 1 - Мышь в мифах народов мира. Славянские древности. Мышиные дни.
Часть 2 - Какао в культуре индейцев Месоамерики
Часть 3 - Мистерия жриц и миры Великой Матери Ану или о чем же поет "Мельница" в песне "Ночная кобыла"

Астрономия.

Марс - одна из внешних планет. Точнее - это ближайшая к Земле внешняя планета. 

Предполагаемое расстояние между Солнцем и Марсом составляет 226,869 миллионов км. Время оборота Марса вокруг Солнца - 687 дней. Марс меньше Земли, его диаметр примерно равен 6757,8  км. Он всего вдвое больше Луны. Масса - примерно 1/10 массы. Время оборота вокруг своей оси - 24 часа, 37 минут и 23 секунды.

Марс во многом напоминает Землю, особенно в отношении времени ее вращения и наклона оси. Данное обстоятельство наводит нас на мысль, что Марс - это покинутый спутник Земли. Цвет Марса - красный.

Мифология.

Облаченный в красное, с красным телом, о четырех руках, рожденный Землею, восседающий на овне, несущий в руках своих трезубец, копье и булаву, с драгоценным кораллом в венце головы, дарующий блага жестом руки своей, - ниспосылает Владыка Марс милость свою во веки веков.

 Марс - это великая планета энергии. Марс жесток сверх всякой меры и остротою подобен лезвию кинжала. Марс обладает конституцией питта.

Его цвет - кроваво-красный, сила его бьет через край.

 Из сторон света ему подчиняется юг, из дней недели - вторник, а из созвездий - Скорпион и Овен. Его металл - медь, а драгоценный камень его - коралл.

Одно из имён Марса - Куджа, что означает 'рожденный Землёй'. Куджа - это тайное пламя, скрытое под покровом матери. Его энергия требует проявления в материальной форме. Его называют Пожирателем недуга, Наносящим раны, Подобным вихрю, Благоприятствующим, Сыном земли и Жестокооким, а еще - Богом с красными руками и ногами.

Астрология.

В гороскопе Марс отвечает за желания, чувства, амбиции.

Сильный Марс дает его обладателю независимость, лидерство, мужество, выносливость, острый ум, хорошие организаторские способности.

Слабый либо пораженный Марс указывает на неосторожность, опрометчивость, сексуальную распущенность, склонность к употреблению наркотических средств.

Люди с ярко выраженным в гороскопе Марсом имеют красноватый цвет лица, круглые глаза, атлетическое сложение.

Немецкие ученые опубликовали в интернете египетский папирус с отрывком из «Книги мертвых». В процессе оцифровки они обнаружили ранее не известный мифологический лексикон.

Папирус хранился в Университете Халле в коллекции немецкого искусствоведа Юлиуса Курта. На одной стороне папируса находится фрагмент «Книги мертвых», судя по всему, глава 159.
На второй стороне – египетский лексикон.

«Книга мертвых»

«Книгой мертвых» называется древнеегипетский религиозный текст.

В ней описывается загробная жизнь, в которую верили египтяне, а также приводятся гимны, заклинания и подробные указания того, что должен делать покойный, чтобы преодолеть все препятствия и попасть в загробный мир. Чаще всего текст писался на папирусном свитке и клался в гробницу вместе с покойным. На самом деле название – «Книга мертвых» — было придумано в 1842 году немецким египтологом Карлом Рихардом Лепсиусом (1810—1884). Дословно название текста переводится как «Книга выхода в день», то есть правильнее было бы назвать его «Книгой Воскресения». Текст делится на 186 глав.

Лексикон – это нечто вроде словаря. В три колонки на папирусе перечисляются драгоценные металлы, минералы, древесина и животные, а также указывается, что из них посвящается каким древнеегипетским богам. Так, Ра ассоциируется с золотом и лазуритом, Осирис с кедром, а Тот – с ибисом.

Папирус P.Hal.Kurth Inv. 33 V насчитывает около 2300 лет и датируется 220–180 гг. до н. э. То есть он относится либо к концу периода Позднего царства, либо к началу эллинистического Египта (Египта Птолемея). Ученым уже известны разные египетские лексиконы, однако это древнейший из сохранившихся. Папирус дошел до нас не полностью, а лишь фрагментами. Его длина составляет 17,4 см, ширина – 10,3 см и толщина – 0,1 см. Пока что исследователи не смогли установить прямой связи между фрагментом «Книги мертвых» и мифологическим лексиконом. Однако они считают, что новой информации о религии египтян не обнаружат, так как «Книга мертвых» уже хорошо изучена.

Символ Орла имеет ярко выраженный традиционный характер. Присутствуя в мифах и символике всех традиционных цивилизаций, орел наиболее полным образом воплощает неизменный и непреложный смысл, лежащий по ту сторону разнообразных значений и наименований, данных ему различными расами. Далее мы уточним, что в традиции ариев символу орла соответствует «олимпийский» и героический характер. Именно это мы постараемся показать посредством обращения к соответствующим аспектам традиции.

Сенсационную находку обнаружили рабочие из города Никополя, копая выгребную яму во дворе одного крутого особняка. Во время своих далеко не археологических раскопок они вдруг наткнулись на какие-то кости. Благо один из строителей в школе увлекался археологией и решил позвонить известному никопольскому ученому Мирославу Жуковскому. И очень кстати!

- Это захоронение времен скифов,  ему более двух тысяч лет, - сделал заключение Мирослав ЖУКОВСКИЙ, заместитель директора Никопольского  краеведческого музея по научной работе. - В таранной пяточной кости одного из скелетов нашли застрявший наконечник бронзовой стрелы. Такое ранение смертельно. Воин, скорее всего, истек кровью. Точь-в-точь как античный Ахилл! Помните, у него единственным уязвимым местом была пята?

Запорожские археологи обалдели от столь смелой догадки. К тому же многое говорит в пользу  версии.

Бронзовая стрела в пятке.

- Византийский писатель X века Лев Диакон утверждает, что Ахилл был по происхождению скифом из города Мирмекия - его руины находятся в черте нынешней Керчи, - поясняет Жуковский. - На скифских территориях был очень развит культ Ахилла. Например, один из крупнейших его храмов находился на острове Левка, который сейчас называется Змеиный - туда, по легенде, отправилась душа Ахилла после смерти. 150 лет назад в 20 километрах от Никополя в знаменитом Чертомлыцком кургане обнаружили золотой  колчан для стрел, на котором изображены сцены из жизни Ахилла. Неподалеку нашли еще три подобных изделия. Возможно, что, после того как Ахилла убили под Троей, его тело не сожгли, как гласят легенды, а захоронили поближе к родине. Потому многие надеялись найти его могилу  в Крыму.

Но в Киевском институте археологии к находке отнеслись спокойнее. После экспертизы точно смогли сказать одно: в том месте были захоронены три человека. А вот по поводу Ахилла засомневались.

- На Украине еще ни разу не находили останки человека с таким ранением, да и в других странах тоже, - пожимает плечами Людмила ЛИТВИНОВА, научный сотрудник отдела биоархеологии Института археологии НАН Украины, которая проводила антропологическую экспертизу останков. -  Сложно определить личность человека, реконструировать  внешность - череп  плохо сохранился, и я бы не спешила связывать Ахиллеса и   погибшего, у которого в пятке обнаружили стрелу.

Сейчас «Ахиллесова пята» хранится в Никопольского   музее. А тайна захоронения античного героя пока осталась нераскрытой.

На золотом колчане для стрел, найденном в Чертомлыцком кургане, изображены сцены из жизни Ахилла, одного из античных героев.

Василий АРХИПОВ («КП» - Запорожье»). — 15.05.2008

www.kp.ru

Вишну (санскр. «вездесущий», «предвечный») - один из высших богов индуистской мифологии, составляющей вместе с Брахмой и Шивой божественную триаду — тримурти. Вишну хранит мироздание, созданное Брахмой и обреченное на разрушение Шивой.

Вишну обычно изображают многоруким темнокожим божеством, восседающим на троне в свободной позе.
Его атрибуты — палица, чакра (индийское метательное оружие), раковина и лук. Вишну одет в желтые шелковые одежды и увенчан диадемой, на шее его благоуханные гирлянды а на руках — браслеты.
Лакшми, супруга Вишну, почитается индусами как богиня изобилия и процветания.

В одном из вариантов мифа о потопе, мудрец Маркандея, спасённый Вишну, проникает в чрево божества и видит там всю вселенную: землю, небеса, людей, богов. Таким образом, мир предстаёт как форма существования Вишну. Согласно другому варианту мифа о потопе, Вишну в конце каждого мирового цикла вбирает в себя всю вселенную и погружается в сон, возлежа на змее Шеше, плавающей по мировому океану. Когда Вишну просыпается и замышляет новое творение, из его пупа вырастает лотос, а из лотоса появляется Брахма, который и осуществляет непосредственно акт творения мира. Вишну олицетворяет энергию, благоустраивающую космос.

В отличие от Шивы, действующего в мире индуистской мифологии преимущественно собственной персоной, живущего в кругу своей «семьи», окруженного своей «свитой» и лишь в редких случаях снисходящего до инкарнаций, Вишну пронизывает космос своими постоянно «распространяющимися» аватарами.
Основными были признаны 10 (Рыба, Черепаха, Вепрь, Карлик, Человеколев, Парашурама, Рама, Кришна, Будда, Калкин), но в Средневековье их нормативное число достигло 22 и, поскольку в Бхагавадгите была дана установка на то, что их количество в принципе может быть безграничным, это позволило вишнуитам постепенно расширять «проявления» своего божества за счет включения в них риши, чужих богов, демонов, основателей философских течений и даже значительных фигур неиндуистских религий, в чем нельзя не усмотреть инклузивистскую стратегию «мирного завоения» чужих культов и религиозных ценностей.

Вишну имеет много различных имён, связанных или с его свойствами, или с мифическими подвигами его самого и его аватар.
Наиболее важные имена Вишну: Хари («рыжевато-коричневый», но толкуется как «избавитель»), Говинда («пастух»), Кешава («благоволосый»), Мадхусудана («убийца демона Мадху»), Мурари («враг демона Муры») Пурушоттама («лучший из людей» или «высший дух»).

Морриган (Morrigan) - архетип кельтской Богини Войны, она одна из множества ликов Богини-воительницы. Она являет себя также в троичном лике вместе с Бадб (Badb) - "Стервятник" и Нимэйн (Nemain) - "Безумие". В ирландском оригинале её имя звучит как "mor rigain", что означает "великая королева". На латыни "mor" - "смерть", Богиня имеет власть над Судьбой, решая вопрос смерти на поле битвы. Доктор Стоукс находит связь частицы "mor" с именем клана-противника Туата де Даннан - Фоморами (Fomorians), и трактует имя Богини, как "королева кошмара". При Маг-Туиред она вместе с сёстрами довершила разгром над Фоморами и на самых высоких горах Ирландии вместе с Бадб провозгласила победу волшебным холмам, устьям рек и могучим водам. В ипостаси Бадб она исполнила песню:

Мир воцарился на небе;
Небо нисходит на землю;
Земля простёрта под небом,
И всё исполнено сил...

Затем она произнесла пророчество зла, что наступит конец времен, уйдут Боги и наступит новая эпоха. Летом перестанут расцветать цветы, коровы не будут давать молока, женщины потеряют стыд, мужчины сделаются слабыми и дряхлыми. Это настанет, когда на деревьях перестанут расти плоды, а в море не будет рыбы, когда старики будут давать глупые советы, а законники станут издавать несправедливые законы, когда воины начнут предавать друг друга, все люди сделаются ворами и лжецами, на земле не останется больше ни чести, ни добродетели: "Не увижу я света, что мил мне. Весна без цветов, Скотина без молока, Женщины без стыда, Мужи без отваги, Пленники без короля, Леса без желудей, Море бесплодное, Лживый суд старцев, Неправые речи брегонов, Станет каждый предателем, Каждый мальчик грабителем, Сын возляжет на ложе отца, Зятем другого тогда станет каждый, Дурные времена, Сын обманет отца, Дочь обманет мать".

Видимо, что изначально Богини Войны были связаны с изобилием, плодородием, но с растущими воинскими тенденциями у кельтов, их функции изменились. Количество Богинь обращает наше внимание на троичность Матери-Богини. Аспект плодородия и изобилия играл огромную роль в культуре кельтов, с этими качествами ассоциировались многие Богини, считавшиеся божественными воплощениями Матери-Земли и именовавшиеся матронами (Matres) в Галии и Рейнланде (Германия).

То, что мы предлагаем вам, доступно каждому, не имеет противопоказаний. Занимаясь ежедневно, вы очень скоро почувствуете оздоровительное значение мудр. Свои болезни вы приобретаете годами, делаете это долго и упорно, а потому не ждите и не ищите чуда. Для излечения нужно желание, время и упорство.
Всякое лечение начинайте с перепросмотра своей жизненной позиции. Проанализируйте свои поступки и мысли. Выполняя мудры, обратитесь лицом на Восток; укладываясь спать, старайтесь, чтобы ваша голова тоже была обращена на Восток.
Мудры можно выполнять в любом положении, но оптимальной считается поза Лотоса. Все упражнения выполняйте спокойно, без малейшего напряжения мышц, не прилагая особых усилий. Мудры «мудра» выполняются обеими руками. Общее время – 45 минут, но его можно разделить на 2, 3 и более коротких отрезка.

Мудра "Раковина"

Мудра "Раковина" – "шанкха" – атрибут бога Шивы, имя нага-змея, живущего в подземном царстве.
Показания: все заболевания горла, гортани, охриплость голоса. При выполнении этой мудры усиливается голос, поэтому особенно рекомендуется певцам, артистам, учителям, ораторам.
Методика исполнения: две соединённые руки изображают раковину. Четыре пальца правой руки обнимают большой палец левой руки. Большой палец правой руки прикасается к подушечке среднего пальца левой руки.

У славян ночные демоны.

Нападают главным образом на детей (иногда только новорождённых, до крещения) и не дают им спать (ср. также криксы, плачки, бабицы, моры, вештицы и др.). Н.— неопределённого вида существа, невидимые или похожие на птиц, летучих мышей, червей; привидения, блуждающие огни; реже — женщины с длинными волосами в чёрной одежде. Проникают в дом через окно или дверь, пролезают под колыбелью, стоят у изголовья или залезают в колыбель; бьют, щиплют, дёргают дитя, так что оно плачет и не может спать. Дают младенцам грудь и отравляют их своим молоком или сами сосут грудь ребёнка. Н. также лазят ночью по птичьим гнёздам, выпивают яйца и душат птенцов. Н. становятся после смерти женщины-ведьмы,  не  имевшие  детей.

Из страха перед Н. матери остерегаются после захода солнца оставлять на дворе пелёнки, выходить из дома и выносить ребёнка; не оставляют открытой и не качают пустую колыбель, применяют различные обереги колыбели (растения, иголку и т. п.); не купают детей и не стирают пелёнок и белья в «ночной» (простоявшей ночь) воде.

Для избавления детей от Н. купают их в настое различных (нередко называющихся ночник, полуночник и т. п.) растений или окуривают этими растениями; делают из тряпок или пелёнок кукол, ставят их по 2—3 на каждое окно, 'подбрасывают в чужие телеги на базаре и т. п. Изгнание Н. обычно сопровождается ритуальным диалогом, произносимым через порог, окно или печь женщинами: одна делает ножом насечки на стенах или льёт кипяток на гребень, на веретёна, щётку, иголки и т. п., кипятит воду в котле, отрезает прядь волос у ребёнка, а мать ребёнка спрашивает: «Что ты делаешь?». Женщина отвечает: «Изгоняю (режу, парю, варю и т. п.) ночниц (крикс)». Мать завершает диалог: «Гони (вари, парь, режь и т. п.), чтобы их никогда не было (чтобы они никогда  не   возвращались   и  т.п.)».

В римской мифологии богиня, покровительница сил земли и правительница подземного мира.

Цереру почитали как богиню всего растущего, покровительницу сельского хозяйства и семейного благополучия. Она считалась повелительницей браков. По законам Ромула, при разводе муж, не сумевший предоставить доказательств обоснованности своего решения, отдавал половину имущества в жертву Церере.

Богине поклонялись как силе, охраняющей сельскую общину. Позднее она стала считаться только богиней злаков и силой, оберегающей урожай от воровства и бесполезных растрат.

Особой любовью Церера пользовалась среди крестьян, которые преклонялись перед ее могуществом, обращались к ней с надеждой на получение богатого урожая и нередко устраивали торжества и жертвоприношения в ее честь. Богине был посвящен праздник пагов, во время которого люди призывали Цереру сойти к ним на землю и подарить плодородие почве. Затем она возглавила плебейскую триаду богов - Церера, Либер и Либера - во времена войны между патрициями и плебеями.

Церера заняла главенствующее место в храме, который был воздвигнут в 493 году до н. э. между Палатином и Авентином. Ранее там почитались земледельческие боги - такие, как Мессия, Сея, Тутулина и другие. Именно храм стал центром борьбы патрициев и плебеев. Теперь Церера отождествлялась с богиней Пандой, так как в стенах храма обессилевшие, раненые и преследуемые плебеи могли найти убежище и хлеб.

После окончания розни между враждующими сторонами богиня стала почитаться как общая святыня. Церере были посвящены праздники жатвы и зимнего посева.

Во время цереалиев можно было наблюдать за цирковыми представлениями и спектаклями. Также совершался особый обряд для защиты посевов от зноя и для улучшения их роста. В ритуал входило разбрасывание орехов и выпускание лис, к хвостам которых прикреплялся факел, что символизировало убегающее от посевов иссушивающее солнце. Позднее появились женские мистерии Циреры. Возник праздник встречи богини с дочерью, которая, по преданию, возвратилась от Плутона. Празднеству предшествовал пост и воздержание в течение девяти дней.

С образом Цереры связывали начало освоения человеком земли и перехода к цивилизации.

В ирландской мифологии есть необычный персонаж - чудовище Ахерон, которое проглатывает проклятые души. Он выше любой горы, и тело его покрыто чешуей. Глаз и носа у Ахерона нет. Пасть его огромна и всегда раскрыта. Ее держат раскрытой два человека, -один стоит на ногах, другой на голове. Эти грешники обречены вечно держать пасть чудовища.

По-видимому, в ирландскую мифологию образ Ахерона пришел из греческой. Там Ахероном называется одна из рек подземного мира, в которую впадают Пириф-легетон и Коцит. Река в царстве мертвых и обитающее в ней одноименное чудовище упоминаются в эпосе Овидия "Метаморфозы", в "Энеиде" Вергилия, в исторической поэме "Фарсалия" Лукана. Один из стихов "Божественной комедии" Данте начинается следующими словами: "На берегу печальном Ахерона..."

Пеки, а за ними и римляне называли ад Аидом, или Ахероном. Очевидно, Данте при создании своей "Комедии" использовал "Видения Тундала", кельтский эпос, переведенный на латинский неким итальянским торговцем, который побывал в Ирландии. По преданию, Тундал был человеком благородных кровей, храбрым воином и удачливым охотником. Однако он славился своими пьянками и дебошами, а также тем, что соблазнял чужих жен. Однажды в доме своей любовницы он неожиданно упал на пол и потерял сознание. Три дня и три ночи его считали мертвым и уже привезли гроб, чтобы похоронить, но тут вдруг Тундал очнулся и поведал удивительную историю. Его ангел-хранитель якобы привел его в подземное царство и показал реку, в которой обитает страшное чудовище Ахерон. Сделал это ангел для того, чтобы показать Тун-далу, какая участь его ожидает на том свете, если он не перестанет грешить.

Тундал, однако, не смог взять себя в руки и по-прежнему предавался пьянству и разврату. Тогда ангел-хранитель покинул его, и бедняга попал прямо в пасть Ахерона. Теперь он мучается в утробе чудовища вместе с другими грешниками и кричит громче всех, так как его жалят змеи, разрывают львы и собаки, поджаривает пламя и морозит холод.

Похожий персонаж популярен и в других регионах земного шара. В индуисткой мифологии есть злая богиня Кали. У богини Кали, женской ипостаси бога Шивы, находится в услужении страшный зверь Ахон. Он покрыт чешуей и имеет огромную голову без глаз. Кали напускает зверя на тех, кого хочет уничтожить.

Интересная газета. Загадки цивилизации №21 2007 г.  

    Баньши, бэнси, бансии ("небесные женщины"), в ирландской мифологии феи, в которых превратились боги из Племен богини Дану после того, как на территории современной Ирландии появились сыновья Миля, предки ирландцев. Эти боги и богини вынуждены были уйти в глубь земли и жить под холмами в чащобах, прятаться среди болот в заколдованных лесах,  и среди облаков в волшебных небесах. Согласно поверьям, баньши могут принимать любой облик - облака, тени, куста, девушки и т.п. До сих пор многие верят, будто их заунывный плач, называющийся Киэнинг и слышный по ночам, непременно предвещает близкую человеческую смерть. Автор "Демонологии и колдовства" сэр Вальтер Скотт полагал, что баньши не столько существо, имеющее облик, сколько зловещий смертный вой, наполняющий ужасом ночи Ирландии и нагорья Шотландии. Люди представляют баньши женщиной с длинными распущенными, черными волосами, в просторных одеяниях, с припухшими от слез глазами, или в облике мерзкой и уродливой старухи со спутанными седыми волосами. Фея баньши может быть и бледнокожей красавицей в длинном саване, а иногда может являться в образе рано умершей невинной девы - родственницы семьи. Заколдованный лес из артуровской легенды был населен прелестными феями. Одна из них, Жестокосердная дама, волшебница-искусительница, описанная поэтом Дж. Китсом, была баньшей, которая завлекала смертных странствующих рыцарей, вселяя в них безрассудную страсть, а потом оставляла их, лишенных воли к жизни, бродить по холмам "в угрюмом одиночестве и без смысла".

Мифы, легенды и предания кельтов, -М.:Центрполиграф, 2004

 «Явление» короля Артура, его внезапное вторжение в ход мифологической истории, представляет собой одну из многочисленных загадок кельтской мифологии. Он никак не упоминается ни в одной из «Четырех Ветвей Мабиноги», повествующей о клане богов древних бриттов, сопоставимых с гэльскими богами Туатха Де Данаан. Наиболее ранние упоминания его имени в староваллийской литературе изображают его одним из военных вождей, ничуть не лучше, если не хуже других, таких, как «Герайнт, князь Девона», чье имя обессмертили и старинные барды, и вдохновенное перо Теннисона. Однако вскоре после этого мы видим Артура вознесенным на небывалую высоту, ибо он именуется королем богов, которому подобострастно воздают почести боги старых кланов небожителей — потомки Дон, Ллира и Пуйла. В истории под названием «Сон Ронабви», входящей в состав Красной Гергестской книги, Артур предстает авторитетным сюзереном, вассалами которого считаются многие персонажи, имевшие в старину статус богов, — сыны Нуаду, Ллира, Брана, Гофанона и Аранрода. В другой истории из той же Красной книги, озаглавленной «Куллвх и Олвен», его вассалами объявляются еще более высокие божества. Так, Амаэтон, сын Дон, пашет для него землю, а Гофаннон, сын Дон, кует железо; двое сыновей Беленуса, Нинниау и Пейбоу, «превращенные им в быков во искупление грехов», впряжены в одну упряжку и заняты тем, что сравнивают с землей гору, чтобы урожай мог созреть за один день. Именно Артур созывает витязей на поиски «сокровищ Британии», и на его зов спешат Манавидан, сын Ллира, Гвин, сын Нуаду, и Придери, сын Пуйла.

Моргана ле Фай, в кельтской мифологии колдунья и волшебница, сводная сестра короля Артура, его заклятый враг. Один из мифов повествует, как чародейка уговорила рыцаря Тристрама принять от нее в подарок великолепный золотой щит, украшенный странным рисунком — рыцарь Ланселот, берущий в плен королевскую чету, Артура и Гвиневру. Когда Тристрам явился ко двору короля и принял участие в рыцарском турнире, то во время поединка с Артуром копье короля раскололось о его заколдованный щит.
Известна история о том, как Моргана похитила Экскалибур, чудесный меч Артура, передала его своему возлюбленному Акколону, вручив королю копию, подделку. Однако Моргана, сочетавшая занятия черной магией с искусством врачевания, строила Артуру козни лишь при жизни, но после смерти унесла его на Аваллон, где стала его охранительницей.
Образ колдуньи Морганы ле Фай из кельтских преданий в дальнейшем трансформировался в образ волшебницы Фаты Морганы. Фата Моргана, в представлениях европейского средневековья волшебница, хозяйка островов блаженных — «островов яблок»; с ее именем связано название Фата Моргана (т. е. Замок Морганы), которое моряки давали миражам.

Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
Мифы, легенды и предания кельтов, -М.:Центрполиграф, 2004

Персонаж древнегреческой мифологии.

Горгоны были ужасными отпрысками детей богов. От союза богини земли Геи и бога моря Понта родились Форкий и Кето, которые стали родителями трех сестер-горгон: Сфено, Эвриалы и Медузы. Две первые сестры обладали бессмертием, а третья была смертным существом.

Горгоны изображались в облике женщин с головами, покрытыми вместо волос ядовитыми змеями. Изо рта у сестер торчали острые, длинные клыки, а тела их были покрыты жесткой, блестящей и крепкой, как сталь, чешуей, которую не мог разрубить ни один меч. На мощных крыльях, имевшихся за спиной у каждой горгоны, росли сверкающие золотые перья, благодаря чему сестры стремительно носились по воздуху.

Горе человеку, встретившемуся горгонам на пути, - они разрывали его на части своими медными руками и пили горячую кровь.

Древние греки были уверены, что место обитания чудовищ находится на самом краю земли, на берегах реки Океан, по соседству с Гесперидами. Внешний вид сестер внушал людям и животным ужас, превращавший их в каменные изваяния.

В еврейской мифологии глиняный великан, оживленный магической силой, который послушно исполняет волю создателя, но способен выйти из-под контроля и погубить своего творца.

Понятие "голем" в переводе с древнееврейского языка означает "неоформленный комок". Именно так назывался мифологический персонаж, представлявший собой великана, слепленного из глиняного комка. Созданного гиганта предполагалось оживить с помощью заклинаний, предварительно написав у него на лбу магическое слово "жизнь". В основе появления этого образа лежала библейская легенда об Адаме, которого Яхве вылепил из красной глины и оживил, наполнив первочеловека своим "дыханием жизни". После такой сложной процедуры Адам стал носителем знаний о будущем всех поколений. Вероятно, отсюда началась еврейская традиция более уважительно относиться к написанному, отдавая ему приоритет перед устными высказываниями.

Мечта об искусственно созданных существах, послушных воле человека, является характерной особенностью иудаизма. В начале II тысячелетия эта идея стала настолько популярной, что появились простые рецепты создания Голема. В целях получения послушного колосса "домашнего употребления" рекомендовалось сначала вылепить из красной глины существо ростом с десятилетнего ребенка. Затем необходимо написать у него на лбу слово "жизнь" или громко произнести над ним: "Яхве".